Введение
Язычество - одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытно общинному строю. Древний человек, считавший себя частью природы, не всегда мог объяснить многие ее явления. Если можно назвать первобытно-общинный строй детством человечества в целом, что мы можем сказать, что древний человек обладал конкретно-чувственным мышлением ребенка. Это привело к тому, что все явления окружающего мира воспринимались им в материальных образах, персонифицировались, т.е наделялись человеческими чертами. Так появились боги, каждый обладающий свой функцией, так рождались мифы и легенды. Языческие верования влияли на жизнь древнего человека сильнее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного человека. Это связано с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, которая утерялась в наши дни, и осознавали свою зависимость от нее. Можно сказать, что язычество, это, по выражению Афанасьева, «поэтизация природы».
Изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется, прежде всего, малочисленностью источников и временной дистанцией, отделяющей нас от этой эпохи. Основными источниками для изучения религиозных воззрений наших предков являются древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор: песни, сказки, легенды, устно передаваемые из поколения в поколение.
Язычество древних славян - тема необычайно сложная и многогранная, поэтому в данной работе будут освещены лишь некоторые ее аспекты: погребальная обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажи низшей мифологии, проблема существования язычества после принятия на Руси христианства.
Погребальная обрядность
Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась среда обитания, менялись южные соседи славянского мира: эллины и кочевники. По-разному сохранялись древние традиции, разными темпами и на разном уровне шло дальнейшее развитие славянского мира. Все это неизбежно должно было вносить пестроту в мировоззрения и религиозные представления древних славян. Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений, и в связи с этим видоизменялось отражение картины реального мира в умах людей.
Этапы развития языческого мировоззрения древних славян четко прослеживаются при анализе изменений, имевших место в погребальной обрядности. Эволюция погребальной обрядности и разные, порой резко отличимые друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую создавал себе древний человек.
Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнской утробе; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, перевоплощению его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. Однако на смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутым положении, умерший «спит», оставаясь человеком и не готовясь ко второму рождению, перевоплощению в другом существе. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с идеей о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительства - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления землевладельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего землевладельческого периода.
В изменениях погребальных обрядов праславян можно увидеть отказ от идеи реинкарнации (перевоплощения). При трупосожжении же отчетливо проступают новые представления о душах предков, которые, находясь на небе, содействуют всем небесным операциям (туман, снег, дождь) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение и отослав душу умершего в сонм других предков, древний славянин после этого повторял то, что делал тысячелетиями: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все магические преимущества, характерные обычному погребению: охрана земельных угодий племени, способствование рождающей силе земли.
Мифологические представления славян о животных и растениях
Древние люди, находясь в неразрывной связи с природным миром, понимали эту связь как кровнородственную. При этом какое-нибудь животное или растение считалось первопредком рода или племени, то есть выступало тотемом. Чаще всего тотемами являлись животные, поскольку древние люди находились в большей зависимости от фауны, нежели от других сфер природы. Считая какое-либо животное своим тотемом, люди полагали, что они, во-первых, находятся под его покровительством и заручаются его помощью, а во-вторых, люди смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы: силой, ловкостью, быстротой и т.д.
У древних славян исключительным почитанием был окружен медведь. О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи.
У первобытных людей существовало табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена и у славян. Отсюда запреты и на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур, которые настолько прочно укрепилось в сознании наших предков, что даже смена религиозных систем мало повиляла на эти первобытные табу. Однако как и на всякое тотемное животное, наши предки периодически устраивали ритуальную охоту на медведя, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.
Почитанием были окружены и другие животные: кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен также древний культ волка. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи напоминали древним людям их собственный коллектив. На особую почитаемость волков у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких животных волк является самым частым персонажем. Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могли превращаться в волков. Тема ликантропии, т.е превращения людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Легенды об оборотнях существуют у всех славянских народов и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.
Не меньше, чем животных славяне почитали растения. Из деревьев наибольшей популярностью пользовались дуб и береза. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, так как он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Кроме того, культ берез имел отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы природы.
Очень интересны и мифологические представления славян, относящиеся к осине, которые носили неоднозначный характер. С одной стороны, это дерево считалось нечистым, связанным со злыми силами. Негативное отношение к осине, возможно, обусловлено следующими моментами: дрожанием листьев даже в тихую погоду, красноватым блеском осиновой древесины и малопригодностью ее для хозяйственных целей. Дрожание листьев, по народным представлениям, вызывают бесы, разгуливающие под корнями осины; красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Издавна осина считается деревом удавленников, осину использовали в колдовских целях ведьмы. Однако, несмотря на это, по представлениям древних славян осина являлась верным средством борьбы с упырями, служила магическим средством защиты посевов от злых сил.
Культ растений и животных был самым древним у наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с определенным животным или растением. Позже это сознание утратилось, но следы почитания животных и растений остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-землевладельцев.
Высшая мифология славян
Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.
В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.
«Бог всех богов» Род
Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.
Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.
Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.
Перун - бог грозы, грома и молнии
Особое место в пантеоне языческих богов занимает Перун, космическое божество, бог грома, молнии, он почитался как бог-податель живительной воды. Языковые данные позволяют утверждать, что культа Перуна относится еще к общеиндоевропейской эпохе. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен, но трудно определить везде ли он расценивался как верховное божество. Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.
Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб - священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.
Сварог и Дажьбог.
Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог - бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.
Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.
Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.
Ярило - бог возрождения
Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Ярило (Ярила), божество весеннего плодородия, близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце. Славяне представляли его в виде красивого молодого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где проедет Ярило, вырастет богатый урожай. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.
Некоторые из исследователей отрицают происхождение такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков был обряд с участием мифологического персонажа Ярилы. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф был придуман в обоснование обряда? Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют скорее в пользу существования мифа об Яриле как божестве плодородия у славян.
Благодаря тому, что этот культ прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся, в том числе, и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне древних славян.
Женские божества Лада и Лель
Имена Лады и Лели, женских божеств, связанных с плодородием, встречаются в письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако, прежде всего, Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Именно у Лады спрашивали разрешения пригласить, «закликать» весну. В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов. После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.
Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. Тем не менее, этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода. Песни, посвященные Лели, наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Лель была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов и молодости вообще. Как покровительница юности и молодых девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.
Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.
Низшая мифология
Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».
Берегини и вилы-русалки
Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам - русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета.
В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.
Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой - зловредными демоническими существами.
Леший
Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.
Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.
Навьи и упыри
Навьи (от древнерусского навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии - души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных - молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий - не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.
Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествлялись с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, это отождествление произошло позднее, в силу функционального сходства упырей и навий. Представления же об упырях более архаично. В «Слове об идолах», средневековой летописи, говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразилось двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи видят здесь бинарную оппозицию добро-зло: берегини (добрые духи) - упыри (злые духи). Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое составляет одну часть мира, сферу чужого, а хорошее - другую, сферу своего. Бинарная оппозиция свой-чужой отчетливей всего проявляется в возникшем позднее на этапе патриархата культе предков, который противопоставляется злым духам чужих мертвецов - навий.
В представлении славян упыри - злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова, вампир может быть осмыслен как определение «чужой, иной силы». Позднее упырь стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей и животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Но обычно вампирами становились «заложные покойники» - люди умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, люди, родившиеся от нечистой силы. Такие мертвецы не погребались на кладбище, так как считалось, что земля не принимает нечистое тело, а возвращает его живым людям, сколь бы раз его не хоронили. Для предотвращения появления «живых мертвецов» их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенного сучьями - отсюда название «заложные покойники». Чтобы окончательно «упокоить» упыря следовало пронзить его осиновым колом.
Легенды и сказки об упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.
Судьба язычества после крещения Руси
Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место навой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте - не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли».
И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.
В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:
Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.). Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества началось уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.
Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.). Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.
Вера в старых богов забывается с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой синкретическое единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд чертовщины, нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых.
Некоторые христианские святые заместили в народном сознании языческих божеств. Так Перун уступил место ветхозаветному пророку Илие, который обладал способностью, обратившись к Богу, вызывать небесный огонь и дождь. Христианскими заместителями бога Сварога являются святые бессребреники Косма и Дамиан. Покровителями земледелия стали святые Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие отвечали за пчеловодство, святой Георгий также охранял скот, Флор и Лавр - лошадей, святой Анисим - овец, а Сергий Радонежский оберегал домашнюю птицу.
Широкое распространение на Руси получи культ Богородицы, что объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. На Руси почитали именно Бого-родицу , Бого-матерь , т.е подчеркивали родящее, материнское начало Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски культа рожаниц звучат в обрядах богородческих праздников.
В результате слияния в народных праздниках дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое своими носителями понимается как христианство, но не признается таковым церковью, относящий многие его элементы к разряду суеверий. Так во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. На Рождество, Новый Год и Крещенье было принято гадать, и, хотя церковь категорически запрещает всяческие гадания, обычай гадать на святки принят по сей день. День Святой Троицы приходится на период праздников, посвященных языческим богам плодородия Ладе, Лели, Яриле, Костроме, Купале и другим персонажам, связным с растительностью. В «зеленые святки» люди несли лепешки и яичницы рощам и источникам, что так обличали средневековые поучения. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы после церковной службы крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом, вином и исполнялись песни отнюдь не в честь Богородицы.
Двоеверие весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение христианских и языческих верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские мифы сливаются с древними легендами славян, христианские святые приобретают черты древнейших божеств, а персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, обладающей для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.
мифологический славянский язычество
Заключение
Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает осознание неразрывной связи с природой (это позже с принятием христианства человек стал мыслить себя вне природного мира), четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.
Древний человек, считавший себя частью природы, тем не менее, порой чувствовал ее враждебность. Как известно, продолжительность жизни была тогда небольшой, и первоочередной задачей человека было выжить и оставить после себя потомство. Это подтверждает широко распространение в языческой Руси культа бога Рода и рожаниц, получившего свое продолжение в почитании Богородицы. По этим же причинам славяне особо почитали божеств плодородия и всех мифологических персонажей, связанных с возрождающей силой природы, ее вегетативным началом. Интересен тот факт, что с процессом деления общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам (языческом пантеоне князя Владимира место верховного бога Рода занял Перун).
Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств; появлению легенд, мифов, сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, быличках, песнях, сказках. Многие мифологические персонажи увековечены в художественной литературе (как, например, вампиры).
Несмотря на принятие христианства, язычество существовало еще долгое время. Пожалуй, русское православие - единственная религия, которую можно назвать уникальным симбиозом христианских верований и языческих традиций. Отголоски язычества до сих пор остаются в обрядах христианских календарных празднеств и воспринимаются нами как нечто, само собой разумеющееся.
Список используемой литературы
1.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981.
2.Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск, 1990.
.Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. - М., 1989.
.Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. - М., Л., 1949.
.Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. - М.,1980.
.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. - М., 1974.
.Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. - М., 1989.
.Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М., 1985.
.Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону, 1996.
ЯЗЫЧЕСТВО ДРЕВНИХ СЛАВЯН
- политеистические верования и обряды, бытовавшие у славян до принятия монотеистической религии - христианства.
Термин "язычество" появился в древнерусском языке уже после принятия христианства для обозначения всех дохристианских и нехристианских культов и использовался православными проповедниками. Другими словами, термин "язычество" является условным и обозначает не какие-либо конкретные верования, а любую традиционную народную религию. В современной научной литературе чаще используется термин "политеизм" (от греч. polys - многочисленный; и theos - бог; т.е. многобожие, вера во многих богов).
В славянском язычестве отражался и выражался весь жизненный путь крестьянина-общинника: цикл сельскохозяйственных работ, домашний быт, свадьбы, похороны и т.д. Языческие божества напрямую связаны с природными объектами, которые находились в сфере жизненной и производительной деятельности славян - землей, лесом, водой, небом, солнцем, животными, растениями, камнями и т.д. Объектом поклонения становились производящие силы природы, все то, что непосредственно влияет на урожай - дождъ, ветер, солнечный свет, гром, молния и т.д. Главным объектом ноклонения у славян была земля. Земля в славянском язычестве - это производящая сила природы ("кормилица") и родоначальница, мать всего живого ("мать сыра земля").
Поскольку славянские племена жили на огромной территории от Днепра до Дуная, от Балтийского до Черного морей, у них были разные боги.
Прибалтийские славяне, жившие в древности на территории Северной Германии, считали главным богом Свентовита. Свентовит - это "бог богов", исполнявший функции и главного бога, и бога войны. Главный храм Свентовита находился в г. Аркона на о-ве Рюген-Руйен. Посреди города располагалась открытая площадь, на которой возвышался деревянный храм, окруженный двойной оградой. Наружные степы храма украшали барельефы в виде фигур различных богов. Внутри храма помещался большой, выше человеческого роста идол - идол бога Свентовита, четыре головы Свентовита смотрели в разные стороны света.
Славяне, жившие на территории современной Польши, главным богом почитали Триглава. Недалеко от современного города Щецин, на главном из трех священных холмов, стоял его трехглавый идол. Глаза идола закрывались золотой повязкой. Символом Триглава был вороной конь.
Восточные славяне почитали Сварога - бога огня, отца солнца; Даждьбога - божество солнечного света, подателя благ, которого иногда называли сыном Сварога; Стрибога - предположительно, бога ветров; Мокошь - "мать урожая", богиню земли; Волоса (Велеса) - доброжелательного бога земли, скота и богатства. Почитался таюке Перун - бог грозы и грома, покровитель воинской дружины и князя. Символом Перуна был дуб. До сих пор археологи находят остатки огромных дубов, которым наши предки поклонялись как Перуну.
Упоминаемые в "Повести временных лет" Симаргл и Хорос (Хорс), видимо, являются иранскими божествами, занесенными на Русь хорезмийской гвардией, нанятой хазарами.
Византийский император Константин Багрянородный описал благодарственный молебен русов-язычников на днепровском острове Хортица: "Они достигают острова... и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай...
"
В 979-980 гг., еще до принятия христианства, по велению киевского князя Владимира Святославича шесть идолов различных языческих богов - Стрибога, Даждьбога, Мокоши, Симаргла, Хорса и Перуна - собрали в одном месте возле Киева, где устроили капище - священное место поклонения богам. Главным богом был объявлен Перун, идол которого установили в центре капища.
Но не все киевляне приняли Перуна как главного бога. Многие продолжали поклоняться своим древним богам, например богу Велесу, или, как его еще называли, Волосу. Киевляне поставили идол Велеса-Волоса на Подоле.
Язычество оказало существенное влияние на формирование христианского культа и о6рядности. Промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские святки. Языческая масленица стала преддверием Великого (предпасхального) поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в праздник Троицы - культ березы и трав, а также другие элементы древнеславянского праздника семика. Праздник Преображения Господня совместился с праздником сбора плодов и получил название Яблочный Спас. Языческое влияние иногда прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства - солярные ("солнечные") знаки, декоративная резьба и др.
Многие языческие божества "передали" свои функции христианским святым. Перун стал олицетворяться с Ильей-пророком и Георгием Победоносцем; культы Николы Мирликийского, архангела Михаила и святого Власия, особого покровителя скота, вобрали элементы поклонения Велесы; языческая Мокошь слилась с Параскевой Пятницей и Богородицей.
Языческие обряды и верования (гадания, празднества, погребальная обрядность) долгое время сохранялись в быту, причем как в гуще сельского и городского населения, так и в княжеско-боярской среде. Языческая архаика прослеживается в памятниках литературного и устного творчества, особенно в былинах, песнях и т.п.
На уровне бытовых суеверий язычество сохранялось постоянно, оставаясь средством мифолоmческого
освоения человеком природы.
Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.
Понятие язычества
Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».
Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.
Возникновение и развитие язычества на Руси
Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.
После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.
Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.
С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.
Суть славянского язычества
Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.
У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.
Список славянских богов
Общеславянские боги:
- Перун - громовержец, главный бог пантеона;
- Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.
Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):
- Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
- Хорс - олицетворение солнца;
- Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
- Стрибог - божество, связанное с ветрами;
- Симаргл - вестник между небесами и землей;
- Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
- Волос - покровитель скота;
- Велес - покровитель сказителей и поэзии;
- Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
- Сварог - бог-кузнец;
- Сварожич - олицетворение огня.
Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.
Гонение на язычников и конец язычества
С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.
Что же представляло из себя славянское язычество? Современная картина во многом сложилась под влиянием академика Б. А. Рыбакова. В своих объемных трудах "Язычество древних славян" и "Язычество Древней Руси" он нарисовал величественную картину славянского язычества. Здесь и огромные храмы, в которые стекались тысячи верующих на обряды и "соборы", здесь и обширная мифология, здесь и многотысячная корпорация жрецов (даже языческих теологов), здесь и идолы языческих богов, здесь и философская языческая картина мира, и всё это языческое великолепие уходит корнями в глубь тысячелетий, аж в каменный век и к скифам-сколотам. Именно его труды и послужили основой для различных неоязыческих культов. Казалось бы, есть чем гордиться, но вся беда в том, что Б. А. Рыбаков (несмотря на его заслуги перед наукой) добросовестным ученым не был. Очень часто он попросту подбивал факты под свои теории, если не игнорировал их. Чтобы не быть голословным советую прочитать разгромную критику Б. А. Рыбакова другим крупным историком А. П. Новосельцевым в 1993 г. в статье "Мир истории" или миф истории ". Вся величественная картина славянского язычества является историческим конструктором Б. А. Рыбакова из разнообразных исторических фактов, источников и различных эпох. Б. А. Рыбаков хотел, чтобы славяне имели великую языческую религию - он её им дал.
Но чем же была языческая религия славян, если оторваться от теорий академика?
Как славяне представляли бога? Это очень важный вопрос, ответ на который дает представление о развитии религиозных взглядов славян. Славяне исповедовали политеизм, т. е. богов у них было много. Древние боги достались славянам по наследству от индоевропейских предков. У каждого рода был свой мелкий бог-покровитель - от них даже имен не осталось. Каждое племя поклонялось общему богу-покровителю племени, союз племен (поляне, кривичи и др.) имели уже общий культ своего бога - эти божества уже восходили к древней индоевропейской мифологии. Впрочем язычники ничего не имели против принятия в свой пантеон чужих богов, вроде иранских Хорса и Симаргла. Языческий бог имел локальный характер и культ такого бога носил ограниченный характер. Несмотря, что в мифологии языческие боги были объединены семейными узами, на культ это никак не влияло - чье племя было сильнее, тем могущественнее было божество. У некоторых божеств вообще не было культа - хорошо еще если священный камень стоял или дерево. Как показали этнографические данные поклонялись славяне в основном божествам плодородия аграрного цикла (Род, Лада, Ярила и проч.), что было весьма практично, потому что население будущей Руси было сплошь крестьянским. Городов не было вообще, потому и городские боги-покровители появились только с возникновением государства и приходом варягов. Скандинавское название Руси Гардарика не означает "Страна городов". Слово "гард" означает окруженный забором хутор или поселение.
Как же представляли себе славяне бога: в виде невидимого духа или воплощенного в материальном предмете, в том же идоле? Источники нам не оставляют места для сомнения - в виде материального предмета. Перед крещением князь Владимир приказал изломать каменные и изрубить деревянные идолы, а "Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, - чтобы принял он возмездие от людей ". Очень интересное примечание, то есть наказывали и уничтожали не сами идолы, а самих богов. Писал это хоть и христианский летописец, но во время, когда язычество еще было живо. "И приставил Владимир к нему людей, сказав им: "Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его". Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель". И опять Владимир говорит об идоле, как именно о боге. А что язычники? Плакали, бежали следом и просили своего бога, уверенные что идол их слышит: "Выплыви, Перун", то есть идол Перуна должен был явить чудо и посрамить христиан, но Перун не выплыл, чем нанес язычеству непоправимый ущерб. То же произошло и в Новгороде: "и требища разруши, и Перуна посѣче, и повелѣ влещи въ Волхово; и поверзъше ужи, влечаху его по калу, биюще жезлѣемъ; и заповѣда никому же нигдѣ же не прияти. И иде пидьблянинъ рано на рѣку, хотя горънци вести в город; сице Перунъ приплы къ берви, и отрину и шистомъ: «ты, рече, Перушице, досыти еси пилъ и ялъ, а нынѣ поплови прочь »" (Первая новгородская летопись, перевода нет). То есть простой поселянин подошел к идолу Перуна, посмеялся и толкнул шестом плыть бывшего бога дальше со словами: "Ты, Перунище, досыта ел и пил, а теперь плыви прочь".
Но может быть, это выдумки христианских авторов? Есть свидетельства язычества полабских славян, у которых язычество продержалось до 12 в. Так, был известен четырехголовый бог Святовит. Как показал Збручский идол это был идол, где были изображены четыре бога. Но сами иностранцы придумать, что Святовит - это один бог, а не четыре не могли, поэтому информация была получена непосредственно от славян. То есть, Святовит - это название идола, которому поклонялись язычники. Известен другой, уже трехголовый идол славян - Триглав. "Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землёй и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них" (Эббон, "Житие Оттона, епископа Бамбергского"). Это уже прямая передача слов славянских жрецов, то есть идол с изображением трех богов назывался у язычников богом.
В представлении славян бог и идол были одним целым. Они даже не представляли бога в виде нематериальной сущности. Все их боги и духи были материальны. Бога можно было обмануть, избить и даже убить. Это говорит о неразвитости религиозных представлений у славян. Но это прошли все народы Земли. Такой цивилизованный народ, как вавилоняне, имели аналогичные представления о божестве. Они могли даже взять вражеского бога в плен, а бог Мардук лично (в виде идола) участвовал в избрании нового царя. Поэтому славяне не исключение. Разумеется, современному человеку сложно такое представить и понять, но это представления о божестве и духах пришли из глубокой древности, когда различные явления и вещи еще были неразрывно связаны друг с другом. Весь мир, вся человеческая деятельность и жизнь воспринималась как единое целое. Нереальное и реальное, естественное и сверхъестественное - не разделялись, а воспринимались как объективная данность. У славян первобытное восприятие мира сохранилось неизменным на протяжении тысячелетий. Иначе нельзя объяснить существование идолов, где несколько различных богов соединялись в идоле в единый образ бога Святовита или Триглава. С таким отсталым и примитивным багажом славянские язычники вступили в I тыс. н. э.
Но в виде идола боги существовали только на земле, в мире людей. У себя, в мире богов, они жили своей божественной жизнью. Боги умели колдовать, превращаться в людей, животных и неживые предметы, становиться невидимыми. Идол вполне мог ожить, начать двигаться, говорить, наградить и наказать. Эббон в житии епископа Оттона описывает следующий случай, когда немецкий священник спасаясь от толпы язычников: "...приблизился к самым дверям храма и, не зная, куда повернуть, отчаянно вбежал в само святилище и, увидев золотой щит, прикрепленный к стене и посвященный Яровиту, их Богу войны, — которого касаться у них было запрещено, — схватил этот щит и вышел к ним. Они же, будучи глупой деревенщиной, решили, что встретили своего Бога Яровита, и, потрясенные, обратились назад и пали наземь. " Славянские язычники приняли немецкого клирика со священным щитом и решили, что идол ожил и вышел из храма.
Идолы и храмы . У христиан или мусульман храм - это дом молитвы, где верующий обращается к Богу. Для язычника храм это дом бога, где бог живет, как человек. Языческому богу нужна еда, питье ("Ты, Перунище, досыта ел и пил",- сказал Перуну ехидный новгородский мужичок), одежда, развлечения и даже жена с наложницами. В древней Месопотамии некоторые боги имели целый штат музыкантов, танцовщиц, блудниц и законную жену из людей. На Руси до такого не дошли, потому что общественная организация восточный славян до государства не доросла, а потому славянскому божеству полагался дом, несколько жрецов-слуг, через которых божество общалось с верующими и которые следили за порядком и питанием божества, а у полабских славян богу так же полагался конь. Божество находилось в храме в виде идола. Просто так в храм жрецы не пускали, чтобы не беспокоить бога из-за пустяков. Входить можно было только ради приношения (необязательно жертвенного животного, хотя это приветствовалось), можно принести Богу было деньги, еду, ткани и другие ценности. Не обязательно это было возможно только в праздник, но допускалось и по различным другим случаям, например за избавление от болезни или за спасение в дороге. "Герман [(слуга Оттона)] в варварской шапке и одежде, после многих трудных приключений в пути придя к той вдове, заявил, будто он спасся из бездны бурного моря, воззвав к Богу своему Триглаву, и потому желает принести ему надлежащую жертву за своё спасение... " (Эббон, "Житие Отгона, епископа Бамбергского"). Так же, как у других древних народов, территория храма имела право убежища. "Вход во дворик разрешался только жрецу и желающим принести жертву или тем, кому угрожала смертельная опасность, ибо таким здесь никогда не отказывалось в приюте" (Гельмольд. "Славянская хроника").
Днем идол стоял в храме неподвижно, но вот ночью оживал, так как наступала пора духов. Оживший идол кушал приношения и занимался своими делали, поэтому ночью входить на территорию храма было запрещено, так как видеть ожившего бога, по языческим поверьям, если бог сам того не желал, было опасно для здоровья. Святотатца могла ждать смерть.
Идолы были разные в соответствии с рангом, занимаемым богом в языческом культе и иерархии. Великие боги имели каменные, но чаще деревянные, статуи выше роста человека. А вот идолы-покровители рода или семьи были маленькими. Они стояли в доме в красном углу, где сейчас находятся иконы.
В храме могли обитать не один бог, а сразу несколько. Мы не знаем, как выглядели языческие храмы, археология не дает нам полной картины, но описания очевидцев говорят, что это были красивые здания с богатой отделкой: "Были в городе Щецине четыре контины, но одна из них, главная, была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданные, что казались дышащими и живущими; <...> краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников. В этом здании, по древнему отеческому обычаю, захваченные богатства и оружие врагов, и нечто из морской добычи или добытого в наземных битвах, согласно закону десятины собиралось. Также чаши золотые или серебряные, с которыми обычно пировали и пили знатные и могущественные люди, здесь хранились и в дни торжеств выносились, словно из святилища. И огромные рога лесных быков, позолоченные и украшенные камнями, для питья, и рога для игры, мечи и ножи, многая драгоценная утварь, редкая и прекрасная видом, здесь хранили для украшения своих Богов ". (Герборд, "Житие епископа Оттона").
А какие же храмы были у наших предков? Должен огорчить, но такого великолепия там не было. Наши предки были бедны. Это были крестьяне, которые занимались подсечно-огневым земледелием и жили в полуземлянках. Они ни с кем не торговали, в грабительские походы не ходили, поэтому серебра и предметов роскоши у них не было.Торговать они начали только с 80-х гг. VIII с открытием волжского торгового пути и то арабское серебро уходило в Пруссию, богатые торговые острова Рюген и Готланд, а с 830-х начало уходить в Скандинавию, то есть торговлю перехватили выходцы из Прибалтики и Скандинавии, еврейские купцы Хазарского каганата тоже в накладе не оставались. Местная славянская знать получала крохи. Это и стало одной из причин призвания Рюрика и создания Древнерусского государства. Поэтому на Руси не было богатых языческих храмов - они были очень скромные. Даже про богатства храмов нам ничего не известно из источников.
Правда, не нужно думать, что идолы мог делать все кому не лень. В храмах стояли очень древние идолы, изготовленных много столетий назад. Если посмотреть на дошедшие до нас славянские идолы, то выглядят они крайне примитивно. Даже в сравнении с дошедшими до нас образцами дохристианского искусства идолы выглядят шагом назад. Это видно по Себежскому идолу и Збручскому идолу - это довольно грубые и безыскусные изваяния. Себежский идол женского божества даже примитивнее. Это не удивительно - идолы очень древние. Именно поэтому они почитались общиной, потому что были освящены временем и традицией. Подсунуть им другой идол было невозможно, пока в их храме стоял древний истукан.
Можно было основать новый культ и поставить новые идолы, как это сделал князь Владимир, но уважения такие идолы еще должны были еще заслужить, например чудесами или прорицаниями. Князь Владимир хотел связать свой пантеон и государство кровью человеческих жертв, но это внесло только разлад в общество, потому что немногие радовались, что их режут во благо государства на жертвеннике перед Перуном.
Божество ради удобства перемещения могло воплотиться и в знамени, как замене идола. Титмар Мерзебургский пишет о таких знаменах лютичей: "А лютичи, возвращаясь домой, в гневе сетовали на причинённое их богине оскорбление. Ведь некий вассал маркграфа Германа камнем продырявил её изображённый на знамени образ; слуги их, с возмущением поведав о том императору, получили в качестве возмещения 12 талантов. А переходя возле города Вурцен широко разлившуюся Мульду, они потеряли, вместе со славной свитой из 50 воинов, второй образ богини " . Известны такие знамена у балтских племен. Что было весьма практично, потому что таскать в походе деревянный или каменный идол было не просто.
Уничтожение идола было трагедией. Идол и человеческий коллектив считались одним целым. Гибель идола можно было считать гибелью коллектива. Конечно, выход находили в изготовлении нового идола, но его уже нельзя было сравнить со старым и только время примиряло людей с новым идолом. Эта традиция и поныне сохранилась в России в виде почитания воинского знамени. Знамя в армии окружено трепетом и почитанием, его требуется защищать до последней капли крови, потеря знамени может привести к расформированию военного подразделения (и часто приводило), а захват знамени врагом считается позором. Сейчас, разумеется, никто не считает знамя божеством, но традиция пошла именно с языческих времен.
Не имея государства, не имея дополнительных доходов от грабительских войн и торговли идолы и храмы выглядели очень бедно и неказисто. Новый идол Перуна с золотой головой и серебряными усами, установленный князем Владимиром в 980 г. в Киеве, надолго остался в памяти наших предков, до сих пор видевших древние грубые статуи богов. Не удивительно, что оказавшись в православном храме посланцы князя Владимира испытали культурологический шок: "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой" (Повесть временных лет).
Священные тексты . Любая религия имеет свои священные тексты, то есть тексты, которые считаются почитателями священными и окружены особым почитанием. Древнейшими священными текстами являются гимны богам. Тексты могут быть как устными, так иметь письменную запись. Очень часто имеют конкретного автора.
Имели ли славяне свои священные тексты? Б. А. Рыбаков уверен, что имели. "Наибольший интерес для нас представляет, однако, не эта повседневная практика волхвов и даже не организация торжественных ежегодных "соборов" у святилищ или похорон в огромных курганах - для понимания уровня развития славянского язычества важнее теологическое творчество волхвов-друидов, те сказания, мифы, "кощюны", ради которых "многы събирающеся к кощюньником"....
Важным разделом деятельности волхвов-волшебников было создание и передача по наследству многообразного обрядового фольклора. Его истоки шли из далеких глубин первобытности и благодаря бережному сохранению традиций отголоски словесного творчества дошли в глухих углах России до XIX в., до встречи с исследователями-этнографами. Переводы с греческого позволяют нам определить, что "myphos" и "leros" переводилось на русский язык XI-XII вв. как "кощюны", "басни".*
С этим можно было бы согласиться, если бы до нас дошла хотя бы одна кощюна. Уже в приведенной цитате видна натяжка автора: он уподобил славянских волхвов с кельтскими друидами, не понятно на каком основании. Кощюна была тесно связана с магией. "Инии гудуть (играют на смычковых инструментах), инии бають ему и кощюнять". Баять, рассказывать басни, очевидно, относится к разным видам устной словесности, и это действие подвергается значительно меньшим нападкам церковников, чем кощуны, от которых произведено и наше современное слово кощунствовать, надругаться над святыней" (Б. А. Рыбаков "Язычество Древней Руси"). "Кощуны семантически связывались с волхвами и волшебством: "Ни чаров внемли, ни кощюнъных вълшеб" (там же). Кроме того, кощуны распевались на свадьбах и похоронах. Но если у них была такая популярность, то почему они до нас не дошли?
Обычный ответ: "Церковники всё запретили, все тексты сожгли, волхвов убили". Но это не соответствует действительности. До нас дошел русский героический эпос - былины, созданный в 10-11 вв. Народ донес до нас богатую языческую обрядовую поэзию. Сохранился огромный корпус языческих заклинаний - заговоров. До нас дошла языческая символика русского прикладного искусства. Обрядовая поэзия поэзия настолько древняя, что имеет аналоги в античном мире и даже шире - на Древнем Востоке. Языческие заклинания дошли до нас уже в христианской обработке, но сделать это могли только волхвы, которых якобы преследовали и истребляли. Сами обвинения в истреблении волхов не имеют под собой оснований. Так в 11 в. было убито несколько волхвов, в 13 в. - четверо. На массовые репрессии не тянет. Скорее всего, кощюны были обычными обрядовыми песнями, типа колядок.
Писать русские волхвы тоже умели. Это доказывают письменные инструменты - стили с языческими мотивами. Первоначальные летописные записи были сделаны в дохристианское время. Поэтому умели волхвы писать - они первые оценили удобство кириллицы и начали применять, в том числе для записи первых договоров Руси с Византией. Однако, ни одной записи славянских мифов до нас не дошло, даже в эпиграфике. Даже индейцы Месоамерики, действительно попавших под гнет католической церкви успели записать свои мифы и даже священную книгу "Пополь-Вух". Скандинавы записали Старшую и младшую эдды. Но славяне не оставили от своих мифов ни каких записей. Они знали имена богов, знали их функции, помнили языческую космологию. Но сами мифы как-будто испарились, не оставив следа. Почему? Скорее всего потому что их не было. Забыли.
Но что осталось? Нам остались русские волшебные сказки. Это уникальное явление. Больше я нигде не встречал сказок столько сильно наполненных мифологическими сюжетами. Причем сюжетами древнейшей мифологии. Сказки, как и былины, передавались через поколения в поколение, от отца к сыну. Можно, предположить, что это были династии волхвов. Но если это так, то почему сказка сохранилась, а мифы нет? Сказка - это не миф. Это тень мифа. Скорее всего, мифы отошли в область волшебной сказки естественным путем. Их попросту забыли уже в 8-9 вв. Обрядовая поэзия, волшебные сказки и заклинания вытеснили древние гимны, а новые создавать было не зачем и не кому. Древняя языческая религия деградировала став для почитателей чисто утилитарной вещью. Она не давала духовной пищи своим почитателям. Поэтому христианство так легко победило языческие культы, но вот обряды и заклинания, имеющие чисто практический смысл победить так и не смогло.
Культ богов . Наши предки были политеистами, то есть верили не в одного бога, а в существование множества богов. Некоторые языческие религии знают сотни, если не тысячи богов. Но вот славяне большим количеством богов похвастаться не могут. Пантеон богов схож у всех славян, только одних и тех же богов они называли разными именами. Пантеон у славян был на редкость небольшим. Историкам известно от силы два десятка славянских божеств и даже топонимика не расширяет наши знания о славянских божествах. Это говорит о том, что общеславянский пантеон сложился очень давно, еще в эпоху славянского единства во второй половине I тыс. до н. э. Именно этот пантеон стал основой славянской идентичности, которая отличала славян от германцев с их верой в Одина, Тора и Фрейю, от кельтов с их верой в Таранниса, Цернуноса и Езуса, от балтов с их верой в Диеваса и Перкунаса.
На территории Древней Руси располагались с десяток племенных союзов, поэтому богов хватало на всех. Правда, мы не знаем какие именно боги покровительствовали тому или иному племенному союзу. Но боги были разные, потому что ввод культа божества соседнего племени автоматически означал для племени подчинение. Культ одного бога сближал различные племена и роды в одном племенном союзе и противопоставлял другим племенным союзам. Поэтому язычество больше разъединяло народ, чем объединяло. Каждое племя, входящее в племенной союз имело своего бога-покровителя, а каждый род - своего. Разные племена могли поклоняться одним и тем же богам, что племя соперника, но это язычников не смущало: у дреговичей была своя Макошь, у полян - своя. В целом они понимали, что поклонялись одному божеству, но идолы были разные, поэтому Макошь дреговичей была совсем не та богиня, которой поклонялись поляне. Подобный дуализм был характерен для языческого сознания.
Боги-покровители племенных союзов имели храмы, им назначали жрецов, в их честь совершались пышные жертвоприношения и обряды. Немецкий хронист Гельмольд в "Славянской хронике" так описывает поклонение главным богам славян: "...первыми и главными были Прове, бог альденбургской земли, Жива, богиня полабон, и Редегаст, бог земли бодричей. Им предназначены были жрецы и приносились жертвы, и для них совершались многочисленные религиозные обряды. Когда жрец, по указанию гаданий, объявляет празднества в честь богов, собираются мужи и женщины с детьми и приносят богам своим жертвы волами и овцами, а многие и людьми ..."
Племенным богам тоже могли поставит храм, но могли оставить идола просто на священном месте без храма, то есть на капище. Капище представляло собой холм со срезанной верхушкой, где стоял идол, окруженный оградой и ямами со священным огнем - крадами. Сами храмы при крупных поселениях были небольшими избами, украшенных резьбой. Боги-покровители родов имели небольших идолов.
Гельмольд специально подчеркивает наличие множества идолов и их отличие от главных богов: "Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли. Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд ".
Отсутствие жрецов вполне можно понять: принести жертву богу племени мог и князь, а богу рода - глава семьи. Жрец требовался только для бога, имеющего храм. Идолу, стоящему на капище, жрец был не нужен (костры-крады зажигались только по праздникам). А небольшим фигуркам-идолам, покровителям рода, которые находились внутри дома, жрец совсем не требовался - накормить его мог любой член рода.
Письменные источники дают нам скудный список богов наших предков. Перун, Макошь, Даждьбог (Хорс), Род и рожаницы, Велес, Симаргл, Сварог, бог огня Сварожич, Стрибог. Этнографы добавили в этот список Ладу, Лелю, Ярилу и Ящера. Нужно думать, что это был сознательный выбор наших предков. Этим богам поклонялись, остальные существовали виртуально в мифологическом запаснике. Если приходила нужда, тогда то или иное божество доставали из мифологии и воплощали на земле в виде идола. Как это произошло с Ящером. Это древнее зооморфное божество, аналогичное греческому Океану или индийскому Варуне, долгое время был не нужен славянам, потому его образ не развивался и остался в архаическом животном виде. Но когда славяне вышли к морю, как поляки в Поморье, или, как в случае с нашими предками к Ладожскому озеру и Финскому заливу, то нужда в покровительстве бога вод заставила стряхнуть пыль с древнего Ящера и установить его культ, где он вытеснил Рода в культе рожаниц.
От индоевропейских предков славянам достались в наследство две группы богов: небесные дивы и хтонические асуры. Славяне верили в дивов. Свое происхождение наши предки вели от мифического предка, потомка бога солнца Даждьбога. Индоевропейские народы верили в различные группы богов, что народы разделяло. Так, индийские арии верили в дивов, а иранцы в асуров (ахуров), германцы верили асов-асуров, а у славян асилки были злыми великанами, противниками богов. Поэтому славяне поклонялись небесным богам, но не поклонялись богам хтоническим - Велесу и Сварогу. Это были темные суровые боги подземного мира от которых ничего хорошего не ждали и откупались жертвами. Культ Велеса принесли с собой скандинавы Рюрика, так славяне Велесом отождествили Одина, повелителя мира мертвых Вальгаллы. Поэтому современные изображения, где русские язычники справляют обряды по ночам не соответствует исторической действительности. Ночами приносили жертвы только темным хтоническим богам. Наши предки верили в небесных богов, поэтому все обряды совершались днём при свете солнца.
Все известные божества славянского пантеона были тесно связаны с земледелием и культом плодородия. Перун - оплодотворял Землю, Мать - Сыра Земля - каждый год рожала урожай, Даждьбог (Хорс - иранский вариант Даждьбога, своего рода реверанс Рюриковичей в сторону южной Руси) - отмыкал весну и прогонял зиму, Ярила - дарил богатый урожай и приплод скота, Макошь, Лада и Леля - отвечали за плодородие вообще, в том числе и человеческое, Ящер - обеспечивал рыбой, Симаргл - охранял первые всходы, Огонь Сварожич отгонял болезни от скота и вообще злых духов от дома. Даже хтонические божества были связаны с плодородием: Велес отвечал за скот за что ему оставляли на поле часть урожая, а Сварог не только сковывал реки льдом и морозил землю в виде Морозко, но и одаривал богатым урожаем за что крестьяне приносили Сварогу в жертву кур.
Языческий синкретизм . Несмотря на то, что славянское язычество к 10 в. находилось в упадке - это не значит что так было всегда. Упадок языческой религии стал следствием славянской колонизации, когда массы населения покинули свои родные места и начали обживать покинутые германскими и иранскими народами земли. На первый план выступало обычное выживание колонистов в чужой земле, а не духовные искания. От религии требовался чисто практический результат - богатый урожай и здоровые дети. В результате многое было утрачено. Но это постигло не только славян, но и германские народы, ушедшие на территорию Римской империи. Германские переселенцы так же быстро утратили древние мифы и религию в новых местах обитания. Древние мифы сохранили только народы, оставшиеся в родных местах в Скандинавии.
Но до 5 в. языческая религия активно развивалась. Языческие славянские мыслители дошли до идеи синкретизма, то есть объединение функций различных божеств в одном божестве. Идея не нова, она к этому моменту насчитывала две тысячи лет. Египтяне создали бога Амон-Ра, греки Сераписа, но для славян, оторванных от передовых цивилизаций, синкретизм был прорывом.
Сначала это была триада богов - Род и рожаницы, где три различных божества были объединены одной функцией плодородия. И почитались только триадой. Была ли это семья богов: отец, мать и сын (дочь, пол мог меняться) нам неизвестно, но факт создания устойчивой триады не оспорим.
Далее философская мысль славян шагнула дальше и начали появляться новые божества путём соединения в одном идоле нескольких божеств. Главным таким божеством стал Святовит - идол которого соединял функции и изображения четырех богов (Перуна, Макоши, Даждьбога и божество с рогом) и трехглавого Велеса, являясь таким образом богом Вселенной. Гельмольд пишет о Святовите: "Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Святовиту "
Другим подобным божеством был Триглав, племени поморян. Идол имел три головы, то есть соединял в себе трёх божеств. Эббон называет Триглава верховным божеством: "...и самая высокая (гора. -) посвящена верховному Богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный Бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них."
Как выглядел идол на самом деле мы не знаем, но это был явный соперник Святовиту за божественный славянский Олимп. Другими богами, родившиеся в результате синкретизма были боги Ругевит и Поренут племени руян на острове Рюген. Что это были за боги нам не известно. Наши предки знали Святовита, что говорят находки стилей для письма 10-11 вв. с многоглавыми копиями языческих идолов, но источники никаких сведений поклонения синкретическим божествам не донесли. Можно считать, что эти диковинные божества были достоянием русских жреческих родов. Однако, развитие языческого синкретизма было остановлено расселением славян и разрывом славянского единства. Развитие языческой религии прекратилось и постепенно деградировало.
Необходимое отступление. Славяне. Почему языческая религия деградировала у славян? Тут виновата сама история славян. Славяне как этнос появились поздно. Они являются ветвью индоевропейских племен в 3 тыс. до н. э. пришедших в Европу. Индоевропейцы, поглощая древнее неолитическое население Европы расселились срединной части Западной Европы, образовав так называемую культуру курганных могил (1500-1200). Некоторые племена индоевропейцев в нач. 2 тыс. до н. э. продвинулись на Балканский полуостров и Анатолию, где попав под влияния древних развитых цивилизаций стали известны как ахейцы и хетты. Культура курганных могил со временем, ассимилировав местное население, разбилась на несколько культур. В том числе и лужицкую культуру. Это был какой-то отдельный народ, имени которого не сохранилось. В 6 в. до н. э. на территорию лужицкой культуры начинает активно проникать поморская культура (скорее всего прото-балтская) и в 4 в. до н. э. появляется культура подклешивых погребений, которая и стала праславянской, которая одинаково контактировала, как с германцами, так и с ираноязычными племенами.
А потом началась эпоха Великого переселения народов. Часть наших предков были подняты этой бурей и сгинули, но основную массу славянских племен буря истории не затронула. И вот в 5 в н. э. славяне вдруг обнаружили, что окрестные земли опустели. Далее, как считают историки, у славян произошел демографический взрыв. "Согласно расчетам польского ученого С. Курнатовского, около 1000 г. н.э. славянское и славянизированное население в целом насчитывало 6,5—7,3 миллиона человек, в VI—VII вв. — 2,65—4,1 миллиона, в конце V в. — 1,45—2,68 миллиона, включая проживавшие на славянской территории этого времени остатки фракийского, германского, балтского, финского и иранского населения. Собственно славян в конце V в. было 0,7—1,3 миллиона человек (по подсчетам Г. Ловмяньского, около 1,4 миллиона человек)". (В. В. Седов. Славяне в древности.).
И это не удивительно. Славяне не были воинственным народом. Они не были завоевателями, покорителями, грабителями. Они были земледельцами. Это не значит, что они могли постоять за себя. Могли, но вот кого-то завоевывать им было просто лень. И тут, в результате Великого переселения народов, у них не остались конкурентов. И славяне начали расселяться по речным долинам не затрагивая местного редкого населения. Через два-три поколения славянские колонисты полностью поглощали местное население посредством браков, ассимилируя местных естественным путем.
Нашим предкам пришлось расселяться на восток и север, заселенных балтскими и угро-финнскими племенами, очень отсталыми в историческом плане. Славяне активно перемешивались с местными народами, так что в Поднепровье, населеное ираноязычными племенами, уже пришли в 6 в. славяно-балтские метисы. В результате наши предки оказались на несколько столетий оторваны от развитых цивилизаций, от торговых путей. Восточные славяне были колонистами, занятыми в первое время освоением новой территории и собственным выживанием. Они жили в полуземлянках, хуторами или небольшими поселениями. Государства у них не было. Городов у них не было. Поэтому они отстали в историческом развитии. Не было письменности, не было библиотек. Сословия волхвов тоже не было. Сохранять древние знания было не кому. И они были утрачены. Были утеряны древние мифы, древние гимны. От религии остались только покровители боги-идолы, обрядовые песни и магические заклинания. Религия стала носить чисто утилитарный характер, ничего не давая душе.
Культ плодородия. Наши предки были крестьянами-земледельцами. Вся их жизнь, вся жизнь родового коллектива зависела от урожая. Если урожай был хороший, то зиму переживали сытно и весело до следующей весны. Но если урожай был плохой, то это грозило голодом и смертями. Наши предки жили родовым строем и натуральным хозяйством, торговые связи носили случайный характер, поэтому закупить хлеб в случае голода было негде и не на что.
Поэтому культ плодородия был основой языческой религии. С культом плодородия было в язычестве было связано буквально всё. Все боги языческого славянского пантеона были так или иначе были связаны с плодородием. Перун, помимо воинских функций, еще дождем оплодотворял землю. Ярила умирал и воскресал каждую весну, хотя скорее всего был богом войны. Иранский крылатый пес Симаргл отвечал за первые всходы. И даже хозяин мира мертвых Велес отвечал за скот. Особым почитанием у славян окружалась древняя богиня земли, имя которой славяне забыли и называли только эпитетом - Мать - Сыра Земля. Вот слова языческого жреца Яровита из "Жития епископа Оттона" Гербода: "Я — твой бог. Я покрываю всходами поля и листьями леса. Плоды полей и деревьев, приплод скота и всё, что служит нуждам людей, в моей власти. Это я даю моим почитателям и тем, кто презирает отвергающих меня ".
Вся жизнь наших предков была подчинена сельскохозяйственному календарю. Веками она не менялась, потому что меняться особо было не чему. Посев - уборка урожая - ожидание нового посева - в таком круге проходила жизнь наших предков. Поэтому культ плодородия сохранился вплоть до 20 века, а кое-где и в 20 веке. Христианская церковь оказалась бессильна бороться с этим культом. Мало того, культ плодородия отчасти подчинил себе церковь на селе. Так, роль в обрядах плодородия место древних жрецов заняли православные батюшки. И попробуй откажись - общинный мир не поймет такого отказа. Вот как описывает один из таких ритуалов этнограф 19 в. С. В. Максимов:
"Поставлен в поле стол, покрытый чистой скатертью. На нем серебрится на солнышке водосвятная чаша, желтеют свечки и сереет коврига печеного хлеба. Перед столом, полукругом, стоят бородачи с иконами в руках, закрытыми полотенцами. Против них поместился священник с причтом, а за ними и весь этот народ, от чрева матери обреченный в поте лица своего снести хлеб свой. Молебен отпели: толпа зашевелилась и загудела, как пчелиный рой. Подали священнику севалку — лукошко с веревочкой, чтобы ловко было перекинуть ее через плечо — берет он из нее горсть сборной ржи от каждого двора и ловко, привычной рукой, разметывает зерна по пашне. Затем идет он краем поля, поперек всех загонов и кропит все полосы святой водой. И чью полосу окропляет, тот хозяин крестится, а иной еще, сверх того, шепчет про себя, какую знает, молитву. Иконы относят в церковь; попа с дьячком зовут в избу и предлагают посильное угощение, в полную сыть "
Таких сезонных ритуалов культа плодородия у наших предков было огромное множество. Ритуалы, вроде зимних гаданий, встречи весны, встречи первых всходов, начало уборки урожая и т. д. вносили разнообразие и значимость в крестьянскую жизнь. Ритуалы плодородия у славян делились на собственно религиозные и магические. Религиозные обряды обращались непосредственно к богам. Это был праздник для всей общины, когда все роды собирались к общему храму бога-покровителя и торжественно приносились жертвы и проводился общий пир. Б. А. Рыбаков реконструирует название таких общих собраний язычников, как "соботку" или "соботу". это были очень важные события в жизни общины, потому что славяне обращались за плодородием и урожаем к самым главным покровителям. Эббон, составитель жития епископа Оттона, так описывает подобный праздник: "Юлин, Юлием Цезарем основанный и названный — в котором даже копьё его, прикреплённое к колонне огромной величины, памяти его служило, — имел обычай праздник некоего идола в начале лета отмечать большим стечением людей и пляской. <...> Сходясь с обычным жаром на упомянутый праздник идола, все жители края многообразными способами устраивали зрелища и пиршества, и сами прежде скрытые изображения идолов народу, разнузданному пустой радостью, показывали и к древнему языческому обряду побуждали, и постоянно впадали от этого в бедствие Божественной одержимости ".
Помимо общих жертвоприношений, в каждой поселении справлялись свои моления и приношения. Это уже были боги почитания, которых было распространено по всему славянскому миру: Ярила, Лада и Лель (в этом случае у язычников эти боги могли почитаться как в женской, так в мужской ипостаси), Род - наших предков. Масштаб местного праздника был меньше, но от того не менее важный. Эти обряды сохранились в русской деревне до 20 в. Общие языческие жертвоприношения и собрания были вытеснены христианскими праздниками.
Другой формой культа плодородия были магические ритуалы. Здесь уже славяне не призывали на помощь богов, а совершали различные обряды и заклинания, которые либо воздействовали на плодородие, обеспечивали хорошую погоду, отгоняли болезни и злых духов. Помощь богов играла в магических ритуалах только вспомогательную роль. Совершались такие ритуалы тайно, обычно ночью. Совершать такие ритуалы мог как колдун, а мог и любой человек (гадания, например, или зарывание куриного яйца в борозду). Непосредственно к языческой религии магические ритуалы не относились, но они были органичной частью жизни наших предков и сложно даже сейчас назвать где в языческой религии стиралась грань между религий и магией.
Культ плодородия носил для наших предков важный, но чисто утилитарный смысл - обеспечение богатого урожая. Именно поэтому православная церковь победить этот культ не сумела. Победили культ агрономы, удобрения и пестициды, после чего культ плодородия умер окончательно.
Жрецы. Представление о славянских жрецах у нас сложились во много под влиянием работ Б. А. Рыбакова. Он писал даже о сословии языческих жрецов, о существовании жреческой иерархии и огромной роли жрецов в славянском обществе. Жрецы у Рыбакова создали языческий календарь, систему письменных знаков, составляли первые летописи и сочиняли языческие мифы-кощюны. Эти представления перекачивали в жанр славянского фэнтези и учения неоязычников.
Всё было бы прекрасно, но этот образ мудрого жреческого сословия существовал только в фантазиях академика. Хотя бы потому что в условиях родового строя сословий у славян не было. Только с появлением государства славянское общество начало делиться на сословия. Славяне не делись на варны и касты, как индийские арии - для этого нужно было завоевать и подчинить местное население, а славяне не завоевывали, а расселялись, постепенно ассимилируя местные племена. Трехчленное сословно-культовое деление на знать, жрецов и простолюдинов не было общим индоевропейским явлением, даже среди у иранских племен оно встречается не у всех. Оно было у кельтов, но не было у славян и германцев. Поэтому сравнивать славянских жрецов с кельтскими друидами не возможно в силу самого отсутствия сословного деления у славян. Жреческое сословие появилось только у полабских славян, но только потому что у тех сложилось государство и жрецы стали частью верхушки раннефеодальных государств. Наших предкам история не дала шанса появлению жреческого сословия - христианизация произошла в 10 в., до того как жречество успело укрепиться в обществе Руси как сословие.
Кем же были славянские жрецы? Б. А. Рыбаков для создания массовости "жреческого сословия" произвольно присоединил к ним колдунов, знахарей, ворожей, которые никак к жрецам не относились.
Жрецом был уважаемый человек, который следил за храмом божества и руководил обрядами, в том числе жертвоприношениями. Жрец наизусть молитвы и заклинания, знал порядок проведения ритуала. Колдуном он был в последнюю очередь, а иногда не был вообще. Само слово "жрец" происходить от др.-русского "жрѣти" - приносить жертвоприношение, т. е. "жрец" - это тот, кто совершает жертвоприношение. А вот волхвы жрецами, или служителями богов, не были, это были специалисты по заклинаниям, т. е. колдуны.
Древнерусские источники о жрецах крайне скудны. Мы фактически ничего о них не знаем. Но можно провести аналогии из античной истории, где религия застыла в развитии. В Греции и Италии было много храмов и еще больше священных мест. Некоторые культы были государственными и содержались за счет государства, некоторые культы поддерживались отдельными общинами, а некоторые просто группой людей. Жрецами в храмы назначались государством или общинами люди из собственного коллектива. Так же, скорее всего, обстояло дело у славян. Храмы сооружались сообща, но вот поддерживать порядок в храме, охранять и принимать верующих должен был жрец или жрецы. На эту должность славяне назначали кого-то из своей общины. Естественно, за века сложились целые жреческие династии, которые воспринимали избрание членов своего рода жрецами как вполне естественное дело.
Это не значит, что жрец целые дни проводил при храме. Славянская земледельческая община не могла позволить себе содержать штат бездельников. Поэтому на роль жрецов назначали седобородых старцев, которые работать уже не могли. Платы за свою работу они не получали, храмовых земель славянские храмы не имели, "церковную десятину" никто не платил для содержания храмов и штата жрецов. Жрец получал уважение общины, обильное угощение за проведение обряда, часть жертвенного животного и, вероятно, особо благочестивые язычники угощали жрецов чем могли при посещении храма или священного места. Так же жрецы забирали всё съестное, которое могли за день принести почитатели своему богу. Так еда не пропадала, а почитатели думали, что еду съел бог. Быть жрецом было выгодно.
Археологи не нашли при славянских языческих храмах жилых помещений, то есть жрецы жили поблизости. Немецкий хронист Гельмольд так описывает священную рощу славян: "И случилось, что по дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. ... Здесь был и жрец, и свои празднества, и разные обряды жертвоприношений. Сюда каждый второй день недели имел обыкновение собираться весь народ с князем и с жрецом на суд ". В этот день храм был закрыт и жреца не было, поэтому немцы успели уничтожить храм. Так и у наших предков храмы были открыты не каждый день. Видимо, были особые священные дни, когда приходил жрец и открывал храм. Население было редкое, все вокруг друг друга знали, чужаков замечали издалека, поэтому воровать из храма охотников не находилось, да и не чего было. Источники нам не донесли ничего о богатстве древнерусских языческих храмов, в отличии от храмов полабских славян. Жрец мог даже не появляться в храме целый день. Он мог прийти вечером, подмести двор, забрать пищу, принесенную богам почитателями, и запереть ворота. Жертвы животными приносились только по праздникам или в крайних обстоятельствах (в таком случае почитатель договаривался со жрецом заранее). Для проведения обряда присутствие жреца не было обязательным. Обряд мог провести например князь или глава рода.
Поэтому с приходом христианства вера в древних богов быстро угасла. Совершать жертвоприношения уже не было нужды, боги сменились одним христианским Богом. Сословия жрецов не существовало, их назначала община, а с приходом христианства нужда в этом отпала. Священных текстов и гимнов у славян не было, а ритуальные песни и так все знали, потому что пели их каждый год. До нас не дошло ни одной языческой славянской надписи. Поэтому жрецы ничего не записали для потомков. Впрочем, записывать особо было не чего - древняя мифология к 10 в. умерла, отойдя в область волшебной сказки, а имена богов и их функции были известны всем. Поэтому борьбы языческой религии с христианством не было. Христианство медленно поглотило и трансформировало языческие традиции.
Культ предков. Славяне до принятия христианства жили родовым строем, то есть основу общества составлял род. Род - это группа людей, объединенных общим предком, иногда мифическим. Все люди в роде были родственниками, связанными теми или иными родственными связями. От тех времен до нас дошла богатая родственная терминология: кум, деверь, золовка, шурин и много других. Человеку приходилось помнить, кто кому и кем является. В отсутствии государства и полиции род был той силой, которая поддерживала и защищала каждого отдельного своего человека. Я еще успел застать родовые порядки, которые сохранялись в деревне до конца 20 века, сейчас они умерли окончательно. И могу сказать, что род - это была сила. Мои родственники, разбросанные по стране после войны, тем не менее составляли сплоченный коллектив, переписывались, приезжали в гости и при случае поддерживали друг друга. В родной деревне моего деда место где стоял дом моего прадеда долгое время не застраивался, на тот случай, если дед вдруг вернется. Моя бабушка, переехавшая на Дальний Восток была немедленно взята под защиту родственниками и даже выдана замуж за моего деда - они были из соседних деревень, поэтому это считалось правильным, а вот жениться молодым людям из одной деревни было уже табу. Ученые называют явление экзогамией.
Родовая структура была очень древней. Она восходила к палеолиту. И разумеется она не могла не быть обожествленной. Психология язычника не расчленяла мир на частные категории, язычник воспринимал мир в целом, соединяя в одно даже разнородные элементы. Поэтому территорию своего проживания, сам коллектив, место своего жительства и всех людей своего коллектива он мыслил как единое целое, которое невозможно было разорвать. Живые люди и люди умершие, составляли одно целое, одну неразрывную связь поколений. Умерший член коллектива так и оставался членом коллектива, несмотря на свою смерть. Поэтому наши предки считали, что родичи, несмотря на смерть, продолжали жить в этом и в другом мире одновременно. Вот как это отобразил Юрий Кузнецов, поэт 20 века, в своих стихах, во многом отображающих языческое представления о мире:
Оборона гуляет в полях.
Волжский выступ висит на соплях,
На молочных костях новобранцев...
Этот август донес до меня
Зло и звон двадцать третьего дня,
Это вздрогнула матушка-Волга.
Враг загнал в нее танковый клин,
Он коснулся народных глубин.
Эту боль мы запомним надолго.
Но в земле шевельнулись отцы,
Из могил поднялись мертвецы
По неполной причине ухода.
Тень за тенью, за сыном отец,
За отцом обнажился конец,
Уходящий к началу народа...
Жить мертвец продолжал буквально. Мертвец по мнению наших предков жил своей жизнью в могиле, как при жизни в своем доме. Поэтому мертвеца необходимо было снабдить обустроенной могилой (гроб так и назывался "домовиной"), необходимыми в быту вещами, оружием, конем, а иногда и женой, убивая рабыню (в Индии до сих пор сжигают жен покойников против их воли - так языческие боги требуют). Вот описание из "Саги о Греттире", где главный герой решил ограбить курган и повстречался с хозяином: "Спустился Греттир в курган. Там было темно и запах не из приятных. Он старается разведать, что там такое. Ему попались конские кости. Потом он ударился о столбы седалища, и оказалось, что на седалище сидит человек. Там было сложена груда сокровищ - золото и серебро, а под ноги ему поставлен ларец, полный серебра. Греттир взял все эти сокровища и понес к веревкам, но в то время, как он шел к выходу из кургана, кто-то крепко его схватил. Он бросил сокровища, и они кинулись друг на друга и стали биться ожесточенно. Все разлеталось у них на пути. Могильный житель нападал свирепо. Греттир все пытался ускользнуть. Но видит, что от того не уйдешь. Теперь оба бьются нещадно. Отходят они туда, где лежат конские кости. Здесь они долго бьются, то один упадет на колени, то другой. Все же кончилось тем, что могильный житель упал навзничь со страшным грохотом ".
Умерших предков необходимо было кормить, поить и в бане парить. Во-первых, из уважения к старшим. Во-вторых, если умерших предков не кормить, то оголодавшие мертвецы могли вылезать из могил в виде упырей начать пожирать живых людей. Вот этого наши предки боялись больше всего. Славяне боялись мертвецов и этот страх уже на генетическом уровне передался нам. Сам обычай кремации покойников и насыпания курганов произошел из этого страха. Этнографы не нашли у русского народа никаких признаков в культе предков того, что умершие предки помогали своим потомкам. Этого нет. Перед умершими предками было почтение и страх.
День поминов
Обособление древних славян от индоевропейской общности и формирование праславянского этнического и языкового единства произошло уже в глубокой древности. Примерно к середине I тысячелетия от Р.Х. начина-
ется распад праславянского единства и образование трех отдельных языковых групп: восточных, южных и западных славян.
Источники и проблемы изучения. Древние верования славян восстанавливаются на основе письменных источников, результатов археологических раскопок, этнографического материала и данных сравнительно-исторического языкознания. Среди письменных источников, позволяющих реконструировать восточнославянское язычество, наибольший интерес представляют древнерусские летописные, агиографические и полемические тексты, в которых языческие верования представлены в контексте христианизации Руси. Ценный материал, позволяющий реконструировать эти верования, содержится в «Повести временных лет» (начало XII в.), новгородских летописях, Софийской летописи, житии Владимира и других памятниках. Кроме того, для изучения славянского язычества используются свидетельства византийских авторов - историка, писателя и приближенного полководца Велизария - Прокопия Кесарийского (ум. ок. 562), императора Константина Багрянородного (905-959), ученого клирика Льва Диакона (р. ок. 950) и арабских писателей, купцов и путешественников X-XI вв. - ибн Фадлана, Масуди, ибн Росте, ал-Балхи и др.
Несмотря на то, что количество перечисленных источников может показаться значительным, в реальности исследователи религиозных верований древних славян сталкиваются с рядом проблем, так как:
- использование данных археологии и этнографии для изучения религиозных представлений восточных славян затруднено тем, что религиоведческая интерпретация этих материалов, как правило, не бывает однозначной;
- представленные в письменных источниках сведения о дохристианской религии восточных славян относятся к позднему периоду развития религиозных представлений, сложившемуся накануне принятия христианства;
- в христианских полемических текстах древнеславянское язычество часто описывается шаблонно, под влиянием переводных христианских текстов, обличавших верования античного мира.
К сожалению, до сих пор многие научные исследования и научно-популярные изложения древних славянских верований несут следы излишней категоричности: гипотезы без должного обоснования объявляются теориями, полемика ведется с позиций априорного владения истиной, а предположения, созвучные той или иной концепции, рассматриваются, независимо от их аргументированности, как доказательства. Иногда предположения доказываются реконструкциями, выполненными на основе этих самых предположений, несмотря на то, что такого рода доказательства не являются сколько-нибудь убедительными. Исследователи славянского язычества без должного основания зачастую объявляют концепции своих оппонентов опровергнутыми па основании одного лишь своего несогласия, иногда оформленного в виде статьи в журнале, а иногда даже и без этого. Наблюдаются частые случаи безответственного обвинения как в русофобии, гак и в национализме, шовинизме, предательстве национальных интересов - и все это на основании оценки научных, а не политических взглядов исследователей.
В связи с этим следует выделить основные проблемы современного научного изучения славянского язычества:
- отсутствие на данный момент достаточного количества надежных информативных и аутентичных источников;
- значительная политизация и идеологизация научного дискурса;
- тяготение к крайностям гиперкритицизма или же полное отсутствие критики источников;
- тяготение к неубедительным реконструкциям и непроверяемому гипотезированию;
- необоснованная категоричность многих обобщений и выводов;
- нежелание учитывать различные имеющиеся подходы к интерпретации материала;
- уверенность в том, что научные концепции могут быть опровергнуты простым предположением, пусть даже и высказанным в категорической форме.
Данные сравнительного языкознания и славянской этимологии позволяют прояснить некоторые вопросы, связанные с интерпретацией отдельных божеств славянского пантеона, определить векторы межкультурного взаимодействия (различные заимствования), но для восстановления цельной картины славянской религии одних лишь лингвистических данных оказывается недостаточно.
Демонология. Наиболее древней и одновременно - живучей формой праславянских верований был культ сил природы и духов - хранителей обжитой территории, следы которого на этнографическом материале прослеживаются как минимум до начала XX в. в персонажах низшей демонологии - лешем, водяном, домовом, русалках и т.п. Образы перечисленных персонажей народной мифологии включают в себя как древние, так и позднейшие черты, а представления о них формировались под влиянием различных культурных и религиозных процессов, поэтому они носят выраженный синтетический и синкретический характер и отделить в них «древнее» от «нового» не всегда представляется возможным. Можно предположить, что ставшие традиционными наименования демонических персонажей - «леший», «водяной», «домовой» - не являются изначальными, так как они не фиксируются в надежных древнерусских текстах. Но это не свидетельствует о том, что сами перечисленные персонажи есть результат позднейшего мифотворчества. Так, вполне достоверное упоминание о «бесе-хороможителе» можно обоснованно соотнести с домовым. В любом случае, знакомство с этими персонажами позволяет увидеть в позднейшем фольклорно-мифологическом дискурсе древние языческие архетипы, сформировавшиеся в период господства в древнеславяпском мировосприятии языческих представлений.
Леший - один из наиболее популярных персонажей славянской демонологии, дух - хозяин леса, повелитель лесных зверей. В народном восприятии леший обладал как зооморфными, так и антропоморфными чертами. Несмотря на некоторую злокозненность характера, он не может считаться однозначно враждебным человеку существом. Леший способен изменять свой облик и рост, он может сбить человека с пути - заставить блуждать в лесных чащобах. По мнению антропологов, многое в образе лешего сближает его с заложными покойниками, о которых более подробно будет рассказано ниже. Также антрополог Д. К. Зеленин упоминает существование представлений о том, что леший не чужд эротического влечения к женщинам.
Если в лесу пропадала корова или иная скотина, крестьянин обращался к «знающему» человеку, чтобы тот написал челобитье Лесному царю (т.е. «главному лешему») о возвращении пропажи. Символическая подача «челобитной» сопровождалась ритуальным жертвоприношением. Считалось, что пастухи, пасущие стада в лесах или в непосредственной близости он них, должны заключать с лешим особой договор - последний обязывался следить за стадом, защищать его от хищных зверей за особую плату. Обман его, как считалось, мог стоить пастуху жизни. Народные представления о том, что лешие соседних лесов проигрывают в карты друг другу стаи лесных зверей, безусловно, сформировались не так давно.
Другой известный в древнеславянской мифологии образ - водяной , который почитался в качестве духа - хозяина водного мира, повелителя рыб и существ низшей демонологии - русалок , к царству его относятся также утопленники. Обитает он, по поверьям, на дне глубоких омутов. Образ водяного сочетает в себе антропоморфные и зооморфные черты. Считалось, что он существо коварное и враждебное человеку: он способен утонить купающихся, прорвать плотину мельницы, распугать рыбу. Для умилостивления водяного ему приносились жертвы. В позднейшей народной мифологии произошла частичная контаминация образа водяного и черта. В силу этого мельник воспринимался как «знающий», колдун, общающийся с чертями и могущий причинить односельчанам много неприятностей, но могущий и помочь.
В качестве духа - хранителя дома почитался домовой - существо, расположенное к человеку, по крайней мере ему не враждебное. Находящимися под особым покровительством домового считались домашние животные. Однако ему в народном восприятии была свойственна избирательность, иногда злокозненная: о любимых им животных он заботится, а нелюбимым всячески досаждает.
Для того чтобы домовой благоволил к людям, его «задабривали», т.е. совершали мелкие приношения и т.п. Считалось, что в гневе он начинает пугать людей, бить их по ночам, портить и ломать вещи. Напротив, от благорасположенного домового ожидали различную помощь, предупреждение о наступающих несчастьях, помощь в работе по дому. К нему относились с большим уважением и страхом, его боялись прогневить неосторожным словом или поступком.
При переезде в новый дом совершался особый ритуал «приглашения» домового переехать вместе с хозяевами.
По наблюдению С. А. Токарева, в славянской мифологии «если духи природы и являются в известной мере враждебными человеку... то домашние духи нисколько не враждебны людям, по народным верованиям они не считаются враждебными и христианству: домовой, например, не только не боится креста, но любит ладан, восковую свечу, пасхальные яйца, святую воду, можжевельник» 1 .
Очевидно что и в позднейшее время перечисленные персонажи древней мифологии не воспринимались в качестве бесов, поскольку крестьяне поздравляли их с Пасхой (!), произнося три раза: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесной, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!» В отличие от них другого древнего персонажа мифологических верований - чёрта , представления о котором гоже формируются в дохристианский период древнерусской культуры и независимо от него - с Пасхой не поздравляли. Чёрт был существом априори враждебным человеку, и поэтому в итоге его образ контаминировался с бесами.
В общем виде места обитания и отношение к человеку перечисленных выше и других природных и домашних духов восточнославянской демонологии представлены в табл. 3.5.
Таблица 35
Некоторые персонажи восточнославянской демонологии, их локализация и отношение к человеку
|
Персонаж |
Локализация |
Отношение к человеку |
|
При соблюдении человеком определенных условий - благосклонно-добро- желательное |
||
|
Дворовой |
11риусадебные хозяйственные постройки |
|
|
Овин (сарай, в котором осуществлялась просушка зерна) |
Менее доброжелателен, чем предыдущие, но в принципе не враждебен человеку |
|
|
От нейтрального до враждебного, наказывает, в том числе смертью, провинившихся |
||
|
От доброжелательного до враждебного, иногда агрессивен |
||
|
Скорее враждебное, но чаще всего особой опасности не представляет |
||
|
Преимущественно враждебное, опасен для человека |
||
|
Водоемы, побережье, иногда - деревья |
Нейтральное или враждебное, часто представляет опасность |
|
|
Трудно локализуется |
Всегда враждебное, агрессивное |
1 Токарев С. Л. Религиозные верования восточно-славянских народов XIX - начала XX века. М., 2011. С 100.
Культ домового, лешего, водяного, вероятно, связан с верой в навий и представлениями о заложных покойниках.
Заложными покойниками считали умерших неестественной смертью, скончавшихся в пути странников, бродяг, горьких пьяниц и т.п. Происхождение термина «заложный» остается неясным до сего времени. Русский этнограф Д. К. Зеленин предположил, что в народном сознании четко разграничивались умершие своей смертью предки, которые почитались как покровители живущих и почтительно именовались «родители», и вредоносные покойники, умершие нечистой смертью. Тела последних лишались традиционного погребения в земле, но оставлялись на ее поверхности и закидывались («закладывались») ветвями растений. Считалось, что заложные покойники нечистые, поэтому их ингумация может вызвать гнев земли, более того, существовали поверья, что и сама земля отказывается принимать их тела. Они рассматривались как источник потенциальной угрозы для живых, могли быть причиной эпидемий, засух и иных стихийных бедствий. Существовала вера в то, что тела заложных покойников не поддаются тлению, поэтому они способны периодически возвращаться в мир живых, принося неприятности и беды.
Точка зрения Д. К. Зеленина, авторитетная до настоящего времени, не является единственной. Другие исследователи обратили внимание на сходство слов «заложный» и «залог», г.е. заложный = заложивший душу. Если учесть, что термином «залога» могла обозначаться заброшенная земля, можно предположить, что «заложные» - это забытые умершие, чьи имена изгладились из памяти живых.
Ряд признаков сближает заложных покойников с древними представлениями о навьях.
Навьи в древнеславянской мифологии выступали как вообще неупоко- енные души умерших, могущих и жаждущих оказывать вредоносное влияние на мир живых. Для защиты от них использовались амулеты и другие формы магический защиты, также делались приношения для их умилостивления. На миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей нападение навий на Полоцк, они изображены в виде черных демонических существ, покрытых шерстью, хвостатых, однако сохраняющих некоторые антропоморфные черты. Считалось, что они насылают болезни и наносят смертельные раны людям.
Скорее всего, обрядность перечисленных культов не была разработанной и сводилась к разрозненным магическо-умилостивительным действиям.
Представления о загробной жизни. В целом имеющиеся материалы не позволяют однозначно восстановить свойственные древним славянам представления о посмертном существовании человека. Известно, что существовали представления об Ирин - южной стране, где зимуют перелетные птицы и куда, очевидно, тоже в образе птицы, улетает обретшая упокоение душа умершего.
Параллельно с культом природных сил развиваются анимические верования, связанные с вышеупомянутым почитанием умерших, «чистых» покойников, которые выступают как доброжелательные духи предков,
заботящиеся о соплеменниках. Как уже говорилось, существовала вера и в злых духов, которые способны приносить несчастья, насылать различные беды.
Боги. Постепенно анимистические верования трансформируют культ природных явлений, способствуя развитию религиозных представлений от аниматизма к теизму, но пантеон, судя по имеющимся данным, формируется поздно, незадолго до принятия христианства. Возражая скептикам, считавшим, что славянские дохристианские верования носили примитивный характер, Л. Нидерле 1 заявлял:
В целом, сравнивая славянскую культуру в период, непосредственно предшествовавший принятию христианства, с культурой соседних и родственных славянам народов, я в самом принципе не могу допустить, что славяне - единственный из индоевропейских народов - до такой степени отстали в развитии своего религиозного мировоззрения, что вообще не поднялись до высших понятий и представлений о какой-либо системе богов и не имели соответствующих им храмов и обрядов. Оглядывая мысленным взором вершины славянской культуры, я полностью исключаю возможность такого положения .
Проблемные вопросы
Религиозные представления славян развивались на древнем фундаменте индоевропейской мифологии, поэтому следует с большой осторожностью относиться к различным теориям заимствования древними славянами объектов религиозного культа и обрядовых практик у соседей - балтийских и других индоевропейских племен. Скорее всего, большинство параллелей объясняется не заимствованием, но единством источника религиозных представлений, восходящего к эпохе древнего праин- доевропейского единства.
С момента обособления славян от индоевропейской общности и до крещения Руси (конец IX в.) религиозные верования славян претерпели значительное развитие, однако ранние формы верований не отмирали, но продолжали существовать наряду с более поздними, хотя и зачастую в редуцированной форме. В результате накануне крещения религиозные представления славян включали в себя как наследство анимизма, так и сформировавшиеся политеистические представления. О богах древних славян существуют хотя и достаточно многочисленные, но разрозненные и лаконичные летописные свидетельства.
Ряд важных свидетельств о пантеоне имеется в «Повести временных лет». При описании заключения договора, завершившего поход князя Олега на греков (912), летописец отмечает, что славяне «клялись оружием своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». Перун как бог славян упоминается и в договоре 945 г., заключенном в Царьграде послами князя Игоря.
Культ Перуна реконструируется достаточно полно, поскольку о нем содержатся многочисленные упоминания в литературных памятниках, а имя его отчетливо фиксируется в названиях населенных пунктов, гор, озер и т.и. Он общеславянский бог грозы и грома, при этом существуют определенные параллели между культами Перуна и германо-скандинавского Тора или балтийского Неркунаса. Однако объясняется это не столько заимствованиями, сколько тем, что почитание перечисленных богов восходит к единому индоевропейскому основанию.
Древнерусские летописи описывают идол Перуна как антропоморфное изображение немолодого мужа, с серебряной головой и золотыми усами. Следует отметить, что только применительно к идолу Перуна летописец приводит некоторые детали, остальные даны простым перечислением. Некоторые исследователи считают такой исключительный интерес летописца к культу Перуна свидетельством в пользу того, что последний почитался главным богом Древней Руси, главой ее пантеона. Однако это остается не более чем предположением. Более того, имеющиеся источники не позволяют убедительно ответить на вопрос о том, насколько древнерусский пантеон представлял собой структурированное и иерархическое единство. Святилища Перуна размещались на вершинах гор и представляли собой открытые площадки, огороженные ритуальным валом, за которым находился идол Перуна и горели священные костры.
Культ Перуна был особенно популярен среди княжеских дружинников и военной аристократии вообще, имя этого бога фигурирует в международных договорах Древней Руси и Византии как гарант исполнения договорных обязательств. Оружием бога были стрелы («громовая стрела»), топор (что тоже сближает Перуна и Тора) и палица. Священным деревом Перуна был дуб, в дубовых рощах проводились некоторые посвященные ему ритуалы. Низвержение идолов Перуна, описанное в ряде летописных сводов, представлялось летописцам аллегорией Крещения Руси.
О Велесе известно немного: упоминается он, например, в «Слове о полку Игореве», однако из собственно древнерусских свидетельств функции этого бога восстановлены быть не могут. На основе индоевропейских параллелей можно предположить, что Велес был славянским богом загробного мира.
Ряд исследователей рассматривают теоним «Волос» и известное по древнерусским текстам имя «Велес» как варианты имени одного бога, отличающиеся лишь вокализацией. Однако такие выводы следует признать спорными с лингвистической точки зрения. Кроме того, и в плане содержания они неудовлетворительны, так как отсутствуют сведения, что Велес имел отношение к скоту или богатству.
С именем Велеса связана и так называемая «Велесова книга». Под этим названием известен текст, опубликованный в 1950-х гг. за границей и содержащий якобы достоверные сведения по праславянской истории, мифологии и религии, написанный язычниками задолго до Крещения Руси. Данный текст, как сообщалось об этом публикаторами, был обнаружен вскоре после революции 1917 г. в Курской (вариант - Орловской) губернии офицером Т. А. Изенбеком, вывезен за границу, где позднее был опубликован в эмигрантских изданиях. Текст «Велесовой книги» был якобы нанесен на деревянные дощечки при помощи своеобразного алфавита, позднее эти дощечки были объявлены пропавшими. Как и следовало ожидать, публикация «Велесовой книги» вызвала ажиотаж в прессе, однако проведенные исследования однозначно показали, что она представляет собой позднюю грубую подделку (ориентировочно XIX в.). Текст «Велесовой книги» написан на квазиязыке, в котором наблюдается смешение всех возможных и невозможных морфем и грамматических признаков, в нем отсутствует какая-либо морфологическая система, но при этом встречается масса анахронизмов. Такой язык просто не может существовать - он не способен обеспечивать общение, т.е. выполнять основную функцию языка.
Волос характеризуется летописцем как «Скотий бог», т.е. бог - покровитель домашнего скота. Также это имя представлено в ряде топонимов и в некоторых летописных описаниях древнерусских международных договоров. Очевидно, что функции Волоса не ограничивались покровительством домашним животным: в древнерусском языке слово «скот» могло использоваться для обозначения богатства как такового.
После христианизации в культуре «двоеверной» Руси произошло слияние культа Волоса и христианского св. Власия.
Проблемные вопросы
Важное летописное свидетельство о древнерусских богах содержится в «Повести временных лет». В ней говорится о своеобразной реформе языческого пантеона, проведенной по настоянию князя Владимира в начальный период его правления (в 980 г.). В переводе академика Д. С. Лихачёва этот текст выглядит следующим образом:
И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей...
Данное свидетельство летописи, при всей его кажущейся простоте, оставляет открытым целый ряд вопросов. Трудно объяснить отсутствие в этом перечне «скотьего бога» Волоса, который, будучи гарантом клятв, очевидно, занимал важное место в древнеславянской религии. Загадочным остается и имя Симаргл, которое не поддается однозначной интерпретации.
И наибольшее число вопросов связано с источником, лежащим в основе летописного свидетельства: опирался ли летописец на устную традицию, восходившую ко времени описываемых событий, или же использовал для описания случайные отрывочные сведения о реальном язычестве славян? Последнюю точку зрения разделял, например, авторитетный исследователь восточнославянского язычества В. И. Мансикка 1 , утверждавший, что данный перечень богов не заслуживает доверия. Другие ученые, и в их числе академик Б. А. Рыбаков-, относились к данному летописному свидетельству как к надежному, исходя из того, что упомянутые в нем боги не представляют собой случайного перечня или ошибки переписчика.
Если культ Перуна в общих чертах понятен, то образ Хорса во многом остается не проясненным. Его принято интерпретировать как солнечного бога древнеславянского пантеона. Трудно интерпретируемое свидетельство о Хорее содержится в «Слове о полку Игореве», где говорится, что князь Всеслав Брячиславич «ночью... великому Хорсу волком путь пересекал». В свидетельстве немецкого путешественника Вундерера, посетившего Русь в конце XVI в., содержится упоминание о двух расположенных около Пскова древних идолах. Один из них изображал змееборца, державшего в одной руке меч, а в другой - солнечный луч, и был, по мнению Вундерера, идолом Хорса. Несмотря на то что значительно позднее один из двух описанных путешественником идолов был действительно обнаружен, в целом упоминание им о Хорсе-змееборце не может считаться надежным. Некоторые исследователи рассматривают Хорса и Даждьбога в качестве разных имен одного бога или же считают Хорса его древнеиранским эквивалентом. В пользу последнего свидетельствует, что в некоторых текстах Хоре объявлен «жидовиным» т.е. «инородцем», а его имя представлено целым рядом написаний - до Гуса включительно, что не характерно для других славянских божеств.
К сожалению, о Даждьбоге и Стрибоге известно и того меньше. Можно предположить, что Стрибог почитался как повелитель и прародитель ветров, а Даждьбог - как источник богатства, бог, одаривающий человека изобилием материальных благ. Но такая интерпретация строится на одной из этимологий имени Даждьбог, согласно которой последнее восходит к словоформе «даждь» («дай»). Далеко не все исследователи с этим согласны. Из свидетельства византийского писателя VI в. Иоанна Малалы следует, что Даждьбог ассоциировался с культом солнца, не исключено, что его культ восходит к древнему индоевропейскому почитанию огня. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог выступает как предок-покровитель древнерусской общности - воины князя Игоря именуются «даждьбожьими внуками». Что касается Стрибога, то некоторые исследователи трактуют его как бога - подателя благ, производя имя Стрибог от императива глагола «простирать».
Образ Симаргла тоже во многом остается загадочным. Ни происхождение имени этого божества, ни его функции, ни тем более иконография до настоящего времени надежно не прояснены. Возможна генетическая связь Симаргла и Сэнмура - крылатого пса древнеиранской мифологии. В частности, этой гипотезы придерживался академик Б. А. Рыбаков, который проводил параллели между Симарглом - Сэнмуром и изображениями мифических крылатых существ, известных по древнеславянскому прикладному искусству. Существуют и иные интерпретации этого бога.
Из летописей известно имя единственной богини славянского пантеона - Макошь. Сравнительные изучения древних мифологий позволили сделать предположение о некоторых параллелях между ее культом и культами древнегреческих мойр и германских норн - богинь судьбы. Большинство исследователей интерпретируют Макошь как богиню судьбы и покровительницу урожая. Б. А. Рыбаков предполагает, что ее имя двусоставное: Ма (сокращенное «мать») и Кош («урожай, изобилие»), т.е. Макошь
«мать урожая», однако такая интерпретация не является общепринятой, а с лингвистических позиций кажется вообще маловероятной. Некоторые исследователи объясняют имя Макошь финно-угорским заимствованием.
Обращение к данным сравнительного и исторического религиоведения позволяет предположить, что культ Макоши был связан с плодородием и вообще репродуктивными силами природы. В древнерусских христианских текстах обряды, посвященные Макоши, приравниваются к блуду, причем возможно это не просто аллегория: в «Слове об идолах» почитатели Макоши обвиняются в малакии - этим словом обозначается в новозаветной и патриотической литературе сладострастие и различные извращения.
Древнерусские памятники христианской антиязыческой апологетики упоминают о существовании почитания Рода и рожаниц. В некоторых из этих текстов отождествляют культ Рода с верой в отвлеченное понятие «судьбы», «счастья», однако трудно представить, что подобные верования были распространены в народе. Из других обличительных текстов следует, что в честь Рода устраивались ритуальные трапезы, во время которых исполнялись особые песнопения, упоминаются и идолы Рода, но о них сложно сказать что-либо определенное.
В реконструкции славянского язычества, выполненной Б. А. Рыбаковым, Род занимает место одного из главных богов языческого пантеона Древней Руси. Академик О. Н. Трубачёв 1 полагал, что существование культа этого бога подтверждается внурисемантическими аналогиями с римскими, кельтскими и умбрскими богами . Однако это предположение о существовании в Древней Руси культа Рода оспаривается рядом ученых. Вероятно и то, что образ Рода восходит к представлениям о существовании «рода богов», т.е. к представлениям о родственных отношениях внутри пантеона.
Упомянутые рожаницы могут быть интерпретированы как персонажи низшей демонологии, связанные с представлениями о судьбе, или же как богини деторождения.
Идолы. Важнейшим атрибутом языческого культа древних славян были изготовленные из дерева или камня антропоморфные изображения - кумиры (идолы), перед которыми совершались моления и жертвоприношения. О том, что именно рукотворные кумиры были символическим центром языческой религии, говорит тот факт, что христианизация древнерусских городов сопровождалась низвержением языческих кумиров, в ходе которого изображения богов претерпевали «ритуальное глумление» - их волочили по нечистотам, били, сбрасывали в реки и т.п.
Сохранившиеся славянские идолы, за незначительным исключением, представляют собой грубо выполненные антропоморфные изображения; в силу плохой сохранности и из-за отсутствия достаточных данных они не могут в настоящее время быть сколько-нибудь надежно соотнесены с известными богами пантеона. Если изображения античных богов, выполненные из мрамора, несли в себе выраженную теологическую и эстетическую нагрузку, то известные нам древнеславянские идолы производят тягостное впечатление. Вероятно, изготовившие их люди или не претендовали на создание шедевров, или же не обладали необходимыми для этого навыками, ведь трудно предположить, что они не наделяли своих богов величием и красотой. Упоминаемые в источниках древнеславянские идолы тонкой работы не сохранились до нашего времени.
Исключение составляет так называемый Збручский идол, обнаруженный случайно в 1848 г. в бассейне реки Збруч (северного притока Верхнего Днестра), хорошо сохранившийся и отличающийся тонкостью камнерезной работы. Он представляет собой четырехгранный столб, вытесанный из серого известняка, высотой около 2,5 м. Отличительной чертой Збруч- ского идола является богатство композиции, насыщенной различными антропоморфными изображениями, которые интерпретируются достаточно условно. В ней отчетливо прослеживаются три яруса изображения, представленные на всех четырех гранях столба, которые, очевидно, соотносятся с представлением о «трех мирах»: мире подземном - царстве мертвых, мире земном и мире небесном. Вероятна связь идола с культовым центром на горе Бохит.
Святилища. На основании сохранившихся свидетельств можно предполагать, что основные обряды языческого культа совершались в открытых святилищах, в которых были установлены идолы и разжигались священные костры. Наличие храмов для этого периода истории религии по археологическим памятникам не прослеживается.
Ритуальное значение могли иметь и обнаруженные археологами так называемые болотные городища - расположенные среди болот ровные, почти идеально круглые площадки, обнесенные невысокими валами. Найденные в этих городищах археологами следы костров, остатки деревянных конструкций, каменных вымосток, при почти полном отсутствии культурного слоя (бытового мусора, сломанных вещей и т.п.), позволяет сделать предположение об их ритуальном назначении.
К сожалению следует признать, что в отечественной научной и научно- популярной литературе зачастую ритуальными объявляются обнаруженные археологами артефакты и остатки сооружений, хозяйственно-прагматическая или военная интерпретация которых затруднительна. В силу этого все, что оказывается сложным объяснить и как-то интерпретировать, зачастую объявляется культовым или ритуальным только по этой причине.
Ритуалы и жречество. Неотъемлемой чертой языческого религиозного культа были жертвоприношения, прежде всего умилостивительные. Существовала и практика человеческих жертвоприношений, свидетельств о которых много и в летописях, и в других источниках, но она, судя по всему, ко времени принятия славянами христианства стала явлением исключительным.
Наличие у древних славян развитых религиозных представлений подтверждается имеющимися данными о жречестве, которое обеспечивало как проведение языческих ритуалов, так и выполнение астрономических наблюдений, ведение древнего календаря, возможно, гаданий и предсказаний. Языческие ритуалы гаданий предполагали использование черт и рез - специальных знаков, которые, по свидетельству Черноризца Храбра (X в.), использовались древними славянами как для гаданий, так и в качестве некоторого аналога письменности. Древнерусские летописи содержат многочисленные подтверждения влиятельности жреческого сословия в древнерусском обществе, волхвы неоднократно становятся центром языческой реакции, они не только противостоят христианскому духовенству, но и оказываются в состоянии возглавить достаточно массовые народные движения сторонников «древней веры».
Анализ источников XII-XIV вв. позволил академику Б. А. Рыбакову реконструировать названия представителей жреческого сословия (табл. 3.6).
Восточнославянское жречество
Таблица 3.6
Возможно, что данный перечень содержит синонимические термины. В любом случае, на основании этих данных нельзя делать выводы о наличии жреческой иерархии.
Проблемные вопросы
Утверждения о наличии в дохристианский период у восточных славян письменности не имеет достаточного подтверждения. Причем утверждения сторонников предположения о том, что древняя славянская письменность уничтожена христианскими миссионерами, не выдерживает критики. Трудно представить письменную традицию, в которой все тексты носят исключительно религиозный характер - ведь не стали бы миссионеры уничтожать хозяйственные и другие деловые записи. Разумеется, нельзя отрицать возможности того, что и в дохристианский период отдельные жители древних городов были причастны иностранной письменной культуре, тем более - могли написать свое имя при помощи греческого, латинского или даже рунического алфавита, но никакие сколько-нибудь пространные тексты, восходящие к дохристианскому времени на Руси, до сих пор не обнаружены.
Славянское неоязычество. Восточнославянское язычество в рудиментарных своих формах, на уровне фольклорных представлений сохранилось в сельской местности вплоть до XX в. Известный русский этнограф и историк XIX в. Михаил Забылин не без наивности полагал:
С развитием образования повсюду и грамотности в деревнях и селах, с устройством железных дорог и проведением их по всем направлениям, наши русские захолустья и глушь стали оживляться: вместе с эмансипацией 1 началось тесное сближение всех классов общества; удешевление сообщения с главными городами, или так сказать, с торговыми пунктами, сделало крестьян развязнее, бодрее, гуманнее и дало многим из них средства к правильному развитию понятий, новую жизнь, новые права. Увидев паровозы, пароходы, телеграфы, фотографии, народ стал понимать тверже, что эти предметы стоят большего внимания, чем какой-нибудь барноволокий безграмотный колдун и его действия. К тому же повсюду стали назначаться учителя, образовываться школы для распространения грамотности, и сами священнослужители по характеру своего воспитания стали иначе смотреть на свою паству, а все это много повлияло на крестьян до сих пор, в будущем, разумеется, будет еще лучше, водворившаяся повсюду грамотность и общая воинская повинность благодетельно повлияет на простой народ и, конечно, искоренятся суеверные обряды, а с тем вместе улучшат жизнь, поставив народ на добрую почву при новых началах .
Однако апеллирующие к древнему язычеству представления не всегда следует рассматривать как следствие невежества, они вполне могут возникать и в современном информационном и технологическом обществе и быть привлекательными для людей образованных.
Славянское неоязычество (частью приверженцев используется самоназвание «родноверие ») представляет собой конгломерат общин и отдельных адептов, при этом спектр вероучительных установок, мифологических представлений и ритуальных практик отличается широтой, а существующие союзы и объединения являются слабыми и неустойчивыми. Поскольку достаточных данных для более-менее точной и детальной реконструкции славянской дохристианской религии нет, лидеры неоязычества обычно предлагают различные «авторские» модели, иногда весьма далекие от правдоподобия. В рамках славянского неоязычества, с некоторой долей условности, можно выделить несколько направлений или, скорее, тенденций (рис. 3.1).
1. Радикальное направление использует древнеславянскую мифологию и различные реконструкции древнеславянских религиозных практик для пропаганды социальных и политических доктрин. Их представителей отличает решительное неприятие современной социальной реальности, отвержение принципа культурного равноправия, ксенофобия и антисемитизм, христианофобия. Сторонники этого направления известны симпатиями к идеологемам и символике нацистской Германии, их сочинения неоднократно признавались судами экстремистскими. Многие «умеренные» неоязычники дистанцируются от радикалов, рассматривая группы последних не столько как религиозные, сколько как политические общества, принадлежность к которым компрометирует.
Рис. 3.1.
- 2. Фантастическое направление - адепты верят в различные предельно неправдоподобные, фантастические рассказы о славянских богах, путешествующих на космических кораблях, о священных книгах, написанных на золотых пластинах и сохраняемых в тайне посвященными, о тайных организациях, которые на протяжении более тысячи (!) лет сохраняли и передавали сакральное религиозное знание и обеспечивали непрерывность жреческих посвящений. Среди этого направления популярны различные «священные тексты», якобы являющиеся памятниками славянской дохристианской культуры и содержащие совершенно фантастические сведения. Кроме того, среди адептов культивируется вера в то, что после Крещения Руси языческая традиция существовала в глубоко законспирированных, но многочисленных и могущественных обществах язычников, к которым, дескать, принадлежат и современные «волхвы». Вопрос о том, каким образом ни царская жандармерия, ни советские Объединенное государственное политическое управление и Комитет государственной безопасности, ничего о них так и не узнали, просто обходится.
- 3. Историческое направление - сторонники прилагают усилия для восстановления дохристианского славянского культа на основе аутентичных источников и научных исследований. Приверженцы исторического направления дистанцируются и от радикалов, и от адептов фантастических идей и доктрин, соответственно их представления о сущности дохристианской религии славян наиболее близки данным современной науки.
- 4. Экологическое направление - своего рода религиозная реакция на кризис современного урбанизма. Его адепты полагают, что патологической, стрессовой и противоестественной жизни обитателя мегаполиса следует противопоставить «естественную» жизнь на земле в тесном контакте с «неиспоганенной» природой. Обожествление природы сочетается с отсылками к древнеславянской мифологии.
- 5. Фольклорно-этнографическое направление возрождает языческие ритуалы в качестве элемента народной культуры. Подобно радикальному
и экологическому, его следует рассматривать как направление квазирели- гиозное. Часто представители объединяются в фольклорные коллективы, проводят праздники, народные гуляния с «языческим уклоном», выпускают соответствующие музыкальные диски, проводят концерты этнической и псевдоэтнической музыки.
В любом случае, сегодняшний «типичный» неоязычник, выросший в современном обществе, имеющий образование (среднее, высшее), социальные связи, использующий современные технологии не может серьезно говорить о том, что его мировоззренческие представления, взгляды на вселенную и человека сколько-нибудь тождественны дохристианской религии славян, хотя, разумеется, и последняя не была статичной системой. Древние славянские язычники рождались, жили, воспитывали детей и умирали в рамках единого, органичного мировоззрения, которое пронизывало, таким образом, всю их жизнь. Современный выпускник университета, принадлежащий к какой- либо родноверческой общине, в большинстве случаев этого о себе сказать не может. Учение и ритуальная практика большинства «современных волхвов» содержит многие черты постмодерна и игровой культуры карнавала.
Нидерле Л. Славянские древности. М„ 2013. С. 379. Трубачев О. II. Мысли о дохристианской религии славян в свете славянского языкознания // К истокам Руси: народ и язык: сб. ст. М., 2013.