Уверен, что большинство не понимает разницу между этими конфессиями, а знают только, что православие - это наше, а все остальное неправильно.
Они отличаются многим. Например, католики подчеркивают значение тайноустановительных слов Христа в анафоре вместо эпиклезы, что, как ты понимаешь, совершенно непростительно. Многим отрывали голову и за меньшее.
Но если перечислять отличия, которые можешь понять не только ты, но и мы, то основными, пожалуй, можно считать следующие.
1. Католики почитают Деву Марию именно как Деву, а православные видят в ней прежде всего Матерь Божью. Кроме того, католики уверены, что Дева Мария была так же непорочно зачата, как и Христос. А еще католики полагают, что она была вознесена живой на небо, а у православных есть даже апокрифический рассказ про Успение Богородицы, чтобы никто не сомневался: умерла эта достойная леди, как все люди умирают.
2. У католиков все священники не должны заниматься сексом, а тем более жениться. А у православных жрецы делятся на черное и белое духовенство, поэтому дьяконы и священники могут и даже должны жениться, в то время как черному духовенству (монахам) секс запрещен. Высших чинов и званий в православии, впрочем, могут добиться только монашествующие. Чтобы стать епископом, батюшкам приходится расставаться с женами (желательно отослать супругу в монастырь), что они периодически и проделывают.
3. Католики признают, что кроме ада и рая есть чистилище - место, где душа, признанная не слишком грешной, но и не праведной, как следует выжаривается и отбеливается, прежде чем ей удастся проникнуть за райские врата. Православные же в чистилище не верят. Впрочем, представления о рае и аде у них вообще смутные - считается, что знания о них закрыты для человека в земной жизни. Католики же давно высчитали толщину всех девяти райских хрустальных сводов, составили список растущих в раю растений и даже измерили в мерках меда сладость, которую испытывает язык души, впервые вдохнувшей ароматы рая. Впрочем, когда припираешь их вилами к стене, они тут же начинают говорить про образность, символику и про то, что не надо понимать все буквально.
4. Католики в своем «Символе Веры» произносят ужасное слово «филиокве», которое они сами придумали вставить в этот важнейший для любого верующего текст. Текст, который, собственно говоря, и делает произносящего его христианином. Над текстом «Символа Веры» не надо задумываться - нужно непоколебимо верить в абсолютную истину каждого его слова. Итак, вернемся к «филиокве». Перечисляя, во что именно ты веруешь, ты произносишь строчку «в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго». Так вот, католики засунули туда филиокве! То есть «и от Сына»! Возмутительное самоуправство.
5. Во время причастия католики дают прихожанам пресный хлеб, а православные - хлеб из заквашенного теста.
6. Во время крещения католики лишь поливают детей и взрослых водой, а в православии положено окунаться в купель с головой. Поэтому крупных младенцев, которые не влезают в детскую купель полностью, в результате чего священник вынужден поливать выступающие части их тела пригоршней, в православии называют «обливанцами». Считается, хотя и неофициально, что над обливанцами бесы имеют больше власти, чем над крещенными нормально.
7. Католики крестятся слева направо и всеми пятью пальцами, соединенными в щепоть (не проверенная инфа - just-meller). При этом они не тянутся к животу, а совершают нижнее прикосновение в районе груди. Это дает православным, крестящимся тремя перстами (в отдельных случаях двумя) справа налево, повод утверждать, что католики рисуют на себе не нормальный крест, а перевернутый вверх ногами, сиречь сатанинский знак.
8. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, - например, презервативами и женскими колпачками. Но, конечно, только в законном браке.
9. Да, чуть самое главное не забыли. Католики почитают папу римского непогрешимым наместником Бога на земле. Отгадай, что думают по этому поводу православные.
ЧТО ОЗНАЧАЮТ ПРАВОСЛАВНЫЕ КУПОЛА
В принципе, купола церкви могут быть самых разных цветов (достаточно посмотреть на храм Василия Блаженного, который выглядит так, словно его архитекторы Барма и Постник ежедневно вечеряли галлюциногенными поганками). Однако существуют и каноны, закрепляющие за каждым видом православного храма свой цвет купола.
ЗОЛОТЫЕ КУПОЛА свидетельствуют о том, что они увенчивают собой либо один из главнейших храмов крупного города, либо храм, посвященный Христу Спасу.
ГОЛУБЫЕ КУПОЛА со звездочками - верный признак того, что перед тобой храм Богородицы. Дополнительным символом Богородицы является изображение месяца под крестом. Он символизирует собой якорь, чашу, но прежде всего - луну (причем есть подозрения, что этот вечный женский символ Мария позаимствовала у своих предшественниц - Астарты и Дианы).
ЗЕЛЕНЫЕ КУПОЛА можно увидеть на храмах Святого Духа и Троицы. Впрочем, они допустимы и для некоторых святых.
РОВНЫЕ СИНИЕ И СЕРЕБРЯНЫЕ КУПОЛА - знак того, что церковь носит имя какого-нибудь святого.
Православие отличается от католицизма, однако на вопрос, в чем конкретно состоят эти различия ответит не каждый. Различия между церквями есть и в символике, и в обрядовой, и в догматической части.
У нас разные кресты
Первое внешнее отличие католической и православной символики касается изображения креста и распятия. Если в раннехристианской традиции существовало 16 видов форм креста, то сегодня традиционно четырехсторонний крест ассоциируется с католицизмом, а крест восьмиконечный, либо шестиконечный с православием.
Слова на табличке на крестах одинаковы, отличаются только языки, на которых сделана надпись «Иисус Назорей Царь Иудейский. В католичестве это латынь: INRI. В некоторых восточных церквях употребляется греческая аббревиатура INBI от греческого текста Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.
Румынская православная церковь использует латинскую версию, а в русском и церковнославянском вариантах аббревиатура выглядит как I.Н.Ц.I.
Интересно, что это написание было утверждено в России только после реформы Никона, до этого на табличке часто писали «Царь славы». Такое написание сохранилось у старообрядцев.
Различается на православном и католическом распятиях часто также количество гвоздей. У католиков их три, у православных четыре.
Самым же принципиальным отличием символики креста в двух церквях является то, что на католическом кресте Христос изображен предельно натуралистично, с ранами и кровью, в терновом венце, с провисшими под тяжестью тела руками, тогда как на православном распятии нет натуралистических следов страданий Христа, изображение Спасителя показывает победу жизни над смертью, Духа над телом.
Мы по-разному крестимся
У католиков и православных множество различий в обрядовой части. Так, очевидны различия в совершении крестного знамения. Православные крестятся справа налево, католики слева направо.
Норма католического крестного благословения была утверждена в 1570 году папой Пием V «Благословляющий себя самого... делает крест ото лба к груди и от левого плеча к правому».
Католики обычно крестятся всеми пятью пальцами в знак «язв на теле Господа Иисуса Христа» - две на руках, две на ногах, одна от копья. В православии после реформы Никона принято троеперстие: три пальца сложены вместе (символика Троицы), два пальца прижимают к ладони (две природы Христа - божественная и человеческая. В Румынской церкви эти два пальца толкуются как символ Адама и Евы, припадающих к Троице).
У них - чистилище, а у нас - мытарства
Отличается в православии и католичестве также и понимание того, через что проходит душа человека после смерти. В католичестве есть догмат о чистилище - особом состоянии, в котором находится душа умершего. Православие существование чистилища отрицает, хотя и признаёт необходимость молитв за умерших.
В православии, в отличие от католицизма, есть учение о воздушных мытарствах, препятствиях, через которые должна пройти душа каждого христианина на пути к престолу Бога для частного суда.
По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы - нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. По выражению свт. Феофана Затворника: «Как ни дикою кажется умникам мысль о мытарствах, но прохождения их не миновать». Католическая церковь учения о мытарствах не признает.
«Филиокве»
Ключевым догматическим расхождением Православной и Католической церквей является «филиокве» (лат. filioque - «и Сына») - добавление к латинскому переводу Символа веры, принятое Западной (Римской) церковью в XI веке в догмате о Троице: об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
Папа Бенедикт VIII в 1014 году включил термин «филиокве» в Символ Веры, чем вызвал бурю возмущения со стороны православных богословов.
Именно «филиокве» стало «камнем преткновения» и послужило причиной окончательного разделения церквей в 1054 году.
В современном католическом богословии отношение к филиокве, как это ни странно, сильно изменилось. Так, 6 августа 2000 года Католической церковью была опубликована декларация «Dominus Iesus» («Господь Иисус»). Автором этой декларации был кардинал Йозеф Ратцингер (папа Бенедикт XVI).
В этом документе во втором абзаце первой части приводится текст Символа Веры в редакции без «филиокве»: «Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit, qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur, qui locutus est per prophetas». («И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном подобает поклонение и слава, который вещал через пророков»).
Никаких официальных, соборных решений вслед за этой декларацией не последовало, поэтому ситуация с «филиокве» остается прежней.
Главным же отличием Православной церкви от Католической является то, что главой Православной церкви является Иисус Христос, в католичестве церковь возглавляет наместник Иисуса Христа, её видимый глава (Vicarius Christi) папа Римский.
Очередной бум интереса к отношениям между католиками и православными наблюдается в церковной среде. О католиках - Aut Caesar, aut nihil («Все или ничего»), непоколебимо заявил Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии, подхватив волну и приняв общественный вызов.
- Андрей, мы надеемся, что Вы поможете нашим читателям утолить интерес по поводу некоторых различий, существующих между католиками и православными, и расскажите нам об их истории возникновения.
Вопрос первый: почему православные священники носят бороду, а католические нет?
Ношение православными священниками бород - обычай, восходящий еще ко временам Ветхого Завета. Так, в Книге Левит сказано: «И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Ароновым, и скажи им... Они не должны брить головы своей и подстригать края бороды своей...» (Лев. 21:1-5). Подобное предписание объяснялось, прежде всего, тем, что во времена пророка Моисея бритье бород входило в перечень траурных обрядов язычников. Православные же священники приняли традицию отращивать бороды в знак подражания внешнему виду Иисуса Христа, Который, как мы видим это на иконах, также носил бороду.
Традиция римско-католических священников брить бороды объясняется некоторыми апологетами данной практики тем, что гладкое, выбритое лицо - это символ святости, победа над плотью и подражание Ангелам, которые на иконах изображаются безбородыми. Исторически данная традиция имеет несколько иное объяснение: во времена распространения христианства в Европе борода была неотъемлемым атрибутом варвара, и для того чтобы как-то отличаться от «непросвещенных» варваров, христиане Запада стали бриться. Однако подобная традиция вовсе не была безальтернативной, и потому даже среди Римских Пап мы можем встретить тех, кто носил бороду, например: Юлий II, Климент VII, Павел III, Юлий III, Марцелл II, Павел IV, Пий IV, Пий V.
Интересное отношение к бороде выражено в раннехристианском литературном памятнике «Постановления святых Апостолов». В нем предписывается следующее: «Не должно на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте, говорит закон, бород ваших. Ибо сие Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему». Такое отношение к бороде - как одному из элементов образа Божия в человеке - стало, кстати говоря, одной из причин отказа многих мужчин выполнить указ о брадобритии, изданный Петром I. Старообрядцы, например, до сих пор считают, что без бороды невозможно попасть в Царство Небесное, и запрещают входить в церковь бритому человеку, а если старообрядец, живущий «в миру», брился и перед смертью в этом не покаялся, его хоронят без соблюдения похоронного обряда. Подобное отношение к образу Божию, как мы понимаем, естественно, не совсем относится к внешнему виду человека, так как образ Божий, по мнению большинства святых отцов, заключается в способности человеком отражать в себе Божественные совершенства, такие как разум, бессмертие, способность к творчеству и т. п.
В современной же практике и православные, и католические священники могут одинаково как носить бороду, так и быть безбородыми. К сожалению, в нашем обществе сложилось такое мнение, что если священник не носит бороду или стрижет ее, то он является сторонником некоего прогрессивного движения и следовательно - нарушителем древней церковной традиции, а потому доверие к такому священнику заметно неоправданно ослабевает. Но в то же время мы должны помнить, что ношение бороды - это не уставное предписание, потому ее отсутствие вовсе не является каноническим препятствием для священнослужения.
Почему среди православных священников часто встречаются полные, а среди католиков таковых практически нет?
Полнота некоторых православных священников - это вовсе не признак их принадлежности к Православию. Нельзя говорить о том, что среди православных пастырей все полные, точно также, как среди католических - все стройные. Просто мы не видим в своей среде такого количества католических священников, как священников православных. Если же посмотрим на средневековые портреты, то заметим: не все католические епископы и аббаты обладали стройной фигурой.
Полнота - как среди священнослужителей, так и среди представителей светских профессий - это, прежде всего, признак того или иного нарушения здоровья человеческого организма. Чтобы быть здоровым, как всем нам известно, нужно соблюдать определенный режим сна, питания и чередования физических нагрузок. В священнической жизни подобный режим осуществить весьма затруднительно, так как день священника - не обычный «рабочий» день любого человека. В жизни батюшки не может быть графика, так как всегда может появиться необходимость совершения тех или иных треб, которые не ждут отлагательства, например: крестить умирающего ребенка, причастить или пособоровать тяжело больного человека и т. п.
Еще одним поводом к увеличению веса является, как мы знаем, нервное состояние. И здесь тоже жизнь священника отличается от жизни обычного человека тем, что первый переживает не только за себя: он, как духовный руководитель паствы, переживает за всех своих прихожан, воспринимая не только радости, но и печали каждого приходящего к нему как свои собственные.
Почему Католическая Церковь исповедует, что Таинство Брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, а Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает?
Подобное представление не совсем верно. Во-первых, Православная Церковь также исповедует, что Брак как союз мужчины и женщины - богоустановленное учреждение, и потому, «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (см. Мф. 19: 6). Следовательно, Православная Церковь также не допускает разводы в их светском понимании: Она допускает лишь возможность повторного брака, но только как исключение, когда брак фактически уже утратил свой смысл. Таинство Брака - это не некая дань истории, не мертвое следование традиции: цель брака не в том, чтобы связать двух людей намертво и навеки, а в том, чтобы взрастить в их душах любовь друг ко другу и через это - любовь к Самому Богу. Именно потому мнение о том, что рождение детей - самый главный атрибут Брака, неверно. Дети, безусловно, важны, но они - не главная цель Брака. Главная цель Брака - любовь и вытекающее из нее стремление к Царству Христову.
Во-вторых, в Католической Церкви также не абсолютно отвергается возможность развода. Например, согласно современному каноническому своду РКЦ, существует три условия, по которым расторжение Брака допускается: 1) незавершенный брак (если между супругами не произошел супружеский акт) - может быть расторгнут Римским Понтификом при наличии справедливой причины по просьбе обеих сторон или одной стороны, даже если другая будет против; 2) так называемая «Привилегия святого Павла», основанная на непринадлежности одного из супругов к Церкви Христовой (см.: 1 Кор. 7:12-15); 3) так называемая сепарация (разлучение супругов) - то есть разрыв общежития между мужем и женой после заключения брака в установленной законом форме.
Таким образом, мы видим, что Брак, как в православной, так и в католической традициях, не является абсолютно единоразовым событием.
Почему в католических храмах отступают от традиционного обращения алтаря на восток, а в православных храмах нет?
В этом вопросе содержится несколько неточное замечание. Устроение храмов с алтарем, обращенным на восток, - это традиция, а не каноническое предписание, требующее безоговорочного исполнения. Обращение храма на восток указывает, прежде всего, на ожидание христианами пришествия Христа Спасителя, «Солнца правды», которое произойдет, согласно преданию, именно с востока: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27). На практике мы можем встретить не один десяток православных храмов, алтарная апсида которых обращена к востоку. Самый яркий пример тому - Вифлеемская базилика, построенная в IV веке и перестроенная в веке VII над предполагаемым местом Рождения Иисуса Христа. Таким образом, главное правило, которое должно соблюдаться в молитве, можно выразить следующими словами: важно не то, куда мы молимся, а то, Кому молимся и как мы это делаем, с какими сердцем и душой.
Относительно же того замечания, что католики чаще отступают от приведенной Вами выше традиции обращения алтарей храмов к западу, можно привести слова известного кардинала Йозефа Ратцингера, то есть предыдущего Папы Бенедикта XVI. В одной из своих публикаций будущий Папа отмечает тот факт, что католические храмы чаще всего устраиваются алтарем на запад по примеру главного собора Западной Церкви - собора святого Петра в Ватикане. Впоследствии подобная практика перестала вызывать какое-нибудь недоумение и несогласование с предписанием молиться на восток, так как в Католической Церкви была введена традиция обращения священника во время совершения Евхаристии лицом к народу. Таким образом, в настоящее время Евхаристия в РКЦ фактически совершается священнослужителем лицом на восток, несмотря на то, что присутствующий в это время в храме народ молится в сторону запада. И именно против такой практики и выступал кардинал Йозеф Ратцингер, указывая на то, что все верующие - и священнослужитель, как предстоятель, то есть тот, кто стоит впереди христианской общины, вовсе тому не исключение - должны быть обращены в молитве в одну сторону - в сторону ожидания грядущего Христа, а потому и храмы в католичестве также должны быть устраиваемы направлением алтаря на восток.
Почему в восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, а в западном к первому Причастию подходят только в возрасте 7-8 лет?
Согласно церковному учению, причащаться, то есть участвовать в Таинстве Евхаристии, может только тот, кто уже является членом Церкви - то есть тот, над кем совершены Таинства Крещения и Миропомазания. И если в православной традиции указанные Таинства могут быть совершены над человеком любого возраста, то в католической Миропомазание может быть совершено только по достижении человеком духовной зрелости (в католическом Катехизисе это Таинство так и именуется - Таинство духовной зрелости): по некоторым источникам, данный период начинается не ранее 7-12 лет (в славянских странах бытовало предписание миропомазывать не ранее 15-летнего возраста). И только в случае смертельной опасности ребенка могли миропомазать ранее 7-летнего возраста. Соответственно, и первое Причастие также могло быть воспринято только после принятия Миропомазания как Таинства, укрепляющего человека в вере во Христа.
Согласно православному учению, Миропомазание дает воспринимающему его, прежде всего, благодатные дары Духа Святого, то есть те сверхъестественные силы, которые нужны для духовного роста человека, а в подобных дарах нуждаются люди всякого возраста: будь то старики или же грудные младенцы.
Точно так же обстоит дело и с Причастием. Человек - существо духовно-телесное, и для того чтобы он правильно рос и развивался, ему нужна не только та пища, которая подкрепляет собственное тело, но и та, которая будет питать его душу. Поэтому недопускание к Причастию младенцев равносильно лишению их обычной пищи. Причастие - это приобщение к Святым Телу и Крови Христовым, источнику Вечной, Божественной жизни. И если мы не допускаем младенцев к Причастию - значит мы лишаем их надежды на Вечность.
Беседовала Наталья Горошкова
В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.
В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».
Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .
Предвестники раскола
Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.
Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.
С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.
В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.
Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.
В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.
Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.
Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.
Кризис в Позднем Средневековье
VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.
С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.
Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.
Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.
Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.
Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.
В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.
Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.
25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.
Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.
Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.
В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.
В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.
Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .
Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.
В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.
Разрыв в XI веке
XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.
Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.
С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .
Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…
В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.
В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.
Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.
Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.
1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.
После раскола
В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.
В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>
С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>
Что не дает католикам и православным воссоединиться в Пасху? Христианская церковь расколота не только в пространстве на западную и восточную, но и во времени, отмеряя дни по юлианскому и григорианскому календарям. Именно от календаря зависит вычисление дня Пасхи.
День празднования Пасхи ежегодно определяется по особой системе расчета, которая называется пасхалия, но всегда попадает в интервал с 4 апреля по 8 мая у православных христиан и с 22 марта по 25 апреля у католиков. Этот период задан издавна существующим непреложным каноном: праздник должен следовать за еврейским Песахом в первое воскресенье после полнолуния. Связь с Песахом не случайна, о чем свидетельствует само название христианского праздника: «Пасха» - измененная форма слова «переход» на иврите. Песах, который в этом году выпал на 23 апреля, - памятный день освобождения израильского народа от египетского рабства.
Кроме того, ветхозаветный праздник считался прообразом Воскресения Христова в новой эре.
Определять дату праздника христиане научились еще в первых веках, а вот точная математическая формула была разработана только в 1800 году величайшим математиком Карлом Гауссом.
Как Пасха обернула ход времени
Дата празднования одного из главных праздников, символа торжества веры, поделила христиан на два лагеря сразу же после начала распространения новой религии. Изначально западные христиане, проживавшие на территории Римской империи, праздновали Пасху в первое воскресенье после предполагаемой Страстной пятницы. Жители Востока, подобно евреям, отмечали праздник 14-го числа месяца нисана, который выпадает на числа нынешних марта и апреля. Месяц нисан считался первым в году и знаменовал пробуждение природы и появление новой жизни. Отсчет года от начала весны - общая черта многих народов. Так и на Руси с X и до XV века новый год начинался с первого дня первого весеннего месяца.Свое желание солидаризироваться с народом Израиля восточные христиане объясняли тем, что именно накануне 14-го дня нисана Иисус Христос собрал учеников на Тайную вечерю. События самого дня художественно переданы в так называемых ершалаимских главах знаменитого романа М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита»:
«В белом плаще с кровавым подбоем, шаркающей кавалерийской походкой, ранним утром четырнадцатого числа весеннего месяца нисана в крытую колоннаду между двумя крыльями дворца Ирода Великого вышел прокуратор Иудеи Понтий Пилат…»
На Римском соборе 196 года папа Виктор I попытался закрепить единый день празднования Пасхи по западному обычаю в воскресенье. Однако к этому варианту так и не удалось прийти: восточные христиане из Малой Азии отвергли предложение папы, оставшись верны собственной традиции.
В 325 году император Константин созвал I Вселенский собор в городе Никея, который располагался на территории современной Турции. Для решения вопросов по унификации обрядов и установления единого канона в Никею съехались епископы из разных местностей, где существовали христианские церкви. Одним из итогов собора стало определение дня празднования Пасхи, одинакового для всех христиан. Константин повелел отмечать светлый праздник в первое воскресенье после полнолуния, наступающего за весенним равноденствием 21 марта.
Новый виток разногласий из-за дня празднования Пасхи развернулся уже после официального раскола христианства на католицизм и православие. В 1582 году папа Григорий XIII провел реформу календаря, который позже стал именоваться в его честь. В XVI веке с обретением более точных приборов астрономы заметили, что в юлианском календаре несовпадение между фактическим и климатическим годом больше, чем считалось ранее. Это означало, что весеннее равноденствие наступало позднее реального. Заново рассчитав разницу, они заключили, что каждые 128 лет накапливаются целые сутки. К тому времени с момента введения юлианского календаря в 46 году до н.э. образовалось 13 лишних дней. На основе этого папа постановил вновь вернуться к привычной дате весеннего равноденствия.
На следующий год в Константинополе собрались патриархи восточных церквей, которые решили не признавать решений папы Римского, а новый календарь предать анафеме.
Свой выбор они обосновали тем, что в соответствии с григорианским календарем в некоторые годы христианская Пасха может наступить раньше Песаха, что считается недопустимым. Такая ситуация действительно наблюдается до сих пор: например, в этом году католики отметили Воскресение Христово почти на месяц раньше, чем иудеи Песах.
Ученые мужи и духовные дела
Уже в наши дни разрубить гордиев узел в спорах о дате Христова Воскресения попытались ученые. В 2011 году физик, профессор Кембриджского университета Колин Хамфрис издал книгу «Загадка Тайной вечери», где на основе исследований исторических текстов и записей астрономов старался доказать, что последняя трапеза Христа с учениками была не в четверг, а в среду. Также он вывел точную дату события - 1 апреля (по юлианскому календарю) 33 года, соответственно, воскрес Христос 5 апреля.Хамфрис предложил всем верующим установить первое воскресенье после вычисленной даты как единый день Пасхи, к чему христиане так и не прислушались.
Тем не менее в некоторых странах христиане ужа давно пошли друг другу на уступки, чтобы иметь возможность встречать праздник в один день. К примеру, православные в Финляндии отмечают Пасху по григорианскому календарю, а на греческом острове Сирос, напротив, католики принимают дату православных христиан. Также случается, что дата католической и православной Пасхи совпадает. Например, в 2017 году все христиане смогут поздравить друг друга в один день - 16 апреля.
Бьют не только яйца, но и друг друга
За долгое время существования христианства католики, а с ними и протестанты успели создать собственные пасхальные традиции. В XV веке в Баварии появился обычай веселить прихожан на праздничной мессе.Священник вставлял в проповедь смешные истории - например, как дьявол не пускал Христа, который спустился в ад за грешными душами.
Такие импровизации священнослужителей просуществовали недолго и были запрещены в XVII веке. Также когда-то в немецком городе Ноймарк только в Светлое Воскресенье мужья имели официальное право побивать своих жен кнутом, а дамы потом могли отплатить им тем же.