Когда возникло язычество на руси. Славянское язычество: мифология и древние обряды. Время после принятия христианства

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.

Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.

Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.

Введение

Язычество - одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытно общинному строю. Древний человек, считавший себя частью природы, не всегда мог объяснить многие ее явления. Если можно назвать первобытно-общинный строй детством человечества в целом, что мы можем сказать, что древний человек обладал конкретно-чувственным мышлением ребенка. Это привело к тому, что все явления окружающего мира воспринимались им в материальных образах, персонифицировались, т.е наделялись человеческими чертами. Так появились боги, каждый обладающий свой функцией, так рождались мифы и легенды. Языческие верования влияли на жизнь древнего человека сильнее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного человека. Это связано с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, которая утерялась в наши дни, и осознавали свою зависимость от нее. Можно сказать, что язычество, это, по выражению Афанасьева, «поэтизация природы».

Изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется, прежде всего, малочисленностью источников и временной дистанцией, отделяющей нас от этой эпохи. Основными источниками для изучения религиозных воззрений наших предков являются древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор: песни, сказки, легенды, устно передаваемые из поколения в поколение.

Язычество древних славян - тема необычайно сложная и многогранная, поэтому в данной работе будут освещены лишь некоторые ее аспекты: погребальная обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажи низшей мифологии, проблема существования язычества после принятия на Руси христианства.

Погребальная обрядность

Ко времени образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась среда обитания, менялись южные соседи славянского мира: эллины и кочевники. По-разному сохранялись древние традиции, разными темпами и на разном уровне шло дальнейшее развитие славянского мира. Все это неизбежно должно было вносить пестроту в мировоззрения и религиозные представления древних славян. Мир природы оставался неизменным, но на протяжении веков менялась степень его познания, осмысления природных явлений, и в связи с этим видоизменялось отражение картины реального мира в умах людей.

Этапы развития языческого мировоззрения древних славян четко прослеживаются при анализе изменений, имевших место в погребальной обрядности. Эволюция погребальной обрядности и разные, порой резко отличимые друг от друга, формы погребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира, в той картине мира, которую создавал себе древний человек.

Резкий перелом в воззрениях древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением праха в урнах. Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнской утробе; скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, перевоплощению его в одно из живых существ. Скорченность трупов как массовое явление сохраняется до рубежа бронзового и железного веков. Однако на смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутым положении, умерший «спит», оставаясь человеком и не готовясь ко второму рождению, перевоплощению в другом существе. Но самая разительная перемена в погребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжения трупов. Идея кремации также связана с идеей о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности, но теперь ей находят новое местожительства - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления землевладельческого сектора хозяйства и, очевидно, связана с возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего землевладельческого периода.

В изменениях погребальных обрядов праславян можно увидеть отказ от идеи реинкарнации (перевоплощения). При трупосожжении же отчетливо проступают новые представления о душах предков, которые, находясь на небе, содействуют всем небесным операциям (туман, снег, дождь) на благо оставшимся на земле потомкам. Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых в него представлений. Осуществив сожжение и отослав душу умершего в сонм других предков, древний славянин после этого повторял то, что делал тысячелетиями: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все магические преимущества, характерные обычному погребению: охрана земельных угодий племени, способствование рождающей силе земли.

Мифологические представления славян о животных и растениях

Древние люди, находясь в неразрывной связи с природным миром, понимали эту связь как кровнородственную. При этом какое-нибудь животное или растение считалось первопредком рода или племени, то есть выступало тотемом. Чаще всего тотемами являлись животные, поскольку древние люди находились в большей зависимости от фауны, нежели от других сфер природы. Считая какое-либо животное своим тотемом, люди полагали, что они, во-первых, находятся под его покровительством и заручаются его помощью, а во-вторых, люди смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы: силой, ловкостью, быстротой и т.д.

У древних славян исключительным почитанием был окружен медведь. О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи.

У первобытных людей существовало табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена и у славян. Отсюда запреты и на употребление в пищу медвежьего мяса, ношение одежды из медвежьих шкур, которые настолько прочно укрепилось в сознании наших предков, что даже смена религиозных систем мало повиляла на эти первобытные табу. Однако как и на всякое тотемное животное, наши предки периодически устраивали ритуальную охоту на медведя, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.

Почитанием были окружены и другие животные: кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен также древний культ волка. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи напоминали древним людям их собственный коллектив. На особую почитаемость волков у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких животных волк является самым частым персонажем. Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могли превращаться в волков. Тема ликантропии, т.е превращения людей в волков и обратно, очень широко распространена в славянском мире. Легенды об оборотнях существуют у всех славянских народов и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.

Не меньше, чем животных славяне почитали растения. Из деревьев наибольшей популярностью пользовались дуб и береза. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, так как он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Кроме того, культ берез имел отношение к любовной символике наших предков, что опять-таки говорит о восприятии славянами березы как олицетворения пробуждающейся яровой плодоносной силы природы.

Очень интересны и мифологические представления славян, относящиеся к осине, которые носили неоднозначный характер. С одной стороны, это дерево считалось нечистым, связанным со злыми силами. Негативное отношение к осине, возможно, обусловлено следующими моментами: дрожанием листьев даже в тихую погоду, красноватым блеском осиновой древесины и малопригодностью ее для хозяйственных целей. Дрожание листьев, по народным представлениям, вызывают бесы, разгуливающие под корнями осины; красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Издавна осина считается деревом удавленников, осину использовали в колдовских целях ведьмы. Однако, несмотря на это, по представлениям древних славян осина являлась верным средством борьбы с упырями, служила магическим средством защиты посевов от злых сил.

Культ растений и животных был самым древним у наших предков. Первоначально у древних людей существовало сознание своей родственной связи с определенным животным или растением. Позже это сознание утратилось, но следы почитания животных и растений остались в аграрных ритуалах, являвшихся главными у славян-землевладельцев.

Высшая мифология славян

Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические представления о различных духах природы, мифологических существах, не имеющих статуса божественности.

В качестве признаков различия высшей и низшей мифологии иногда выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии и стихийное - в низшей. Высшая мифология возникает гораздо позднее низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве. Однако при изучении языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, исследователи сталкиваются с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому к разряду высшей мифологии относят только те божества, которые большинство летописцев включают в языческий пантеон славян. К низшей мифологии традиционно относятся различные духи: домовые, лесные, водяные, полевые и другие.

«Бог всех богов» Род

Восточнославянское божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род - домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной. На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень - род - Б.А. Рыбаков заключает, что Род - творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.

Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род - это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит). Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества. Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами - женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.

Но ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог - родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности. Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства. Христианство провозглашало греховность этого мира, а Род с рожаницами умножали этот мир, размножая все в нем, а значит, с точки зрения христианства, множили грех и зло. Тем не менее, в среде простых людей, землевладельцев и скотоводов, Род и рожаницы продолжали почитаться даже, когда языческая реформа сменилась христианской.

Перун - бог грозы, грома и молнии

Особое место в пантеоне языческих богов занимает Перун, космическое божество, бог грома, молнии, он почитался как бог-податель живительной воды. Языковые данные позволяют утверждать, что культа Перуна относится еще к общеиндоевропейской эпохе. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен, но трудно определить везде ли он расценивался как верховное божество. Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.

Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб - священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.

Сварог и Дажьбог.

Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог - бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.

Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.

Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога - божества солнца, которое стало пониматься как имя бога - подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.

Ярило - бог возрождения

Культ Ярилы был известен не только у восточных славян, ему поклонялись западные и южные славяне. Ярило (Ярила), божество весеннего плодородия, близок к античным культам умирающего и возрождающегося бога плодородия вроде Диониса. Ярило олицетворяет собой весну, пробуждающуюся от спячки природу. У одних славянских племен день Ярилы отмечался в начале весны, у других - в конце. Славяне представляли его в виде красивого молодого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне в белой мантии. Считалось, что там, где проедет Ярило, вырастет богатый урожай. Если праздник отмечался в конце весны, то Ярило изображался дряхлым стариком, символизировавшим собой состарившуюся уходящую весну.

Некоторые из исследователей отрицают происхождение такого божества, как Ярило, они считали, что у наших предков был обряд с участием мифологического персонажа Ярилы. Вообще, в мифологии одним из наиболее сложных и дискуссионных является вопрос о соотношении мифа и обряда. Известно, что многие мифы служат как бы разъяснением определенных обрядов. Возникает вопрос: создавался ли обряд на основе мифа или миф был придуман в обоснование обряда? Что же касается Ярилы, то данные этнографии и топонимики свидетельствуют скорее в пользу существования мифа об Яриле как божестве плодородия у славян.

Благодаря тому, что этот культ прочно укоренился в русской деревне, имя Ярилы сохранилось в ряде географических названий: деревня Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Достаточно широкое распространение этого имени у восточных славян, отразившееся, в том числе, и в топонимии, является дополнительным аргументом в пользу существования бога Ярилы в языческом пантеоне древних славян.

Женские божества Лада и Лель

Имена Лады и Лели, женских божеств, связанных с плодородием, встречаются в письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Именно как богиню любви и красоты, изображавшуюся в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке, рассматривали Ладу авторы самых ранних работ по языческой мифологии славян. Однако, прежде всего, Лада являлась рожаницей. Она, как и Ярило, олицетворяла весенние вегетативные силы. Ладу и Ярилу можно считать двумя ипостасями весенних растительных сил: мужской и женской. Песни в честь Лады исполнялись в основном весной и в начале лета. Именно у Лады спрашивали разрешения пригласить, «закликать» весну. В более поздние сроки к Ладе обращаются с молениями о дожде, с просьбами о сохранении, защите первых восходов. После купальских празднеств песни в честь Лады умолкают до следующей весны, исключая новогодние девичьи гадания о замужестве и некоторые моменты свадебных обрядов, где без богини брака Лады невозможно было обойтись.

Лель по сравнению с Ладой занимала более скромное место в языческой мифологии славян. Часто Лель рассматривают как божество мужского рода. Тем не менее, этнографические данные дают нам основания считать Лель божеством женского рода. Песни, посвященные Лели, наиболее часто исполнялись в русальную неделю, посвященную благодарению духов растительности. Таким образом, можно рассматривать Лелю как богиню молодой зелени. Лель была женским божеством, дочерью Лады, олицетворением весны, весенних растительных сил, молодых всходов и молодости вообще. Как покровительница юности и молодых девушек, она была включена в любовную обрядность и являлась, наряду с Ладой, частым персонажем свадебных песен.

Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия, вегетативных сил, причем между ними существовала мифическая родственная связь. На более позднем этапе развития мифологических представлений наших предков Лада и Лель, богини-покровительницы размножения, стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов.

Низшая мифология

Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».

Берегини и вилы-русалки

Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам - русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны - начало лета.

В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.

Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой - зловредными демоническими существами.

Леший

Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший - хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший - злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.

Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.

Навьи и упыри

Навьи (от древнерусского навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии - души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных - молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий - не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.

Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествлялись с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, это отождествление произошло позднее, в силу функционального сходства упырей и навий. Представления же об упырях более архаично. В «Слове об идолах», средневековой летописи, говорится, что славяне, еще не зная богов, почитали упырей и берегинь. В противопоставлении упырей и берегинь отразилось двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи видят здесь бинарную оппозицию добро-зло: берегини (добрые духи) - упыри (злые духи). Древний человек делил мир по принципу отношения этого мира к нему самому: плохое составляет одну часть мира, сферу чужого, а хорошее - другую, сферу своего. Бинарная оппозиция свой-чужой отчетливей всего проявляется в возникшем позднее на этапе патриархата культе предков, который противопоставляется злым духам чужих мертвецов - навий.

В представлении славян упыри - злые духи (позднее «живые мертвецы»), пьющие кровь у людей и животных. По мнению Б.А. Рыбакова, вампир может быть осмыслен как определение «чужой, иной силы». Позднее упырь стал пониматься как особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей и животных. Жертва упыря тоже может стать упырем. Но обычно вампирами становились «заложные покойники» - люди умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, люди, родившиеся от нечистой силы. Такие мертвецы не погребались на кладбище, так как считалось, что земля не принимает нечистое тело, а возвращает его живым людям, сколь бы раз его не хоронили. Для предотвращения появления «живых мертвецов» их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенного сучьями - отсюда название «заложные покойники». Чтобы окончательно «упокоить» упыря следовало пронзить его осиновым колом.

Легенды и сказки об упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. От славян рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.

Судьба язычества после крещения Руси

Принятие христианства на Руси - важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место навой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте - не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли».

И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияний христианства и языческих верований получил в религиоведение название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.

В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:

Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.). Христианство господствовало в городах - княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества началось уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.

Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.). Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.

Вера в старых богов забывается с их именами. Язычество растворяется в христианстве. Народная обрядность представляет собой синкретическое единство православного и языческого ритуала. Происходит вытеснение персонажей языческой мифологии в разряд чертовщины, нечистой силы. Следы языческих почитаний проявляются в культе святых.

Некоторые христианские святые заместили в народном сознании языческих божеств. Так Перун уступил место ветхозаветному пророку Илие, который обладал способностью, обратившись к Богу, вызывать небесный огонь и дождь. Христианскими заместителями бога Сварога являются святые бессребреники Косма и Дамиан. Покровителями земледелия стали святые Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие отвечали за пчеловодство, святой Георгий также охранял скот, Флор и Лавр - лошадей, святой Анисим - овец, а Сергий Радонежский оберегал домашнюю птицу.

Широкое распространение на Руси получи культ Богородицы, что объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. На Руси почитали именно Бого-родицу , Бого-матерь , т.е подчеркивали родящее, материнское начало Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски культа рожаниц звучат в обрядах богородческих праздников.

В результате слияния в народных праздниках дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое своими носителями понимается как христианство, но не признается таковым церковью, относящий многие его элементы к разряду суеверий. Так во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. На Рождество, Новый Год и Крещенье было принято гадать, и, хотя церковь категорически запрещает всяческие гадания, обычай гадать на святки принят по сей день. День Святой Троицы приходится на период праздников, посвященных языческим богам плодородия Ладе, Лели, Яриле, Костроме, Купале и другим персонажам, связным с растительностью. В «зеленые святки» люди несли лепешки и яичницы рощам и источникам, что так обличали средневековые поучения. В праздник Рождества Пресвятой Богородицы после церковной службы крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом, вином и исполнялись песни отнюдь не в честь Богородицы.

Двоеверие весьма сложное и многоплановое явление в истории нашей культуры. Соединение христианских и языческих верований и обрядов породило своеобразную народную мифологию, где христианские мифы сливаются с древними легендами славян, христианские святые приобретают черты древнейших божеств, а персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, обладающей для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.

мифологический славянский язычество

Заключение

Религиозные верования древних славян определяли их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагает осознание неразрывной связи с природой (это позже с принятием христианства человек стал мыслить себя вне природного мира), четкое разделение мира на сферы своего и чужого, добра и зла. Кроме того, языческие верования во многом укрепляли связь поколений: духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.

Древний человек, считавший себя частью природы, тем не менее, порой чувствовал ее враждебность. Как известно, продолжительность жизни была тогда небольшой, и первоочередной задачей человека было выжить и оставить после себя потомство. Это подтверждает широко распространение в языческой Руси культа бога Рода и рожаниц, получившего свое продолжение в почитании Богородицы. По этим же причинам славяне особо почитали божеств плодородия и всех мифологических персонажей, связанных с возрождающей силой природы, ее вегетативным началом. Интересен тот факт, что с процессом деления общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам (языческом пантеоне князя Владимира место верховного бога Рода занял Перун).

Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств; появлению легенд, мифов, сказок. Особенно яркое отражение представления наших предков нашли в устном народном творчестве: былинах, быличках, песнях, сказках. Многие мифологические персонажи увековечены в художественной литературе (как, например, вампиры).

Несмотря на принятие христианства, язычество существовало еще долгое время. Пожалуй, русское православие - единственная религия, которую можно назвать уникальным симбиозом христианских верований и языческих традиций. Отголоски язычества до сих пор остаются в обрядах христианских календарных празднеств и воспринимаются нами как нечто, само собой разумеющееся.

Список используемой литературы

1.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М., 1981.

2.Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск, 1990.

.Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. - М., 1989.

.Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. - М., Л., 1949.

.Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. - М.,1980.

.Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. - М., 1974.

.Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. - М., 1989.

.Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - М., 1985.

.Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. - Ростов-на-Дону, 1996.

Язычество – религия, основанная на веровании в существование нескольких божеств, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является неточным, так как включает в себя слишком обширный пласт культуры, сегодня вместо него используют термины «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения совокупности религиозных и культурных воззрений древних славянских племен до того, как они приняли христианство. Существуем мнение, что термин «язычество» в отношении культуры древних славян происходит не от самой религии (политеизма), а от того, что многочисленные славянские племена, живущие на территории Руси, имели один язык, хоть и не были друг с другом связаны. Нестор-летописец для обозначения всей совокупности этих племен использовал термин «язычники», то есть племена, объединенные одним языком. Позднее, язычеством стали обозначать особенности религиозных и культурных воззрений этих древнеславянских племен.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться еще в 1-2 тысячелетии до нашей эры, когда славянские племена постепенно начали выделяться из народов индоевропейской группы, расселялись по новым территориям и взаимодействовали с культурами соседних народов. Именно из индоевропейской культуры возникли образы бога грозы, боевой дружины, бога скота и важный образ матери-земли. Также важное влияние на славянское язычество оказали кельты, которые не только привнесли определенные образы в славянскую религию, но также дали славянам само слово «бог» для обозначения образов. С германо-скандинавской мифологией славянское язычество имеет немало общего – наличие мотива мирового древа, драконов и других божеств, трансформировавшихся с учетом условий жизни славян.

После того, как славянские племена активно начали разделяться и уходить на разные территории, трансформировалось и само язычество, в каждом племени появлялись свои элементы. В частности, к 6-7 веку религия восточных и западных славян довольно ощутимо отличалась друг от друга.

Следует также отметить, что зачастую верования правящей верхушки общества и низшие также могли существенно отличаться, о чем упоминается в древних славянских летописях. То, во что верили в крупных городах могло отличаться от того, во что верили жители деревни.

С формированием древнерусского централизованного государства начали развиваться связи славян с Византией и другими странами, язычество все чаще подвергалось сомнениям, а в некоторых случаях и гонениям – появились поучения против язычества. В 988 году произошло Крещение Руси и христианство официально стало главной религией, вытесняя язычество, однако следует отметить, что, несмотря на то, что и по сей день Россия остается христианским государством, существуют территории и общины, где люди все еще исповедуют славянское язычество.

Суть славянского язычества

Несмотря на достаточное количество исторических источников, сведения о веровании древних славян остаются очень отрывочными, поэтому сформировать точную картину мира наших предков непросто. Принято считать, что религия древних основывалась на веровании в силу природы и земли – отсюда и проистекали боги-повелители тех или иных природных явлений. Помимо высших богов существовали и низшие существа – домовые, русалки и прочие – которые не могли серьезно повлиять на жизнь человека, но могли в ней участвовать. Славяне верили в существование ада и рая, в существование души у человека, которая была одной из важных ценностей.

У славян было много ритуалов, связанных со взаимодействием людей и богов, им приносили подношения, поклонялись, просили помощи и защиты. Что касается жертвоприношений, то чаще всего подносили волов или другой скот, точных сведений насчет человеческих жертвоприношений славянских язычников не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

• Перун - громовержец, главный бог пантеона;
• Мать - Сыра Земля - женское олицетворение живородящей, плодородной земли, ей поклонялись, прося хорошего урожая или большого количества детей; существовала также «клятва землей», которая считалась нерушимой.

Боги восточных славян (пантеон князя Владимира):

• Перун - главный бог, покровитель князя и дружины, также громовержец;
• Хорс - олицетворение солнца;
• Даждьбог - солнечное божество, считается предком русских людей;
• Стрибог - божество, связанное с ветрами;
• Симаргл - вестник между небесами и землей;
• Мокошь - женское божество, покровительница прядения и ткачества;
• Волос - покровитель скота;
• Велес - покровитель сказителей и поэзии;
• Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;
• Сварог - бог-кузнец;
• Сварожич - олицетворение огня.

Таких персонажей, как Масленица, Коляда, Купала и другие, нельзя считать богами в полном смысле этого слова, они являлись лишь ритуальными олицетворениями определенных явлений, которые часто сжигались во время языческих праздников и ритуалов.

Гонение на язычников и конец язычества

С развитием русского государства и все большей ориентацией на более развитые страны, язычество постепенно начало подвергаться гонениям со стороны сторонников христианства. Однако население многих территорий отчаянно сопротивлялось принятию христианства даже после официального крещения Руси – многие новоявленные христиане возвращались снова к язычеству, тайно проводили старые ритуалы и поклонялись старым славянским богам. Взаимоотношения между христианством и язычеством всегда были очень напряженными, однако вместе с возрастающей ролью христианской церкви в политической и общественной жизни Руси, новая религия постепенно вытесняла язычество и в итоге почти его уничтожила.

Из этой статьи вы узнаете:

Как возникло и развивалось язычество в Древней Руси

Какие боги существовали в язычестве Древней Руси

Какие праздники и обряды проводились в Древней Руси

Какие обереги, амулеты и талисманы носили язычники Древней Руси

Язычество Древней Руси – это система представлений о человеке и мире, что существовала в древнерусском государстве. Именно эта вера была официальной и преобладающей религией среди восточных славян вплоть до Крещения Руси в 988 году. Несмотря на усилия, которые прилагала правящая элита, до середины XIII века именно язычество продолжала исповедовать большая часть племен, населявших древнюю Русь. Даже после того, как христианство полностью вытеснило его, традиции и верования язычников оказывали и оказывают до наших дней существенное влияние на культуру, традиции и уклад жизни русских людей.

История возникновения и развития язычества Древней Руси

Само по себе название «язычество» нельзя считать точным, поскольку в это понятие входит слишком большой культурный пласт. В наши дни чаще употребляются такие термины, как «политеизм», «тотемизм» или «этническая религия».

Термин же «язычество древних славян» используют, когда возникает необходимость обозначить религиозные и культурные воззрения всех племен, проживавших на территории древней Руси до момента принятия этими племенами христианства. Согласно одному из мнений, в основе термина «язычество», применяемого к культуре древних славян, лежит не сама религия (политеизм), а один язык, используемый многочисленными, не связанными между собой славянскими племенами.

Летописец Нестор всю совокупность этих племен называл язычниками, то есть, племенами, объединенными одним языком. Для обозначения особенностей религиозных и культурных традиций древнеславянских племен термин «язычество» стал применяться несколько позже.

Начало формирования славянского язычества в Древней Руси относится к I-II тысячелетиям до н.э., то есть к тем временам, когда племена славян начали отделяться от племен индоевропейской группы, расселяться на новых территориях и взаимодействовать с культурными традициями соседей. Именно индоевропейская культура привнесла в культуру древних славян такие образы, как бог грозы, боевую дружину, бог скота и один из важнейших прообразов матери-земли.

Большое значение для славян имели кельты, не только привнесшие в языческую религию ряд определенных образов, но и давших само название «бог», которым эти образы обозначались. Много общего у славянского язычества с германо-скандинавской мифологией, сюда можно отнести наличие мотивов мирового древа, драконов и прочих божеств, которые менялись в соответствии с условиями жизни славян.

После активного разделения славянских племен и расселения их по различным территориям, начало изменяться и само язычество Древней Руси, у каждого племени стали появляться присущие лишь ему элементы. В VI-VII веках между религиями восточных и западных славян различия были довольно ощутимые.

К тому же очень часто отличались друг от друга верования, присущие высшим правящим слоям общества и его низшим слоям. Об этом свидетельствуют и древние славянские летописи. Верования жителей крупных городов и мелких деревень могли быть различными.

По мере формирования централизованного древнерусского государства все большее развитие получали связи Руси с Византией и другими государствами, в то же время язычество начало подвергаться сомнениям, начинались гонения, так называемые поучения против язычников. После того как в 988 году произошло Крещение Руси и официальной религией стало христианство, язычество было практически вытеснено. И все же и в наши дни можно встретить территории и общины, которые населяют люди, исповедующие древнеславянское язычество.

Пантеон богов в язычестве Древней Руси

Древний славянский бог Род

В язычестве Древней Руси верховным богом считался Род, повелевающий всем существующим во Вселенной, в том числе и всеми остальными богами. Он возглавлял вершину языческого пантеона богов, являлся творцом и родоначальником. Именно всемогущий бог Род оказывал влияние на весь круговорот жизни. У него не было ни конца, ни начала, он существовал везде. Именно так описывают Бога все ныне существующие религии.

Роду были подвластны жизнь и смерть, изобилие и нищета. Несмотря на то, что он невидим для всех, от его взора никому не укрыться. Корень имени главного бога пронизывает речь людей, его можно услышать во многих словах, он присутствует в рождении, родственниках, родине, роднике, урожае.

После Рода остальные божества и духовные сущности язычества Древней Руси распределялись по разным ступеням, которые соответствовали степени их воздействия на жизнь людей.

На верхней ступени располагались боги, которые управляли глобальными и общенародными делами – войнами, межнациональными конфликтами, погодными катаклизмами, плодородностью и голодом, рождаемостью и смертностью.

Средняя ступень отводилась божествам, отвечающим за локальные дела. Они покровительствовали сельскому хозяйству, ремеслам, рыбалке и охоте, семейным заботам. Их образ был подобен облику человека.

В язычестве Древней Руси присутствовали духовные сущности с телесным обликом, отличным от человеческого, располагались они на стилобате основы пантеона. Он принадлежал кикиморам, вурдалакам, лешим, домовым, упырям, русалкам и многим другим, им подобным.

Собственно, духовными сущностями заканчивается славянская иерархическая пирамида, это отличает ее от древнеегипетской, в которой существовал также загробный мир, населенный своими божествами и подчиняющийся особым законам.

Бог славян Хорс и его воплощения

Хорс в язычестве Древней Руси являлся сыном бога Рода и братом Велеса. На Руси он назывался богом Солнца. Его лик был подобен солнечному дню – желтый, лучистый, ослепительно яркий.

У Хорса было четыре воплощения:

• Даждьбог;

Каждое из них действовало в свой сезон года, люди обращались к ним за помощью, используя определенные обряды и ритуалы.

Бог славян Коляда

В язычестве Древней Руси годичный цикл начинался с Коляды, его владычество начиналось в день зимнего солнцестояния и продолжалось до дня весеннего равноденствия (с 22 декабря по 21 марта). В декабре славяне при помощи ритуальных песен приветствовали молодое Солнце и восхваляли Коляду, празднования продолжались до 7 января и назывались Святками.

В это время было принято забивать домашнюю скотину, открывать соленья, везти запасы на ярмарку. Весь период Святок славился своими посиделками, обильными застольями, гаданиями, весельем, сватовством и свадьбами. «Ничегонеделанье» в это время было законным времяпрепровождением. В это время также полагалось проявлять милосердие и щедрость к беднякам, за это Коляда был особенно благосклонен к благодетелям.

Бог славян Ярило

Иначе в язычестве Древней Руси его называли Яровитом, Руевитом, Яром. Древние славяне описывали его как юного солнечного бога, босоногого молодца, восседающего на белом коне. Там, куда он обращал свой взгляд, всходили посевы, там, где он проходил, начинали колоситься травы. Голову его венчал венок, сплетенный из колосьев, левой рукой он держал лук со стрелами, правой удерживал вожжи. Он начинал править в день весеннего равноденствия и заканчивал в день летнего солнцестояния (с 22 марта по 21 июня). К этому времени домашние припасы у людей подходили к концу, а трудиться по-прежнему надо было много. Когда же солнце поворачивало вспять, спадало напряжение в работе, тогда наступало время Даждьбога.

Бог славян Даждьбог

В язычестве Древней Руси по-другому его называли Купалой или Купайлой, он был богом Солнца с лицом зрелого мужчины. Владычествовал Даждьбог с летнего солнцестояния и до осеннего равноденствия (с 22 июня до 23 сентября). Из-за горячей рабочей страды празднования в честь этого бога переносились на 6-7 июля. Этой ночью славяне на огромном костре сжигали чучело Ярилы, девушки прыгали через огонь и пускали по воде венки, сплетенные из цветов. И парни, и девушки были заняты поисками цветущего папоротника, исполняющего желания. Забот в это время тоже было много: надо было косить траву, заготавливать запасы на зиму, чинить дома, подготавливать сани к зимней поре.

Бог славян Сварог

Сварог, иначе его называли Световидом, принимал эстафету власти у Даждьбога. Солнце клонилось к горизонту все ниже, Сварога славяне представляли в образе высокого седого крепкого старца. Его взгляд был обращен на север, в руках он сжимал тяжелый меч, призванный разгонять силы тьмы. Световид был мужем Земли, отцом Даждьбога и остальных богов природы. Он правил с 23 сентября по 21 декабря, это время считалось временем сытости, покоя и достатка. У людей в этот период не было особых забот и печалей, они устраивали ярмарки, играли свадьбы.

Перун – бог грома и молнии

В язычестве Древней Руси особое место занимал бог войны Перун, правой рукой он сжимал меч-радугу, левой держал стрелы-молнии. Славяне говорили о том, что облака были его волосами и бородой, гром – его речью, ветер – его дыханием, капли дождя – оплодотворяющим семенем. Он был сыном Сварога (Сварожич) с непростым нравом. Считался покровителем храбрых воинов и всех, кто прикладывал усилия к тяжелому труду, одаривал их силой и удачей.

Стрибог – бог ветра

Стрибога в язычестве Древней Руси почитали как бога, повелевающего другими божествами стихийных сил природы (Посвистом, Погодой и другими). Он считался повелителем ветров, ураганов и метелей. Он мог быть очень добрым и очень злым. Если он сердился и дул в свой рог, то не на шутку разгуливалась стихия, когда же Стрибог пребывал в добродушном настроении, просто шумела листва, журчали ручьи, ветерок колыхал ветви деревьев. Звуки природы легли в основу песен и музыки, музыкальных инструментов. Ему возносили молитвы об окончании бури, охотникам он помогал преследовать чутких и пугливых зверей.

Велес – языческий бог богатства

Велеса почитали как бога земледелия и скотоводства. Он также считался богом богатства (его называли Волосом, Месяцем). Ему подчинялись тучи. В молодости Велес сам пас небесных овец. Разгневавшись, он мог наслать на землю проливные дожди. И в наши дни, окончив жатву, люди оставляют один собранный сноп для Велеса. Его имя используют, когда нужно поклясться в честности и преданности.

Лада – богиня любви и красоты

В язычестве Древней Руси ее почитали как покровительницу домашнего очага. Белоснежные облака были ее одеждами, утренние росы – слезами. В предрассветные часы она помогала теням усопших перейти в потусторонний мир. Лада считалась земным воплощением Рода, верховной жрицей, богиней-матерью, в окружении свиты молоденьких прислужниц.

Славяне описывали Ладу как умную, красивую, смелую и ловкую, гибкую станом, говорящую звонкие лестные речи. Люди обращались к Ладе за советами, она говорила о том, как нужно жить, что делать можно, а что нет. Она порицала виноватых, оправдывая тех, кого обвиняли напрасно. В давние времена у богини был храм, возведенный на Ладоге, сейчас же она обитает в синеве неба.

Бог славян Чернобог

В язычестве Древней Руси немало преданий было сложено про болотную нечисть, лишь часть из них дошла до наших дней. Покровителем нечисти был могущественный бог Чернобог, он повелевал темными силами зла и прихотей, тяжкими недугами и горькими несчастьями. Его считали богом тьмы, обитавшим в страшных лесных чащах, прудах, затянутых ряской, глубоких омутах и топких болотах.

Со злостью сжимал Чернобог – ночной властитель – копье в руке. Он повелевал многочисленной нечистой силой – лешими, которые запутывали лесные тропинки, русалками, которые затягивали людей в глубокие омуты, хитрыми банниками, ехиднами и коварными вурдалаками, капризными домовыми.

Бог славян Мокошь

Мокошью (Макешей) в язычестве Древней Руси называли богиню торговли, она была подобием древнеримского Меркурия. На языке старославян мокошь означал «полный кошель». Богиня с пользой распоряжалась собранным урожаем.

Еще одним предназначением Мокоши считалось управление судьбой. Она интересовалась прядением и ткачеством; с помощью пряденых нитей она сплетала людские судьбы. Молодые хозяйки опасались оставить на ночь неоконченную пряжу, считалось, что Мокоша может испортить кудель, а вместе с ней и судьбу девушки. Северные славяне относили Мокошу к недобрым богиням.

Бог славян Параскева-Пятница

В язычестве Древней Руси Параскева-Пятница была наложницей Мокоши, сделавшей ее богиней, которой была подвластна разгульная молодежь, азартные игры, попойки с вульгарными песнями и непристойными танцами, а также нечестная торговля. По этой причине именно пятница в Древней Руси долгое время была базарным днем. Женщины в это время не должны были работать, потому что ослушавшаяся Параскеву могла быть обращена богиней в холодную жабу. Древние славяне считали, что Параскева могла отравлять воду в колодцах и подземных ключах. В наше время о ней практически забыли.

Бог славян Морена

В язычестве древних славян богиню Маруху, или иначе – Морену, считали властительницей зла, неизлечимых болезней и смерти. Именно она была причиной лютых зим на Руси, ненастных ночей, эпидемий и войн. Ее представляли в образе страшной женщины, у которой было темное морщинистое лицо, глубоко запавшие маленькие глазки, провалившийся нос, костлявое тело и такие же руки с длинными изогнутыми ногтями. В прислужниках у нее ходили недуги. Сама Маруха не уходила, ее можно было прогонять, но она все равно возвращалась.

Низшие божества древних славян

• Звериные божества.

В те времена, когда древние славяне занимались по большей части охотой, а не земледелием, они считали, что дикие звери были их прародителями. Язычники верили, что это могущественные божества, которым необходимо поклоняться.

Каждое племя имело свой тотем, другими словами – священное животное для поклонения. Некоторые племена верили в то, что их предком был Волк. Это животное почиталось в качестве божества. Его имя считалось священным, произносить его вслух было нельзя.

Хозяином в языческом лесу считался Медведь – самое сильное животное. Славяне верили, что именно он способен защитить от любого зла, кроме того, он покровительствовал плодородию – для славян весна наступала тогда, когда медведи пробуждались от зимней спячки. Практически до XX века в крестьянских домах хранились медвежьи лапы, они считались талисманами, оберегающими своих хозяев от болезней, колдовства и разных несчастий. В язычестве Древней Руси верили, что медведи наделены огромной мудростью, они знали практически все: имя зверя использовалось при произнесении клятв, а охотник, посмевший клятву нарушить, был обречен погибнуть в лесу.

В язычестве Древней Руси почитали и травоядных животных. Самым уважаемым была Олениха (Лосиха), славяне считали ее богиней плодородия, неба и солнечного света. Богиню представляли с рогами (в отличие от обычных самок оленя), которые символизировали солнечные лучи. По этой причине славяне верили, что рога оленей являются оберегами, способными защитить от разной нечисти, их вешали над входом в жилище либо внутри избы.

Считалось, что небесные богини – Оленихи – могут послать на землю новорожденных оленят, которые сыпались из туч словно дождь.

Из домашних животных наибольшим почтением в язычестве Древней Руси пользовался Конь. Это объяснялось тем, что долгое время племена, населявшие современную Европу и Азию, вели не оседлый, а кочевой образ жизни. Потому золотой конь, проносящийся по небу, являлся для них олицетворением солнца. А позднее появился и миф о боге солнца, который пересекал небо на своей колеснице.

• Домашние божества.

В язычестве Древней Руси существовали не только духи, населявшие леса и водоемы. Верования славян распространялись на домашних божеств, это были доброхоты и доброжилы, которых возглавляли домовые, жившие под печью либо в лапте, который специально для них вешали над печью.

Домовых считали покровителями хозяйства. Старательным хозяевам они помогали преумножать благо, а в наказание за лень могли наслать беду. Славяне верили, что домашний скот пользовался особым вниманием домовых. Так, они расчесывали лошадям хвосты и гривы (но если домового рассердить, то он, наоборот, мог спутать шерсть животного в колтуны), они могли увеличить удои у коров (или, наоборот, отнять у них молоко), от них зависели жизнь и здоровье новорожденной домашней скотины. Поэтому славяне стремились к тому, чтобы всячески задабривать домовых, предлагая им различные угощения и проводя специальные обряды.

Помимо веры в домовых, в язычестве Древней Руси верили в то, что ушедшие в мир иной родные помогают живущим. Эти верования тесно переплетались между собой, поэтому образ домового был неразрывно связан с печью, очагом. Славяне полагали, что души новорожденных приходят в наш мир через дымоход, через него же и уходят души усопших.

Люди представляли домового в образе бородатого мужчины с шапкой на голове. Его фигурки вырезали из дерева, они носили название «чуры», и, помимо домашних божеств, олицетворяли собой усопших предков.

Славяне, проживавшие на севере Древней Руси, верили, что помощь по хозяйству им оказывают не только домовые, но и дворовые, скотники и кутные боги (местом обитания этих доброжилов был хлев, они заботились о домашней скотине, а в качестве подношения люди оставляли им хлеб и творог), а также овинники, что охраняли запасы зерна и сена.

В язычестве Древней Руси баню считали местом нечистым, а обитавших в ней божеств – банников – относили к злым духам. Задабривали их, оставляя им веники, мыло и воду, к тому же банникам приносили жертвоприношения – черную курицу.

Даже после того, как официальной религией на Руси стало христианство, вера в «малых» богов сохранялась. В первую очередь, они почитались не столь явно, как боги небес, земли и природы. У малых божеств не было святилищ, а обряды, призванные задобрить их, люди совершали в кругу семьи. Кроме того, славяне верили в то, что «малые» боги постоянно живут рядом с ними, они общались с ними постоянно, а потому, несмотря на все усилия церкви, почитали домашних божеств, чтобы обеспечить своей семье и своему дому благополучие и безопасность.

• Божества-чудовища.

В язычестве Древней Руси одним из самых грозных божеств-чудовищ славяне считали владыку подземного и подводного миров – Змея. Его представляли могучим и враждебным чудовищем, которого можно встретить в мифах и преданиях практически всех народов. Представления древних славян о нем дошли до наших дней в сказках.

Язычники севера почитали Змея – владыку подземных вод, имя ему было Ящер. Святилища Ящера были расположены среди болот, на берегах озер и рек. Для его береговых святилищ была характерна идеально круглая форма, она символизировала совершенство, противопоставляя порядок грозной всеразрушающей силе этого божества.

Для жертвоприношений Ящеру использовали не только черных кур, которых кидали в болота, но и молоденьких девушек. Эти поверья нашли отражение в сказках и легендах.

Для всех славянских племен, поклонявшихся Ящеру, он был поглотителем солнца.

Со временем кочевой образ жизни древних славян сменялся оседлым, люди переходили от охотничьих промыслов к земледелию. Этот переход сказывался и на многих мифах и религиозных обычаях славян. Древние обряды смягчались, утрачивая свою жестокость, человеческие жертвоприношения сменили обряды приношения в жертвы животных, а потом и вовсе чучел. В язычестве Древней Руси боги времен земледелия были гораздо добрее к людям.

Святилища и жрецы в язычестве Древней Руси

У славян была сложная система языческих верований и столь же непростая система культов. У «малых» божеств не было жрецов и святилищ, люди молились им по одному или собирались семьями, общинами, племенами. Чтобы почитать «высоких» богов, собиралось уже не одно племя, люди создавали специальные храмовые комплексы, выбирали жрецов, способных общаться с божествами.

С давних пор славяне выбирали для своих молений горы, особым почитанием в язычестве Древней Руси пользовались «лысые» горы, на вершинах которых не росли деревья. На верхушке холмов устраивали «капища», то есть места, где устанавливали капь – идола.

Вокруг капища насыпали вал, формой напоминавший подкову, по верху которого жгли священные костры – крады. Кроме внутреннего вала, существовал еще один, обозначавший внешнюю границу святилища. Образованное между ними пространство называли требищем, именно здесь язычники древней Руси употребляли жертвенную пищу.

Ритуальные пиры предполагали, что люди и боги трапезничают вместе. Пиры проводились как под открытым небом, так и в специально возведенных на требище сооружениях, их называли хоромами (храмами). Изначально в храмах проводили только ритуальные пиры.

До наших дней сохранилось очень мало языческих идолов Древней Руси. Их незначительное количество в первую очередь объясняется тем, что большая часть из них была из дерева. Славяне использовали для своих идолов дерево, а не камень, поскольку полагали, что оно обладает особой магической силой. В язычестве Древней Руси деревянные изваяния сочетали и священную силу дерева, и мощь самого божества.

Языческих жрецов называли волхвами. Они были призваны совершать ритуалы в святилищах, создавать идолов и священные предметы, с помощью магических заклинаний они просили богов послать обильные урожаи.

Долгое время древние славяне верили, что существуют волки-облакогонители, взмывающие в небо и разгоняющие тучи или призывающие дождь в засушливые времена. Жрецы воздействовали на погоду с помощью особой чаши (чары), которая была наполнена водой. Над ней читались заклинания, а воду потом использовали для окропления посевов. Славяне верили, что такие действия помогают увеличению урожая.

Волхвы умели делать амулеты, то есть специальные украшения для мужчин и женщин, на которых писались заклинательные символы.

Праздники и обряды в язычестве древних славян на Руси

С самых давних времен людей интересовала возможность оказывать влияние на различные природные явления. Холодная снежная зима или засушливое лето многим грозили трудным выживанием. Во что бы то ни стало славянам нужно было продержаться до наступления тепла, добиться получения урожая. Именно поэтому основу язычества Древней Руси составляли времена года. Их влияние на быт и жизнь людей было огромным.

Языческие праздники, проводимые обряды и ритуалы были направлены на то, чтобы вызвать благосклонность могучих сил природы, на то, чтобы они позволили слабому человеку получить желаемое. Веселые песни и танцы были обязательными атрибутами встречи весны и пробуждающейся от зимней спячки природы.

Зима, лето, осень – каждое время года заслуживало празднества. Начало каждого сезона было той точкой календарного года, которая влияла на проведение земледельческих работ, строительство, совершение обрядов, направленных на укрепление дружбы, любви, семейного благополучия. Эти дни использовали для планирования работ на наступивший сезон.

Месяца годы называли таким образом, чтобы в наименовании отражалась их основная особенность (январь – просинец, февраль – лютень, апрель – цветень). Для каждого месяца из них характерны свои праздники.

Начало январским праздникам в язычестве Древней Руси давала Турица – от имени Тура (сына Велеса). Этот день (6 января) свидетельствовал об окончании зимних святок, тогда же проводили обряд посвящения в мужчины. Затем наступало время праздника Бабьих каш (8 января) – в это время восхваляли всех женщин и баб-повитух.

В день похищений, приходившийся на 12 января, проводили обряды, помогающие защитить и уберечь девок и женщин. Для прославления возрожденного Солнца и целительной воды был свой праздник – Просинец. Был в январе и день, когда полагалось задабривать домовых – люди развлекали их, пели песни.

Февральских праздников в язычестве древней Руси было пять. В Громницу можно было услышать громовые раскаты. 11 февраля праздновали Велесов день – с этого момента начинался уход холодов, а весна и тепло приближались. Сретение праздновали 15 февраля – славяне считали, что в этот день снежная зима уступает место весне. В этот день сжигали куклу Ерзовку и освобождали духов Солнца и Огня. 16 февраля был днем Починки, когда было нужно чинить весь пришедший за год в негодность инвентарь. А 18 февраля – в день Поминовения – поминали погибших в боях воинов.

Первый месяц весны в язычестве Древней Руси был ознаменован шестью праздниками, среди которых были праздник Закликания весны и Масленица (20-21 марта). Во время Масленицы надо было сжечь олицетворявшую зиму куклу Марену. Славяне верили, что этот обряд влечет за собой уход зимы.

Много праздников было и летом. В июне праздновали Русалью неделю, Купало, Змеиный день, Купальницу. В июле праздничным был лишь один день – 12 июля, когда отмечался день Снопа Велеса. В Перунов день, приходившийся в язычестве Древней Руси на август, воины должны были провести специальный ритуал со своим оружием, после проведения которого оно приносило победу в сражениях. 15 августа был день Спожинок, в это время срезались последние снопы. 21 августа наступал день Стрибога – славяне просили повелителя ветров сохранить урожай и не сносить крыши домов.

Свои праздники были в язычестве Древней Руси и в осенние месяцы. 8 сентября, в день Рода или Роженицы, почитали семью. В день Волха Огненного начинали собирать осенний урожай. 21 сентября – день Сварога – был праздником ремесленников. 25 ноября, в день Марены, землю застилал снежный покров.

Декабрьскими праздниками были Карачун, Коляда, Щедрец. Во время Коляды и Щедреца на улицах устраивали различные представления и начинали подготовку к новому году.

Среди языческих обрядов древней Руси известны:

Свадебный обряд, включавший в себя ритуал одевания, а в день самой свадьбы – похищение невесты и ее выкуп. Мать невесты должна была испечь курник и отнести его в избу жениха. А жениху полагалось принести родителям невесты петуха. В то время, когда молодых венчали вокруг старого дуба, в избе жениха шла подготовка свадебного ложа. Как того требовало язычество Древней Руси, большое и щедрое застолье обычно заканчивалось игрищами.

Обряд Имяречения проводили, если человеку нужно было дать славянское имя.

Обряду пострига подвергали детей, не достигших семилетнего возраста. Считалось, что по окончании ритуала малыши переходили с попечения матери на попечение отца.

С помощью обрядов, посвященных началу строительства дома, боролись с нечистой силой, препятствовавшей хозяевам или мешавшей стройке посредством природных явлений.

Обряд Тризны заключался в восславлении павших на поле битвы воинов, во время обряда прибегали к песням, соревнованиям, играм.

По мере того, как изменялось осознание древними славянами мира, происходили изменения и в их погребальных обрядах.

Переломный момент произошел еще в праславянские времена, тогда на смену преданию земле скрюченных трупов пришло сожжение умерших и захоронение их праха.

Придание телам умерших скрюченной позы должно было имитировать позу младенцев, находившихся в материнской утробе; для придания трупам этого положения использовали веревки. Родные умершего верили, что готовят его к следующему рождению на земле, в котором он перевоплотится в какое-либо живое существо.

В язычестве Древней Руси в основе идеи перевоплощения лежало представление о существующей отдельно от человека жизненной силе, которая придавала единый физический облик живым и мертвым.

В скрюченном виде умерших хоронили вплоть до той поры, пока бронзовый век не сменился железным. Теперь покойникам придавали вытянутое положение. Однако о самой существенной перемене погребального обряда говорит кремация – полное сожжение трупов.

Во время раскопок археологи сталкивались с обеими формами древнего предания умерших земле.

Кремация же в язычестве Древней Руси выводит на первое место новую идею, согласно которой души предков находятся на небе и содействуют небесным явлениям (таким как дожди, снега) во благо тех, кто остается на земле. После сожжения тела умершего, когда его душа отправилась к душам предков, славяне хоронили его прах в земле, веря, что таким образом они обеспечивают преимущества, характерные для обычного захоронения.

К числу элементов, включенных в погребальные обряды, относятся курганные насыпи, погребальные сооружения, представляющие собой жилище человека, захоронения праха в простом горшке, из тех, что использовали для еды.

Во время раскопок в языческих курганах древних славян часто встречались горшки и миски с едой. Горшки для приготовления пищи из первых плодов почитались как священные предметы. Этот вид посуды в язычестве Древней Руси символизировал блага, сытость. Скорее всего начало этого символизма восходит к тем временам, когда зарождались земледелие и использование глиняной утвари.

Говоря о связи между священными горшками для первых плодов и урнами для праха, нельзя не вспомнить об антропоморфных сосудах-печках. Это небольшие сосуды простой формы, к которым приделывали цилиндрические или усеченно-конические печи-поддоны с круглыми дымовыми отверстиями и углублением арочной формы снизу, обеспечивающим возможность топки лучиной или углем.

Горшки, которые древние славяне использовали для варки первых плодов во время специального празднования в честь богов неба, были тем самым звеном, что связывали бога неба, бога плодоносных туч и кремированных предков, чьи души не возрождались вновь на земле в обличии живых существ, а пребывали на небесах.

Обряд кремации возник практически в то же время, что и произошло отделение праславян от индоевропейских племен в XV в. до н.э., и существовал в древней Руси 270 лет до правления Владимира Мономаха.

Погребение в язычестве Древней Руси происходило следующим образом. Складывался погребальный костер, на который возлагали усопшего, затем очерчивался правильный круг, по его периметру выкапывали узкий глубокий ров и строили ограду из прутьев и соломы. Огонь и дым от горящего ограждения не давали участникам обряда увидеть, как сгорает внутри круга умерший. Полагают, что погребальная громада дров и правильная окружность ритуального ограждения, разделявшего мир мертвых и живых, носила название «крада».

Языческие традиции восточных славян предполагали, что одновременно с усопшим должны быть сожжены животные, не только домашние, но и дикие.

Обычай, по которому над могилами христиан полагалось возводить домовины, сохранился вплоть до начала прошлого столетия.

Обереги, амулеты и талисманы в язычестве Древней Руси

По мнению древних славян, обереги или амулеты, на которых было изображение почитаемого божества, позволяло справиться с проблемами и добиться желаемого. И на сегодняшний день эти предметы имеют свою ценность, важно лишь правильно ими пользоваться.

В Древней Руси амулеты и обереги были у всех: и стариков, и младенцев. Природные явления пугали, болезни и семейные неурядицы огорчали. Людям хотелось иметь влияние на то, что происходило вокруг них. Так появились боги и верования в них.

У богов были свои сферы влияния, а их изображения и символы были священными. Божества изображали на небольших предметах, с которыми можно было не расставаться. Нося с собой свой амулет, человек верил, что в этом мире ему помогают сильные и мудрые небожители.

Значения талисманов в язычестве Древней Руси стали известны благодаря археологическим раскопкам. Источниками сведений о быте, обычаях древних славян являлись бронзовые или изготовленные из металла предметы их обихода.

И, хотя практически все слышали о языческих амулетах и оберегах или языческих талисманах, не всем известно, что эти понятия не идентичны.

Амулеты – предметы, предназначенные для ношения конкретным человеком, в которых заключалась позитивная или негативная энергетика. Их расписывали, изображая на них символы божеств или природных явлений. Для того чтобы они приносили пользу, их нужно было зарядить с помощью высших сил. В культуре древних славян особенно важны были амулеты, которые были сделаны матерью, сестрой или любимой женщиной.

Обереги были предметами или заклинаниями, которые использовали, чтобы защититься от злых сил. Их можно было не только носить при себе, но и размещать в домах, тогда они были способны защитить семью от дурных посягательств. Обереги не заряжали, в этом заключалось их основное отличие от амулетов. Они изначально были способны защищать своего носителя. Также могли предохранять человека заклинания или обращения к богам.

Талисманами считали предметы, приносящие удачу. Их заряжали, но все же своим действием они были обязаны вере. Эти вещи изготавливали специально, в их роли могли выступать детские игрушки или то, что подарено близким человеком.

Основным предназначением оберегов, амулетов и талисманов в язычестве Древней Руси была защита богов. Нанесенные на них символы имели большое значение в культуре славян.

В зависимости от целей, с которыми они были созданы, языческие обереги Древней Руси помогали в решении следующих задач:

защищали от недоброго взгляда;

обеспечивали защиту умерших предков;

охраняли жилище от враждебных сил и незваных гостей;

помогали в защите от недугов;

привлекали удачу, богатство.

На языческих амулетах и оберегах изображали свастику, небесные тела, образы богов. Некоторые обереги, защищавшие от сглаза или покровительствовавшие роду, могли носить как мужчины, так и женщины. Однако в язычестве Древней Руси были и такие символы, которые наносились только на мужские или только на женские амулеты.

Символы для женских амулетов и талисманов

Рожаницы - представляли собой переплетение узоров прямоугольной формы. Эти символы наносили на амулет женщины, мечтающей о ребенке. После того как она забеременела, носить его надо было вплоть до родов. Потом этот предмет вешали возле детской колыбельки, таким образом сила всего рода защищала младенца.

Лунница - изображение перевернутого месяца символизировало в язычестве Древней Руси женское благоразумие, смирение и терпение.

Ярила - при помощи знаков и символов изображали языческого бога Ярилу. Древние славяне верили, что амулеты, символизирующие бога солнца, способны сохранить любовь и не дать чувствам остыть. Хотя этот предмет предназначался для влюбленных пар, носили его обычно девушки.

Макоши - символы обозначали богиню Макошь, призванную укрепить силу рода. С помощью этих амулетов и оберегов в домах сохраняли мир и гармонию.

Одолень-трава - священная трава, защищавшая от темных сил и врагов. Знаки, символизирующие ее, наносили на защитные амулеты.

Молвинец - охранял род от бед, изображался в виде ромба. Оберег с таким изображение преподносили беременным женщинам для благополучного разрешения от бремени и рождения здорового младенца.

Свадебник - в язычестве Древней Руси представлял собой четыре переплетенных кольца. Оберег с этим символом дарили невестам и молодым женам - хранительницам домашнего очага. Он защищал семьи от невзгод и помогал сохранить любовь.

Лада-Богородица - языческие талисманы с ней носили молодые девушки, которые мечтали о любви и счастливом браке.

Символы для мужских амулетов и талисманов

Велесова печать - представляла собой рисунок с округлыми переплетениями, который наносили на обереги азартных мужчин. Этот предмет защищал своего владельца от бед и неудач.

Молот Перуна - в язычестве Древней Руси был родовым знаком мужчин, охраняющим род по мужской линии, не допускающим его прерывания, передающим мудрость предков.

Знак Всеславца - защищал дом от пожара. В наши дни амулет помогает защититься от разногласий.

Знак Духобора - такие предметы давали мужчинам духовную мощь, силу и помогали самосовершенствоваться.

Символы Колядника - в Древней Руси они оказывали помощь в сражениях, в наше время помогают одолеть соперников или конкурентов.

Славянская традиция богата на обряды, красивые праздники, мощные символы. Если вы тоже хотите отмечать праздники предков, проводить традиционные ритуалы и применять деревенские заговоры, знать приметы и песни, использовать славянские амулеты, вам не обойтись без надежных источников знаний и некоторой подготовки.

Мифология древних славян была тесно связана с природой. Наши предки жили в симбиозе со стихиями, а их обряды и ритуалы были призваны подчеркнуть это единство. Исследователи отмечают, что амплитуда характера религиозных традиций славян была довольна широка: от мирных сельскохозяйственных до жестоких и кровопролитных культов.

Мать - Сыра Земля

С незапамятных времён основой славянской мифологии был культ богини по имени Мать - Сыра Земля. Она давала жизнь, она её и отнимала. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, славяне представляли её в образе женщины: травы, кустарники и деревья – её пышные волосы, их корни – жилы, скалы – кости, ручьи и реки – живая кровь. Именем Матери-Земли клялись, съедая при этом щепотку земли, и клятву эту нельзя было нарушить, потому что земля не будет носить клятвопреступника. До сих пор сохранилось выражение «Чтоб мне сквозь землю провалиться».
В качестве требы для Матери-Земли приносили зерно.

Культы любви и плодородия

Отголоском славянской древности было почитание Рода; именно он посылал с неба на землю души людей. Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его дочери – рожаницы. Среди рожаниц известны две: Лада и её дочь Леля.

Лада считалась защитницей семьи, богиней любви и красоты, а также плодородия. Собиратель русских народных сказок А.Н. Афанасьев писал: «В народных сказках ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) – любовницу, невесту и жену». Богиня Леля заботилась о первых весенних ростках, цветах и благоволила девичьей любви.

Рожаницам женщины приносили в дар цветы и ягоды. Ритуалы, способствующие плодородию, были связаны с обнажённым телом.
На хлебном поле с целью хорошего урожая совершался своеобразный обряд. «Хозяйка ложилась в поле и делала вид, что родит, между ног ей клали каравай», - рассказывал профессор Н.М. Никольский в книге «История русской церкви». На Страстной неделе, последней неделе Великого поста, также колдовали о том, чтобы хлеб родился лучше. Хозяин тряс соху, имитировал пахоту. Нагая женщина собирала по углам тараканов, заворачивала их в тряпочку и выносила на дорогу. Произносили и наговор на скотину и домашнюю птицу.

В Вятской губернии на Великий четверг до восхода солнца нагая хозяйка дома должна была бежать со старым горшком на огород и опрокидывать его на кол: горшок оставался в таком положении на колу в течение всего лета - это охраняло кур от хищной птицы.

А под Костромой вплоть до XVIII века сохранялся такой языческий ритуал: нагая девушка садилась, как ведьма, на черенок помела и трижды «объезжала» вокруг дома.

Ярило

Это был весёлый бог весеннего солнца и плодородия, покровитель любви и деторождения. Имя его происходит от слова "яр" – «сила». Божество представлялось не только молодым мужчиной в белых одеждах и на белом коне, но иногда и женщиной, одетой в белые брюки и рубашку и держащей в правой руке чучело человеческой головы, а в левой - пучок колосьев: символы жизни и смерти. На голове у Ярило был венок из первых полевых цветов.

Ярилин день отмечался 27 апреля. В этот день девушку сажали на белого коня, которого водили вокруг ритуального столба или дерева на высоком месте. Затем коня привязывали и водили вокруг хоровод, воспевая приход весны. Второй праздник, посвященный Яриле, отмечался в середине лета перед Петровским постом. На этот раз божество изображал юноша, одетый в белые одежды, украшенный лентами и цветами. Он возглавлял праздник, который заканчивался угощением и народным гулянием.

Ярила прославлялся, как «распространяющий весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях и плотскую любовь в людях и животных, юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке» (П. Ефименко. «Зап. Имп. Рус. Геогр. Общ. по отд. этнографии», 1868 г.).

Культ Велеса – бога животных и подземного мира

Крылатый змей Велес почитался как покровитель скота и лесных зверей. Он правил также подземным миром, и ему посвящался неугасаемый огонь. Когда убирали хлеб, в дар Велесу оставляли пучок несжатых колосьев. Для здоровья и плодовитости скота закалывали белого ягнёнка. Обряд принесения Велесу человеческих жертв описывается в «Сказании о построении города Ярославля»:
«Когда приходил первый выгон скота на пастбища, волхв закалывал для него тельца и тёлку, в обычное же время из диких зверей жертвы сжигал, а в некоторые очень тяжелые дни - и из людей. Когда же огонь у Волоса угасал, то волхва в тот же день и час отрешали от керемети, и по жребию избирали иного, и этот закалывал волхва и, разведя огонь, сжигал в нём труп его как жертву, единственно способную возвеселить этого грозного бога» (Воронин Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье XI в.). Новый огонь разрешалось добыть только методом трения дерева о дерево: тогда он считался «живым».

С приходом христианства Велеса заменил христианский святой с похожим именем - священномученик Власий. Как указывает исследователь славянской мифологии Ю.И. Смирнов, в день памяти этого святого, 24 февраля, крестьяне угощали домашних животных хлебом и поили крещенской водой. А если на скот нападали болезни, люди «опахивали» деревню – прокладывали вокруг неё плугом борозду и проходили кругом с иконой святого Власия.

Культ огня

Богом огня был Сварог (другие его имена Святовит, Радегаст) и его сын Сварожич. Огонь считался у славян священным. В него нельзя было плевать, бросать нечистоты. При горящем огне запрещалось сквернословить. Огню приписывались целебные и очистительные свойства. Больного человека проносили через огонь, в котором должны были погибнуть злые силы. Жениха и невесту перед свадьбой проводили между двумя кострами, чтобы очистить и защитить будущую семью от возможной порчи.

Битьё посуды на современных свадьбах – отголосок поклонения Сварогу, только прежде били горшки о печь.

Сварогу приносили и кровавые жертвы, которые определял жребий или указывал жрец. Чаще всего это были животные, но могли быть и люди. «Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей - христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам» (Гельмольд. Славянская хроника, 1167-1168 гг.). Адам Бременский в хронике XI века «Деяния гамбургских епископов» повествует о гибели Иоанна, епископа Мекленбургского: «Варвары отрубили ему руки и ноги, тело выбросили на дорогу, голову же отсекли и, воткнув на копье, принесли её в жертву богу своему Радегасту в знак победы».

Культ богов войны

Когда упрочилась княжеская власть, главенство культа плодородия сменилось культом войны. Близ Великого Новгорода располагалось капище – Перынь, где богам этого культа приносились человеческие жертвы. Одним из первых письменных упоминаний о ритуальных убийствах можно считать сообщение в византийском «Стратегиконе Маврикия» (VI-VII вв.). В нём, в частности, идет речь о славянских племенах склавинов и антов.

В прежние времена Перынь была островом, но в 1960-х годах водный режим был нарушен строительством насыпной дамбы. В результате река вокруг Перыни обмелела и остров объединился с берегом. В киевском святилище, устроенном князем Владимиром Святославичем в 980 году, находились несколько идолов: деревянный Перун с серебряной головой и золотыми усами, Хорс, Дажбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. О жертвах, которые приносились этим богам, имеются свидетельства в ряде зарубежных источников.

Немецкий епископ Титмар Мерзебургский в “Хрониках” (XI в.) писал:
«Сколько в той стране [славянской - авт.] областей, столько там есть и храмов, и изображений отдельных демонов, которых почитают неверные, но среди них упомянутый город [капище - авт.] пользуется наибольшим уважением. Его посещают, когда идут на войну, а по возвращении, если поход был удачен, чествуют его соответствующими дарами, а какую именно жертву должны принести жрецы, чтобы она была желанной богам, об этом гадали, как я уже говорил, посредством коня и жребиев. Гнев же богов умилостивлялся кровью людей и животных».

Византийский хронист Лев Диакон (середина X в.) повествует об осаде византийцами князя Святослава в городе Доростол. Автор называл всех северных варваров скифами, но, конечно, настоящих скифов уже не существовало, и речь идёт именно о язычниках-славянах и русах:

«Скифы не выдержали натиска противника; сильно удручённые гибелью своего предводителя (Икмора, второго человека в войске после Святослава), они забросили щиты за спины и стали отступать к городу, а ромеи преследовали их и убивали. И вот, когда наступила ночь и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили несколько грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра».

Факт жертвоприношения пленных и младенцев у славян подтверждается и другими средневековыми авторами, а также археологами. Б.А. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» пишет, что древнее городище Бабина гора на берегу Днепра, принадлежавшее, по его мнению, ранним славянам, было языческим святилищем, где приносились в жертву младенцы. Свидетельствуют об этом, по убеждению исследователя, детские черепа, захороненные неподалеку без предметов, которые обычно сопровождали погребения. Он предполагает, что Бабину гору «можно представить себе как святилище женского божества вроде Макоши», где жертвами были дети.

Ибн Руст, начало X века:
«Есть у них [славян - авт.] знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их. Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом. Взяв человека или животное, знахарь накидывает ему петлю на шею, навешает жертву на бревно и ждет, пока оно не задохнётся, и говорит, что это жертва Богу».

В летописи "Повесть временных лет" упоминается юноша-христианин, которого язычники хотели принести в жертву: Иоанн, сын Феодора Варяга. Сын и его отец были убиты толпой фанатиков-язычников. Впоследствии Церковь канонизировала их как святых мучеников. Какому именно богу должны были принести в жертву юного варяга, летописец не уточняет. Б.А. Рыбаков полагает, что Перуну. Но спустя всего 8 лет после создания капища в Киеве князь Владимир принял христианство и «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к коню и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе - чтобы принял он возмездие от людей». Избитого Перуна сбросили в Днепр, причём княжеским людям было велено отпихивать его от берега, пока он не пройдет пороги.