من المستحيل فهم وقبول بلد ما دون الاتصال بدينه وتاريخه وثقافته. في هذا المنشور أود أن أقدم لكم قليلاً عن آلهة الآلهة الهندية. اسمحوا لي أن أبدي تحفظًا على الفور بأنني لا أدعي أن لدي معرفة أكاديمية شاملة حول هذه المسألة، ولكن هذا سيكون كافيًا للتعارف التمهيدي. ومن أراد أن يضيف شيئا أو يصحح فليتفضل! إذا هيا بنا.
على الرغم من أن الدين الرسمي في جوا هو الكاثوليكية (المسيحية)، إلا أن لا أحد ألغى الآلهة الهندوسية القديمة. الهندوسية، والتي تعني "الطريق الأبدي"، هي ديانة شركية، أي أنهم يعبدون مجموعة كاملة من الآلهة، وليس آلهة واحدة فقط، أي شركًا واحدًا.
المعنى والهدف الرئيسي للهندوسية هو الوحدة مع الله من خلال الوعي بوحدة كل الأشياء وتحقيق السلام الكامل. الهندوسية ككل لا تحد بأي حال من الأحوال من الملذات الدنيوية، لأنه في كل شيء، حتى في تدمير الذات، يمكن للمرء أن يرى المظهر الإلهي. بالإضافة إلى ذلك، تنص الهندوسية على تكريم جميع الكائنات الحية، لأن هذا ممكن للتجسد الخاص بك (الصورة الرمزية) في الحياة المستقبلية.
الاسم الإلهي العالمي في الهندوسية، وكذلك المانترا (الصلاة) والرمز هو "أوم" (في بعض الأحيان يتم العثور على النسخ "أوم"). أوم عبارة عن رموز مكونة من ثلاثة أحرف تجسد الآلهة الثلاثة الرئيسية ومناطق نفوذهم: براهما - الخالق، فيشنو - القدير (المؤيد) وشيفا - المدمر. يقع براهما وفيشنو وشيفا في قمة أوليمبوس الهندوسية ويشكلون تريمورتي (الثالوث)، وجميع الآلهة الأخرى تأتي منهم بطريقة أو بأخرى.
وفقًا لإحدى الأساطير، فإن براهما هو كائن أساسي ليس له شكل في البداية، وهو مؤسس كل الأشياء. ووفقاً لآخر، فقد ولد في زهرة اللوتس الموجودة في سرة فيشنو. كما كتبت أعلاه، براهما هو الإله الخالق لكل الأشياء في هذا العالم والعوالم الأخرى. ولكن بشكل عام، كل شيء هنا صعب للغاية كما هو الحال مع الصينيين. لكن للإشارة، وفقا لإحدى النظريات، ظهرت الإنسانية فعلا نتيجة سفاح القربى - كثمرة شغف براهما بابنته الإلهية فاك، التي عادة ما يتم تمثيلها في المعابد على أنها لبؤة. براهما هو الوحيد من بين جميع آلهة البانثيون الأعلى الذي يجسد المبدأ الذكوري بنسبة 100%، ويمكن للآلهة الأخرى أن تمثل أشكالًا مختلفة.
إنه أحمر اللون (ليس دائمًا، وأحيانًا يكون لون بشرته بلون الإنسان تمامًا) وله العديد من الوجوه (في البداية كان لديه خمسة وجوه، ولكن بسبب ظروف قاهرة، بقي أربعة منهم فقط - أحرق شيفا بعينه الثالثة أحد وجوهه لهم، لأنه اعتبر مناشدة براهما له غير محترمة بما فيه الكفاية). بالإضافة إلى ذلك، لدى براهما أربعة أيادي يحمل فيها صولجانًا (في بعض الأحيان يمكنك العثور على مسبحة بدلاً من الصولجان)، وقوسًا (ليس القوس الذي هو موجود، ولكن القوس الذي تطلق منه)، ووعاء تسول ومخطوطة من الفيدا (في أغلب الأحيان ريفيدا). وفقًا للأسطورة، لديه أيضًا أربع أرجل، لكنها عادةً ما تصور اثنين.
فيشنو هو المنافس الرئيسي لبراهما، أحد الآلهة الأكثر شهرة واحترامًا في الهندوسية. في بعض مناطق الهند، يتم منحه الدور الأساسي كخالق الكون وحافظه.
اسم فيشنو مشتق من كلمة "فيش" - للملء، أي أن فيشنو موجود في كل شيء، فهو يملأ كل شيء بنفسه. إنه يحافظ على النظام في جميع الأكوان والعوالم، وبشكل دوري، إذا نشأت مثل هذه الحاجة، فهو يتجسد كليًا أو جزئيًا في مكان أو آخر للحفاظ على النظام وتحقيق توازن القوى. وفقا للأساطير والأساطير الهندوسية، في عالمنا، نشأت هذه الحاجة بالفعل 9 مرات، وهذا هو عدد المرات التي ظهرت فيها تجسيد فيشنو هنا. يمكنه التقاط صور مختلفة، بعض الصور الرمزية الخاصة به هي حيوانات، وبعضها أشخاص. لكن من المعروف بالفعل ما هو جوهره العشر القادم وما يجب عليه فعله.
الصورة الرمزية الأولى هي ماتسيا (سمكة):
أثناء الفيضان العالمي، عندما اختفت الأرض بأكملها تحت المحيط العظيم، تحول فيشنو إلى سمكة وبهذا الشكل حذر سلف البشرية، ابن براهما، من الخطر الوشيك وساعده وعائلته، وكذلك الحكماء السبعة (ريشيس) الذين ساعدوا براهما في خلق الكون على إنقاذ نفسك من الموت الوشيك.
الصورة الرمزية الثانية – كورما (السلحفاة):
ونتيجة للفيضان العظيم نفسه، فُقدت العديد من الكنوز، بما في ذلك أمريتا (النسخة الهندية من رحيق الطعام الإلهي)، التي ساعدت الآلهة في الحفاظ على الشباب والجمال. ثم تحول فيشنو إلى سلحفاة عملاقة وغرق في قاع المحيط الكوني، وكدست الآلهة الأخرى جبل ماندارا على ظهره، حيث ربطوا به الثعبان الضخم فاسوكي. ثم قامت الآلهة بتدوير الجبل بمساعدة الثعبان، حيث قاموا بخلط الماء كما يتم طحن الحليب لصنع الزبدة. في النهاية، اضطرب المحيط وطفوت جميع الكنوز المفقودة والمزيد إلى السطح. من بين أمور أخرى، ظهرت آلهة لاكشمي من أعماق المحيط الكوني - الرفيق المخلص لفيشنو بجميع أشكاله.
الصورة الرمزية الثالثة هي Varaha (خنزير):
مرة أخرى، أغرق الشيطان هيرانياكشا الأرض في أعماق المحيط الكوني، فقتله فاراها، ورفع الأرض من أعماق البحر على نابه.
الصورة الرمزية الرابعة هي ناراسيمها (الرجل الأسد):
أساء الشيطان هيرانياكاسيبو استخدام هدية الإله براهما - الحصانة. ولا يستطيع أحد أن يقتله ليلاً أو نهاراً. بعد أن تخيل نفسه كلي القدرة، بدأ في خلق العديد من الاضطرابات بين الناس وبين الآلهة. حصل عليه هيرانياكاشيبو وابنه براهلاد المتدين، ولهذا السبب اضطر إلى طلب المساعدة من الإله فيشنو. ظهر فيشنو عند غروب الشمس (أي لا ليلاً ولا نهارًا، ولكن خلال الفترة التي يحل فيها وقت من اليوم محل وقت آخر) في شكل ناراسيمها، نصف رجل - نصف أسد، وقتل الشيطان المتغطرس.
الصورة الرمزية الخامسة هي فامانا (قزم):
ومرة أخرى كانت هناك شياطين. استولى الشيطان بالي على العالم وحقق مثل هذه القوة لدرجة أنه أصبح خطيرًا حتى على الآلهة. كان من المستحيل التعامل معه بالقوة، ثم اضطر فيشنو إلى استخدام الماكرة. لقد ظهر لبالي على شكل قزم وطلب الحصول على أكبر مساحة يمكنه قياسها في ثلاث خطوات. بالي لم يبخل، خاصة أن القزم سيقيس خطواته هناك ☺، فوافق. لكن فامان خدعه: بعد الحصول على الموافقة، تحول إلى عملاق وفي خطوتين غطى السماء والأرض وكل شيء بينهما. ومع ذلك، ردا على نبل بالي، لم يتخذ الخطوة الثالثة وترك العالم السفلي له.
الصورة الرمزية السادسة هي باراشوراما (راما بفأس):
الصورة الرمزية البشرية لفيشنو. ظهر على الأرض في صورة ابن البراهمة جاماداغني. قام الملك الشرير الجشع كارتافيريا بسرقة أحد البراهمة، مما أدى إلى مقتله على يد باراشوراما. قتل أبناء كارتافيريا Jamadagni انتقاما. أثار هذا غضب فيشنو وقام بإبادة جميع الرجال من فئة الكشاتريا (المحارب) 21 مرة على التوالي.
الصورة الرمزية السابعة – راما :
بطل رامايانا الشهير الذي تحدثت عنه بالفعل في المنشور. يتم تمثيل رفيقه المخلص لاكشمي هنا في شكل سيتا. يحظى راما بالتبجيل باعتباره نموذجًا للذكورة والشرف الذكوري والزوج المحب والملك والصديق. بالإضافة إلى راما وسيتا، تتضمن القصة إخوته لاكشمان وباراتا وشتراغنا، بالإضافة إلى صديق راما ومساعده المخلص، الملك القرد هانومان. تعتبر "رامايانا" من أكثر المواضيع المحبوبة في أعمال شعوب آسيا، وتحظى بشعبية خاصة في الهند وسريلانكا وبالي.
الصورة الرمزية الثامنة هي كريشنا:
الإله الأكثر شعبية في الهند، وكذلك في العديد من البلدان الأخرى، اليوم. من منا لم يسمع الشعار الشهير "هاري كريشنا" (हरे कृष्ण، هاري كريشنا). من المعتقد أن الاستماع إلى هذا الشعار وترديده يرفع الوعي ويفتح العقل والأهم من ذلك أنه يحرر المرء من عواقب الكارما.
الصورة الرمزية التاسعة – بوذا:
نعم، نعم، نفس مؤسس البوذية. ومن خلال هذه الصورة الرمزية يتم تحقيق التشابك الوثيق بين البوذية والهندوسية والإدماج المنطقي لفلسفتها ونشرها في الهند.
الصورة الرمزية العاشرة - كالكي:
التجسد القادم لفيشنو. وفي نهاية عصرنا، سيظهر فيشنو في شكل إنساني يمتطي حصانًا أبيض وفي يده سيف مشتعل. بالمناسبة، لمحبي "لعبة العروش" و"أغنية الجليد والنار" لجورج آر آر مارتن، وفقًا لإحدى النظريات الأكثر جنونًا، في رأيي، كانت النبوءة حول أزور آهاي مبنية على الأسطورة من التجسد العاشر فيشنو. لذلك، عندما يظهر كالكي، سيحكم على الخطاة ويعاقبهم، ويكافئ الصالحين، وسيأتي الرخاء العام، حتى المجيء التالي ☺.
شخصية أخرى معقدة للغاية في البانثيون الهندي هي شيفا، وهو في نفس الوقت إله المدمر، إله الرقص، وأيضًا حارس الناس من الأوهام.
يتم تصوير شيفا عادةً على أنه شاب جميل جدًا ذو لون أزرق وله أربعة أذرع وثلاث عيون، وفي بعض الأحيان يمكنك أيضًا رؤية صورة بأربعة رؤوس. العين الثالثة، تلك التي يحلم جميع اليوغيين وغيرهم من "المستنيرين" بفتحها، تقع في وسط الجبهة ويمكن أن يكون لها عواقب مدمرة حقًا، لا تنسوا ما حدث لأحد وجوه براهما. في بعض الأحيان يتم رسمها كعين عادية، وأحيانا بشكل تخطيطي في شكل ثلاثة خطوط. كما يضع أتباع شيفا علامة على جبينهم، ترمز إلى العين الثالثة. ولا يمكن القول إن شيفا، مثل فيشنو، كان لديه العديد من الصور الرمزية؛ بل إنه يمثل في أشكال عديدة، ترمز إلى قدره الإلهي.
شيفا هو إله يوغي، إله زاهد:
يفضل العزلة ويجلس بمفرده على جبل كايلاش (كايلاس) في جبال الهيمالايا. يرتدي عادةً جلد النمر ويلتف حول رقبته ثعابين (قد يختلف العدد). وعليه فهو يرعى بطريقة أو بأخرى كل من يسعى إلى التنوير وتنمية العقل والوعي.
ولكن كما قلت سابقًا، يُطلق على شيفا غالبًا اسم الإله المدمر. في هذا التجسد له اسم بهايرافا - "ابتلاع الفرح". ولإنجاز هذه المهمة، يتجول هو وحاشيته من الشياطين عبر المقابر ومواقع حرق الجثث، وتزين قلادة من الجماجم رقبته، وتتجمع الثعابين في شعره.
جوهرها الآخر هو إله الراقصة ناتاراجا. في رقصته السحرية، يقف على ساق واحدة، متكئًا على شخصية صغيرة لشيطان قزم يرقد على زهرة اللوتس. يرمز هذا الشيطان إلى الجهل البشري الذي يقضي عليه شيفا. برقصتها المؤدية إلى الحكمة والتحرر من الكارما ودروب الحياة الفانية. تنحني وترفع الساق الثانية للإله. يحمل في يديه طبلًا وشعلة (رمزًا لطبيعته التدميرية)، واليد الثالثة مطوية في لفتة مباركة، والرابعة موجهة نحو الساق المرفوعة، وبالتالي تمنح التحرر من الأوهام. ناتاراجا نفسه محاط بالنيران. رقصة شيفا ترمز إلى الطريق إلى الخلاص والتحرر من المايا (الأوهام).
أيضا شيفا جانجادهار- أولئك الذين يستطيعون الاحتفاظ بنهر الجانج. ترتبط الأسطورة التالية بهذا الأقنوم الخاص به. ذات مرة، لم تكن الأرض تفتقر إلى الماء فحسب، بل حتى الرطوبة، وكانت كلها جافة ومتشققة ومغطاة بالرماد. الشيء الوحيد الذي يمكن أن ينقذها هو مياه نهر الجانج العظيم، لكنها غسلت العوالم الإلهية وتدفقت عاليًا في السماء، وكانت قوتها عظيمة جدًا لدرجة أنه إذا تم توجيه التدفق بأكمله إلى الأرض، فإنه سيدمر ببساطة. هو - هي. جاء شيفا للإنقاذ - فوضع رأسه تحت مجرى الماء الذي تشابك في شعره وتحول إلى سبعة روافد وملء الأرض بالرطوبة الواهبة للحياة.
بالنسبة للتنقل، يفضل شيفا استخدام الثور الأبيض ناندي، ولهذا السبب يتعامل معجبو شيفا بلطف مع الأبقار. تهتم ناندي أيضًا بجميع المخلوقات ذات الأرجل الأربعة وتشعر بالحزن الشديد عندما تتعرض للأذى.
في حياة شيفا الشخصية، كل شيء أكثر تعقيدًا من حياة فيشنو. إذا نظرت إلى قائمة مغامرات شيفا الغرامية، فستجد أنه بطريقة ما لا يتناسب مع صورة الزاهد ☺. إن قصص العواطف الرقيقة لجميع آلهة تريمورتي مثيرة للاهتمام للغاية وتستحق الاهتمام، كما هو الحال مع بعض نسلهم. لكنني أقترح التحدث عن الجزء الأنثوي من آلهة الهندوس العليا في المرة القادمة.
ईश्वर إسفارا IAST ) و بهاغافان(السنسكريتية: भगवान् بهاغافان IAST ). يعتقد معظم أتباع الهندوسية أن إيشفارا هو إله شخصي واحد، ولا ينبغي الخلط بينه وبين العديد من الآلهة في آلهة الهندوس التي تسمى ديفا. يقول الفيدا أن العدد الإجمالي للديفاس هو 330 مليونًا (وفقًا لتفسير آخر - 33 مليونًا). يمكن ترجمة مصطلح "ديفا" من اللغة السنسكريتية إلى "إله" أو "إله" أو "كائن إلهي". الديفاس في الهندوسية هم كائنات سماوية وملائكة وأنصاف آلهة أقوى من البشر وبالتالي يتم تبجيلهم.في المدرسة الفلسفية الهندوسية، فيدانتا، هناك أيضًا مفهوم الروح الكونية العليا، وهو ما يسمى براهمان. يوصف بأنه لا حدود له، كلي الوجود، كلي القدرة، غير مادي، باعتباره حقيقة متعالية وجوهرية، والتي تعمل كأساس إلهي للكون بأكمله. ويقال أنه يتحدى الوصف. إلى حد ما يمكن وصفها بأنها ساتشيتاناندا - الحقيقة اللانهائية والوعي والنعيم.
الفيشنافية والشيفية
أتباع الاتجاهين الأكثر عددًا في الهندوسية - الفيشنافية(حوالي 70٪ من إجمالي السكان الهندوس) و السيفية، نعتقد أن إيشفارا وبراهمان، على التوالي، هما الجواهر الشخصية وغير الشخصية للإله الواحد، الذي جوهره الأسمى الأصلي في الفيشنافية هو فيشنو، وفي الشيفية - شيفا. بالنسبة لأتباع الشاكتيزم، فإن الجوهر الأسمى لإشفارا هو الإلهة الأم ديفي. في الترنيمة الشهيرة "Lalita-sahasranama" تم وصف 1000 اسم لديفي. الله في صورته الشخصية مثل فيشنو وأفاتاره، أو مثل شيفا، لديه عدد غير محدود من الصفات الروحية تمامًا، والتي تبرز منها ستة صفات رئيسية:
- جنانا("معرفة")
- فيراجيا("مفرزة")
- ياشاسا("مجد")
- فيريا("قوة")
- ايشواريا("ثروة")
- سري("جمال")
في الفلسفة الهندوسية، من المعتاد النظر إلى الله في جوهره الثلاثة الرئيسي:
- براهمان- جوهر الله غير الشخصي، والإشعاع الشامل الشامل. بعد أن وصل إلى هذا المستوى وإدراك عظمة براهمان، يصل الشخص إلى حالة وعي سعيدة، على غرار السكينة في البوذية.
- باراماتما- جوهر الله الموجود في كل مكان والذي يقع في قلوب جميع الكائنات الحية وفي كل ذرة من العالم المادي ويرافق الروح الفردية عتمان باستمرار.
- بهاغافان- الشخصية الإلهية العليا، والتي تتجلى في أشكال مختلفة مثل فيشنو، كريشنا، إلخ. في الفيشنافية، يعتبر إدراك الله في جوهره كبهاغافان أعلى مستوى من الإدراك الروحي.
دوايت
في هندوسية دفيتا الثنائية، التي ينتمي إليها معظم أتباع الفيشنافية، يُنظر إلى براهمان على أنه الجوهر غير الشخصي للإله الشخصي، المطابق في طبيعته لبهاغافان. وفقًا لدفايتا، فإن النفوس الفردية (جيفا) هي أجزاء من براهمان، والله في جانبه الشخصي من البهاغافان أو إيشفارا هو مصدر كل من براهمان والجيفا الفردية.
أدفايتا
في تيار آخر من الهندوسية، أدفايتا فيدانتا، يتم قبول براهمان باعتباره الحقيقة المطلقة والوحيدة في هذا العالم - وكل شيء آخر يعتبر وهمًا. يعتقد أتباع Advaita ذلك
الهندوسية
الهندوسية هي أكبر ديانة وطنية في العالم. ووفقا لموسوعة "شعوب وأديان العالم" (موسكو، 1998)، في عام 1996 كان هناك حوالي 800 مليون مؤيد لهذا الدين في العالم، وهو ما يمثل 14٪ من إجمالي سكان الكرة الأرضية. اليوم، الهندوسية هي الديانة السائدة في الهند (أكثر من 80% من السكان هندوس) ونيبال (حوالي 80% من السكان هندوس). علاوة على ذلك، يوجد هندوس في جميع البلدان التي يعيش فيها الهندوس. أكبر الجاليات الهندوسية في عام 1996 كانت في الدول الآسيوية: بنغلاديش (15 مليون)، إندونيسيا (4 ملايين)، سريلانكا (2.5 مليون)، باكستان (1.3 مليون)، ماليزيا (1.1 مليون). أكبر جالية هندوسية في أفريقيا كانت في جنوب أفريقيا (700 ألف)، وأكبر جالية هندوسية في أمريكا كانت في الولايات المتحدة (575 ألف)، وأكبر جالية هندوسية في أوروبا كانت في بريطانيا العظمى (500 ألف تابع).
يقول رجال الدين الهندوس (يطلق عليهم "البراهمة") أنه "لا يمكن للمرء أن يصبح هندوسيًا - يجب أن يولد". وهذا يعني أن الهندوس فقط حسب الجنسية هم من يمكنهم أن يكونوا مؤيدين للهندوسية. ومع ذلك، على الرغم من ادعاءات رجال الدين بأن غير الهندوس لا يمكن أن يكونوا هندوسًا، في الولايات المتحدة الأمريكية وكندا وبريطانيا العظمى، يمكنك أيضًا العثور على أشخاص من جنسيات أخرى بين الهندوس.
نشأت الهندوسية في الهند بين القرنين الأول والخامس. إعلان كان المصدر الأيديولوجي الرئيسي للهندوسية هو الديانة المسماة البراهمانية (القرن السابع قبل الميلاد - القرن الخامس الميلادي). في المقابل، سبق البراهمانية ما يسمى بالدين الفيدي (القرن السادس عشر قبل الميلاد - القرن السابع قبل الميلاد). دعا وزراء العبادة في الديانات الثلاث (الدين الفيدي والبراهمانية والهندوسية) المؤمنين إلى الصلاة بشكل رئيسي لنفس الآلهة. في الديانة الفيدية، تم الاعتراف بإندرا، إله الرعد والبرق، باعتباره الإله الأعلى. في البراهمانية، كان براهما، خالق العالم وراعي العابدين، يُعبد باعتباره الإله الأعلى. في الهندوسية، هناك ديانات مختلفة ويتم تبجيل آلهة مختلفة باعتبارها الأسمى فيها. ولكن في أي منها لا يعتبر براهما الإله الأعلى. إن عدم الاعتراف ببراهما باعتباره الإله الأعلى هو الفرق الرئيسي بين الهندوسية والبراهمانية.
عكست هذه الثورة في وجهات النظر الدينية ثورة في الحياة الواقعية. كانت الطوائف موجودة ولا تزال موجودة في الهند (اسم آخر: فارناس). الطبقات (فارناس) هي مجموعات من الأشخاص الذين يتم تحديد عضويتهم بالولادة. في الماضي، كان الانتماء إلى طبقة أو أخرى يحدد نوع النشاط الذي يجب على الأشخاص القيام به (الآن تحارب السلطات هذه العادة، ولكن ليس بنجاح دائمًا). كان البراهمة هم الطبقة المميزة. هم فقط من يمكن أن يكونوا وزراء الطائفة. كان الإله براهما ولا يزال راعيهم. هذا هو السبب في أن كلمة "براهمان" (مترجمة من اللغة الهندية القديمة المسماة باللغة السنسكريتية - "انعكاس لإرادة براهما") تعني شخصًا من طبقة معينة ووزيرًا للعبادة.
كان للبراهمة في الهند القديمة مزايا عظيمة. وبالإضافة إلى احتكار الأنشطة الدينية المهنية، فقد احتكروا أيضًا الأنشطة التربوية والعلمية. هذه الأنواع الثلاثة من المهن المهنية جلبت لهم دخلًا كبيرًا. ولكن، بالإضافة إلى ذلك، كان لديهم أيضا الحق في تخصيص نصف جميع الضرائب التي تلقتها السلطات العلمانية. انعكس المكانة المميزة للبراهمة في المجتمع في دين ذلك الوقت. كان راعي طبقتهم ومهنة الخدم الدينيين، الذين ينتمون حصريًا إلى هذه الطبقة، الإله براهما، يعتبر في نفس الوقت الإله الأعلى. يبدو أن براهما، بقوته الخارقة للطبيعة، يعزز تلك الامتيازات المادية التي كان يتمتع بها البراهمة في الحياة الحقيقية. ممثلو الطبقات الرئيسية الثلاث الأخرى (كشاتريا، فايشيا وسودراس)، غير راضين عن الوضع الحالي، قاموا بثورة اجتماعية. تم حرمان البراهمة من الحق في تخصيص جزء من الضرائب وحُرموا من احتكار الأنشطة التربوية والعلمية. ولم يبق لهم إلا الحق في أن يكونوا وزراء عبادة.
في الوقت نفسه، وفيما يتعلق بهذا، حققت الطبقات الرئيسية الثلاث الأخرى انخفاضًا في مكانة الإله براهما. لم يعد البراهمة القسم الأكثر امتيازًا في المجتمع، ولم يعد إلههم الراعي يعتبر الإله الأعلى. اعترافات في الهندوسية. العدد الإجمالي للطوائف في الهندوسية غير معروف. ولكن هناك نوعان رئيسيان: الفيشنافية والشيفية. تتطابق معتقدات الديانات الرئيسية للهندوسية في كل شيء باستثناء الإجابة على سؤال أي من الآلهة هو الآلهة الرئيسية. يعتبر الفايشنافيون أن فيشنو هو الإله الأعلى، ويعتبر الشيفافيون شيفا هو الإله الأعلى. تعد Vaishnavism و Shaivism أكبر الأديان ومتساوية تقريبًا. وهم يشكلون ما يقرب من 40 في المئة من جميع الهندوس. توجد مجتمعات فايشنافا في المقام الأول في شمال الهند، ومجتمعات شيفيت في جنوب الهند. ثالث أكبر طائفة هندوسية هي شاكتيزم. شاكتا يعبدون الإلهة العليا التي لها عدة أسماء أحدها شاكتي. تشكل مجتمعات شاكتا حوالي 8 بالمائة من جميع الهندوس. تقع بشكل رئيسي في ولاية البنغال (هذا هو الجزء الشمالي الشرقي من الهند) وجنوب الهند.
إذا كان من الممكن اكتشاف أي اختلافات في العقيدة في الهندوسية، فمن المرجح أنه ليس بين الطوائف، ولكن بين المعابد المختلفة لنفس الطائفة. خصوصيات تنظيم الهندوسية تؤدي أيضًا إلى ظهور بعض الخصائص المميزة في عقيدتها. في الهندوسية، يقتصر نطاق التنظيم الديني على المعابد. ولا تتمتع أي طائفة بقيادة مركزية حتى على مستوى الولاية، ناهيك عن الدولة ككل. لذلك، ليس لدى الهندوسية مجالس كنسية يمكنها اتخاذ أي قرارات حاكمة، بما في ذلك القضايا العقائدية، ولا صحافة دينية حاكمة مركزية. وبطبيعة الحال، يعتمد البراهمة في جميع المعابد في نهاية المطاف على نفس الأدب المقدس. وهذا يضمن الوحدة في الشيء الرئيسي. لكن الكتب المقدسة كانت تحتاج إلى تفسير في الماضي وتحتاج إلى تفسير الآن. وفي بعض النواحي كان التفسير ولا يزال مختلفًا. وهذا يعني أن أحكام العقيدة كما يفسرها البراهمة في المعابد المختلفة قد تختلف عن بعضها البعض بطريقة لا تذكر.
هناك أربعة مبادئ رئيسية في الهندوسية:
1. الكتب المقدسة،
2. كائنات خارقة للطبيعة،
4. الآخرة.
في الهندوسية، يتم تبجيل عدد كبير من المجلدات باعتبارها مقدسة. العدد الدقيق غير معروف، ولكن على أي حال هناك عدة مئات؛ وهي مقسمة إلى مجموعتين.
المجموعة الأولى تسمى شروتي ("سمعت")، والثانية سمريتي ("تذكرت"). (يتم نطق جميع المصطلحات الهندوسية باللغة السنسكريتية.) مؤلفو كتب الشروتي هم الآلهة. لكنهم مؤلفون بمعنى خاص. لم يقم أحد بإنشاء كتب شروتي. لقد نشأت بشكل عفوي مع ظهور الآلهة. لم تنشأ كتب شروتي ككتب، بل كلمعرفة التي كانت في رؤوس الآلهة. نقلت الآلهة هذه المعرفة بأعجوبة إلى الريشيس (الحكماء). وقد سجل الريش هذه المعرفة في شكل كتب.
المجموعة الثانية من الكتب المقدسة هي البراهمة ("انعكاس إرادة براهما"). هذه عدة عشرات من مجلدات الكتب. من حيث المحتوى، هذه تعليقات على الفيدا، وخاصة ذات طبيعة عبادة. ويعتقد أن محتوياتها نقلها الإله براهما من خلال رجال الدين ورجال الدين.
المجموعة الثالثة هي أرانياكي ("كتب الغابة"). عدة عشرات من مجلدات الكتب من شروتي. المحتويات: قواعد سلوك النساك، مناقشات حول جوهر الطقوس.
المجموعة الرابعة هي الأوبنشاد ("التعليم السري"). يتم تفسير الاسم من خلال حقيقة أن التعاليم الواردة في هذه الكتب في الماضي كانت تنتقل فقط إلى البراهمة وتلاميذهم. الترجمة الحرفية هي: "قريب" (upa) و"تحت" (ni) "يجلس" (شادي). قريب وتحت، أي. عند قدمي المعلم البراهمي جلس طلابه. من حيث المحتوى، فهذه تعليقات دينية وفلسفية على الفيدا.
المجموعة الخامسة هي بوراناس ("الأساطير القديمة"). هذه عدة عشرات من كتب سمريتي. أقدم بوراناس كانت موجودة في الأصل شكل شفهي... في المحتوى هي قصص عن الآلهة.
المجموعة السادسة عبارة عن كتاب واحد: قصيدة تسمى "ماهابهاراتا" ("بهاراتا العظيمة"؛ بهاراتا هو اسم شعب في الهند). هناك حوالي 100 ألف بيت في القصيدة. تنقسم المهابهاراتا إلى 18 جزءًا، والتي تسمى أيضًا "الكتب". الكتب الجزئية لها أحجام مختلفة: من 320 مقطعًا إلى 14372 مقطعًا.
المجموعة السابعة هي مرة أخرى عمل كتابي وقصيدة مرة أخرى. يطلق عليه "رامايانا" ("حكاية راما"). يتكون رامايانا من 24 ألف مقطع. ينقسم رامايانا إلى سبعة أجزاء، والتي تنشر عادة في مجلد واحد.
يؤمن الهندوس بوجود مجموعتين من الكائنات الخارقة للطبيعة: الآلهة والشياطين. على الرغم من أن الآلهة تحتل مكانة أعلى بكثير في السلم الهرمي للعالم الخارق من الشياطين، إلا أننا سنظل نبدأ في توصيف الكائنات الخارقة للطبيعة بالشياطين، لأن هذا الترتيب للقصة أكثر ملاءمة من وجهة نظر منهجية. الشياطين. تنقسم الشياطين إلى ثلاثة أنواع: أسوراس ("آلهة السماء")، راكشاساس ("أولئك المنبوذون")، بيشاشا (ترجمة غير معروفة). Asuras هم أعداء الآلهة، وRakshasas وPishachas هم أعداء الناس. Rakshasas تؤذي الناس بكل الطرق، و Pishachas - بشكل رئيسي من خلال الأمراض التي يرسلونها إلى الناس. وظائف الشياطين: فعل الشر، معارضة الآلهة، معارضة الناس. ولكن من بين الشياطين أيضًا من يرتكب أعمالًا صالحة فردية.
هناك شياطين كثيرة: عددهم بالملايين. الشياطين لها لحم وجنس. في شكلهم الطبيعي، يبدون قبيحين، ولكن لتنفيذ خططهم الماكرة يمكنهم أن يتخذوا مظهر الرجال والنساء. الشياطين مميتة: أجسادهم تهلك في معارك مع الآلهة والناس، وأرواحهم - إلى جانب موت الكون. أحيانًا يدرك الناس الشياطين بحواسهم، وأحيانًا لا يفعلون ذلك. ولكن إذا تم التركيز في اليهودية (وكذلك في المسيحية والإسلام) على حقيقة أنه في الغالبية العظمى من الحالات، لا يرى الناس أو يسمعون الشياطين، ثم لا يوجد مثل هذا التركيز في الهندوسية. تنقسم الشياطين إلى كبار وأصغر سنا. الشيطان الرئيسي يسمى بالي. يعيش مع العديد من الشياطين الآخرين في العالم السفلي.
الآلهة. في الأدب المقدس، يُشار إلى أعداد مختلفة من الآلهة في أماكن مختلفة: 33، و333، و3306، و3339. وأكثر الآلهة احترامًا في جميع الأديان تقريبًا هي 9 آلهة. الآلهة هي الكائنات الخارقة العليا التي تحكم العالم. كما هو الحال في أي ديانة شركية أخرى، كل إله له وظائفه المحددة. تبدو بعض الآلهة مثل الناس العاديين، ولكن، كقاعدة عامة، نمو هائل، والبعض الآخر - مثل الناس في الغالب، ولكن مع بعض الميزات في بنية الجسم (أربعة أذرع، ثلاث عيون، وما إلى ذلك)، والبعض الآخر - مثل الحيوانات (ل على سبيل المثال، مثل القرود)، والرابع - نصف إنسان ونصف حيوان (على سبيل المثال، تم تصوير ملك الطيور جارودا برأس وأجنحة نسر وجذع رجل). أحد الآلهة (براهمان) ليس له جسد مرئي على الإطلاق.
تتطلب الآلهة العبادة، وهو ما يشار إليه بكلمة "بوجا". تُعبد الآلهة في المعابد وفي المنزل، أمام مذبح العائلة. تتضمن البوجا إيقاظ الآلهة في الصباح بأصوات موسيقية أمام صورهم (على سبيل المثال، رنين الأجراس)، وتقديم الزهور والماء والطعام لصور الآلهة، والصلاة، وما إلى ذلك. ويمكن تقسيم الآلهة التسعة الأكثر احترامًا إلى ثلاثة توائم.
الثلاثة الأولى تشمل الآلهة العليا. يتم الآن تبجيل اثنين منهم باعتبارهما الآلهة العليا (فيشنو وشيفا)، وكان أحدهما يُقدس باعتباره الإله الأعلى في الماضي، في الدين السابق (براهما).
الثلاثة الآخرون يشملون زوجاتهم (لاكشمي، بارفاتي، ساراسواتي). الثلاثة الثالثة تشمل الآلهة، على الرغم من أنها ليست العليا، ولكنها تحظى باحترام كبير من قبل الهندوس (براهمان، غانيشا، كاما).
فيشنو ("يعم كل شيء،" "كلي الوجود") هو الإله الأعلى في الفيشنافية. بالإضافة إلى وظيفة كونه الإله الأعلى، لديه وظيفتين محددتين أخريين. أولا، هو حارس الكون. تم إنشاء الكون بواسطة براهما، ولكن يجب حماية الكون المخلوق من التدمير المبكر ومن استيلاء الشياطين على السلطة على الكون، وهو ما يفعله فيشنو. ثانياً فهو مساعد للناس في حل مشاكل حياتهم.
غالبًا ما يتم تصوير فيشنو (سواء في الرسومات أو في المنحوتات) على أنه رجل ذو أربعة أذرع. في إحدى يديه قوقعة محارة (ينفخها أثناء المعارك)، في الثانية - هراوة، في الثالثة - شقرا (سلاح رمي على شكل قرص معدني)، في الرابعة - زهرة اللوتس. السلاح في الأيدي الثلاثة يرمز إلى استعداد فيشنو لمحاربة قوى الشر، وترمز زهرة اللوتس إلى حبه للناس واستعداده لمساعدتهم. لتوصيف فيشنو، يعد استخدام مفهوم "الصورة الرمزية" أمرًا مهمًا للغاية. تُترجم هذه الكلمة حرفيًا إلى "النسب". الصورة الرمزية في جوهرها هي جسد آخر لإله. ومع جسد آخر، يتلقى الله اسمًا آخر. عندما تنتقل روح الله إلى الجسد الأرضي، تظل هذه الروح في نفس الوقت في السماء، في جسد الله السماوي الرئيسي. يبدو أن هذه الروح تنقسم إلى قسمين. الجسد المادي الثاني الإضافي للإله موجود فقط لفترة من الوقت. ثم يموت، وتعود روح الله إلى جسده الرئيسي الأبدي.
وفقًا للأساطير الهندوسية، كان لدى فيشنو بالفعل 9 صور رمزية وسيكون هناك صورة أخرى في المستقبل. وهنا الصور الرمزية التي كانت موجودة بالفعل. أولاً: الحياة في جسم السمكة. ثانياً: الحياة في جسم السلحفاة. ثالثاً: الحياة في جسد الخنزير. الرابع: الحياة في جسد نصف أسد ونصف رجل. لذلك، في الصور الرمزية الأربعة الأولى، لم تستقر روح فيشنو بعد في جسم الإنسان. في الصور الرمزية الخمس الأخرى، تعيش في جسم بشري. الخامس: في جسد قزم اسمه فامانا. في الواقع كلمة "فامانا" تعني "قزم". السادس: في جسد رجل اسمه باراشوراما ("المظلم بفأس"). لقد كان محاربًا، ابن أحد البراهمانا، الذي كان يحمل دائمًا فأس المعركة. سابعا: في جسد رجل اسمه راما ("المظلم"). ثامناً: في جسد رجل اسمه كريشنا (يُترجم أيضاً بـ “الظلام”). التاسع والأخير: في جسد رجل اسمه بوذا ("المستنير"). نحن نتحدث عن مؤسس البوذية. المستقبل، الصورة الرمزية العاشرة ستكون أيضًا في جسد الشخص الذي سيُدعى كالكي. كالكي، بحسب الهندوسية، سيصل على حصان أبيض وبالزي الملكي. لذلك يُطلق على هذه الصورة الرمزية أيضًا اسم "الملك على حصان أبيض". سيأتي بعد سنوات عديدة، عندما تصبح السلطة على الأرض في أيدي الأوغاد. سوف يعاقب كالكي الأشرار ويؤسس عصرًا ذهبيًا على الأرض.
شيفا ("الرحيم") هو الإله الأعلى في الشيفية. وفقًا لوظائفه المحددة، فإن شيفا هو إله تدمير الكون (يدمره عندما يحين الوقت الذي حددته الآلهة لذلك)، إله موت وولادة الإنسان (يقول الهندوس: يقف شيفا عند كل من التابوت و المهد) إله الطبيعة الحية (يعتني بالنباتات والحيوانات). غالبًا ما يتم تصوير شيفا على أنه رجل ذو لون أزرق غامق أو أرجواني وله أربعة أذرع وثلاث عيون. أما العين الثالثة، التي تقع في منتصف الجبهة (ليس أفقياً، بل عمودياً)، فلا ترى فقط، بل تبعث ناراً خارقة للطبيعة تحرق كل شيء في طريقها. لدى Shiva أيضًا صور رمزية، أكثر من 20 منها.
غانيشا ("رئيس الحاشية") هو ابن شيفا وبارفاتي، إله الحظ وريادة الأعمال، رئيس حاشية والده (تتكون الحاشية من آلهة من الرتبة الأدنى). اللصوص والمحتالون المؤمنون في الهند يعتبرون أيضًا غانيشا راعيهم، إله حظ اللصوص. تم تصوير غانيشا على أنه مراهق بأربعة أذرع ورأس مشابه لرأس الفيل. هذا هو الإله الوحيد في الهندوسية الذي لديه جذع بدلاً من الأنف. يسعى الهندوس للحصول على تمثال غانيشا في المنزل. إنهم لا يبدأون أي عمل دون الصلاة لغانيشا. ومن أجل إرضاء غانيشا بشكل خاص، فإنهم يخدشون بطنه في الصباح.
كاما ("الرغبة الحسية"، "الحب") هو إله الحب. تم تصويره على أنه شاب يحمل قوسًا وسهامًا في يديه. قوسه مصنوع من قصب السكر، وخيط قوسه مصنوع من النحل الحي، وسهامه مصنوعة من الزهور. عندما تخترق سهام كاما أجساد الآلهة أو الناس، فإنها تثير فيهم شغفًا مشتعلًا بالحب.
وفقا للهندوسية، الآلهة خالدة. ولكن هناك استثناءان. الاستثناء الأول هو غانيشا، والثاني هو كاما. مات كاما محترقًا بشعاع ناري لشيفا الغاضب. ولكن بعد ذلك، بناءً على طلب بارفاتي، أنجبت شيفا كاما للمرة الثانية.
الحياة الآخرة لها مرحلتان. المرحلة الأولى تسمى سامسارا. والثاني هو وسيلة للخروج من السامسارا. الترجمة الحرفية لكلمة "سامسارا" من اللغة السنسكريتية هي "تجول". إلى جانب المصطلح السنسكريتي "سامسارا"، تُستخدم أيضًا الكلمة الفرنسية "التناسخ" والكلمة الروسية "الولادة الجديدة" في الأدب للإشارة إلى المرحلة الأولى من الحياة الآخرة. وهذا في الجوهر هو انتقال الروح من جسد (بعد موتها) إلى جسد آخر.
آلية السامسارا هي الكارما ("الفعل"، "الفعل"). الكارما هو قانون إعادة الميلاد، والذي بموجبه، عندما تسود الأعمال الصالحة، يحصل الشخص على ولادة جديدة جيدة، وعندما تسود الأفعال السيئة، يتلقى الشخص ولادة جديدة سيئة. وفي هذا الصدد يقول الهندوس: ما هي الكارما، كذلك سامسارا. إذا كان لديك كارما جيدة، فسيكون لديك سامسارا جيدة. الولادة الجيدة هي جسد شخص سليم وغني وله مصير سعيد. الولادة السيئة هي جسد نبات، أو حيوان، أو شخص مريض وفقير وغير سعيد. وبحسب وجهات النظر الهندوسية، يصبح المجرم في إحدى حياته القادمة ضحية للجريمة التي ارتكبها. سوف يُسرق السارق، ويُغتصب المغتصب، ويُقتل القاتل. المراحل المحددة للسامسارا هي بقاء أرواح الناس في الجنة (للأبرار) أو في الجحيم (للخطاة). وبعد النعيم المؤقت أو العذاب المؤقت تعود النفوس إلى الحياة الأرضية. يُشار إلى الجحيم بمصطلح "ناراكا". ويعتقد أن للجحيم عدة فروع (تسمى الأرقام التالية: عدة آلاف، 50، 28، 21، 7، 3) ويطلق على الرقم 7 في أغلب الأحيان، وفي هذا الصدد يتحدث ويكتب أنصار الهندوسية عن "سبع دوائر من الجحيم." وفي كل قسم لاحق من الجحيم، يصبح العذاب أشد. أولئك الذين ينتهي بهم الأمر في الجحيم مرهقون بالأرق، ويُلقون في الأنهار بمياه الصرف الصحي، ويُجبرون على احتضان الحديد الساخن، ويُعطون لتمزقهم الحيوانات والطيور والثعابين إربًا، ويُمزقون إلى قطع، ويُغلىون في الزيت المغلي، ويُحرقون في حفرة مشتعلة. ... وفي الوقت نفسه، يبقى البائسون على قيد الحياة، ولهذا الغرض يستمرون في المعاناة أكثر حتى تنتهي الفترة التي تحددها الكارما السيئة الخاصة بهم. حاكم مملكة الموتى الإله ياما يقرر القسم الذي يرسل إليه روح المتوفى ونوع العذاب الذي سيخضع له. المرحلة الثانية من الحياة الآخرة للخطاة تنتهي في المقصورة الأخيرة (في أغلب الأحيان: السابعة) من الجحيم. الحقيقة هي أن الوجود في المقصورة الأخيرة من الجحيم يتجاوز السامسارا. يتم إرسال الخطاة الأكثر تشددًا إلى هنا. من أقسام الجحيم السابقة، تعود أرواح الخطاة عاجلاً أم آجلاً إلى القشرة الأرضية. لا يوجد عودة من الفرع الأخير. هنا تبقى أرواح الخطاة حتى نهاية "يوم البراهما" ومع بداية "ليلة البراهما" يتم تدميرها.
يتم الإشارة إلى المرحلة الثانية من الحياة الآخرة للأشخاص الصالحين المستحقين بشكل خاص بمصطلح "موكشا" ("الخلاص"، "التحرير"). موكشا في جوهرها هو دمج أرواح الصالحين بشكل خاص مع روح براهمان. هذا الاندماج يعني الخروج من السامسارا ويُفهم على أنه النعيم الأسمى والأبدي.
الهندوسية هي أكبر ديانة وطنية في العالم، وهذا وحده سبب وجيه للغاية لدراسة الهندوسية بعناية.
براهما
الهندوسية براهما فيشنا شيفا
إنه سيد الخليقة، الخالق، الذي يوجد في تجلياته بشكل دوري فقط، ثم ينسحب مرة أخرى إلى برالايا، أي إلى عدم الوجود. وهو أيضًا المبدأ الأسمى غير الشخصي للكون، الذي يأتي منه كل شيء وإليه يعود كل شيء؛ إنه غير مادي، لم يولد بعد، ليس له بداية ولا نهاية. براهما له أربعة وجوه تمثل الصفات الأربع للأرض. أربعة وجوه تنظر في أربعة اتجاهات. ويعتبر إله الحكمة. يحمل في يده كتاب الفيدا، كتاب الحكمة والتعليم. كما يحمل في إحدى يديه عقدًا من اللؤلؤ لحساب الوقت أو ملعقة قربانية وهي رمز للطبيعة الروحية. عادة ما يتم رفع اليد الرابعة لمباركة الجميع. كما أنه يحمل الماء في كماندالا (جرة) ليُظهر أن الكون نشأ من الماء. فقد براهما أولويته في آلهة الهندوس. تقول الأساطير إنه كذب ذات مرة، وبسبب لعنة اللورد شيفا، فقد مجد منصبه، وهو ما يفسر سبب عدم عبادة الهندوس عمومًا لبراهما. في بعض الأحيان يتم تصوير براهما على عربة ترسمها سبعة بجعات تمثل العوالم السبعة (لوكاس). تم تصويره أيضًا وهو جالس على زهرة اللوتس التي تنمو من سرة فيشنو. هنا اللوتس تمثل الأرض. براهما إله قوي جدًا، ولكن من السهل استرضاؤه.
غانيش
إله الحكمة والنجاح. يُطلق عليه أيضًا اسم إله العقبات (Vig-hpeshvara). يحظى هذا الإله ذو رأس الفيل بشعبية كبيرة بين الهندوس. هناك العديد من معابد غانيش، بما في ذلك المعابد الموجودة على جانب الطريق. تم تصوير اللورد غانيشا أيضًا عند مدخل المعابد البوذية، حيث تم وضعه مقابل ماهاكالا. ومن المعروف أن غوتاما بوذا كان يقدس أيضًا غانيشا باعتباره مصدًا للأرواح الشريرة وجميع العقبات. خلال مهرجان إندراجاترا، يتم وضع عربته بجوار عربة كوماري، أي الإلهة الحية. إنه يعرف كل تفاصيل كارما كل روح والمسار المثالي للدارما الذي يجعل العمل ناجحًا. إنه يجلس في مولاداهارا شقرا ويمكن الوصول إليه بسهولة. يتم تعريف غانيشا أحيانًا على أنه الإله الفيدي بريهاسباتي ("سيد الصلاة"). يتم تمثيل غانيشا في النحت بعدة أشكال. له رأس فيل وناب واحد فقط. إنه ذو بطن وعينين متلألئتين. إنه الابن البهيج للورد شيفا. إنه قصير وثقيل. وهو عادة ذو أربعة أذرع. يحمل أونج فأسًا في إحدى يديه، وكرة حلوة (لادو) في اليد الأخرى، وسنًا في الثالثة، ولوتس في الرابعة. ومع ذلك، هناك العديد من الاختلافات في الصفات التي يحملها بين يديه. يتم تصويره أحيانًا وهو يحمل عصا وهراوة ولادو (كرة معطرة) وزنبق الماء. غالبًا ما تختلف أيضًا تفاصيل أيقوناتها. منذ القرن السابع عشر فصاعدًا، تم تصويره مع رفاقه، ريدهي وسيدي، وهما شاكتي. هناك العديد من الأساطير التي تشرح رأس الفيل غير العادي لغانيشا. وفقًا لشيفا بورانا، طلبت منه والدة غانيشا بارفاتي ذات يوم أن يحرس الباب أثناء الاستحمام. عندما خرج والده اللورد شيفا من التأمل، لم يسمح له غانيشا بالدخول إلى الداخل. ثم قطع شيفا رأسه بغضب. عندما رأت بارفاتي ذلك، أصيبت بالذهول من الحزن. وعد شيفا بإعطاء رأس جديد لابنه، وأخذه من أول الحيوانات التي مرت به. تبين أن هذا الحيوان كان فيلًا، وتمت إعادة غانيشا إلى الحياة برأسه. وفقًا لأسطورة أخرى، أحرق زحل (ساني) رأس غانيشا وتحول إلى رماد. أكد براهما لبارفاتي أن غانيشا يمكنه العيش برأس فيل، وبالتالي تم إنقاذ حياته. لدى غانيشا ناب واحد فقط لأنه فقد الناب الثاني عندما اضطر لمحاربة بارسورام. يحظى غانيشا بالتبجيل باعتباره عالمًا عظيمًا في الكتب المقدسة. يحب غانيشا موداك أو لادوس (كرات حلوة) مصنوعة من زهور الحمص الصغيرة (Cicer arietinum) والسكر. حامل غانيشا هو الفأر، موشيكا.
شيفا
| |
"الخير والرحيم." هذا هو أحد الآلهة الأكثر شعبية في التقاليد الهندوسية. عبادة شيفا تسمى الشيفية. كانت العديد من سمات شيفا متأصلة في رودرا الفيدية، وفي وقت لاحق، أصبح أحد ألقاب رودرا، شيفا، هو الاسم الرئيسي للإله، والعكس بالعكس، أصبح اسمه السابق رودرا لقب شيفا. شيفا هو أحد الآلهة العليا، المتضمن مع براهما وفيشنو، في الثالوث الإلهي، حيث يعمل كإله مدمر يدمر العوالم والآلهة في نهاية كل كالبا. ترتبط بهذا العديد من السمات المخيفة لمظهر وعبادة شيفا. وشعر شيفا مزين بشهر، ومن خلاله يتدفق نهر الجانج الذي أمسكه برأسه عندما سقط من السماء ليدمر الأرض. في منتصف جبين شيفا توجد العين الثالثة التي ظهرت عندما اقتربت زوجة شيفا بارفاتي منه من الخلف وغطت العينين الأخريين بكفيها. من هذه العين تأتي نار شيفا المدمرة. تقول إحدى الأساطير أن شيفا، غاضبًا من براهما، قطع رأسه الخامس ولهذا حُكم عليه بالزهد الأبدي. باعتباره زاهدًا عظيمًا (ماهايوجين)، تم تصوير شيفا عاريًا، مغطى بالرماد، مرتديًا قلادة من الجماجم وأقراطًا من الثعابين، ويجلس على جلد نمر ومنغمسًا في التأمل العميق. تشير الأيقونية إلى أن عبادة شيفا نشأت كعبادة اللينجا (القضيب). ترى بعض المدارس أن عبادة القضيب ربما تكون مستعارة من بعض القبائل المحلية، لأن إلههم كان القضيب، أو سيشنا ديفاتا. يتم التعرف على Shivalinga مع Purusha الكونية. شيفا هو سيد الدمار وعادة ما يتم تمثيله في ثلاثة أشكال: 1) لينجا، 2) شكل مجسم 3) ناتاراجا أو ناسا ديفا (رب الرقص الكوني). يعتقد Shaivaites أن شيفا هو كل شيء وفي كل شيء، في نفس الوقت الخالق والخلق، جوهري ومتعالي. إنه واحد، ولكن يُرى في ثلاثة كمالات: باراميسفارا (الروح الأولية)، باراشاكتي (الوعي النقي)، وباراسيفا (الحقيقة المطلقة). في العديد من الصور، لدى شيفا أربعة أو خمسة وجوه وأربعة أذرع. يحمل في يديه تريشولا (ترايدنت)، وبامارو (طبل صغير)، وقوس، وشبكة، وفأس معركة.
غادا
هذا صولجان أو نادي. سلاح إله هندوسي أو بوذي. بهيم، بطل ماهابهاراتا، كان لديه أيضًا غادا بمقبض مخروطي طويل ونهاية مستديرة كبيرة. "جادا" تعني الضوء.
سانكا
صدفي. يستخدم كسفينة تستخدم في القرابين وكرمز لفيشنو - أحد آلهة الهندوس. اسم محارته هو Paicajnapa لأنه مصنوع من جسد الشيطان Panchajan. إنه يصدر صوتًا ثاقبًا ويثير الرعب في أعداء فيشنو. سابقا، في حروب الماضي، كان يستخدم دائما. كما يحتفظ به القديسون الهندوس معهم وينفخون فيه عندما يريدون طرد الأرواح الشريرة. في التبت يطلق عليه دون. ويسمى أيضًا بوق النصر ويرمز إلى الكلمات المنطوقة.
بادما
نظرًا لأن زهرة اللوتس تنمو من الطين السفلي وترتفع فوق الماء في نقاء ومجد مثاليين، فإنها تستخدم على نطاق واسع كرمز للتطور الروحي (من الأسفل إلى الأعلى، من النجس إلى النقي). بالإضافة إلى ذلك، يتم تصوير الشاكرات عادةً على شكل زهور لوتس بأعداد مختلفة من البتلات. يرمز إلى الخلق الذاتي أو الأصل الخارق للطبيعة. تلعب زهرة اللوتس دورًا كبيرًا في كل من الآلهة الهندوسية والبوذية. في الديانة الهندوسية، يُصوَّر براهما أحيانًا وهو جالس على زهرة لوتس نمت من سرة فيشنو. بعد أن ولد غوتاما بوذا وأخذ خطوات قليلة، ازدهرت زهرة اللوتس على الفور تحت قدميه. تجلى عدي بوذا في شكل لهب ينبعث من زهرة اللوتس. اللوتس، أو بادما، هو رمز النقاء. يمكن أن تأخذ على أي لون. اللوتس الأزرق يسمى Utpala أو Nilotpala. في التانترا، تمثل بادما النهار ويمثل أوتبالا الليل. في فاجرايانا، يمثل اللوتس المبدأ الأنثوي النشط أو العضو الجنسي الأنثوي. وتشير قاعدة اللوتس إلى الألوهية، فعندما تكون البتلات مرئية من الجانب الخارجي والداخلي، فإنها تسمى فيسوابادما أو اللوتس المزدوج. الأسانا، أو الجلوس على زهرة اللوتس، تسمى أيضًا كامالا-سانا. آلهة البوذية: أفالوكيتشفارا، وبادماني، وأميتابها، ووايت تارا يحملون اللوتس على أكتافهم اليسرى. يحمل الإله الهندوسي فيشنو دائمًا زهرة اللوتس في إحدى يديه. بادما هي رمز بادماباني، مانجوسري، أفالوكيتيشفارا، سيتاتارا، باندارا وباد ماداكيني.
تريشولا
يُسمى أيضًا سولا - سلاح شيفا المفضل، الذي يرمز إلى شاكتي أو طاقات الله الأساسية الثلاثة - إيتشا شاكتي (الرغبة والإرادة والحب)، وكريا شاكتي (العمل) وجنانا شاكتي (الحكمة). يؤدي ثلاث وظائف: الخلق والحماية والتدمير. قد يمثل أيضًا الجونا الثلاثة (الصفات): ساتفا (رموز الجاذبة المركزية للهندوسية تريشولا كموضوع للعبادة وجذب الوجود)، وراجاس (عودة الاتجاه الذي يسمى النشاط أو التعددية) والتاماس (التقسيم الإيقاعي تحت سيطرة الوقت والزمن). فضاء). في البوذية، تمثل تريراتنا (ثلاثة ماسات): بوذا، دارما (العدالة) وسانغا (النظام الرهباني)، ويحملها ماهاكالا، وبادماسامبهافا، وييلو تارا، وجامبالا، وسيمهانادا أفالوكيتيشفارا.
دوباديني
وعاء يُحرق فيه البخور. هذا الرمز يعني قربانًا لكل من الآلهة الهندوسية والبوذية.
موشيكا
الفأر (من الجذر الهريسة ~ "لسرقة، لسرقة"). Vahana of Ganesha، يجسد تقليديًا الثروة والازدهار. مختبئًا تحت جنح الظلام، نادرًا ما يُرى ومع ذلك يعمل دائمًا، يشبه موشيكا نعمة الله غير المرئية في حياة الشخص. رمزيًا، يحمل الفأر نعمة غانيشا إلى جميع أركان الوعي المخفية.
فيشنو
ويعتبر الوصي والحامي. يحظى بشعبية كبيرة بسبب طبيعته الرحيمة. تنتشر عبادة فيشنو على نطاق واسع في البلدان التي تمارس فيها الهندوسية. في نيبال، يُطلق على فيشنو عادةً اسم نارايانا. يُعبد فيشنو بمفرده أو مع قرينته لاكشمي. غالبًا ما يتم تصويره واقفًا بأربعة أذرع، واحدة بعجلة أو شقرا، والأخرى (أحد الأذرع العلوية) مع جادا، والثالثة بقوقعة محارة (سايخا) والرابع ببرعم لوتس (بادما). يرتدي فيشنو تاجًا أو موكوت على رأسه؛ يقف على قاعدة اللوتس. في بعض الأحيان تقف على جانبه الأيمن زوجته لاكشمي، إلهة الثروة. شكل آخر من أشكال تمثيل فيشنو هو يوجنيدرا، أي نومه العميق في حالة من التركيز في المحيط، على سرير مكون من حلقات أنانتا، رأس الآلهة الثعبان. في هذا الشكل يُطلق عليه أيضًا اسم ayantha sheshasayin بأربعة أذرع هي الشعار المعتاد لفيشنو. تم العثور على مثل هذه الصورة في حديقة Budhanilkantha وBalaju. تم تصوير فيشنو أيضًا على شكل داتاتريا كثلاثة في واحد، كل منهم يجلس جنبًا إلى جنب ويحمل شعارًا بسيارته الخاصة. يُصوَّر فيشنو أحيانًا جالسًا مع تاج شيفا وزخارفه، أو بثلاثة رؤوس تنتمي إلى آلهة الثالوث الهندوسي الثلاثة. الفيشنافيون هم أتباع فيشنو، أو نارايانا. كما أنهم يعبدون لاكشمي، زوجة فيشنو، وجارودا، وهانومان، الإله القرد.
جارودا
هذا نصف رجل ونصف طائر - هكذا تم تصويره على النقوش المختلفة. جارودا هي مركبة فيشنو. تم تصوير جارودا بأشكال مختلفة. يمتلك جارودا جسمًا ووجهًا بشريًا، ولكن لديه أيضًا أجنحة مثل أجنحة الطيور. في بعض الأحيان يكون لدى جارودا منقار يشبه الطيور. ترتبط صور جارودا أيضًا بالثعابين. تم تصويره وهو راكع على ركبته اليسرى. يديه مطويتان في أنجالي، أي في لفتة التحية أو العرض.
هانومان
المعروف على نطاق واسع باسم إله القرد. تذكر ملحمة رامايانا أن راما، بمساعدة هانومان، رئيس القرود، جمع جيشًا وحارب الملك الشيطاني رافانا من أجل تحرير سيتا. أصبح إخلاص هانومان وطاعته لمعلمه راما أسطورة بين الهندوس. نظرًا لقوته الخارقة وشجاعته التي أظهرها خلال معركة لانكا، يعتبر هانومان تجسيدًا للقوة البدنية. هانومان له وجه قرد وجسم رجل. عادة ما يكون مغطى بفراء أحمر سميك ومشرق. تتنكر ملامحه القردية بملابس حمراء ومظلة حمراء أو ذهبية فوق رأسه. يعبد بشكل خاص من قبل الفيشنافيين. كان الإله الحامي لملوك مالا في وادي كاتماندو في نيبال.
شاكتي
المعنى الأصلي لكلمة "شاكتي" هو طاقة أو قوة الإله. ومع مرور الوقت، بدأ الهندوس يعتقدون أن هذه الطاقة موجودة في زوجة الإله، ونتيجة لذلك، تحول انتباههم إلى الآلهة. لقرون عديدة، كان يُطلق على أولئك الذين أولىوا اهتمامًا خاصًا لطاقة الآلهة المتجسدة في زوجاتهم اسم شاكتاس، تمامًا كما نسمي عباد شيفا شايفيت، وعباد فيشنو - فيشنو-يتس. تُعبد الإلهة في شكلين: شهم ورهيب. في الشكل الأول تسمى الأمهات الإلهيات ماتريكاس، وعددهن سبعة أو ثمانية أو عشرة. تُعبد الإلهة الأم كرمز للخصوبة والإبداع. ترتبط عبادة الإلهة بالموضوع الهندوسي للصراع بين قوى المعرفة (فيديا) وقوى الجهل (أفيديا). ويعتقد أن شيفا خلقت شاكتي حتى تشرب دماء الشياطين. في وقت لاحق، أزال شيفا الصفات التدميرية لشاكتي. تأتي طاقة الآلهة من شاكتي أو ماتريكاس، وهي الفكرة المتطورة لليوغيني الـ 64. يعتبر هؤلاء اليوغيون بمثابة نظراء لأشكال بهايرافا الـ 64. يعتقد التانترا أنه بدون شاكتي، أو الإله الأنثوي، تفقد الآلهة قوتها. إحدى طوائف شاكتي، المحترمة والمعترف بها من قبل الجميع، تسمى "عبادة اليد اليمنى"؛ أما الآخر، وهو عكس ذلك تمامًا، فيُعرف باسم "عبادة اليد اليسرى". في الحالة الأولى، يتم تنفيذ الطقوس والاحتفالات بشكل علني وهي إلى حد كبير مماثلة لتلك الخاصة بالطوائف الهندوسية الأخرى. ومع ذلك، فإن أعضاء الطوائف "العسراوية" يحافظون على سرية مذاهبهم وطقوسهم عن المبتدئين. ومع ذلك، هناك ما يكفي من المعلومات عن عاداتهم لجعل بعضهم يخجل من الانتماء إلى هذا الفرع من الشاكتية. على سبيل المثال، جزء من عبادتهم هو استهلاك اللحوم والمشروبات المسكرة، المحظورة بشكل صارم في الهندوسية العادية، وكذلك الأفعال غير اللائقة تمامًا. في العصور القديمة، كانت التضحية البشرية بلا شك جزءًا من احتفالاتهم. يعبد شاكتي تحت أسماء مختلفة. الجانب الكريم يتجسد في أوما الجميلة (النور)، جوري المتلألئة (الإشراق)، بارفاتي (ابنة جبال الهيمالايا)، والجانب المرعب يتجلى في دورجا (غير قابل للوصول)، كالي (أسود)، تشاندي (وايلد)، إلخ.
التدريس
هل تحتاج إلى مساعدة في دراسة موضوع ما؟
سيقوم المتخصصون لدينا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبكمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.
الهندوسية- دين فريد من نوعه، مثير للجدل للغاية، معقد بشكل غير عادي لفهم الناس المعاصرين. تنوعها يفاجئ ويجذب ويصدم؛ يمكن أن تقوم التقاليد والفلسفات والمعتقدات الدينية على التوحيد، والشرك، ووحدة الوجود، والوحدانية، وحتى الإلحاد. يمكن تشبيه الهندوسية بشجرة البانيان، فهذه الشجرة تطرح باستمرار جذورًا جديدة، وبمرور الوقت، تصبح الجذور جذوعًا وترسل الجذوع براعم جديدة. الفوضى والارتباك والجمع بين المفاهيم المتعارضة تمامًا تعطي الحق في القول إن الهندوسية ظاهرة دينية يصعب للغاية دراستها وفهمها. لم يقرر الأشخاص الذين يدرسون هذا الدين بعد تعريفًا واضحًا لمفهوم "الهندوسية"، ويقول الكثيرون إن الهندوسية كنظام ديني عام غير موجودة على الإطلاق.
تاريخ الهندوسية:
من الصعب دراسة تاريخ الهندوسية، وهناك عدد قليل جدًا من الحقائق الموثوقة. تعود جذور الهندوسية إلى الحضارتين الفيدية والهارابانية، ولهذا السبب تعتبر الهندوسية أقدم ديانة في العالم، على الرغم من أن الكثير في الهندوسية الحديثة يتناقض كثيرًا مع نفس النصوص الفيدية، ولكن ما هو الدين الذي يفعله دون تناقضات؟ بالنسبة لهم أن ديانات العالم قد بنت أنظمة قيمها لعدة قرون. الهندوسية ديانة بلا مؤسس، بلا تسلسل هرمي، بلا تاريخ نشأة. ومصطلح "الهندوسية" في حد ذاته هو نسخة فارسية من اسم النهر (السند). في القرن ال 18 أطلق البريطانيون على سكان الهند اسم الهندوس، وتعني الذين يعيشون على ضفاف النهر (سكان مكان نهري). الهندوس أنفسهم يسمون دينهم تعليمًا أو قانونًا خالدًا.
كان ظهور الهندوسية، بتنوعها الهائل، مدفوعًا بالحاجة إلى تجديد الديانة البراهمانية التقليدية، التي كانت منفصلة جدًا عن عامة الناس. أدت أفكار المطلق المطلق في الفيدية إلى أزمة، ومع ظهور البوذية، أصبح الوضع أكثر توتراً. لم يكن هناك سوى طريقة واحدة للخروج. كان على الآلهة أن تنزل إلى الإنسان العادي، وقد نزلوا في تجسيداتهم المتعددة...
وفي الهندوسية ظهرت المعابد حيث نصبت تماثيل فخمة مخصصة للآلهة، وهو ما لم يكن موجودا في الديانة البراهمانية. تم تشكيل آلهة هندوسية جديدة. مع مرور الوقت، تم تأليه الشخصيات البارزة والحكماء، وتم نقل الصور المهمة للشعر الملحمي، والتي أصبحت مثالية أخلاقية للشعب، من المجال البشري إلى الإلهي. هذه هي بالضبط الطريقة التي تم بها إضفاء الطابع الديمقراطي على العبادة، مما جعل الله أقرب إلى الإنسان. إله مجسم، يتحول إلى إله يمكن فهمه ومحبته...
تم تشكيل عقيدة الصور الرمزية (التجسد)، والتي بموجبها يمكن لكل إله سماوي أن يكون له صورته الرمزية على الأرض.
الله في الهندوسية. الآلهة العليا:
الهندوسية هي ديانة توحيدية، ويعتقد الهندوس أن الله يمكن أن يظهر في أشكال مختلفة. يمكن لأي شخص أن يفضل شكل الله الأقرب إليه، بينما يحترم الهندوس أشكال العبادة الأخرى.
مع تطور الهندوسية، أفسح البانتيون الفيدي المجال أمام آلهة أخرى من أصل غير آري. تلاشت الآلهة التي تم تبجيلها في العصر الفيدي في الخلفية، وأولئك الذين لم يتم تبجيلهم من قبل اكتسبوا الاحترام والشرف.
تريموتري (ثالوث)- هؤلاء هم الآلهة العليا؛ براهما وفيشنو وشيفا.
براهما هو إله مجردة. فهو يملك قوة الخلق. هذا هو الإله الرئيسي في العصر البراهماني، لكنه فقد قوته بمرور الوقت وانتقلت وظائفه إلى آلهة أخرى. في الصور، براهما أصفر غامق وله أربعة رؤوس (حرمه شيفا من الرأس الخامس، لأنه أعلن نفسه أعلى كائن وادعى أنه خلق شيفا). غالبًا ما يتم تصوير براهما وهو يركب زهرة اللوتس - وهذا يرمز إلى عدم ولادته وأصله من نفسه. لم يتم بناء المعابد أبدًا تكريمًا لبراهما، وبشكل عام فإن أي ذكر له هو مجرد تكريم للتقاليد.
فيشنو هو الحامي العظيم، الحامل. وهو المسؤول عن مصائر الناس. فيشنو هو دائمًا إله خير، يجسد الحب الإلهي، فهو يعتني بالناس، ويساعدهم في كل شيء. أعلى نعيم هو القدرة على أن تصبح متطابقًا مع فيشنو.
يساعد فيشنو الناس بمساعدة صوره الرمزية، أي التجسيد أو النسب.
شيفا هو العضو الثالث في تريموتري. فهو المدمر والمجدد. عبادة شيفا ذات طبيعة قديمة جدًا. يجمع هذا الإله بين مختلف الأضداد. يتم التعرف عليه بالقوة الذكورية، ويعتبر القضيب رمزا لها. لا يمكن لشيفا أن يكون مدمرًا فحسب، بل يمكن أن يكون بداية إبداعية. شيفا واسع الانتشار، ويُعرف بأنه إله الكتابة والتعلم، وصورته متعددة الاستخدامات، لذلك لديه أتباعه في جميع مستويات المجتمع.
هذا المزيج من الآلهة (براهما، فيشنا، شيفا) ليس لديه الكثير من القواسم المشتركة مع الثالوث المسيحي. على عكس الثالوث المسيحي، لم يكن التريموتري أبدًا عقيدة أو إيمانًا، بل كان مجرد صورة لا علاقة لها بأي معنى.
يعبد الهندوس أيضًا آلهة أنثوية:
ساراسواتي - زوجة الله براهما، إلهة البلاغة والتعلم، تحتل مكانا معينا في آلهة الهندوس. تحظى الإلهة ساراسواتي بأهمية أكبر بكثير من زوجها براهما. حتى أن هناك عطلات على شرفها.
لاكشمي هي الإلهة التي تجلب الحظ السعيد والرخاء، إلهة الجمال والسعادة، وهي زوجة الإله فيشنو. تتجسد لاكشمي كزوجة فيشنو في كل من تجسيداته.
بارفاتي هي زوجة شيفا. يمكننا القول إنها تمثل جانبي شخصية شيفا. شديد ورحيم. لدى بارفاتي أيضًا اسم آخر دورجا (لا يمكن الوصول إليه)، أو كالي. 
كالي هي إلهة وحشية وقاسية، إلهة الموت. تم تصويرها في صورة رمزية مخيفة إلى حد ما ومتناقضة، وتنورتها مصنوعة من أيدي بشرية، ومجوهراتها مصنوعة من الجماجم، لكن الهندوس يعتقدون أن هذا النوع من الآلهة يساعد في التغلب على المخاوف الداخلية.
بالإضافة إلى الآلهة العليا الثلاثة وزوجاتهم، يعبد الهندوس عددًا كبيرًا من الآلهة الأخرى وتناسخاتهم اللاحقة.
من المعتاد أيضًا في عبادة شيفا تكريم ابنه غانيشا، إله الحكمة والكتابة والتعلم. تم تصويره على أنه رجل برأس فيل.
ويلعب أيضًا زعيم القرود غانومان صاحب الفكين الكبيرين دورًا مهمًا، ومن المفترض أن غانومان كان إله قرية قديمًا كان يُبجل على شكل قرد. بفضل القصيدة الملحمية "رامايان" حيث يساعد غانومان راما (التجسد السابع لفيشنو) على هزيمة الشيطان، زادت قوة غانومان كإله بشكل ملحوظ.
مثل غانيشا، تم تصوير غانومان في شكل حيواني. إن تبجيل الحيوانات (طوائف الثعابين والفيلة والقرود) أمر شائع جدًا في الهندوسية.
ربما سمع الجميع ذلك بقرة في الهندحيوان مقدس. هذا رمز حي للأرض الأم. عبادة تأليه البقر تأتي من الفيدا. لكن قلة من الناس يعرفون أنه في الفيدا تم التعامل مع هذه الحيوانات بشكل مختلف إلى حد ما. تم ذبح الأبقار وأكلها. وهذا يتعارض تماماً مع فكرة أهيمسا (عدم الإضرار بالكائنات الحية). ولكن على هذه التناقضات بالتحديد تطورت الهندوسية. هذا هو السبب في أنها فريدة من نوعها ومثيرة للاهتمام ...
الفلسفة الهندوسية:
تقوم فلسفة الهندوسية على فكرة أن العالم ليس مجرد مزيج عشوائي، فوضى من الأشياء والظواهر. وهذا كله واحد، خاضع للنظام.
يسمى النظام الأبدي العالمي الذي يحمل الكون ككل واحد دارما(من الجذر السنسكريتية dhr، وهو ما يعني عقد).
بدون دارما، لا يمكن للعالم أن يوجد، وسوف يتفكك ببساطة. وهذا لا يحدث في بعض الأحيان، ولكنه ممكن في أوقات وأماكن معينة أدهارما(نفي النظام). نظرًا لأن الأمر يتعلق بجزء فقط من الكون، فمن المستحيل تدمير الدارما تمامًا.
الدارما ليست رمزا لله المشرع، بل هي موجودة في الظواهر والأشياء نفسها. إنها تجسيد للقانون غير الشخصي للكل العالمي، وفقط بشكل ثانوي يمكنها أن تعمل كقانون يحدد مصير الفرد مسبقًا. وهكذا يتم توضيح وتثبيت مكان كل جسيم في علاقته بالكل.
تقول الهندوسية- السلام مزيج من الفرح والمعاناة. يمكن للناس تحقيق السعادة والحصول على المتعة الحسية (كاما) والاستفادة (آرثا) من الأشياء ومكانتها في المجتمع، لكن هذا لن يكون إلا وفقًا للدارما. تجدر الإشارة إلى أن النفوس الناضجة التي وصلت إلى مرحلة معينة من التطور لا تسعى جاهدة لتحقيق الثروة المادية. إنهم يبحثون عن الحياة الأبدية، الواقع المطلق، المخفي عن البشر العاديين خلف غطاء الأوهام.
يعتبر الهندوس معنى الوجود هو إدراك أن تعدد العالم ما هو إلا وهم. هناك جوهر واحد، حياة واحدة فقط وهدف واحد.
إن مجموعة الوسائل التي يتم من خلالها تحقيق فهم الواقع تسمى اليوغا، والتي تعني التحرر.
خلال حياة واحدة، من المستحيل جعل الوعي إلهيًا. لذلك يمر الإنسان بالعديد من الولادات والوفيات.
كما ذكرنا أعلاه، يمكن لأي شخص أن يختار الإله الذي يعبده. قد يكون هناك إله واحد، أو إلهان، أو قد لا يتعرف الشخص على أي إله على الإطلاق. ولكن إذا لم يكن هذا المستوى متاحا له، فهناك قواعد محددة خصيصا له، والتي يجب على الشخص اتباعها دون قيد أو شرط. ولهذا السبب أصبحت الهندوسية عالمية للغاية. إنه لا يفرض عقائده، ويهتم بنفس القدر بأولئك القريبين من الهدف وأولئك البعيدين عن التحرر.
الهندوسيةمتنوعة وفريدة من نوعها لدرجة أن الأمر سيستغرق عمرًا كاملاً لفهمها بالكامل. عددها الهائل من الطوائف والآلهة والممارسات والمفاهيم المتبادلة، وكل هذا يعتبر كل واحد. يصعب علينا أن نفهم هذا، لكن بالنسبة للهنود فهذه طريقة تفكير شائعة...
مصادر كتابة المقال: "التاريخ العام لديانات العالم".
الهندوسية
الهندوسية هي إحدى الديانات الهندية، وهي مجموعة من التقاليد الدينية والمدارس الفلسفية التي نشأت في شبه القارة الهندية ولها سمات مشتركة.
الاسم التاريخي للهندوسية في اللغة السنسكريتية هو ساناتانا دارما (السنسكريتية: सनातन धर्म، ساناتانا دارما)، والتي تعني "الدين الأبدي" أو "المسار الأبدي" أو "القانون الأبدي".
نشأ مصطلح "الهندوسية" من كلمة "هندو" - النسخة الفارسية من الاسم السنسكريتي لنهر السند. هذا هو الاسم الذي كان يُطلق عليه باللغة الفارسية الأشخاص الذين عاشوا عبر نهر السند. وفي اللغة العربية، لا يزال مصطلح "الهند" يشير إلى سكان الهند الحديثة. في نهاية القرن الثامن عشر، أطلق البريطانيون على سكان شمال غرب الهند لقب "الهندوس". لاحقًا، أصبحت كلمة "هندو" تنطبق على أي مقيم في الهند لم يكن مسلمًا أو جاينيًا أو سيخيًا أو مسيحيًا. لقد أصبح يعني مجموعة واسعة من الآراء والممارسات الدينية. ظهر مصطلح "الهندوسية" نفسه حوالي عام 1830 نتيجة إضافة اللاحقة "ism" إلى كلمة "الهندوسية" للدلالة على ثقافة ودين فارنا براهمينز. وقد تبنى الهنود هذا المفهوم لاحقًا أثناء نضالهم من أجل الاستقلال. على الرغم من أن مصطلح "الهندوسي" بمعناه الحديث نشأ في القرن التاسع عشر، إلا أنه موجود أيضًا في النصوص السنسكريتية والبنغالية من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر (على سبيل المثال، في نص هاري كريشنا تشيتانيا-شاريتامريتا). في نصوص التقليد البنغالي الفيشنافية، يُستخدم مصطلح "الهندوسي" جنبًا إلى جنب مع مصطلح دارما. تم استخدام مفهوم "دارما الهندوسية" للإشارة إلى ممارسة طقوس "الهندوس" ومقارنتها بدين "الأجانب". الهندوسية لها جذورها في الثقافات الفيدية (الآرية)، والشيفية (هارابان، درافيديون)، ولهذا السبب يطلق عليها أقدم ديانة في العالم
لم يكن لدى الهندوسية مؤسس خاص بها، فهي تفتقر إلى نظام معتقد موحد وعقيدة مشتركة. الهندوسية هي عائلة من التقاليد الدينية المتنوعة والأنظمة والمعتقدات الفلسفية القائمة على التوحيد والشرك ووحدة الوجود ووحدة الوجود والوحدانية وحتى الإلحاد.
ستة أنواع رئيسية من الهندوسية
أقدم شكل من أشكال الهندوسية هو المعتقدات الشعبيةوالتي تتميز بعبادة الآلهة المحلية والأشكال المؤلهة.
- الهندوسية الفيدية، استنادا إلى النصوص المقدسة للهندوسية، وخاصة الكتب المقدسة الفيدية، وأهمها وأقدمها يعتبر ريج فيدا
- الهندوسية الفيدانيةيعتمد على الأوبنشاد - الأطروحات الدينية والفلسفية المجاورة للفيدا الأربعة.
يتم عرض اتجاه اليوغا في الهندوسية في يوجا سوترا باتانجالي.
- الهندوسية الدارميةيتجلى في الالتزام اليومي بمبادئ أخلاقية معينة. وهو منتشر على نطاق واسع، ويتميز بعدم اليقين فيما يتعلق بالانتماء إلى أي مدرسة أو حركة فلسفية معينة.
- بهاكتي، أو طريق "الخدمة التعبدية المحبة لله" في أحد أشكاله أو صوره الرمزية. التقليد الرئيسي للبهاكتي في الهندوسية هو الفيشنافية.
أربعة اتجاهات رئيسية
شاكتيزم.
الشيفاوية؛
سمارتية؛
الفيشنافية.
يكمن الاختلاف الرئيسي بين هذه الفروع من الهندوسية في شكل الله الذي يُعبد باعتباره الأسمى، والتقليد المرتبط بهذه العبادة. أتباع التقليد التوحيدي للفيشنافية يعبدون فيشنو وصوره الرمزية الرئيسية مثل كريشنا وراما باعتبارهم الله في أشكاله المختلفة. Shaivites يعبدون شيفا. شاكتاس - شاكتي، متجسد في الإلهة الأنثوية أو الإلهة الأم ديفي، بينما تؤمن سمارتاس بوحدة الآلهة الخمسة شانماتا، التي تعمل كتجسيد للأعلى. الفروع الأخرى للهندوسية، مثل جاناباتيا (عبادة غانيش) وسورا (عبادة إله الشمس سوريا)، ليس لديها الكثير من الأتباع وليست منتشرة على نطاق واسع. هناك أيضًا حركات يصعب تصنيفها ضمن إحدى الفئات المذكورة أعلاه. مثل، على سبيل المثال، "آريا ساماج" لداياناندا ساراسواتي، التي ترفض عبادة المورتيس وتركز بشكل أساسي على الفيدا والتضحيات النارية الفيدية. تمامًا مثل أتباع الديانات الأخرى، يعتبر بعض الهندوس تقاليدهم أكثر أهمية من غيرهم. ومع ذلك، فإن العديد من الهندوس ينظرون إلى التقاليد الهندوسية الأخرى على أنها بدائل مقبولة لتقاليدهم. ليس هناك بدعة على هذا النحو في الهندوسية.
المعتقدات
على الرغم من أنه من المستحيل صياغة تعريف مثالي للهندوسية وعقيدة مشتركة بين جميع فروع الهندوسية، إلا أن هناك ممارسات ومعتقدات أساسية للهندوسية والتي يمكن اعتبارها نموذجية للهندوسية:
دارما واجب أخلاقي والتزامات أخلاقية.
سامسارا هي دورة الولادة والموت، والإيمان بتناسخ الروح بعد الموت في أجساد الحيوانات والناس والآلهة.
الاعتقاد بأن ترتيب إعادة الميلاد يتحدد من خلال الأفعال المرتكبة خلال الحياة وعواقبها.
موكشا هي التحرر من دورة ولادة وموت السامسارا.
اليوغا في اتجاهاتها المختلفة.
مفهوم الله
ويقبل معظم الهندوس حقيقة إلهية تخلق الكون وتحافظ عليه وتدمره، لكن بعض الطوائف الهندوسية ترفض هذه الفكرة. يؤمن معظم الهندوس بإله عالمي يسكن في نفس الوقت داخل كل كائن حي ويمكن الاقتراب منه بطرق مختلفة. في الفهم الهندوسي، يمكن عبادة الكائن الأسمى بأشكال لا حصر لها - في شكل شيفا باعتباره يوغيًا زاهدًا عظيمًا، أو في شكل رجل أسد، أو في شكل عذراء جميلة أو حتى في شكل لا شكل له. حجر. قد يظهر الكائن الأسمى على هيئة تماثيل في المعابد أو كمعلمين وقديسين أحياء.
على الرغم من أن الهندوسية غالبًا ما توصف بأنها متعددة الآلهة ولديها آلهة مختلفة كأشياء للعبادة، إلا أن العديد من الهندوس يعتبرونها مجرد أشكال أو مظاهر مختلفة لكيان روحي واحد. وهكذا يصف المؤلف الهندوسي سيثانسو تشاكرافارتي مفهوم الله في الهندوسية على النحو التالي:
الهندوسية هي ديانة توحيدية يعتقد أتباعها أن الله يظهر في أشكال مختلفة. ويمكن للإنسان أن يعبد صورة الله الأقرب إليه، مع احترام أشكال العبادة الأخرى.
تعتقد الغالبية العظمى من الهندوس أن الروح أو الروح، التي تسمى أتمان (انظر.)، هي الجوهر الأبدي والأصلي والحقيقي لكل فرد.وفقًا لمدارس اللاهوت الأحادية/وحدة الوجود في الهندوسية (مثل أدفايتا فيدانتا)، لا يمكن تمييز أتمان في الأصل عن الروح العليا براهمان. يصفون البراهمان بأنه "واحد وغير قابل للتجزئة" ولذلك تسمى هذه المدارس "أحادية". وفقًا لمدرسة أدفايتا فيدانتا، فإن هدف الحياة البشرية هو إدراك الذات كأتمان ووحدة الفرد مع براهمان. تذكر بعض الأوبنشاد أن الشخص الذي يدرك تمامًا عتمان داخل نفسه ووحدته مع براهمان يحقق موكشا (التحرر).
ومع ذلك، فإن معظم الهندوس ينتمون إلى ما يسمى بالطوائف الثنائية داخل الهندوسية، والتي هي جزء من حركة بهاكتي. إنهم يعتبرون براهمان الجانب غير الشخصي للإله الشخصي، الذي يعبدونه في شكل فيشنو أو كريشنا أو شيفا أو شاكتي. في تقاليد البهاكتي، يُعتقد أن عتمان في اعتماد دائم على الله، وتحقيق موكشا لا يمكن تحقيقه إلا من خلال محبة الله وبنعمة الله. عندما يعتبر الله الشخص الأسمى (وليس كمبدأ غير شخصي لا نهائي)، يُدعى الله إيشفارا ("الرب")، أو بهاغافان ("كل الخير")، أو بارامشفارا ("الرب الأعلى").
تاريخيًا، كان لدى الهندوسية أيضًا مدارس فلسفية تلتزم بالآراء الإلحادية.
تصف بوراناس والملاحم الهندوسية ماهابهاراتا ورامايانا العديد من قصص نزول الله إلى الأرض في شكل بشري لاستعادة دارما في المجتمع وقيادة البشرية إلى موكشا (التحرر من دورة الولادة والموت). تسمى هذه التجسيدات أو أشكال الله "أفاتارا". أهم الصور الرمزية لفيشنو (الذي يعتبره معظم أتباع الفيشنافية هو الشكل الأصلي للإله) هي كريشنا (الشخصية الرئيسية في ماهابهاراتا) وراما (بطل رواية رامايانا). في معظم تقاليد فايشنافا الهندوسية، يعتبر كريشنا الصورة الرمزية الأكثر اكتمالًا لفيشنو، حيث تجلت جميع الصفات المتعالية للمطلق الشخصي. في حركات الفيشنافية مثل Gaudiya Vaishnavism وPushtimarga وNimbarka Sampradaya، والتي تعد جزءًا من الكريشناية، يُعبد كريشنا باعتباره svayam-bhagavan - الشكل الأعلى للإله، ومصدر كل من الصور الرمزية وفيشنو نفسه.
جوانب الذكور والإناث من الله
في التقليد التوحيدي للفيشنافية، تنتشر عبادة الله في صورته الذكرية والأنثوية مثل رادها كريشنا ولاكشمي نارايانا. بعض التقاليد في الهندوسية تعبد الله في صورته المحايدة وغير الشخصية مثل براهمان (مصطلح "براهمان" في حد ذاته كلمة محايدة في اللغة السنسكريتية)، بينما تقدم فروع أخرى من الهندوسية الله على أنه له شكل ذكر وأنثى، بل وتعتبر الشكل الأنثوي لله. كمصدر للذكر.
من وجهة نظر مدرسة سامخيا الهندية القديمة في الفلسفة، فإن الخلق الكوني هو نتيجة تفاعل طاقات الذكر والأنثى المطلقة، حيث تسمى المادة أو الطاقة المادية براكريتي وتمثل المبدأ الأنثوي، والطاقة الروحية، ويسمى الذي يمثل الروح الذكورية أو المبدأ الذكوري بوروشا. كل من براكريتي وبوروشا هما الطاقات البدائية الأبدية التي كانت موجودة قبل ظهور الكون المادي. تتميز الطبيعة الأصلية للبراكريتي بالسلبية والجمود؛ لا تبدأ براكريتي في الحركة إلا بعد الاتصال بالبوروشا الحركية، ونتيجة لذلك تظهر أشكال مختلفة من الكون المادي. أتباع تقليد Gaudiya Vaishnava للهندوسية يعبدون Chaitanya، حيث اندمج شكل الله الذكر والأنثى - كريشنا وحبيبته رادها - في شكل واحد.
في معظم تقاليد الفيشنافية، يعتبر فيشنو الإله الأعلى ويظهر كمبدأ المذكر، وفي الوقت نفسه يبقى خارج حدود التمييز بين الجنسين، والتي تنطبق عليه فقط من أجل الكائنات الحية، بسبب تكييفها المادي، غير قادرين على فهم موقفه الروحي بالكامل. يعبد العديد من أتباع الفيشنافية لاكشمي وفيشنو باعتبارهما يتمتعان بقوة متساوية في شكل الله الذكر والأنثى. يطبق أتباع Saivism نفس المفهوم الفلسفي على Shivea Parvati. تؤكد Gaudiya Vaishnavism بشكل خاص على أهمية عبادة الشكل الأنثوي للإله - رادها، الذي تم وضعه فوق كريشنا - عشيقها، الذي يمثل الشكل الذكوري. في هذا التقليد، يُنظر إلى تشيتانيا على أنها صورة رمزية مشتركة لرادها وكريشنا - حيث اندمج شكل الله المذكر والمؤنث في شكل واحد.
تنص فلسفة أدفايتا على أن جميع تجليات الله الموجودة - سواء كانت أنثى أو ذكر - هي أشكال مختلفة من البراهمان المطلق غير الشخصي، وهو محايد ولا يمكن وصفه أو تعريفه. يعتبر براهمان إلهًا، في البداية بدون شخصية أو صفات (نيرغونا براهمان)، لكنه يتخذ أشكالًا شخصية مؤقتًا (ساغونا براهمان). في أدفايتا فيدانتا، إيشفارا، الجانب الشخصي لله، هو مظهر من مظاهر الشكل الوهمي للبراهمان في العقل البشري.
في تقاليد الشاكتيزم، يُعبد الله باعتباره المؤنث الإلهي، مثل الإلهة الأم البدائية شاكتي أو ديفي بأشكالها المختلفة. في غياب شاكتي، يُنظر إلى المبدأ الذكوري على أنه سلبي وغير فعال. في الشاكتيزمية الأرثوذكسية، تُعبد الإلهة الأم العظيمة، أو ماهاديفي، باعتبارها العليا، باعتبارها تجسيدًا للبراهمان الأسمى، الواحد وغير القابل للتجزئة، والذي تنبثق منه جميع أشكال الله الأخرى (ذكورًا وإناثًا) وهو المصدر الأصلي. من العالم المادي والروحي. لا يوجد في أي تقليد ديني آخر في العالم عقيدة تتميز بمثل هذا التوجه "الأنثوي" الصريح.
ديفاس
تصف الكتب المقدسة للهندوسية كائنات سماوية تسمى ديفاس (أو في الجنس المؤنث ديفي - "مضيئة"، "مشرقة")، والتي يمكن ترجمتها إلى اللغة الروسية على أنها "آلهة" أو "أنصاف آلهة". تعد الديفاس جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الهندوسية - فقد تم تصويرها في الفن والهندسة المعمارية وعلم الأيقونات، كما تم وصفها في قصص مختلفة، وخاصة الشعر الملحمي الهندي والبوراناس. في فهم معظم الهندوس، فإن الديفاس هم خدم إيشفارا، الإله الشخصي الأعلى، الذي يعبده الهندوس في أحد أشكاله باعتباره إيشتاديفاتا أو "المثل الأعلى المختار"؛ علاوة على ذلك، يعتمد هذا الاختيار على التفضيلات الشخصية لكل هندوسي، وعلى تقاليد العبادة الإقليمية والعائلية.
الكرمة والسامسارا
تُترجم الكارما حرفيًا إلى "الفعل" أو "النشاط" أو "العمل" ويمكن وصفها بأنها "قانون الفعل والقصاص". وفقًا للأوبنشاد، فإن الوعي البشري، شيتا أو شيتانا، هو عضو مادي خفي يعكس بمساعدة البرانا وعي الروح (جيفا أو عتمان). شيتا هو مزيج من ماناس (العقل الباطن)، أهامكارا (الأنا، نظام الاعتقاد الذاتي) وبودهي (العقل الواعي، القدرة الإدراكية). البرانا هو الوسيط بين جيفا وتشيتا، وهو العنصر المادي الأول والأكثر دقة. يوصف أن جيفا، الذي يشبع البرانا بالوعي، يقع في منطقة القلب الجسدي للشخص. شيتا هو مستودع للتجربة المادية للفرد مع عدد كبير من السامسكارا (الانطباعات والبصمات) من أي أفعال يقوم بها، سواء على المستوى الجسدي أو العقلي. المعلومات المتراكمة فيه بمثابة المنشور الذي ينظر من خلاله الشخص إلى العالم. كل ما يراه يقارنه بتجربته السابقة، وبالتالي يرى الواقع في شكل مشوه. يتم تخزين الساسكارا ونقلها من حياة إلى أخرى في وعي الفرد. في كل حياة، تشكل السامسكارا الطبيعة النفسية والجسدية الفريدة للشخص، وتحدد ميوله ورغباته، وتحدد الكارما الخاصة به. وهكذا فإن مفهوم قانون الكارما العالمي والمحايد والمعصوم يرتبط ارتباطًا مباشرًا بالتناسخ، وكذلك بشخصية الفرد وصفاته وعائلته. تنسج الكارما مفاهيم الإرادة الحرة والقدر معًا. دورة "النشاط، عواقب النشاط، الولادة، الموت، والولادة الجديدة" تسمى سامسارا. تكمن مفاهيم التناسخ والكارما في قلب الهندوسية وفلسفاتها ومعتقداتها المختلفة. تنص البهاغافاد غيتا على ما يلي:
فكما يخلع الإنسان ملابسه القديمة ويلبس ملابس جديدة، كذلك تدخل الروح في أجساد مادية جديدة، تاركة وراءها أجسادًا قديمة عديمة الفائدة.
يوفر عالم السامسارا ملذات سريعة الزوال تدعم رغبة الشخص في أن يولد مرارًا وتكرارًا من أجل متعة الجسد المادي الفاني. التحرر من عالم السامسارا من خلال تحقيق الموكشا يجلب السعادة والسلام الأبديين.
الهدف النهائي للممارسة الروحية
يتم تحديد الهدف النهائي للممارسة الروحية بمصطلحات مثل "موكشا" أو "النيرفانا" أو "السامادهي"، ويتم فهمه بشكل مختلف باختلاف فروع الهندوسية:
الوعي بوحدة المرء مع الله؛
تحقيق علاقتك الأبدية مع الله والعودة إلى مسكنه؛
تحقيق الحب الخالص لله؛
الوعي بوحدة الوجود كله؛
الوعي بـ"أنا" الخاصة بك؛
تحقيق السلام الكامل؛
التحرر الكامل من الرغبات المادية.
بعد تحقيق الهدف النهائي للوجود الإنساني، يتم تحرير الفرد من السامسارا، وبالتالي إنهاء دورة التناسخ. التعريف الدقيق للموكشا يتم تقديمه بشكل مختلف من قبل المدارس الهندوسية المختلفة. على سبيل المثال، تنص Advaita Vedanta على أنه بعد تحقيق الموكشا، يتوقف أتمان عن الوجود كشخص ويندمج مع براهمان غير الشخصي. أتباع مدارس dvaita الثنائية يعرّفون أنفسهم بأنهم جزيئات من البراهمان، يمتلكون الفردية إلى الأبد. بعد تحقيق موكشا، يتوقعون الذهاب إلى أحد لوكاس (الكواكب) في العالم الروحي، والبقاء هناك إلى الأبد، والاستمتاع بعلاقة أبدية مع الله (إيشفارا) في أحد أشكاله. العالم الروحي، المسمى فايكونثا أو جولوكا في تقاليد الفيشنافية، هو أقرب نظير لملكوت الله في المسيحية. ويقال أيضًا أن أتباع Dvaita يريدون "تذوق حلاوة السكر"، بينما يريد أتباع Advaita أن "يصبحوا سكرًا".
مفاهيم الجنة والنار
يتم تقديم مفاهيم الجحيم والجنة في الأدب البوراني للهندوسية. وهو يصف عددًا لا يحصى من اللوكاس السماوية والجهنمية (الكواكب أو مستويات الوجود)، حيث يُكافأ الموتى أو يُعاقبون اعتمادًا على الأعمال الصالحة أو الخاطئة التي ارتكبوها. يمكن إنقاذ الروح المحاصرة في عوالم الوجود الجهنمية الخفية من هناك من خلال تضحيات الطعام والماء، والتي يجب أن يقوم بها أبناؤها وأحفادها في تجسدها الأخير. بعد قضاء بعض الوقت على الكواكب السماوية أو الجهنمية، تمر الروح عبر عناصر مادية مختلفة (الأرض والماء والهواء والنار والأثير وغيرها من العناصر الدقيقة) وتولد من جديد أخيرًا في واحد من 8,400,000 نوع من الأجسام التي تملأ الكون. وبالتالي اكتساب فرصة جديدة لتحقيق الوعي الذاتي.
مُثُل الحياة
تصف الفلسفة الهندوسية الكلاسيكية اثنين من دارما الحياة الأساسية (واجبات الحياة) للشخص: غريهاستا دارما وسانياسا دارما. في جريهاستا دارما، أو دارما رب الأسرة، هناك أربعة أهداف رئيسية تسمى بوروشارتاس:
1. دارما - العمل الصحيح، وأداء الواجب الموصوف وفقًا لتعليمات الكتب المقدسة؛
2. أرثا - الرفاهية المادية والنجاح؛
3. كاما - الملذات الحسية.
4. موكشا - التحرر من السامسارا.
من بين Purusharthas الأربعة، فإن دارما وموكشا لها أهمية خاصة - في مراحل كاما وأرثا، من الضروري التصرف وفقا لمبادئ دارما واعتبار موكشا الهدف النهائي.
Sannyasa-dharma، أو دارما أولئك الذين قبلوا نظام الحياة الذي تم التخلي عنه، تعترف بالكاما وأرثا ودارما ولكنها لا تستخدمها، مع التركيز بشكل كامل على الموكشا. أولئك الذين يتبعون grihastha dharma سيصلون أيضًا إلى هذه المرحلة عاجلاً أم آجلاً. ومع ذلك، يأتي البعض إلى سانياسا دارما على الفور، بغض النظر عن المرحلة التي كانوا فيها من قبل.
اليوغا
بغض النظر عن الهدف النهائي للحياة بالنسبة للهندوسي، هناك العديد من تقنيات اليوغا التي قدمها الحكماء لتحقيق هذا الهدف. النصوص الأساسية التي تصف الأنواع المختلفة من اليوغا تشمل البهاغافاد غيتا، واليوجا سوترا، والهاثا يوجا براديبيكا، والأوبنشاد. الأنواع الرئيسية لليوجا، والتي يمكن من خلالها تحقيق أعلى مستويات الكمال الروحي (موكشا، سامادهي أو نيرفانا)، هي:
بهاكتي يوغا هي طريق الحب والتفاني في سبيل الله؛
الكارما يوغا هي طريق العمل الصحيح؛
رجا يوجا هو طريق التأمل.
جنانا يوغا هي طريق المعرفة أو الحكمة.
ويمكن للإنسان أن يسلك أحد هذه الطرق أو أكثر حسب ميوله وفهمه. تعلم تقاليد البهاكتي أنه بالنسبة لمعظم الناس، البهاكتي هي الطريق العملي الوحيد لتحقيق الكمال الروحي في عصر كالي يوجا الحالي. ممارسة نوع واحد من اليوغا لا تستبعد إمكانية ممارسة أنواع أخرى. على سبيل المثال، من المقبول عمومًا أن ممارسة جنانا يوغا تؤدي حتمًا إلى محبة الله الخالصة، وهو الهدف الرئيسي لبهاكتي يوغا، والعكس صحيح. يجب على الآخرين الذين يمارسون التأمل العميق (كما هو الحال في راجا يوجا) أن يتبعوا بشكل مباشر أو غير مباشر المبادئ الأساسية للكارما يوجا وجنانا يوجا وبهاكتي يوجا.
نبات الحلبة
سوميرا (ميرو)- شامبالا - تعتبر الزاتوميات من الثقافة الهندية الفوقية هي الأقوى بين جميع الزاتوميات.
يوجد في زاتومي تجمعان عظيمان: فوق جبال الهيمالايا وجبال نيلجيريا في وسط الهند.
دير شامبالا للنساء هو إسقاط لجبل تشومولونغما في الهند.
إسقاط دير الذكر هو جبل كايلاش في التبت (انظر حجر تشينتوماني).
يعتبر جبل كايلاش المقدس في التبت المسكن الروحي لشيفا
ميرو جبل مقدس - مسكن جميع الآلهة العليا للهنود الأوروبيين. ومن بينهم ميثرا، أحد آلهة الشمس. ومن معتقدات الآريين القدماء، انتقلت عبادة ميثرا إلى ديانة إيران، ومن هناك استعارتها الثقافتان الهيلينية والرومانية. كان دور ميثرا في صنع السلام هو تحقيق الانسجام بين الناس المتحاربين إلى الأبد.
وتتوج قمة جبل ميرو مدينة براهما، وعلى سفوحها مدن الآلهة الهندوسية الأخرى. تضم الهند السماوية عدة مناطق برية كبيرة تفصلها البحار.