Nemoguće je razumjeti i prihvatiti zemlju bez kontakta sa njenom religijom, istorijom i kulturom. U ovom postu želim da vas malo upoznam sa panteonom indijskih bogova. Odmah da rezervišem da ne pretendujem da imam iscrpna akademska znanja o ovom pitanju, međutim, ovo će biti dovoljno za uvodno upoznavanje. Ako neko želi nešto da doda ili ispravi neka dođe! Pa, idemo.
Unatoč činjenici da je zvanična religija u Goi katolicizam (kršćanstvo), niko nije otkazao drevne hinduističke bogove. Hinduizam, što znači "vječni put", je politeistička religija, odnosno obožavaju cijeli panteon bogova, a ne samo jedan, drugim riječima, politeizam.
Glavno značenje i cilj hinduizma je jedinstvo s Bogom kroz svijest o jedinstvu svih stvari i postizanje potpunog mira. Hinduizam u cjelini ni na koji način ne ograničava svjetovna zadovoljstva, jer se u svemu, pa i u samouništenju, vidi božanska manifestacija. Osim toga, hinduizam propisuje poštovanje svih živih bića, jer je to moguće za vlastitu inkarnaciju (avatar) u budućim životima.
Univerzalno božansko ime u hinduizmu, kao i mantra (molitva) i simbol je "Om" (ponekad se nalazi i transkripcija "Aum"). Om je troslovni simbol koji personificira tri glavna boga i njihove sfere utjecaja: Brahma - Stvoritelj, Vishnu - Svemogući (Podržavač) i Shiva - Razarač. Brahma, Vishnu i Shiva su na vrhu hinduističkog Olimpa i čine Trimurti (trojstvo), svi ostali bogovi na ovaj ili onaj način potiču od njih.
Prema jednoj legendi, Brahma je primarno biće koje u početku nema oblik, osnivač svih stvari. Prema drugom, rođen je u cvijetu lotosa koji se nalazi u pupku Višnua. Kao što sam gore napisao, Brahma je bog stvoritelj svih stvari u ovom i drugim svjetovima. Ali generalno, ovdje je sve jednako teško kao i kod Kineza. Ali za referencu, prema jednoj teoriji, čovječanstvo se zapravo pojavilo kao rezultat incesta - kao plod Brahmine strasti prema njegovoj božanskoj kćeri Vak, koja je obično predstavljena u hramovima kao lavica. Brahma je jedini od svih bogova vrhovnog panteona koji 100% personifikuje muški princip, druga božanstva mogu predstavljati različite oblike.
Crvene je boje (ne uvijek, ponekad mu je koža prilično ljudske) i ima mnogo lica (u početku je imao pet lica, ali zbog okolnosti više sile ostala su samo četiri - Šiva je svojim trećim okom spalio jedno od njih, jer je smatrao da Brahmin apel na njega nije dovoljno poštovan). Osim toga, Brahma ima četiri ruke u kojima drži žezlo (ponekad umjesto žezla možete pronaći brojanicu), luk (ne onaj koji jeste, već onaj iz kojeg puca), zdjelu za prosjačenje i rukopis Veda (najčešće Riveda). Prema legendi, on također ima četiri noge, ali obično prikazuju dvije.
Vishnu je glavni konkurent Brahmi, jednom od najpopularnijih i najcjenjenijih bogova u hinduizmu. U nekim regijama Indije, njemu je data primarna uloga tvorca i čuvara svemira.
Ime Višnu je izvedeno od reči "viš" - ispuniti, tj. Višnu je u svemu, on sve ispunjava sobom. On održava red u svim univerzumima i svjetovima, a periodično, ako se pojavi takva potreba, on se u potpunosti ili djelomično utjelovljuje na jednom ili drugom mjestu kako bi održao red i doveo sile u ravnotežu. Prema hinduističkim mitovima i legendama, u našem svijetu takva se potreba pojavila već 9 puta, toliko puta su se ovdje pojavile inkarnacije Višnua. Može da slika različite slike, neki od njegovih avatara su životinje, neki ljudi. Ali već se zna šta će biti njegovih sledećih 10 suština i šta treba da uradi.
Prvi avatar je Matsya (riba):
Tokom globalnog potopa, kada je cijela zemlja bila sakrivena pod velikim okeanom, Višnu se pretvorio u ribu i u tom obliku upozorio rodonačelnika čovječanstva, sina Brahme, na prijeteću opasnost i pomogao njemu, njegovoj porodici, kao i 7 mudraca (rišija) koji su pomogli Brahmi, u stvaranju svemira, spasiti sebe od neposrednog uništenja.
Drugi avatar – Kurma (kornjača):
Kao rezultat iste velike poplave, mnoga blaga su izgubljena, uključujući amritu (indijsku verziju božanskog nektara ambrozije), koja je pomogla bogovima da održe mladost i ljepotu. Tada se Višnu pretvorio u džinovsku kornjaču i potonuo na dno kosmičkog okeana, drugi bogovi su mu na leđa navalili planinu Mandaru za koju su vezali ogromnu zmiju Vasukija. Bogovi su zatim okrenuli planinu uz pomoć zmije, uzburkavajući vodu kao što se mleko meša da bi se napravio puter. Na kraju se okean uzburkao i svo izgubljeno blago i još više isplivalo je na površinu. Između ostalog, iz dubina kosmičkog okeana pojavila se boginja Lakshmi - vjerni Vishnuov pratilac u svim njegovim oblicima.
Treći avatar je Varaha (vepar):
Demon Hiranyaksha je ponovo utopio zemlju u dubinama kosmičkog okeana, Varaha ga je ubio i podigao zemlju iz morskih dubina na svom očnjaku.
Četvrti avatar je Narasimha (čovek lav):
Demon Hiranyakasipu je zloupotrijebio dar boga Brahme - neranjivost. Niko ga ne može ubiti ni danju ni noću. Zamišljajući sebe svemoćnim, počeo je stvarati brojne bijede kako među ljudima tako i među bogovima. Od njega su ga dobili Hiranyakashipu i njegov rođeni sin, pobožni Prahlad, zbog čega je bio prisiljen pozvati boga Višnua u pomoć. Vishnu se pojavio na zalasku sunca (tj. ni danju ni noću, već u periodu kada jedno doba dana zamjenjuje drugo) u obliku Narasimhe, polučovjeka - polulava, i ubio drskog demona.
Peti avatar je Vamana (patuljak):
I opet su bili demoni. Demon Bali je zavladao svijetom i postigao takvu moć da je postao opasan čak i za bogove. Bilo je nemoguće izaći na kraj s njim silom, tada je Vishnu bio prisiljen upotrijebiti lukavstvo. Pojavio se Baliju u obliku patuljka i tražio je zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Bali nije bio škrt, pogotovo što bi patuljak tamo odmjerio korake ☺, pa je pristao. Ali Vaman ga je prevario: nakon što je dobio pristanak, pretvorio se u diva i u dva koraka prekrio nebo, zemlju i sve između. Međutim, kao odgovor na Balijevu plemenitost, nije napravio treći korak i prepustio mu je podzemni svijet.
Šesti avatar je Parashurama (Rama sa sjekirom):
Ljudski avatar Višnua. Pojavio se na zemlji u obliku sina brahmane Jamadagnija. Pohlepni zli kralj Kartavirya opljačkao je brahmana, zbog čega ga je ubio Parashurama. Sinovi Kartavirye ubili su Jamadagnija iz osvete. To je razbjesnilo Višnua i on je istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika) 21 put zaredom.
Sedmi Avatar – Rama:
Junak čuvene Ramayane, o kojoj sam već govorio u postu. Njegov vjerni saputnik Lakshmi ovdje je predstavljen u obliku Site. Rama se poštuje kao model muškosti, muške časti, voljenog muža, monarha i prijatelja. Pored Rame i Site, priča uključuje njegovu braću Lakshmanu, Bharatu i Shatraghnu, kao i Raminog prijatelja i vjernog pomoćnika, kralja majmuna Hanumana. “Ramayana” je jedna od najomiljenijih tema u djelima naroda Azije, posebno je popularna u Indiji, Šri Lanki i Baliju.
Osmi avatar je Krišna:
Najpopularnije božanstvo u Indiji, kao i u mnogim drugim zemljama, danas. Ko od nas nije čuo poznatu mantru “Hare Krišna” (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Vjeruje se da slušanje, a još više pjevanje ove mantre podiže svijest, otvara um i, što je najvažnije, oslobađa od posljedica karme.
Deveti Avatar – Buda:
Da, da, isti osnivač budizma. Kroz ovaj avatar se postiže blisko preplitanje budizma sa hinduizmom i logično uključivanje i širenje njegove filozofije u Indiji.
Deseti avatar - Kalki:
Nadolazeća inkarnacija Višnua. Na kraju naše ere, Višnu će se pojaviti u ljudskom obliku jašući na bijelom konju sa plamenim mačem u ruci. Inače, za ljubitelje „Igre prestola“ i „Pesme leda i vatre“ Džordža R. R. Martina, prema jednoj, ne najluđoj teoriji, po mom mišljenju, proročanstvo o Azoru Ahaiju zasnovano je na legendi 10. inkarnacije Višnua. Dakle, kada se Kalki pojavi, on će suditi i kazniti grešnike, nagraditi pravednike i doći će opšte blagostanje, do sledećeg dolaska ☺.
Još jedan vrlo složen lik u indijskom panteonu je Shiva, on je istovremeno i bog razarača, bog plesa, ali i čuvar ljudi od iluzija.
Šiva se obično prikazuje kao vrlo lijep mladić plave boje sa četiri ruke i tri oka, ponekad se može vidjeti i slika sa četiri glave. Treće oko, ono koje sanjaju svi jogiji i drugi "prosvijetljeni" da otvore, nalazi se u centru čela i može imati zaista destruktivne posljedice, ne zaboravite šta se dogodilo jednom od Brahminih lica. Ponekad se crta kao obično oko, a ponekad shematski u obliku tri pruge. Bhakte Šive također su stavili žig na svoje čelo, simbolizirajući treće oko. Ne može se reći da je Šiva, kao i Višnu, imao mnogo avatara, nego je predstavljen u mnogim oblicima, simbolizirajući njegovu božansku sudbinu.
Šiva je jogi bog, asketski bog:
Više voli samoću i sjedi sam na planini Kailash (Kailas) na Himalajima. Obično je obučen u tigrovu kožu i ima zmije omotane oko vrata (broj može varirati). U skladu s tim, on na ovaj ili onaj način patronizira svakoga tko traži prosvjetljenje, razvoj uma i svijesti.
Ali kao što sam već rekao, Šivu često nazivaju bogom razaračem. U ovoj inkarnaciji on ima ime Bhairava – „gutač radosti“. Ispunjavajući ovu misiju, on i njegova pratnja demona lutaju grobljima i mjestima kremacije, ogrlica od lubanja krasi mu vrat, a zmije se roje u kosi.
Njegova druga suština je bog plesača Nataraja. U svom čarobnom plesu, on stoji na jednoj nozi, oslonjen na sićušnu figuru patuljastog demona koji leži na lotosovom cvijetu. Ovaj demon simbolizira ljudsko neznanje, koje Šiva iskorijenjuje. sa svojim plesom, koji vodi do mudrosti i oslobađanja od karme i puteva smrtnog života. Druga noga boga je savijena i podignuta. U dvije ruke drži bubanj i plamen (simbol njegove destruktivne prirode), treća je ruka sklopljena u znak blagoslova, a četvrta je okrenuta prema podignutoj nozi, čime se oslobađa od iluzija. Sam Nataraja je okružen plamenom. Šivin ples simbolizira put ka spasenju, oslobađanje od maye (iluzija).
I Shiva je Gangadhar- oni koji bi mogli zadržati rijeku Gang. Sljedeća legenda je povezana sa ovom njegovom hipostazom. Nekada je zemlji nedostajalo ne samo vode, već i vlage, sva je bila suva i ispucala i prekrivena pepelom. Jedino što je moglo da je spasi bile su vode velike reke Gang, ali one su oprale božanske svetove i tekle visoko u nebesa, a njena moć je bila tolika da bi, kada bi se ceo tok usmerio na zemlju, jednostavno uništio to. Šiva je priskočio u pomoć - stavio je glavu pod mlaz vode, koja se, upletena u njegovu kosu, pretvorila u sedam pritoka i ispunila zemlju životvornom vlagom.
Za transport Shiva radije koristi bijelog bika Nandi, zbog čega su Shivini obožavatelji tako ljubazni prema kravama. Nandi također brine o svim četveronožnim stvorenjima i jako je tužan kada im se nanese zlo.
U Šivinom privatnom životu sve je mnogo komplikovanije od Višnuovog. Ako pogledate spisak Shivinih ljubavnih avantura, on se nekako ne uklapa u imidž askete ☺. Priče o nježnim naklonostima svih Trimurti bogova su prilično zanimljive i zaslužuju pažnju, kao i neki od njihovih potomaka. Ali predlažem da sljedeći put razgovaramo o ženskom dijelu vrhovnog hinduističkog panteona.
ईश्वर īśvara IAST ) I bhagavan(Sanskrit: भगवान् bhagavān IAST ). Većina sljedbenika hinduizma vjeruje da je Ishvara jedan lični Bog, kojeg ne treba brkati sa brojnim božanstvima u hinduističkom panteonu tzv. deva. Vede kažu da je ukupan broj deva 330 miliona (prema drugom tumačenju - 33 miliona). Izraz "deva" se sa sanskrita može prevesti kao "bog", "božanstvo" ili "božansko biće". Deve u hinduizmu su nebeska bića, anđeli i polubogovi koji su moćniji od ljudi i stoga su cijenjeni.U hinduističkoj školi filozofije, Vedanti, postoji i koncept vrhovnog kosmičkog duha, koji se naziva Brahman. On je opisan kao neograničen, sveprisutan, svemoguć, bestjelesan, kao transcendentalna i imanentna stvarnost, koja djeluje kao božanska osnova čitavog univerzuma. Kaže se da prkosi opisu. Do neke mjere se može opisati kao satchitananda - beskonačna istina, svijest i blaženstvo.
Vaišnavizam i šaivizam
Sljedbenici dva najbrojnija pravca u hinduizmu - Vaišnavizam(otprilike 70% ukupne hinduističke populacije) i Saivizam, vjeruju da su Ishvara, odnosno Brahman osobne i bezlične esencije Jednog Boga, čija je prvobitna vrhovna suština u vaišnavizmu Višnu, au šaivizmu - Šiva. Za sljedbenike šaktizma, Vrhovna esencija Ishvare je Boginja Majka Devi. U poznatoj himni “Lalita-sahasranama” opisano je 1000 imena Devi. Bog u svom ličnom obliku kao Višnu i Njegovi avatari, ili kao Šiva, ima neograničen broj potpuno duhovnih kvaliteta, od kojih se ističe šest glavnih:
- Jnana("znanje")
- Vairagya("odvajanje")
- Yashasa("slava")
- Virya("sila")
- Aishwarya("bogatstvo")
- Sri("ljepota")
U hinduističkoj filozofiji, uobičajeno je da se Boga razmatra u Njegove tri glavne suštine:
- Brahman- bezličnu suštinu Boga, univerzalni sveprožimajući sjaj. Postigavši ovaj nivo i shvativši veličinu Brahmana, osoba postiže blaženo stanje svijesti slično nirvani u budizmu.
- Paramatma- sveprisutna Božja suština, koja se nalazi u srcima svih živih bića iu svakom atomu materijalnog svijeta i neprestano prati atman individualne duše.
- Bhagavan- Svevišnja Božanska Ličnost, koja se manifestuje u različitim oblicima kao što su Višnu, Krišna, itd. U vaišnavizmu se spoznaja Boga u Njegovoj suštini kao Bhagavana smatra najvišim nivoom duhovne realizacije.
Dwight
U dualističkom dvaita hinduizmu, kojem pripada većina sljedbenika vaišnavizma, Brahman se vidi kao bezlična suština ličnog Boga, po prirodi identična Bhagavanu. Prema Dvaiti, pojedinačne duše (jive) su dijelovi Brahmana, a Bog je u svom ličnom aspektu Bhagavana ili Ishvare izvor i Brahmana i pojedinačnih jiva.
Advaita
U drugoj struji hinduizma, Advaita Vedanti, Brahman je prihvaćen kao konačna i jedina stvarnost na ovom svijetu - sve ostalo se smatra iluzijom. Advaita sljedbenici vjeruju u to
hinduizam
Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu. Prema enciklopediji „Narodi i religije svijeta“ (Moskva, 1998.), 1996. godine u svijetu je bilo oko 800 miliona pristalica ove religije, što je činilo 14% ukupnog stanovništva svijeta. Danas je hinduizam dominantna religija u Indiji (više od 80 posto stanovništva su hinduisti) i Nepalu (oko 80 posto stanovništva su hinduisti). Štaviše, Hindusa ima u svim zemljama u kojima žive Hindusi. Najveće hinduističke zajednice 1996. bile su u azijskim zemljama: Bangladeš (15 miliona), Indonezija (4 miliona), Šri Lanka (2,5 miliona), Pakistan (1,3 miliona), Malezija (1,1 milion). Najveća hinduistička zajednica u Africi bila je u Južnoj Africi (700 hiljada), najveća hinduistička zajednica u Americi bila je u SAD (575 hiljada), najveća hinduistička zajednica u Evropi bila je u Velikoj Britaniji (500 hiljada sljedbenika).
Hinduističko sveštenstvo (oni se nazivaju “bramani”) kažu da “ne može postati hindu – mora se roditi”. To znači da samo hindusi po nacionalnosti mogu biti pristalice hinduizma. Međutim, uprkos tvrdnjama svećenstva da nehindusi ne mogu biti hindusi, u SAD-u, Kanadi i Velikoj Britaniji se među hindusima mogu naći i ljudi drugih nacionalnosti.
Hinduizam je nastao u Indiji između 1. i 5. veka. AD Prethodnik i glavni ideološki izvor hinduizma bila je religija zvana bramanizam (7. vek pne - 5. vek nove ere). Zauzvrat, bramanizmu je prethodila takozvana vedska religija (XVI vek pne - 7. vek pne). Ministri bogoštovlja u sve tri religije (vedska religija, bramanizam i hinduizam) pozivali su vjernike da se mole uglavnom istim bogovima. U vedskoj religiji, Indra, bog groma i munja, bio je priznat kao vrhovni bog. U bramanizmu, Brahma, tvorac svijeta i zaštitnik obožavatelja, obožavan je kao vrhovni bog. U hinduizmu postoje različite vjere i različiti bogovi se poštuju kao vrhovni u njima. Ali ni u jednom od njih Brahma se ne smatra vrhovnim bogom. Nepriznavanje Brahme kao vrhovnog boga glavna je razlika između hinduizma i bramanizma.
Ova revolucija u religijskim pogledima odražavala je revoluciju u stvarnom životu. Kaste su postojale i postoje u Indiji (drugo ime: varne). Kaste (varne) su grupe ljudi čije je članstvo određeno rođenjem. Nekada je pripadnost jednoj ili drugoj kasti određivala kojom se vrstom aktivnosti ljudi trebaju baviti (sada se vlasti bore protiv ovog običaja, ali ne uvijek uspješno). Bramani su bili privilegovana kasta. Samo oni mogu biti ministri kulta. Bog Brahma je bio i smatra se njihovim zaštitnikom. Zato je riječ "Brahman" (u prijevodu sa drevnog indijskog jezika nazvanog sanskrit - "odraz volje Brahme") značila i osobu iz određene kaste i službenika kulta.
Bramani su u staroj Indiji imali velike prednosti. Osim monopola na stručnu vjersku djelatnost, imali su i monopol na pedagošku i naučnu djelatnost. Ove tri vrste profesionalnih zanimanja donosile su im velike prihode. Ali, osim toga, imali su i pravo da prisvoje polovinu svih poreza koje su primale svjetovne vlasti. Privilegovani položaj bramana u društvu odrazio se i na religiju tog vremena. Pokrovitelj njihove kaste i profesije vjerskih slugu, koja je isključivo pripadala ovoj kasti, bog Brahma, smatran je ujedno i vrhovnim bogom. Činilo se da je Brahma svojom natprirodnom moći učvrstio one materijalne privilegije koje su brahmani imali u stvarnom životu. Predstavnici druge tri glavne kaste (kšatrije, vaišje i šudre), nezadovoljni trenutnom situacijom, izveli su socijalnu revoluciju. Bramani su bili lišeni prava na prisvajanje dijela poreza i lišen monopola na pedagošku i naučnu djelatnost. Sve što im je preostalo bilo je pravo da budu službenici bogosluženja.
U isto vrijeme iu vezi s tim, tri druge glavne kaste postigle su smanjenje statusa boga Brahme. Bramani su prestali biti najprivilegiraniji dio društva, a njihov bog zaštitnik je prestao da se smatra vrhovnim bogom. Ispovijesti u hinduizmu. Ukupan broj denominacija u hinduizmu je nepoznat. Ali postoje dva glavna: vaišnavizam i šaivizam. Vjerovanja glavnih vjera hinduizma poklapaju se u svemu osim u odgovoru na pitanje koji je od bogova glavni. Vaišnaviti smatraju Višnua vrhovnim bogom, šaivti smatraju Šivu vrhovnim bogom. Vaišnavizam i šaivizam su najveće i približno jednake vjere. Oni uključuju otprilike 40 posto svih Hindusa. Vaišnavske zajednice nalaze se prvenstveno na sjeveru Indije, a šaivske zajednice na jugu Indije. Treća najveća hinduistička denominacija je šaktizam. Shaktas obožavaju vrhovnu boginju, koja ima nekoliko imena, a jedno od njih je Shakti. Zajednice Shakta čine otprilike 8 posto svih Hindusa. Uglavnom se nalaze u Bengalu (ovo je sjeveroistočni dio Indije) i južnoj Indiji.
Ako je u hinduizmu moguće otkriti bilo kakve razlike u doktrini, onda, najvjerojatnije, ne između denominacija, već između različitih hramova iste denominacije. Osobitosti organizacije hinduizma također dovode do nekih posebnosti u njegovoj doktrini. U hinduizmu, opseg vjerske organizacije ograničen je na hramove. Nijedna denominacija nije centralizirala vodstvo čak ni na nivou cijele države, a kamoli u zemlji u cjelini. Stoga, hinduizam nema ni crkvena vijeća koja bi donosila bilo kakve vladajuće odluke, uključujući i pitanja doktrine, niti centraliziranu vladajuću vjersku štampu. Naravno, bramani svih hramova se na kraju oslanjaju na istu svetu literaturu. I to osigurava jedinstvo u glavnoj stvari. Međutim, svete knjige su trebale tumačenje u prošlosti i treba im tumačenje sada. I na neki način tumačenje je bilo i ostalo drugačije. To znači da se odredbe doktrine kako ih tumače bramani različitih hramova mogu međusobno razlikovati na neki beznačajan način.
U hinduizmu postoje četiri glavna principa:
1. svete knjige,
2.natprirodna bića,
4. zagrobni život.
U hinduizmu se veliki broj svezaka poštuje kao svetinja. Tačan broj nije poznat, ali u svakom slučaju ima nekoliko stotina; dijele se u dvije grupe.
Prva grupa se zove šruti („čuo”), druga je smriti („zapamćena”). (Svi izrazi u hinduizmu se izgovaraju na sanskrtu.) Autori šruti knjiga su bogovi. Ali oni su autori u posebnom smislu. Niko nije stvarao šruti knjige. Nastali su spontano zajedno sa pojavom bogova. Shruti knjige nisu nastale kao knjige, već kao znanje koje je bilo u glavama bogova. Bogovi su čudesno prenijeli ovo znanje rišijima (mudracima). I riši su to znanje zabilježili u obliku knjiga.
Druga grupa svetih knjiga su Brahmane („odraz Brahmine volje“). Riječ je o nekoliko desetina knjiga. Po sadržaju, ovo su komentari Veda, uglavnom kultne prirode. Vjeruje se da je njihov sadržaj prenio bog Brahma preko sveštenstva i za sveštenstvo.
Treća grupa su Aranyaki („Šumske knjige“). Nekoliko desetina knjiga-tomova šruti. Sadržaj: pravila ponašanja pustinjaka, rasprave o suštini rituala.
Četvrta grupa su Upanišade (“Tajno učenje”). Naziv se objašnjava činjenicom da se u prošlosti učenje sadržano u ovim knjigama prenosilo samo na brahmane i njihove učenike. Doslovni prijevod je: “blizu” (upa) i “ispod” (ni) “sjedi” (sjenovito). Blizu i ispod, tj. Kod nogu brahmanskog učitelja sjedili su njegovi učenici. Po sadržaju, ovo su religiozni i filozofski komentari Veda.
Peta grupa su Puranas („Drevne legende“). Ovo je nekoliko desetina smriti knjiga. Najdrevnije Purane su izvorno postojale u usmenom obliku. To su priče o bogovima.
Šesta grupa je jedna knjiga: pjesma pod nazivom “Mahabharata” (“Velike Bharate”; Bharatas je ime naroda u Indiji). U pesmi ima oko 100 hiljada dvostiha. Mahabharata je podijeljena na 18 dijelova, koji se nazivaju i “knjige”. Knjige dijelova imaju različite veličine: od 320 kupleta do 14.372.
Sedma grupa je opet jedna knjiga i opet pjesma. Zove se "Ramayana" ("Priča o Rami"). Ramayana se sastoji od 24 hiljade dvostiha. Ramayana je podijeljena na sedam dijelova, koji se obično objavljuju u jednom tomu.
Hindusi veruju u postojanje dve grupe natprirodnih bića: bogova i demona. Iako bogovi zauzimaju mnogo višu poziciju na hijerarhijskoj ljestvici natprirodnog svijeta od demona, karakterizaciju natprirodnih bića ćemo ipak započeti demonima, jer je ovaj poredak priče pogodniji s metodološke tačke gledišta. Demoni. Demoni se dijele na tri vrste: asure („bogovi neba“), rakshase („oni koje se izbjegavaju“), pišače (prevod nepoznat). Asure su protivnici bogova, a Rakshase i Pishachas su protivnici ljudi. Rakshase štete ljudima na sve moguće načine, a Pishachas - uglavnom kroz bolesti koje šalju ljudima. Funkcije demona: da čine zlo, da budu protivnici bogova, da budu protivnici ljudi. Ali među demonima ima i onih koji čine pojedinačna dobra djela.
Demona ima mnogo: njihov broj je u milionima. Demoni imaju meso i rod. U svom normalnom obliku izgledaju ružno, ali da ostvare svoje podmukle planove mogu poprimiti izgled muškaraca i žena. Demoni su smrtni: njihova tijela nestaju u bitkama s bogovima i ljudima, a njihove duše - zajedno sa smrću Univerzuma. Ponekad ljudi opažaju demone svojim čulima, ponekad ne. Ali ako se u judaizmu (kao i u kršćanstvu i islamu) naglasak stavlja na činjenicu da u ogromnoj većini slučajeva ljudi ne vide i ne čuju demone, onda u hinduizmu nema takvog naglaska. Demoni se dijele na starije i mlađe. Glavni demon se zove Bali. On, zajedno sa mnogim drugim demonima, živi u podzemlju.
Bogovi. U svetoj literaturi različiti brojevi bogova navedeni su na različitim mjestima: 33, 333, 3306 i 3339. Gotovo najcjenjeniji u svim vjerama je 9 bogova. Bogovi su vrhovna natprirodna bića koja vladaju svijetom. Kao iu svakoj drugoj politeističkoj religiji, svaki od bogova ima svoje specifične funkcije. Neki bogovi izgledaju kao obični ljudi, ali, po pravilu, ogromnog rasta, drugi - uglavnom kao ljudi, ali sa nekim posebnostima u građi tijela (četiri ruke, tri oka, itd.), treći - kao životinje (jer na primjer, poput majmuna), četvrti - kao poluljudi, poluživotinje (na primjer, kralj ptica Garuda je prikazan s glavom i krilima orla i s torzom čovjeka). Jedan od bogova (Brahman) uopće nema vidljivo tijelo.
Bogovi zahtijevaju obožavanje, što je označeno riječju "puja". Bogovi se obožavaju u hramovima i kod kuće, ispred porodičnog oltara. Puja uključuje buđenje bogova ujutro uz muzičke zvukove ispred njihovih slika (na primjer, zvonjava zvona), nuđenje cvijeća, vode i hrane likovima bogova, molitve itd. Devet najcjenjenijih bogova možemo podijeliti na tri trojke.
Prva tri uključuju vrhovne bogove. Dvojica od njih se danas poštuju kao vrhovni bogovi (Višnu i Šiva), jedan je bio poštovan kao vrhovni bog u prošlosti, u prethodnoj religiji (Brahma).
Druge tri uključuju njihove žene (Lakšmi, Parvati, Sarasvati). Treća tri uključuju bogove, iako nisu vrhovni, ali ih Hindusi veoma poštuju (Brahman, Ganesha, Kama).
Višnu („prožimajući sve“, „sveprisutan“) je vrhovni bog u vaišnavizmu. Osim funkcije vrhovnog boga, on ima još dvije specifične funkcije. Prvo, on je čuvar Univerzuma. Univerzum je stvorio Brahma, ali stvoreni Univerzum mora biti zaštićen i od preranog uništenja i od preuzimanja vlasti nad Univerzumom od strane demona, što Višnu i čini. Drugo, on je pomoćnik ljudima u rješavanju njihovih životnih problema.
Vishnu je najčešće prikazan (i na crtežima i u skulpturama) kao četveroruki čovjek. U jednoj ruci ima školjku (duva je tokom bitaka), u drugoj - toljagu, u trećoj - čakru (oružje za bacanje u obliku metalnog diska), u četvrtoj - cvijet lotosa. Oružje u tri ruke simbolizira Višnuovu spremnost da se bori protiv sila zla, lotosov cvijet simbolizira njegovu ljubav prema ljudima i spremnost da im pomogne. Za karakterizaciju Višnua, upotreba koncepta „avatara“ je veoma važna. U doslovnom prijevodu, ova riječ znači "spuštanje". U svojoj suštini, avatar je drugo i zemaljsko telo boga. Zajedno sa drugim tijelom, Bog dobija i drugo ime. Kada se duša Božija useli u zemaljsko telo, ova duša istovremeno ostaje na nebu, u glavnom nebeskom telu Božijem. Čini se da se ova duša podijelila na dvoje. Drugo, dodatno, fizičko tijelo boga postoji samo neko vrijeme. Tada umire, a Božja duša se vraća u svoje glavno i vječno tijelo.
Prema hinduističkoj mitologiji, Višnu je već imao 9 avatara, a u budućnosti će biti još jedan. Evo avatara koji su već postojali. Prvo: život u tijelu ribe. Drugo: život u tijelu kornjače. Treće: život u telu vepra. Četvrto: život u telu polulava, polučoveka. Dakle, u prva četiri avatara, Vishnuova duša se još nije nastanila u ljudskom tijelu. U ostalih pet avatara, ona živi u ljudskom tijelu. Peto: u tijelu patuljka po imenu Vamana. Zapravo, riječ “vamana” znači “patuljak”. Šesto: u tijelu čovjeka po imenu Parashurama („Mračni sa sjekirom“). Bio je ratnik, sin brahmana, koji je uvijek nosio borbenu sjekiru. Sedmo: u tijelu čovjeka po imenu Rama („Mračni“). Osmo: u tijelu čovjeka po imenu Krišna (također prevedeno kao „Mračni“). Deveto i poslednje: u telu čoveka po imenu Buda („Prosvetljeni“). Govorimo o osnivaču budizma. Budući, deseti avatar će takođe biti u telu osobe, koja će se zvati Kalki. Kalki će, prema hinduizmu, stići na bijelom konju i u kraljevskoj odjeći. Stoga se ovaj avatar naziva i "kralj na bijelom konju". Doći će mnogo godina kasnije, kada će vlast na zemlji pripasti nitkovima. Kalki će kazniti zlikovce i uspostaviti zlatno doba na zemlji.
Šiva ("Milosrdni") je vrhovni bog u šaivizmu. Prema svojim specifičnim funkcijama, Šiva je bog uništenja Univerzuma (on ga uništava kada dođe vrijeme koje su bogovi odredili za to), bog smrti i rođenja čovjeka (hindusi kažu: Šiva stoji i kod kovčega i kod kolijevka), bog žive prirode (brine i biljke i životinje). Šiva se najčešće prikazuje kao tamnoplavi ili ljubičasti muškarac sa četiri ruke i tri oka. Treće oko, koje se nalazi na sredini čela (ne horizontalno, već okomito), ne samo da vidi, već i emituje natprirodnu vatru koja spaljuje sve na svom putu. Shiva također ima avatare, njih više od 20.
Ganesha („Šef pratnje“) je sin Šive i Parvatija, boga sreće i preduzetništva, glava očeve pratnje (svitu čine bogovi nižeg ranga). Vjerujući lopovi i prevaranti u Indiji također smatraju Ganesha svojim zaštitnikom, bogom lopovske sreće. Ganesha je prikazan kao tinejdžer sa četiri ruke i glavom sličnom onoj u slona. Ovo je jedini bog u hinduizmu koji ima trup umjesto nosa. Hindusi nastoje imati skulpturu Ganeše kod kuće. Oni ne započinju nikakav posao bez molitve Ganeši. A da bi posebno ugodili Ganeši, ujutro ga češu po stomaku.
Kama („Čulna želja“, „Ljubav“) je bog ljubavi. Prikazan je kao mladić sa lukom i strijelom u rukama. Luk mu je napravljen od šećerne trske, tetiva od živih pčela, a strijele od cvijeća. Kada Kamine strijele probodu tijela bogova ili ljudi, u njima pobuđuju goruću ljubavnu strast.
Prema hinduizmu, bogovi su besmrtni. Ali postoje dva izuzetka. Prvi izuzetak je Ganesha, a drugi Kama. Kama je umro, spaljen od vatrenog zraka ljutitog Šive. Ali onda, na Parvatijev zahtjev, Šiva je učinio da se Kama rodi po drugi put.
Zagrobni život ima dvije faze. Prva faza se zove samsara. Drugi je izlaz iz samsare. Doslovni prijevod riječi “samsara” sa sanskrita je “lutanje”. Zajedno sa sanskritskim izrazom "sansara", francuska riječ "reinkarnacija" i ruska riječ "ponovno rođenje" također se koriste u literaturi za označavanje prve faze zagrobnog života. U suštini, ovo je preseljenje duše iz jednog tela (nakon njegove smrti) u drugo.
Mehanizam samsare je karma (“djelo”, “djelo”). Karma je zakon ponovnog rađanja, prema kojem, kada prevladavaju dobra djela, osoba dobija dobro ponovno rođenje, a kada prevladavaju loša djela, osoba dobija loše ponovno rođenje. U vezi s tim, Hindusi kažu: šta je karma, takva je i samsara. Ako imate dobru karmu, onda ćete imati dobru samsaru. Dobar preporod je tijelo zdrave, bogate osobe sa sretnom sudbinom. Loše ponovno rođenje je tijelo biljke, ili životinje, ili osobe koja je bolesna, siromašna i nesrećna. Prema hinduističkim stavovima, zločinac u jednom od svojih sljedećih života postaje žrtva zločina koji je počinio. Lopov će biti opljačkan, silovatelj će biti silovan, ubica će biti ubijen. Specifične faze samsare su boravak duša ljudi na nebu (za pravednike) ili u paklu (za grešnike). Nakon privremenog blaženstva ili privremene muke, duše se vraćaju u zemaljski život. Pakao je označen izrazom "naraka". Vjeruje se da pakao ima nekoliko grana (zove se sljedeći brojevi: nekoliko hiljada, 50, 28, 21, 7 i 3 najčešće se naziva broj 7, a u vezi s tim pristalice hinduizma govore i pišu). "sedam krugova pakla." U svakom sljedećem dijelu pakla, muka postaje sve intenzivnija. Oni koji završe u paklu iscrpljeni su nesanicom, bačeni u reke sa kanalizacijom, primorani da prigrle užareno gvožđe, dani na komade životinjama, pticama i zmijama, rastrgani na komade, kuvani u kipućem ulju, spaljeni u plamenoj jami ... U isto vrijeme, nesretnici ostaju živi, da bi u tu svrhu nastavili dalje patiti dok se ne završi period određen njihovom lošom karmom. Vladar kraljevstva mrtvih, bog Yama, odlučuje u koje odjeljenje će poslati dušu pokojnika, kakvoj će ga muci podvrgnuti. Druga faza zagrobnog života za grešnike završava u posljednjem (najčešće: sedmom) dijelu pakla. Činjenica je da boravak u posljednjem dijelu pakla prevazilazi samsare. Ovamo se šalju najokorjeliji grešnici. Iz prethodnih dijelova pakla, duše grešnika prije ili kasnije se vraćaju u zemaljsku školjku. Iz zadnje poslovnice nema povratka. Ovdje duše grešnika ostaju do kraja “dana Brahme” i sa početkom “noći Brahme” bivaju uništene.
Druga faza zagrobnog života za posebno zaslužne pravednike označena je terminom "mokša" ("izbavljenje", "oslobođenje"). Mokša je u svojoj suštini stapanje duša posebno zaslužnih pravednika sa dušom Brahmana. Ovo spajanje znači izlazak iz samsare i shvata se kao najviše i večno blaženstvo.
Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu, i samo to je vrlo dobar razlog za pažljivo proučavanje hinduizma.
Brahma
Hinduizam Brahma Vishna Shiva
On je gospodar kreacije, kreator, koji u svojim manifestacijama postoji samo periodično, a zatim se ponovo povlači u Pra-layu, tj. nepostojanje. On je takođe bezlični vrhovni nespoznatljivi princip Univerzuma, iz čije suštine sve dolazi i kome se sve vraća; on je bestjelesan, nerođen, nema ni početka ni kraja. Brahma ima četiri lica, koja predstavljaju četiri kvalitete zemlje. Četiri lica gledaju u četiri smjera. Smatra se bogom mudrosti. U jednoj ruci drži Vede, knjigu mudrosti i učenja. U jednoj ruci drži nisku bisera za brojanje vremena ili žlicu za žrtvu, koja je simbol duhovne prirode. Četvrta ruka se obično podiže da blagoslovi svakoga. On također nosi vodu u kamandali (tegli) kako bi pokazao da je svemir nastao iz vode. Brahma je izgubio primat u hinduističkom panteonu. Mitovi kažu da je jednom lagao i da je zbog prokletstva Gospodina Šive izgubio slavu svog položaja, što objašnjava zašto Hindusi uglavnom ne obožavaju Brahmu. Ponekad se Brahma prikazuje na kolima koje vuku sedam labudova, koji predstavljaju sedam svjetova (loka). Takođe je prikazan kako sjedi na lotosu, koji raste iz Višnuovog pupka. Ovdje lotos predstavlja zemlju. Brahma je veoma moćan bog, ali se lako može umiriti.
Ganesh
Bog mudrosti i uspjeha. Nazivaju ga i bog prepreka (Vig-hpeshvara). Ovo božanstvo sa glavom slona veoma je popularno među Hindusima. Postoje mnogi Ganesh hramovi, uključujući i hramove pored puta. Lord Ganesha je takođe prikazan na ulazu u budističke hramove, gde je postavljen nasuprot Mahakale. Poznato je da je Gautama Buda takođe poštovao Ganešu kao odvratnika zlih duhova i svih prepreka. Tokom praznika Indrajatre, njegova kočija se postavlja pored kočije Kumari, odnosno žive boginje. On zna sve detalje karme svake duše i savršeni put dharme koji čini akciju uspješnom. On sjedi u muladhara čakri i lako je dostupan. Ganesha se ponekad poistovjećuje sa vedskim bogom Brihaspatijem ("gospodar molitve"). Ganesha je predstavljen u skulpturi u nekoliko oblika. Ima glavu slona, samo jednu kljovu; trbušast je, blistavih očiju. On je veseli sin Gospodina Šive. On je nizak i težak. Obično je četvororuki; Ong drži sjekiru u jednoj ruci, slatku loptu (laddu) u drugoj, zub u trećoj i lotos u četvrtoj. Međutim, postoje mnoge varijacije u atributima koje drži u svojim rukama. Ponekad se prikazuje kako drži štap, toljagu, laddu (mirisnu loptu) i lokvanj. Često se razlikuju i detalji njegove ikonografije. Od 17. vijeka pa nadalje on je prikazan sa svojim suprugama, Riddhi i Siddhi, koji su njegova Shakti. Postoji nekoliko legendi koje objašnjavaju Ganeshinu neobičnu glavu slona. Prema Šiva Purani, jednog dana Parvati, Ganešina majka, zamolila ga je da čuva vrata dok se ona kupa. Kada je njegov otac, Gospod Šiva, izašao iz meditacije, Ganesha mu nije dozvolio da uđe unutra. Tada mu je Šiva od bijesa odsjekao glavu. Kada je Parvati to vidjela, bila je izbezumljena od tuge. Šiva je obećao da će svom sinu dati novu glavu, uzimajući je od prve životinje koja je prošla. Ispostavilo se da je ova životinja slon, a Ganesha je vraćen u život s glavom. Prema drugoj legendi, Saturn (Sani) je spalio Ganeshinu glavu u pepeo. Brahma je uvjeravao Parvati da Ganesha može živjeti sa glavom slona i tako mu je život spašen. Ganesha ima samo jednu kljovu jer je drugu izgubio kada je morao da se bori sa Parsuramom. Ganesha je cijenjen kao veliki učenjak svetih spisa. Ganesha voli modak ili laddoos (slatke kuglice) napravljene od malih cvjetova slanutka (Cicer arietinum) i šećera. Nositelj Ganesha je miš, mushika.
Shiva
| |
"Dobronamjeran, milostiv." Ovo je jedan od najpopularnijih bogova u hinduističkoj tradiciji. Kult Šive naziva se šaivizam. Mnogi atributi Šive bili su inherentni vedskom Rudri, kasnije je jedan od Rudrinih epiteta, Šiva, postao glavno ime boga, i obrnuto, njegovo ranije ime Rudra postalo je epitet Šive. Šiva je jedan od vrhovnih bogova, uključen, zajedno sa Brahmom i Višnuom, u božansku trijadu, gdje djeluje kao bog razarač koji uništava svjetove i bogove na kraju svake kalpe. Mnoge zastrašujuće karakteristike izgleda i kulta Šive su povezane s tim. Šivina kosa je ukrašena mjesecom, a kroz nju teče rijeka Ganga, koju je uhvatio glavom kada je pala s neba da uništi zemlju. Na sredini Šivinog čela je treće oko, koje se pojavilo kada je Šivina žena Parvati, prilazeći mu s leđa, dlanovima pokrila druga dva oka. Iz ovog oka dolazi destruktivna Šivina vatra. Jedan od mitova kaže da je Šiva, ljut na Brahmu, odsjekao svoju petu glavu i zbog toga bio osuđen na vječni asketizam. Kao veliki asketa (Mahayogin), Šiva je prikazan nag, prekriven pepelom, sa ogrlicom od lobanja i minđušama od zmija, kako sjedi na tigrovoj koži i uronjen u duboku meditaciju. Ikonografija ukazuje da je kult Šive nastao kao obožavanje linga (falusa). Neke škole smatraju da je falički kult vjerovatno pozajmljen od nekih domorodačkih plemena, budući da je njihov bog bio falus, ili Sišna-devata. Shivalinga se poistovjećuje sa kosmičkom Purushom. Šiva je gospodar uništenja i obično je predstavljen u tri oblika: 1) linga, 2) antropomorfni oblik 3) Nataraja ili Nasa deva (Gospodar kosmičkog plesa). Šaivi vjeruju da je Šiva sve i u svemu, u isto vrijeme kreator i kreacija, imanentan i transcendentan. On je jedan, ali se vidi u tri savršenstva: Paramisvara (primarna duša), Parashakti (čista svijest) i Parasiva (apsolutna stvarnost). Na mnogim slikama Šiva ima četiri ili pet lica i četiri ruke. U rukama drži trišulu (trozub), bamaru (minijaturni bubanj), luk, mrežu i borbenu sjekiru.
Gada
Ovo je buzdovan ili toljaga. Oružje hinduističkog ili budističkog boga. Bhim, junak Mahabharate, također je imao gadu sa dugačkom konusnom drškom i velikim zaobljenim krajem. Gada znači svjetlost.
Sankha
Preklop. Koristi se kao posuda koja se koristi u prinosima i kao simbol Višnua, jednog od hinduističkih bogova. Ime njegove školjke je Paicajnapa, jer je napravljena od tijela demona Panchajana. Ispušta prodoran zvuk i užasava Višnuove neprijatelje. Ranije, u prošlim ratovima, uvijek se koristio. Hindu sveci ga također drže kod sebe i pušu na njega kada žele otjerati zle duhove. Na Tibetu se zove dun. Naziva se i trubom pobjede i simbolizira izgovorene riječi.
Padma
Pošto lotos raste iz donjeg mulja i uzdiže se iznad vode u savršenoj čistoći i slavi, naširoko se koristi kao simbol duhovnog razvoja (od nižeg ka višem, od nečistog ka čistom). Osim toga, čakre se obično prikazuju kao lotosovi cvjetovi s različitim brojem latica. Simbolizira samostvaranje ili natprirodno porijeklo. Lotos igra veliku ulogu i u hinduističkom i u budističkom panteonu. U hinduističkoj religiji, Brahma je ponekad prikazan kako sjedi na lotosovom cvijetu koji je izrastao iz Višnuovog pupka. Nakon što se Gautama Buda rodio i napravio nekoliko koraka, pod njegovim nogama je odmah procvjetao lotosov cvijet. Adi-Buddha se manifestirao u obliku plamena koji izvire iz lotosa. Lotos, ili padma, je simbol čistoće. Može poprimiti bilo koju boju. Plavi lotos se zove Utpala ili Nilotpala. U tantrizmu, padma predstavlja dan, a utpala noć. U Vajrayani, lotos predstavlja aktivni ženski princip ili ženski polni organ. Lotos na postolju ukazuje na božanstvo, kada su latice vidljive sa vanjske i unutrašnje strane, tada se naziva Viswapadma ili dvostruki lotos. Asana, ili sjedenje na lotosu, također se naziva Kamala-sana. Bogovi budizma: Avalokitešvara, Padmani, Amitabha i Bela Tara drže lotose na svojim levim ramenima. Hinduski bog Višnu uvijek nosi lotos kao atribut u jednoj od svojih ruku. Padma je simbol Padmapanija, Manjusrija, Avalokitešvare, Sitatare, Pandare i Pad-madakinija.
Trishula
Naziva se i sula – Šivino omiljeno oružje, simbolizujući tri osnovne šaktije, ili energije, Boga – ichcha-shakti (želja, volja, ljubav), kriya-shakti (akcija) i jnana-shakti (mudrost). Obavlja tri funkcije: stvaranje, zaštitu i uništavanje. Može također predstavljati tri gune (kvaliteta): sattva (centripetalni simboli hinduizma Trishula kao predmet obožavanja privlačnost postojanja), rajas (povratak tendencije koja se naziva aktivnost ili višestrukost) i tamas (ritmička podjela pod kontrolom vremena i prostor). U budizmu predstavlja Triratnu (tri dijamanta): Budu, Darmu (pravdu) i Sanghu (monaški red), a nose je Mahakala, Padmasambhava, Žuta Tara, Jambhala i Simhanada Avalokitešvara.
Dhupadini
Lonac u kojem se pali tamjan. Ovaj simbol znači prinos i hinduističkim i budističkim bogovima.
Mushica
Miš (od korijenske kaše ~ “krasti, krasti”). Vahana Ganesha, tradicionalno personificira bogatstvo i prosperitet. Skriven pod okriljem tame, rijetko viđen, a opet uvijek na djelu, mushika je kao nevidljiva milost Božija u životu čovjeka. Simbolično, miš nosi milost Ganesha u sve skrivene kutke svijesti.
Vishnu
Smatra se čuvarom i zaštitnikom. Veoma je popularan zbog svoje saosećajne prirode. Kult Višnua je široko rasprostranjen u zemljama u kojima se praktikuje hinduizam. U Nepalu, Višnu se obično naziva Narayana. Višnu se obožava sam ili sa svojom suprugom Lakšmi. Često se prikazuje kako stoji, sa četiri ruke, jedna sa točkom ili čakrom, druga (jedna od nadlaktica) sa gadom, treća sa školjkom (saikha) i četvrta sa lotosovim pupoljkom (padma). Višnu nosi tijaru, ili mukut, na glavi; on stoji na postolju lotosa. Ponekad na njegovoj desnoj strani stoji njegova žena Lakshmi, boginja bogatstva. Drugi oblik predstavljanja Višnua je Yognidra, odnosno njegov dubok san u stanju koncentracije u okeanu, na krevetu formiranom od prstenova Anante, glave zmijskih bogova. U ovom obliku on se također naziva ayantha sheshasayin sa četiri ruke koje su uobičajeni amblem Višnua. Takva slika se nalazi u Budhanilkanthi i Balaju Gardenu. Višnu je također prikazan u obliku Dattatreye kao tri u jednom, svaki je predstavljen kako sjedi jedan pored drugog i drži amblem sa svojim vozilom. Ponekad je Višnu prikazan kako sjedi sa krunom i ukrasima Šive ili sa tri glave koje pripadaju trima boga hinduističkog trojstva. Vaišnaviti su sljedbenici Višnua ili Narayane. Oni također obožavaju Lakšmi, suprugu Višnua, Garude i Hanumana, boga majmuna.
Garuda
Ovo je polučovjek, poluptica - tako je prikazan na raznim reljefima. Garuda je Višnuovo vozilo. Garuda je prikazana u raznim oblicima. Garuda ima ljudsko tijelo i lice, ali ima i krila kao krila ptice. Ponekad Garuda ima kljun poput ptice. Slike Garude su takođe povezane sa zmijama. Prikazan je kako kleči na lijevom kolenu. Njegove dvije ruke su sklopljene u andžali, odnosno u znak pozdrava ili prinošenja.
Hanuman
Nadaleko poznat kao bog majmuna. Ep Ramayana spominje da je Rama, uz pomoć Hanumana, poglavice majmuna, okupio vojsku i borio se protiv kralja demona Ravane kako bi oslobodio Situ. Hanumanova odanost i poslušnost svom učitelju Rami postala je legenda među Hindusima. Zbog svoje natprirodne snage i hrabrosti koju je pokazao tokom bitke za Lanku, Hanuman se smatra oličenjem fizičke snage. Hanuman ima lice majmuna i tijelo čovjeka. Obično je prekriven gustim, jarko crvenim krznom. Njegove majmunske crte lica su maskirane crvenom odjećom i crvenim ili zlatnim kišobranom preko glave. Posebno ga obožavaju vaišnaviti. Bio je božanstvo zaštitnik kraljeva Malla u dolini Katmandua u Nepalu.
Shakti
Prvobitno značenje riječi "shakti" je energija ili moć božanstva. S vremenom su Hindusi počeli vjerovati da se ta energija nalazi u ženi boga, pa je kao rezultat toga njihova pažnja prebačena na boginje. Tokom mnogih vekova, oni koji su posebnu pažnju obraćali na energiju bogova oličenu u njihovim ženama zvali su se Shaktas, baš kao što mi nazivamo obožavatelje Šive šaivima, a obožavatelje Višnua - Višnu-iti. Boginja se obožava u dva oblika: velikodušnom i strašnom. U prvom obliku božanske majke se zovu Matrike, a ima ih sedam, osam ili deset. Boginja majka se obožava kao simbol plodnosti i kreativnosti. Obožavanje boginje povezano je sa hinduističkom temom borbe između sila znanja (vidya) i sila neznanja (avidya). Vjeruje se da je Šiva stvorio Shakti da bi ona pila krv demona. Kasnije je Šiva uklonio destruktivne kvalitete Šakti. Energija bogova dolazi od ovih Šakti ili Matrika, evoluirane ideje 64 Yogina. Smatra se da su ovi joginiji pandani 64 oblika Bhairave. Tantričari vjeruju da bez shakti, ili ženskog božanstva, bogovi gube moć. Jedan od Šakti kultova, koji svi poštuju i priznaju, naziva se “kult desne ruke”; drugi, potpuno suprotan, poznat je kao “kult lijeve ruke”. U prvom slučaju, rituali i ceremonije se izvode otvoreno i uglavnom su isti kao i kod drugih sekti hinduizma. Međutim, pripadnici „ljevorukih“ sekti svoje doktrine i rituale čuvaju u tajnosti od neupućenih. Međutim, dovoljno se zna o njihovim običajima da se neki od njih stide pripadnosti ovoj grani šaktizma. Na primjer, dio njihovog obožavanja je konzumacija mesa i opojnih pića, koji su u običnom hinduizmu strogo zabranjeni, kao i potpuno nepristojna djela. U davna vremena, ljudska žrtva je nesumnjivo bila dio njihovih svečanosti. Šakti se obožava pod raznim imenima. Veličanstveni aspekt je oličen u prelepoj Umi (Svetlo), svetlucavoj Gauri (Sjaj), Parvati (kći Himalaja), a zastrašujući aspekt se manifestuje u Durgi (Nepristupačna), Kali (Crna), Chandi (Divlji), itd.
Tutoring
Trebate pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.
hinduizam- jedinstvena religija, izuzetno kontroverzna, neobično složena za razumevanje savremenih ljudi. Njegova raznolikost iznenađuje, privlači i šokira; religijske tradicije, filozofije i vjerovanja mogu se zasnivati na monoteizmu, politeizmu, panteizmu, monizmu, pa čak i ateizmu. Hinduizam se može uporediti sa banjanskim drvetom, ovo drvo stalno pušta nove korijene, vremenom korijenje postaje deblo, a stabla šalju nove izdanke. Haotičnost, konfuzija i kombinacija apsolutno suprotnih koncepata daju za pravo da se kaže da je hinduizam religijski fenomen koji je izuzetno težak za proučavanje i razumijevanje. Ljudi koji proučavaju ovu religiju još se nisu odlučili za jasnu definiciju pojma “hinduizam”, a mnogi kažu da hinduizam kao opći vjerski sistem uopće ne postoji.
Istorija hinduizma:
Proučavanje istorije hinduizma je vrlo malo pouzdanih činjenica. Korijeni hinduizma su u vedskoj i harapskoj civilizaciji, zbog čega se hinduizam smatra najstarijom religijom na svijetu, iako je mnogo toga u modernom hinduizmu u velikoj suprotnosti sa istim vedskim tekstovima, ali koja religija radi bez kontradiktornosti njima da su svjetske religije vekovima gradile svoje sisteme vrednosti. Hinduizam je religija bez osnivača, bez hijerarhije, bez datuma nastanka. Sam izraz "hinduizam" je perzijska verzija imena rijeke (Ind). U 18. vijeku Britanci su stanovnike Indije nazivali Hindusima, što znači živjeti uz rijeku (stanovnike riječnog mjesta). Sami Hindusi svoju religiju nazivaju besmrtnim učenjem ili zakonom.
Pojava hinduizma, sa njegovom ogromnom raznolikošću, bila je izazvana potrebom da se obnovi tradicionalna bramanska religija, koja je bila previše odvojena od običnih ljudi. Ideje apstraktnog apsoluta u vedizmu dovele su do krize, a sa pojavom budizma situacija je postala još napetija. Postojao je samo jedan izlaz. Bogovi su morali da se spuste do običnog čoveka, i oni su sišli, u svojim brojnim inkarnacijama...
U hinduizmu su se pojavili hramovi u kojima su podizane grandiozne statue posvećene bogovima, što nije bio slučaj u religiji bramanizma. Formirali su se novi hinduistički bogovi. Izvanredne ličnosti i mudraci su vremenom oboženjavani, a značajne slike epske poezije, koja je postala moralni ideal naroda, prenošena su iz ljudske sfere u božansku. Upravo tako je došlo do demokratizacije kulta, približavanja Boga čovjeku. Antropomorfni bog, koji se pretvara u boga kojeg se može razumjeti i voljeti...
Formirana je doktrina avatara (inkarnacija) prema kojoj svaki nebeski bog može imati svoj avatar na zemlji.
Bog u hinduizmu. Vrhovna božanstva:
Hinduizam je monoteistička religija Hindusi vjeruju da se Bog može manifestirati u različitim oblicima. Svako može dati prednost obliku Boga koji mu je bliži, dok Hindusi poštuju druge oblike obožavanja.
S razvojem hinduizma, vedski panteon je ustupio mjesto drugim bogovima nearijskog porijekla. Bogovi poštovani u vedskoj eri izblijedjeli su u pozadinu, a oni koji prije nisu bili poštovani stekli su poštovanje i čast.
trimutri (trijada)- ovo su vrhovna božanstva; Brahma, Višnu i Šiva.
Brahma je apstraktno božanstvo. On ima moć stvaranja. Ovo je glavni bog brahmanskog vremena, ali je vremenom izgubio moć i njegove funkcije su prebačene na druge bogove. Na slikama je Brahma tamnožut sa četiri glave (petu glavu mu je oduzeo Šiva, jer se proglasio najvišim bićem i tvrdio da je stvorio Šivu). Brahma se često prikazuje kako jaše na lotosu - ovo simbolizira njegovu nerođenost, njegovo porijeklo iz njega samog. Hramovi nikada nisu građeni u čast Brahme i općenito svako njegovo spominjanje je samo počast tradiciji.
Višnu je veliki zaštitnik, nosilac. On je odgovoran za sudbine ljudi. Vishnu je uvijek dobroćudan bog, personificira božansku ljubav, brine se o ljudima, pomažući im u svemu. Najvećim blaženstvom smatra se sposobnost da se postane identičan sa Višnuom.
Višnu pomaže ljudima uz pomoć svojih avatara, odnosno inkarnacija ili silazaka.
Shiva je treći član Trimutrija. On je razarač i obnavljač. Kult Šive je veoma drevne prirode. Ovaj bog kombinuje različite suprotnosti. Poistovjećuje se s muškom moći, a falus se smatra njenim simbolom. Šiva može biti ne samo razarač, on može biti i kreator. Šiva je veoma rasprostranjen, priznat je kao bog pisanja i učenja, njegov imidž je veoma raznovrstan, tako da ima svoje sledbenike na svim nivoima društva.
Ova kombinacija bogova (Brahma, Višna, Šiva) ima vrlo malo zajedničkog sa hrišćanskim trojstvom. Za razliku od kršćanskog Trojstva, Trimutri nikada nije bila dogma ili vjera, to je bila samo slika kojoj se nije pridavalo nikakvo značenje.
Hindusi takođe obožavaju ženska božanstva:
Saraswati - žena Boga Brahme, boginja elokvencije i učenja, zauzima određeno mjesto u hinduističkom panteonu. Boginji Sarasvati se pridaje mnogo veći značaj od njenog muža Brahme. Postoje čak i praznici u njenu čast.
Lakshmi je boginja koja donosi sreću i prosperitet, boginja ljepote i sreće, ona je žena Boga Višnua. Lakšmi se inkarnira kao Višnuova žena u svakoj od njegovih inkarnacija.
Parvati je Šivina žena. Možemo reći da je ona obje strane Shivinog karaktera. Ozbiljna i milostiva. Parvati ima i drugo ime Durga (nepristupačno), ili Kali. 
Kali je divlja i okrutna boginja, boginja smrti. Ona je prikazana na prilično zastrašujućoj i paradoksalno simboličnoj slici, suknja joj je napravljena od ljudskih ruku, a nakit od lubanja, ali Hindusi vjeruju da ova vrsta boginja pomaže u prevladavanju unutrašnjih strahova.
Pored tri Vrhovna Božanstva i njihovih žena, Hindusi obožavaju ogroman broj drugih bogova i njihove naknadne reinkarnacije.
Uz kult Šive, uobičajeno je da se poštuje i njegov sin Ganesha, bog mudrosti, pisanja i učenja. Prikazan je kao čovjek sa glavom slona.
Važnu ulogu igra i vođa majmuna, Ganuman, vlasnik velikih čeljusti. Zahvaljujući epskoj poemi "Ramayan" u kojoj Ganuman pomaže Rami (sedmoj inkarnaciji Višnua) da pobijedi demona, moć Ganumana kao božanstva značajno je porasla.
Kao i Ganesha, Ganuman je prikazan u zoomorfnom obliku. Štovanje životinja (kult zmija, slonova, majmuna) prilično je uobičajeno u hinduizmu.
To su vjerovatno svi čuli krava u Indiji sveta životinja. Ovo je živi simbol Majke Zemlje. Kult oboženja krave potiče iz Veda. Ali malo ljudi zna da se u Vedama prema ovim životinjama postupalo nešto drugačije. Krave su ubijene i pojedene. Ovo je potpuno suprotno ideji Ahimse (nepovređivanje živih bića). Ali upravo na tim kontradikcijama se razvio hinduizam. Zato je tako jedinstven i zanimljiv...
Filozofija hinduizma:
Filozofija hinduizma zasniva se na ideji da svijet nije samo slučajna kombinacija, kaos stvari i pojava. Ovo je jedna celina, po narudžbini.
Zove se univerzalni vječni poredak koji drži univerzum kao jednu cjelinu dharma(iz sanskritskog korijena dhr, što znači držati).
Bez dharme, svijet ne može postojati, on će se jednostavno raspasti. To se ponekad ne dešava, ali u određenim vremenima i na određenim mestima je moguće adharma(negacija reda). Pošto se radi samo o dijelu univerzuma, nemoguće je potpuno uništiti dharmu.
Dharma nije simbol Boga zakonodavca, ona se nalazi u samim pojavama i stvarima. Ona je oličenje bezličnog zakona univerzalne cjeline, a tek sekundarno može djelovati kao zakon koji predodređuje sudbinu pojedinca. Tako se objašnjava i utvrđuje mjesto svake čestice u njenom odnosu prema cjelini.
Hinduizam kaže- Mir je kombinacija radosti i patnje. Ljudi mogu postići sreću, primiti čulno zadovoljstvo (Kama) i imati koristi (Artha) od stvari i svog položaja u društvu, ali to će biti samo u skladu s dharmom. Vrijedi pojasniti da zrele duše koje su dostigle određeni stupanj razvoja ne teže materijalnom bogatstvu. Oni traže vječni život, apsolutnu stvarnost, koja je skrivena od običnih smrtnika iza okrilja iluzija.
Hindusi smatraju da je smisao postojanja spoznaja da je pluralitet svijeta samo iluzija. Postoji jedna suština, samo jedan život i jedna svrha.
Skup sredstava pomoću kojih se postiže poimanje stvarnosti naziva se joga, što znači oslobođenje.
Tokom jednog života nemoguće je učiniti svest božanskom. Stoga čovjek prolazi kroz mnoga rađanja i smrti.
Kao što je već spomenuto, svako može izabrati kojem će se bogu obožavati. Može postojati jedan bog, ili dva, ili ga osoba uopće ne prepoznaje. Ali ako mu ovaj nivo nije dostupan, onda za njega postoje posebno propisana pravila kojih se osoba mora bezuslovno pridržavati. Zbog toga je hinduizam tako univerzalan. On ne nameće svoje dogme, brinući podjednako za one koji su blizu cilja i za one koji su daleko od oslobođenja.
hinduizam toliko raznolika i jedinstvena da bi trebao cijeli život da se to u potpunosti razumije. Njegov ogroman broj kultova, bogova, međusobno isključivih praksi i koncepata, a sve se to smatra jednom cjelinom. Ovo nam je teško razumjeti, ali za Indijca je ovo uobičajen način razmišljanja...
izvori za pisanje članka: "Opća istorija svjetskih religija."
HINDUIZAM
Hinduizam je jedna od indijskih religija, skup religijskih tradicija i filozofskih škola koje su nastale na indijskom potkontinentu i imaju zajedničke karakteristike.
Istorijski naziv hinduizma na sanskrtu je sanātana dharma (sanskrit: सनातन धर्म, sanātana dharma), što u prijevodu znači “vječna religija”, “vječni put” ili “vječni zakon”.
Termin "hinduizam" nastao je od riječi "hindu" - perzijske verzije sanskritskog naziva za rijeku Sindhu (Ind). Tako su se na perzijskom zvali ljudi koji su živjeli preko rijeke Ind. Na arapskom se izraz "al-Hind" još uvijek odnosi na stanovnike moderne Indije. Krajem 18. vijeka Britanci su stanovnike sjeverozapadne Indije nazvali "Hindusi". Kasnije se riječ "hindu" počela primjenjivati na svakog stanovnika Indije koji nije musliman, džain, sikh ili kršćanin. Počelo je da znači širok spektar religijskih pogleda i praksi. Sam izraz "hinduizam" pojavio se oko 1830. godine kao rezultat dodavanja sufiksa "izam" na riječ "hindu" kako bi se označila kultura i religija varnanskih bramana. Ovaj koncept su kasnije usvojili Indijci tokom svoje borbe za nezavisnost. Iako je termin "hindu" u svom modernom značenju nastao u 19. veku, takođe se nalazi u tekstovima na sanskritu i bengalskom jeziku od 16. do 18. veka (na primer, u Hare Krišna tekstu Chaitanya-charitamrita). U tekstovima tradicije bengalskog vaišnavizma, izraz "hindu" se koristi zajedno sa terminom dharma. Koncept “hinduističke dharme” korišten je da označi ritualnu praksu “hindusa” i da je uporedi s religijom “stranaca”. Hinduizam ima svoje korijene u vedskoj (arijevskoj), šivi (harapanskoj, dravidskoj) kulturi, zbog čega se naziva najstarijom religijom na svijetu
Hinduizam nije imao svog osnivača, nedostaje mu jedinstven sistem vjerovanja i zajednička doktrina. Hinduizam je porodica različitih religijskih tradicija, filozofskih sistema i vjerovanja zasnovanih na monoteizmu, politeizmu, panenteizmu, panteizmu, monizmu, pa čak i ateizmu.
Šest glavnih tipova hinduizma
Najstariji oblik hinduizma je narodnim vjerovanjima, koje karakteriše obožavanje lokalnih božanstava i oboženih oblika.
- Vedski hinduizam, zasnovan na svetim tekstovima hinduizma, posebno na vedskim spisima, od kojih se najvažnijim i najstarijim smatra Rig Veda
- Vedantski hinduizam temelji se na Upanišadama - vjerskim i filozofskim raspravama koje se nalaze pored četiri Vede.
Smjer joge u hinduizmu predstavljen je u Patanjalijevim Yoga Sutrama.
- Darmički hinduizam manifestuje se u svakodnevnom pridržavanju određenih moralnih principa. Raširen je i karakterizira ga nesigurnost u pogledu pripadnosti nekoj određenoj filozofskoj školi ili pokretu.
- Bhakti, ili put "ljubljenog predanog služenja Bogu" u jednom od Njegovih oblika ili avatara. Glavna tradicija bhakti u hinduizmu je vaišnavizam.
Četiri glavna pravca
šaktizam;
šaivizam;
Smartism;
Vaišnavizam.
Glavna razlika između ovih grana hinduizma leži u obliku Boga koji se obožava kao Svevišnji i tradiciji koja je povezana s tim obožavanjem. Sljedbenici monoteističke tradicije vaišnavizma obožavaju Višnua i njegove glavne avatare kao što su Krišna i Rama kao Boga u Njegovim različitim oblicima. šiviti obožavaju Šivu; Shaktas - Shakti, personificirana u ženskom božanstvu ili Božici Majci Devi, dok Smartas vjeruje u jedinstvo pet božanstava Shanmata, koji djeluju kao personifikacija Svevišnjeg. Druge grane hinduizma, kao što su Ganapatya (kult Ganesha) i Saura (obožavanje boga Sunca Surye), nemaju mnogo sljedbenika i nisu toliko rasprostranjene. Postoje i pokreti koje je teško svrstati u jednu od gore navedenih kategorija. Kao, na primjer, “Arya Samaj” Dayanande Saraswati, koji odbacuje obožavanje murtija i stavlja glavni naglasak na Vede i vedske vatrene žrtve. Baš kao i sljedbenici drugih religija, neki Hindusi smatraju da je njihova tradicija važnija od drugih. Mnogi hindusi, međutim, vide druge tradicije hinduizma kao prihvatljivu alternativu njihovoj. U hinduizmu ne postoji jeres kao takva.
Uvjerenja
Iako je nemoguće formulirati savršenu definiciju hinduizma i doktrinu zajedničku za sve grane hinduizma, postoje prakse i vjerovanja koja su središnja za hinduizam i koja se mogu smatrati tipičnim za hinduizam:
Dharma je moralna dužnost, etičke obaveze.
Samsara je ciklus rađanja i smrti, vjerovanje u reinkarnaciju duše nakon smrti u tijela životinja, ljudi i bogova.
Vjerovanje da je redoslijed ponovnog rađanja određen radnjama počinjenim tokom života i njihovim posljedicama.
Mokša je oslobođenje od ciklusa rođenja i smrti samsare.
Joga u različitim smjerovima.
Koncept Boga
Većina Hindusa prihvata božansku stvarnost koja stvara, održava i uništava svemir, ali neke hinduističke sekte odbacuju ovu ideju. Većina Hindusa vjeruje u univerzalnog Boga koji istovremeno boravi u svakom živom biću i kojem se može pristupiti na različite načine. U hinduističkom shvaćanju, vrhovno biće se može obožavati u bezbroj oblika - u obliku Šive kao velikog asketskog jogija, u obliku čovjeka lava, u obliku prekrasne djevojke ili čak u obliku bezobličnog kamen. Vrhovno biće se može pojaviti kao statue u hramovima ili kao živi gurui i sveci.
Iako se hinduizam često okarakterizira kao politeistički i ima različita božanstva kao objekte obožavanja, mnogi hinduisti ih smatraju samo različitim oblicima ili manifestacijama jednog duhovnog entiteta. Dakle, hinduistički autor Sithansu Chakravarti opisuje koncept Boga u hinduizmu na sljedeći način:
Hinduizam je monoteistička religija čiji sljedbenici vjeruju da se Bog manifestira u različitim oblicima. Osoba može obožavati oblik Boga koji mu je najbliži, poštujući druge oblike obožavanja.
Ogromna većina Hindusa vjeruje da je duh ili duša, nazvana atman (vidi.), vječna, originalna, istinska suština svakog pojedinca.Prema monističkim/panteističkim školama teologije u hinduizmu (kao što je Advaita Vedanta), atman se izvorno ne razlikuje od vrhovnog duha Brahmana. Oni opisuju Brahmana kao “Jedan i nedjeljiv” i stoga se ove škole nazivaju “monističkim”. Prema Advaita Vedanta školi, cilj ljudskog života je spoznati sebe kao atmana i svoje jedinstvo sa Brahmanom. Neke upanišade navode da onaj ko je potpuno svjestan atmana u sebi i njegovog jedinstva sa Brahmanom postiže mokšu (oslobođenje).
Međutim, većina Hindusa pripada takozvanim dualističkim sektama unutar hinduizma, koje su dio bhakti pokreta. Oni smatraju Brahmana bezličnim aspektom ličnog Boga, kojeg obožavaju u obliku Višnua, Krišne, Šive ili Šakti. U bhakti tradicijama vjeruje se da je atman u stalnoj zavisnosti od Boga, a postizanje mokše moguće je samo ljubavlju prema Bogu i Božijom milošću. Kada se Bog smatra Vrhovnom osobom (a ne kao beskonačnim bezličnim principom), Bog se naziva Ishvara ("Gospod"), Bhagavan ("Sve dobro") ili Parameshvara ("Uzvišeni Gospodin").
Istorijski gledano, hinduizam je također imao škole filozofije koje su se pridržavale ateističkih pogleda.
Puranas i hinduistički epovi Mahabharata i Ramayana opisuju mnoge priče o Bogu koji se spustio na Zemlju u ljudskom obliku kako bi obnovio dharmu u društvu i doveo čovječanstvo do mokše (oslobođenja iz ciklusa rođenja i smrti). Takve inkarnacije ili oblici Boga nazivaju se “avatara”. Najvažniji avatari Višnua (kojeg većina sljedbenika vaišnavizma smatra izvornim oblikom Boga) su Krišna (glavni lik Mahabharate) i Rama (protagonist Ramayane). U većini vaišnavskih tradicija hinduizma, Krišna se smatra najpotpunijim Višnuovim avatarom, u kojem su se manifestirali svi transcendentalni kvaliteti ličnog Apsoluta. U takvim pokretima vaišnavizma kao što su Gaudiya Vaishnavizam, Pushtimarga i Nimbarka Sampradaya, koji su dio krišnaizma, Krišna se obožava kao svayam-bhagavan - vrhovni oblik Boga, izvor i svih avatara i samog Višnua.
Muški i ženski aspekti Boga
U monoteističkoj tradiciji vaišnavizma, obožavanje Boga u Njegovim muškim i ženskim oblicima kao Radha-Krishna i kao Lakshmi-Narayana je široko rasprostranjeno. Neke tradicije u hinduizmu obožavaju Boga u Njegovom neutralnom, bezličnom obliku kao Brahman (sam pojam "Brahman" je srednji na sanskrtu), dok druge grane hinduizma predstavljaju Boga kao muške i ženske forme i čak smatraju ženski oblik Boga kao izvor mužjaka.
Sa stanovišta drevne indijske škole filozofije Samkhya, kosmičko stvaranje je rezultat interakcije muške i ženske energije Apsoluta, gdje se materija ili materijalna energija naziva prakriti i predstavlja ženski princip, a duhovna energija, koji predstavlja muški duh ili muški princip, naziva se puruša. I prakriti i puruša su primordijalne, vječne energije koje postoje prije manifestacije materijalnog kosmosa. Izvornu prirodu prakriti karakteriše pasivnost i inercija; prakriti se pokreće tek nakon kontakta sa kinetičkom purušom, usled čega se manifestuju različiti oblici materijalnog kosmosa. Sljedbenici hinduističke tradicije Gaudiya Vaishnave obožavaju Chaitanyu, u kojoj su se muški i ženski oblik Boga - Krišna i njegova voljena Radha - spojili u jedno.
U većini tradicija vaišnavizma, Višnu se smatra Vrhovnim Bogom i pojavljuje se kao muški princip, istovremeno ostajući izvan granica rodnih razlika, koje se na Njega primjenjuju samo radi živih bića, zbog njihove materijalne uvjetovanosti, nisu u stanju da shvate Njegovu potpuno duhovnu poziciju. Mnogi sljedbenici vaišnavizma obožavaju Lakšmija i Višnua kao da imaju jednaku moć u muškom i ženskom obliku Boga. Sljedbenici saivizma isti filozofski koncept primjenjuju na Shiveu Parvati. Gaudiya vaišnavizam posebno naglašava važnost obožavanja ženskog oblika Boga - Radhe, koja je postavljena iznad Krišne - njenog ljubavnika, koji predstavlja muški oblik. U ovoj tradiciji, Chaitanya se vidi kao zajednički avatar Radhe i Krišne - muški i ženski oblik Boga spojeni u jedno.
Advaita filozofija navodi da su sve postojeće manifestacije Boga - i ženske i muške - različite forme impersonalnog Apsolutnog Brahmana, koji je neutralan i ne može se opisati ili definirati. Brahman se smatra Bogom, u početku bez ličnosti ili atributa (nirguna-brahman), ali privremeno preuzima lične oblike (saguna-brahman). U Advaita Vedanti, Ishvara, lični aspekt Boga, je manifestacija iluzornog oblika Brahmana u ljudskom umu.
U tradicijama šaktizma, Bog se obožava kao Božansko žensko, kao iskonska majka boginja Shakti ili Devi u njenim različitim oblicima. U nedostatku Shakti, muški princip se smatra pasivnim i neaktivnim. U ortodoksnom šaktizmu, Velika Boginja Majka, ili Mahadevi, obožavana je kao Svevišnja, kao personifikacija Uzvišenog Brahmana, jednog i nedjeljivog, iz kojeg potiču svi drugi oblici Boga (i muški i ženski) i koji je izvorni izvor materijalnog i duhovnog sveta. Ni u jednoj drugoj religijskoj tradiciji na svijetu ne postoji doktrina koju karakterizira tako otvoreno “žensko” usmjerenje.
Devas
Sveti spisi hinduizma opisuju nebeska bića koja se nazivaju deve (ili u ženskom rodu devi - "svjetleći", "sjajni"), što se na ruski može prevesti kao "bogovi" ili "polubogovi". Deve su sastavni dio hinduističke kulture – prikazani su u umjetnosti, arhitekturi, ikonografiji i opisani su u raznim pričama, posebno u indijskoj epskoj poeziji i Puranama. U shvaćanju većine Hindusa, deve su sluge Ishvare, vrhovnog ličnog Boga, kojeg hindusi obožavaju u jednom od Njegovih oblika kao svog ishtadevata ili "izabranog ideala"; štaviše, ovaj izbor se zasniva i na ličnim preferencijama svakog hinduista, i na regionalnim i porodičnim tradicijama obožavanja.
Karma i samsara
Karma se doslovno prevodi kao “akcija”, “aktivnost” ili “rad” i može se opisati kao “zakon akcije i odmazde”. Prema Upanišadama, ljudska svijest, chitta ili chetana, je suptilni materijalni organ koji, uz pomoć prane, odražava svijest duše (jiva ili atman). Chitta je kombinacija mana (podsvesnog uma), ahamkare (ega, sistema verovanja u sebe) i buddhija (svesnog uma, sposobnosti percepcije). Prana je posrednik između jive i chitte, koji je prvi i najsuptilniji materijalni element. Opisano je da se jiva, koja zasićuje pranu svjesnošću, nalazi u području fizičkog srca osobe. Chitta je spremište materijalnog iskustva pojedinca sa ogromnim brojem samskara (utisaka, otisaka) iz bilo kojih radnji koje obavlja, kako na fizičkom tako i na mentalnom nivou. Informacije akumulirane u njemu djeluju kao prizma kroz koju čovjek gleda na svijet. Sve što vidi, on upoređuje sa svojim prošlim iskustvom, percipirajući tako stvarnost u iskrivljenom obliku. Samskare se pohranjuju i prenose iz života u život u svijesti pojedinca. U svakom životu, samskare formiraju jedinstvenu psiho-fizičku prirodu osobe, određujući njene sklonosti i želje, određujući njegovu karmu. Dakle, koncept univerzalnog, neutralnog i nepogrešivog zakona karme direktno je vezan za reinkarnaciju, kao i za ličnost pojedinca, njegove kvalitete i njegovu porodicu. Karma spaja koncepte slobodne volje i sudbine. Ciklus “aktivnosti, posljedica aktivnosti, rođenja, smrti i ponovnog rođenja” naziva se samsara. Koncepti reinkarnacije i karme leže u srcu hinduizma i njegovih različitih filozofija i vjerovanja. Bhagavad-gita kaže:
Kao što čovjek skida staru odjeću i oblači novu, tako i duša ulazi u nova materijalna tijela, ostavljajući za sobom stara i beskorisna.
Svijet samsare pruža efemerna zadovoljstva koja podržavaju želju osobe da se iznova i iznova rađa za zadovoljstvo smrtnog materijalnog tijela. Oslobođenje od svijeta samsare kroz postizanje mokše donosi vječnu sreću i mir.
Krajnji cilj duhovne prakse
Konačni cilj duhovne prakse označen je terminima kao što su "mokša", "nirvana" ili "samadhi", a različito ga shvaćaju različite grane hinduizma:
Svest o svom jedinstvu sa Bogom;
Ostvarenje vašeg vječnog odnosa sa Bogom i povratak u Njegovo prebivalište;
Postizanje čiste ljubavi prema Bogu;
Svest o jedinstvu sveg postojanja;
Svest o svom pravom „ja“;
Postizanje savršenog mira;
Potpuna sloboda od materijalnih želja.
Postigavši krajnji cilj ljudskog postojanja, pojedinac se oslobađa samsare, čime se završava ciklus reinkarnacije. Različite škole hinduizma različito daju tačnu definiciju mokše. Na primjer, Advaita Vedanta navodi da nakon postizanja mokše, atman prestaje postojati kao osoba i stapa se sa bezličnim Brahmanom. Sljedbenici dualističkih dvaita škola identificiraju sebe kao čestice Brahmana, vječno posjedujući individualnost. Nakon postizanja mokše, očekuju da će otići na jednu od loka (planeta) duhovnog svijeta, i ostati tamo zauvijek, uživajući u vječnom odnosu sa Bogom (Išvarom) u jednom od Njegovih oblika. Duhovni svijet, nazvan Vaikuntha ili Goloka u vaišnavističkim tradicijama, najbliži je analog Kraljevstvu Božjem u kršćanstvu. Takođe se kaže da sljedbenici Dvaite žele "okusiti slatkoću šećera", dok sljedbenici Advaite žele "postati šećer".
Koncepti raja i pakla
Koncepti pakla i raja predstavljeni su u puranskoj literaturi hinduizma. Opisuje bezbroj rajskih i paklenih loka (planeta ili nivoa postojanja), gdje se mrtvi nagrađuju ili kažnjavaju ovisno o dobrim ili grešnim djelima koje su počinili. Duša zarobljena u paklenim suptilnim carstvima postojanja može se spasiti odatle žrtvovanjem hrane i vode, koje moraju izvršiti njena djeca i unuci u svojoj posljednjoj inkarnaciji. Nakon određenog vremena provedenog na rajskim ili paklenim planetama, duša prolazi kroz različite materijalne elemente (zemlju, vodu, vazduh, vatru, etar i druge suptilnije elemente) i konačno se ponovo rađa u jednom od 8.400.000 tipova tijela koja ispunjavaju svemir. , čime se dobija nova prilika za postizanje samosvesti.
Životni ideali
Klasična hinduistička filozofija opisuje dvije osnovne životne dharme (životne dužnosti) osobe: grihastha dharma i sannyasa dharma. U grihastha-dharmi, ili dharmi porodičnog čovjeka, postoje četiri glavna cilja koja se nazivaju purusharthas:
1. Dharma - ispravan postupak, izvršavanje svoje propisane dužnosti u skladu sa uputstvima svetih spisa;
2. Artha - materijalno blagostanje i uspjeh;
3. Kama - senzualni užici;
4. Mokša - oslobođenje od samsare.
Među četiri purušarta, dharma i mokša imaju poseban značaj – u fazama kama i arthe, mora se postupati u skladu sa principima dharme i smatrati mokšu konačnim ciljem.
Sannyasa-dharma, ili dharma onih koji su prihvatili odbačeni životni poredak, priznaje, ali ne koristi kamu, arthu i dharmu, u potpunosti se fokusirajući na mokšu. Oni koji slijede grihastha dharmu također će prije ili kasnije dostići ovu fazu. Neki, međutim, odmah dolaze do sannyasa dharme, bez obzira u kojoj su fazi prije bili.
Joga
Bez obzira na to koji je krajnji cilj života za Hindusa, postoji nekoliko tehnika joge koje su mudraci dali za postizanje ovog cilja. Osnovni tekstovi koji opisuju različite vrste joge uključuju Bhagavad Gitu, Yoga Sutre, Hatha Yoga Pradipiku i Upanišade. Glavne vrste joge, prateći koje je moguće postići najviše duhovno savršenstvo (mokša, samadhi ili nirvana), su:
Bhakti joga je put ljubavi i odanosti Bogu;
Karma joga je put ispravnog delovanja;
Raja Yoga je put meditacije;
Jnana joga je put znanja ili mudrosti.
Osoba može slijediti jedan od ovih puteva ili nekoliko, ovisno o svojim sklonostima i razumijevanju. Bhakti tradicije uče da je za većinu ljudi bhakti jedini praktičan put ka postizanju duhovnog savršenstva u sadašnjem dobu Kali Yuge. Vježbanje jedne vrste joge ne isključuje mogućnost praktikovanja drugih. Na primjer, općenito je prihvaćeno da praksa jnana joge neizbježno vodi ka čistoj ljubavi prema Bogu, što je glavni cilj bhakti joge, i obrnuto. Drugi koji praktikuju duboku meditaciju (kao što je u Raja Yogi) moraju također direktno ili indirektno slijediti osnovne principe Karma Yoge, Jnana Yoge i Bhakti Yoge.
FENUGREEK
SUMERA (MERU)– SHAMBALA - Zatomis indijske metakulture je najmoćniji od svih Zatomiša.
Ovaj Zatomis ima dvije velike koncentracije: preko Himalaja i iznad planina Nilgirije u središnjoj Indiji.
Ženski manastir Shambhala je projekcija planine Chomolungma u Indiji.
Projekcija muškog manastira je planina Kailaš u Tibetu (vidi Čintomani kamen.).
Sveta planina Kailash u Tibetu smatra se duhovnim prebivalištem Šive
Meru je sveta planina - prebivalište svih vrhovnih bogova Indoevropljana. Među njima je i Mitra, jedan od Bogova Sunca. Iz vjerovanja starih Arijaca, kult Mitre se preselio u iransku religiju, a odatle su ga posudile helenske i rimske kulture. Mitrina mirovna uloga bila je uspostavljanje harmonije između vječno zaraćenih ljudi.
Vrh planine Meru okrunjen je gradom Brahma, a na njegovim padinama su gradovi drugih božanstava hinduizma. Nebeska Indija uključuje nekoliko velikih područja kopna odvojenih morima.