Introducción
El paganismo es una de las primeras formas de percepción del mundo, propia del primitivo sistema comunal. El hombre antiguo, que se consideraba parte de la naturaleza, no siempre podía explicar muchos de sus fenómenos. Si es posible llamar al sistema comunal primitivo la infancia de la humanidad en su conjunto, ¿qué podemos decir que el hombre antiguo poseía el pensamiento concreto-sensorial de un niño? Esto llevó al hecho de que todos los fenómenos del mundo circundante fueron percibidos por él en imágenes materiales, personificadas, es decir, dotadas de rasgos humanos. Así aparecieron los dioses, cada uno con su función, así nacieron los mitos y las leyendas. Las creencias paganas influyeron en la vida del hombre antiguo más de lo que cualquier religión afecta la vida del hombre moderno. Esto se debe al hecho de que los antiguos paganos sintieron armonía con la naturaleza, que hoy se ha perdido, y se dieron cuenta de su dependencia de ella. Podemos decir que el paganismo es, en palabras de Afanasiev, "la poetización de la naturaleza".
El estudio del paganismo como fenómeno religioso y cultural en la historia de nuestro país se ve dificultado, en primer lugar, por la escasez de fuentes y la distancia temporal que nos separa de esta época. Las principales fuentes para estudiar las creencias religiosas de nuestros antepasados son los antiguos monumentos escritos, las excavaciones arqueológicas, el folclore: canciones, cuentos de hadas, leyendas, transmitidos oralmente de generación en generación.
El paganismo de los antiguos eslavos es un tema inusualmente complejo y multifacético, por lo que este trabajo cubrirá solo algunos de sus aspectos: rituales funerarios, características de la veneración del mundo vegetal y animal, el panteón de dioses paganos eslavos y personajes de la mitología inferior. , el problema de la existencia del paganismo después de la adopción del cristianismo en Rus'.
Rituales funerarios
En el momento de la formación de la Rus de Kiev, el paganismo eslavo oriental había recorrido un largo camino histórico, medido en milenios. La sociedad estaba cambiando, y su organización, para algunas tribus estaba cambiando el hábitat, los vecinos del sur del mundo eslavo estaban cambiando: helenos y nómadas. Las tradiciones antiguas se conservaron de diferentes maneras, el desarrollo posterior del mundo eslavo avanzó a diferentes ritmos y en diferentes niveles. Todo esto inevitablemente tuvo que traer diversidad a las cosmovisiones e ideas religiosas de los antiguos eslavos. El mundo natural se mantuvo sin cambios, pero a lo largo de los siglos, el grado de su conocimiento, la comprensión de los fenómenos naturales ha cambiado y, en relación con esto, ha cambiado el reflejo de la imagen del mundo real en la mente de las personas.
Las etapas de desarrollo de la cosmovisión pagana de los antiguos eslavos se rastrean claramente en el análisis de los cambios que tuvieron lugar en los rituales funerarios. La evolución de los ritos funerarios y las diferentes formas del rito funerario, a veces claramente distinguibles entre sí, marcan cambios significativos en la comprensión del mundo, en la imagen del mundo que el hombre antiguo creó para sí mismo.
Un cambio brusco en las opiniones de los antiguos eslavos ocurrió en la época protoeslava, cuando el entierro de cadáveres agazapados en el suelo comenzó a ser reemplazado por la quema de los muertos y el entierro de cenizas en urnas. Los entierros agazapados imitaban la posición del embrión en el útero materno; agacharse se logró atando artificialmente el cadáver. Los familiares prepararon al difunto para un segundo nacimiento en la tierra, su reencarnación en uno de los seres vivos. El agazapamiento de cadáveres como fenómeno de masas persiste hasta el cambio de la Edad del Bronce y la Edad del Hierro. Sin embargo, una nueva forma de entierro viene a sustituir al agachamiento: los muertos son enterrados en posición extendida, el difunto “duerme”, quedando persona y no preparándose para un segundo nacimiento, reencarnación en otra criatura. Pero el cambio más llamativo en el rito funerario está asociado con la aparición de la cremación, la quema completa de los cadáveres. La idea de la cremación también está relacionada con la idea de la fuerza de la vida, su indestructibilidad y la eternidad, pero ahora encuentran un nuevo lugar de residencia para ella: el cielo, donde las almas de los muertos caen junto con el humo de la pira funeraria. La idea de poblar el cielo con las almas de sus antepasados aparece en la era del fortalecimiento del sector terrateniente de la economía y, obviamente, está asociada al mayor protagonismo del cielo, la humedad celestial, característica de la todo el período de tenencia de la tierra.
En los cambios en los ritos funerarios de los protoeslavos, se puede ver el rechazo de la idea de la reencarnación (reencarnación). Durante la cremación, aparecen claramente nuevas ideas sobre las almas de los antepasados, que, estando en el cielo, contribuyen a todas las operaciones celestiales (niebla, nieve, lluvia) en beneficio de los descendientes que quedan en la tierra. La cremación no sólo es más solemne que el entierro habitual como rito, sino también mucho más rica en cuanto a la suma de las ideas invertidas en ella. Habiendo llevado a cabo la quema y enviado el alma del difunto a una multitud de otros antepasados, el antiguo eslavo repitió lo que había hecho durante miles de años: enterró las cenizas del difunto en su tierra natal y así se abasteció de todo. las ventajas mágicas características del entierro ordinario: protección de la tierra de la tribu, promoción de la fuerza de nacimiento de la tierra.
Ideas mitológicas de los eslavos sobre animales y plantas.
Los pueblos antiguos, al estar inextricablemente vinculados con el mundo natural, entendieron esta conexión como relacionada con la sangre. Al mismo tiempo, algún animal o planta era considerado el antepasado de un clan o tribu, es decir, actuaba como tótem. La mayoría de las veces, los animales eran tótems, ya que los pueblos antiguos dependían más de la fauna que de otras áreas de la naturaleza. Al considerar a cualquier animal como su tótem, las personas creían que, en primer lugar, estaban bajo su protección y solicitaban su ayuda, y en segundo lugar, las personas podrían poseer las mismas cualidades que sus tótems: fuerza, destreza, velocidad, etc.
Entre los antiguos eslavos, el oso estaba rodeado de una reverencia excepcional. El culto al oso entre los antiguos eslavos se evidencia en muchos hallazgos arqueológicos en los túmulos funerarios eslavos de la región del Alto Volga y al borde de la carretera: entierros rituales de osos, amuletos de garras de oso, restos de patas de oso y sus modelos de arcilla.
Los pueblos primitivos tenían un tabú sobre la caza y un animal totémico. La caza de osos también estaba prohibida entre los eslavos. De ahí las prohibiciones de comer carne de oso, vestir ropas hechas con pieles de oso, que están tan firmemente arraigadas en la mente de nuestros antepasados que incluso un cambio en los sistemas religiosos tuvo poco efecto en estos tabúes primitivos. Sin embargo, como con cualquier animal totémico, nuestros antepasados organizaron periódicamente una cacería ritual de un oso, y luego toda la comunidad comió ritualmente su carne y sangre, después de lo cual se enterraron los restos de la comida. Los antiguos cazadores creían que al comer un trozo de carne de oso adquirirían las propiedades de su tótem.
Otros animales también estaban rodeados de reverencia: jabalíes, liebres, alces, linces. También es interesante el antiguo culto al lobo. La cohesión de los lobos en una manada, la distribución de funciones dentro de la manada recordaba a los antiguos a su propio equipo. La reverencia especial de los lobos entre los eslavos se indica por el hecho de que en los cuentos de hadas de los pueblos eslavos, de todos los animales salvajes, el lobo es el personaje más frecuente. En general, en la mitología eslava, un lobo es una criatura dotada del don de la omnisciencia. Además, según las creencias eslavas, las personas con el don del conocimiento sobrenatural podían convertirse en lobos. El tema de la licantropía, es decir, la transformación de las personas en lobos y viceversa, está muy extendido en el mundo eslavo. Las leyendas sobre los hombres lobo existen entre todos los pueblos eslavos y tienen raíces profundas. Quizás se remontan a la época en que el lobo era el animal tótem de algunas tribus.
No menos que los animales, los eslavos veneraban las plantas. De los árboles, el roble y el abedul fueron los más populares. El roble ha sido venerado durante mucho tiempo como un árbol asociado con las tormentas eléctricas. Hasta ahora, la gente consideraba peligroso estar debajo de un roble durante una tormenta eléctrica, ya que atrae los rayos. En la mitología pagana de los eslavos, el roble es el árbol de Perun, el dios del trueno. La veneración de los abedules está asociada con el culto a la fertilidad, con las fiestas primaverales de la resurrección de las fuerzas primaverales de la naturaleza. Además, el culto a los abedules estaba relacionado con el simbolismo del amor de nuestros antepasados, lo que nuevamente habla de la percepción por parte de los eslavos del abedul como la personificación del despertar de la fuerza fructífera de la naturaleza.
También son muy interesantes las representaciones mitológicas de los eslavos relacionadas con el álamo temblón, que eran ambiguas. Por un lado, este árbol se consideraba impuro, asociado con las fuerzas del mal. La actitud negativa hacia el álamo temblón puede deberse a los siguientes puntos: el temblor de las hojas incluso en climas tranquilos, el brillo rojizo de la madera del álamo temblón y su inadecuación para fines económicos. El temblor de las hojas, según las creencias populares, es causado por demonios que caminan bajo las raíces de los álamos; la madera rojiza se asoció con la sangre. El álamo temblón se ha considerado durante mucho tiempo un árbol estrangulado; las brujas lo utilizaban con fines de brujería. Sin embargo, a pesar de esto, según las ideas de los antiguos eslavos, el álamo era una forma segura de luchar contra los demonios, servía como un medio mágico para proteger los cultivos de las fuerzas del mal.
El culto a las plantas y los animales fue el más antiguo entre nuestros antepasados. Inicialmente, los pueblos antiguos tenían conciencia de su parentesco con un animal o planta en particular. Más tarde, esta conciencia se perdió, pero quedaron rastros de la veneración de animales y plantas en los rituales agrarios que eran los principales entre los terratenientes eslavos.
La mitología más alta de los eslavos.
Tradicionalmente, la mitología pagana eslava se divide en superior e inferior. Bajo la mitología superior, generalmente se entienden los mitos sobre dioses y héroes, bajo la inferior: ideas mitológicas sobre varios espíritus de la naturaleza, criaturas mitológicas que no tienen el estatus de divinidad.
Como signos de la diferencia entre la mitología superior e inferior, a veces se señalan la creación consciente de mitos en la mitología superior y la creación espontánea en la mitología inferior. La mitología superior surge mucho más tarde que la inferior, en la era de transición hacia sociedades basadas en la desigualdad social. Sin embargo, al estudiar la mitología pagana de los eslavos, debido a la escasez y, a veces, a la inconsistencia de las fuentes, los investigadores se enfrentan al hecho de que es difícil determinar si un personaje determinado era una deidad o no. Por lo tanto, solo aquellas deidades que la mayoría de los cronistas incluyen en el panteón pagano de los eslavos se clasifican como mitología superior. La mitología inferior tradicionalmente incluye varios espíritus: brownies, bosque, agua, campo y otros.
Rod "Dios de todos los dioses"
La deidad eslava oriental Rod es uno de los personajes más misteriosos de la mitología eslava. Las opiniones de los investigadores sobre las funciones de esta deidad están divididas. UN. Veselovsky creía que Rod originalmente actuó como "un productor, un conjunto de miembros masculinos de la tribu, propietarios conjuntos de mujeres en trabajo de parto". Según V. A. Komarovich, Rod es una personificación de la totalidad de los antepasados de una familia determinada. También hay un punto de vista de que Rod es un brownie o un demonio del destino masculino. B.A. no está de acuerdo con tales restricciones sobre las funciones del antiguo dios pagano. Rybakov. Considera a Rod la deidad más importante de los eslavos orientales antes de la aprobación del culto del séquito de Perun, el dios de todo el universo. Basado en el estudio de las enseñanzas medievales contra el paganismo y la semántica de las palabras del ruso antiguo que tienen una raíz - género - B.A. Rybakov concluye que Rod es el creador del Universo, el dios del cielo y la tierra; sopla vida en las personas, está asociado con el agua y el fuego; tiene una conexión con el infierno subterráneo, el rayo rojo e incluso con bolas. Los ídolos que representaban al dios Rod, por regla general, tenían forma fálica, lo que enfatiza las funciones reproductivas atribuidas a Rod, y estaban pintados de rojo.
Además, en la ciencia moderna se supone que Rod es uno de varios nombres para el dios creador del Universo (sus otros nombres son Stribog, Svyatovit). La situación en la que una deidad tiene diferentes nombres es bastante común para varios sistemas mitológicos. El nombre expresa alguna función del personaje mitológico. El nombre Rod indica la función genética (genitiva) de esta deidad. Sin embargo, también es posible otra línea de razonamiento. El género en documentos conocidos por la ciencia se menciona constantemente junto con dos mujeres en trabajo de parto: deidades femeninas de la fertilidad. El culto a la mujer en el parto se remonta a la era del matriarcado, es decir. para cuando una deidad tan universal como B.A. Rod se le aparece a Rybakov, no se pensó. Los espíritus y los dioses representaban ciertos procesos, fenómenos, elementos. El proceso de nacimiento (quizás el más importante para una persona antigua) fue personificado por deidades femeninas y masculinas con órganos pronunciados de procreación y alimentación. Los dioses paganos de la producción de nueva vida fueron venerados no solo por más tiempo, sino también por más tiempo.
Pero limitar el alcance del Sort únicamente dentro del marco de la tribu también sería un error. Este dios es el padre de todos los seres vivos. Bien podría ser una deidad celestial fertilizando la tierra. El hecho de que en cierta etapa el culto de la Familia sea suplantado por el culto de Perun está determinado por el cambio en las relaciones sociales entre los eslavos orientales, a saber, la formación del estado. Es muy importante notar que el culto a Rod no fue reemplazado por el culto a algún santo cristiano. El culto a la Familia ya la mujer en el parto siguió siendo puramente pagano y, por tanto, perseguido de todas las formas posibles por la iglesia cristiana. Esta situación se explica por el hecho de que Rod y las parturientas son las deidades de la reproducción, la fertilidad; no corresponden en modo alguno al espíritu ascético del cristianismo. El cristianismo proclamó la pecaminosidad de este mundo, y Rod con las mujeres en parto multiplicaron este mundo, multiplicando todo en él, lo que significa, desde el punto de vista del cristianismo, multiplicaron el pecado y el mal. Sin embargo, entre la gente común, terratenientes y ganaderos, Rod y las parturientas continuaron siendo reverenciados incluso cuando la reforma pagana fue sustituida por la cristiana.
Perun - dios del trueno, trueno y relámpago
Un lugar especial en el panteón de los dioses paganos está ocupado por Perun, una deidad cósmica, el dios del trueno, el relámpago, fue venerado como un dios dador del agua que da vida. Los datos lingüísticos permiten afirmar que el culto de Perun se remonta a la época indoeuropea común. Se puede decir que Perun, como el dios del trueno, el relámpago y el trueno, fue reverenciado con nombres similares entre una parte importante de las tribus indoeuropeas, pero es difícil determinar si en todas partes se le consideraba la deidad suprema. El campeonato de Perun en Kyiv tomó forma muy tarde, casi simultáneamente con el nacimiento del estado de Kyiv.
La atención de los círculos principescos de Kyiv al culto de Perun está fuera de toda duda. EV Anichkov en su obra "Paganismo y antigua Rus" escribe que Vladimir envía a Dobrynya para establecer el culto de Perun en Novgorod. Según el investigador, esto sirve como evidencia de que Perun no era conocido en Novgorod, y se suponía que su culto unía el norte y el sur. Es interesante que después de la adopción del cristianismo, Vladimir le dio a Perun un honor especial: el ídolo de Perun fue sacado de la montaña de Kyiv y, con una escolta de 12 combatientes, fue escoltado a lo largo del Dnieper hasta los rápidos, a la isla, presumiblemente, Khortitsa. En esta isla, nuestros antepasados, tal vez, realizaron los ritos de adoración de Perun, como lo demuestran los hallazgos arqueológicos realizados en el canal del Dnieper y en el Desna. En 1975, los arqueólogos descubrieron un antiguo roble de pantano, en cuyo tronco se insertaron diez mandíbulas de jabalí en el orden correcto. Se cree que este roble es un árbol sagrado que servía para ceremonias rituales. Un rasgo característico del ritual asociado con Perun es su correlación con robles y robledales y colinas, en los que se colocaron los ídolos de Perun y su santuario en la antigüedad.
Svarog y Dazhbog.
Otra deidad del panteón celestial de los eslavos fue Svarog. Funcionalmente, Svarog está asociado con el fuego y la esfera celestial. En la antigüedad, la gente creía que el fuego terrenal es generado por el fuego celestial. Dios, o el espíritu del fuego, era venerado por todos los eslavos. En la mitología eslava, Svarog es el dios del fuego celestial y el dador de bienes culturales. Según las creencias de los eslavos, Svarog fue el primero en forjar el hierro y se lo enseñó a la gente; estableció las leyes de una familia monógama; hizo el primer arado y enseñó a la gente a arar; derrotó a la serpiente; construye fuertes fortificaciones.
Según la antigua leyenda, Svarog se entrega a la paz y le da el control a sus hijos Svarozhich y Dazhbog. En el antiguo panteón ruso, los lazos especialmente estrechos conectaban a Svarog y Dazhbog, considerado el dios del sol.
Con el tiempo, hay una expansión del significado del nombre Dazhbog, la deidad del sol, que comenzó a entenderse como el nombre de Dios, el dador de todas las bendiciones. Entre los ídolos de varios dioses establecidos por Vladimir en Kyiv, no había Svarog ni Svarozhich, pero había un ídolo de Dazhbog. Esto confirma la idea de que el culto de Svarog fue suplantado más tarde por el culto de Dazhbog.
Yarilo - el dios del renacimiento
El culto de Yarila era conocido no solo entre los eslavos orientales, sino que también lo adoraban los eslavos occidentales y meridionales. Yarilo (Yarila), la deidad de la fertilidad primaveral, está cerca de los antiguos cultos del dios moribundo y resurgente de la fertilidad como Dionisio. Yarilo personifica la primavera, la naturaleza que despierta de la hibernación. Algunas tribus eslavas celebraron el día de Yarila al comienzo de la primavera, otras, al final. Los eslavos lo representaron como un apuesto joven que cabalgaba por los campos y pueblos en un caballo blanco con una túnica blanca. Se creía que por donde pasaría Yarilo crecería una rica cosecha. Si la festividad se celebraba al final de la primavera, entonces Yarilo era representado como un anciano decrépito, que simbolizaba una primavera saliente envejecida.
Algunos de los investigadores niegan el origen de una deidad como Yarilo, creían que nuestros antepasados tenían un rito con la participación del personaje mitológico Yarila. En general, en la mitología, una de las más complejas y controvertidas es la cuestión de la relación entre mito y ritual. Se sabe que muchos mitos sirven como explicación de ciertos rituales. Surge la pregunta: ¿el rito fue creado sobre la base de un mito, o el mito fue inventado para justificar el rito? En cuanto a Yarila, los datos de la etnografía y los nombres de lugares atestiguan más bien a favor de la existencia del mito de Yarila como deidad de la fertilidad entre los eslavos.
Debido al hecho de que este culto está firmemente arraigado en el pueblo ruso, el nombre de Yarila se conserva en varios nombres geográficos: el pueblo de Yarilovichi, el campo de Yarilovo, el valle de Yarilov. La distribución bastante amplia de este nombre entre los eslavos orientales, reflejada, entre otras cosas, en la toponimia, es un argumento adicional a favor de la existencia del dios Yarila en el panteón pagano de los antiguos eslavos.
Deidades femeninas Lada y Lel
Los nombres de Lada y Lely, deidades femeninas asociadas con la fertilidad, se encuentran en antiguos monumentos escritos y son bien conocidos en el folclore eslavo. Lada fue venerada como la patrona de los matrimonios. Fue como la diosa del amor y la belleza, representada como una mujer joven y hermosa en una corona rosa, que los autores de las primeras obras sobre la mitología pagana de los eslavos consideraron a Lada. Sin embargo, antes que nada, Lada era una mujer en trabajo de parto. Ella, como Yarilo, personificó las fuerzas vegetativas primaverales. Se puede considerar Lada y Yarila dos hinchazones de las fuerzas primaverales de la planta: masculino y femenino. Las canciones en honor a Lada se interpretaron principalmente en primavera y principios de verano. Fue a Lada a quien se le pidió permiso para invitar, "llamar" a la primavera. En una fecha posterior, se acerca a Lada con oraciones por la lluvia, con pedidos de preservación, protección de los primeros amaneceres. Después de las festividades de Kupala, las canciones en honor a Lada se silencian hasta la próxima primavera, excluyendo la adivinación de la doncella de Año Nuevo sobre el matrimonio y algunos momentos de las ceremonias nupciales, donde era imposible prescindir de la diosa del matrimonio, Lada.
Lel, en comparación con Lada, ocupaba un lugar más modesto en la mitología pagana de los eslavos. Lel es a menudo considerado como una deidad masculina. Sin embargo, los datos etnográficos nos dan motivos para considerar a Lel como una deidad femenina. Las canciones dedicadas a Lelya se interpretaron con mayor frecuencia durante la semana rusa dedicada a dar gracias a los espíritus de la vegetación. Por lo tanto, Lelya puede considerarse como la diosa de la vegetación joven. Lel era una deidad femenina, la hija de Lada, la personificación de la primavera, las fuerzas de las plantas primaverales, los brotes jóvenes y la juventud en general. Como patrona de la juventud y las jóvenes, se la incluía en los rituales de amor y, junto con Lada, era un personaje frecuente en los cantos nupciales.
Lada y Lel en la mitología eslava actuaron inicialmente como diosas de la fertilidad, las fuerzas vegetativas, y existía un parentesco mítico entre ellas. En una etapa posterior en el desarrollo de las ideas mitológicas de nuestros antepasados, Lada y Lel, la diosa patrona de la reproducción, se convirtieron en los personajes principales de los ritos de amor y boda.
mitología inferior
Las creencias de nuestros antepasados en la población ubicua de la naturaleza por parte de varios espíritus llevaron al hecho de que en la vida cotidiana una persona dependía más de ellos que de los dioses de la mitología superior. La conexión de los personajes de la mitología inferior con la magia cotidiana contribuyó a la preservación de las ideas sobre ellos, después de la adopción del cristianismo, pasaron a la categoría de supersticiones. Además, se convirtieron en los personajes más importantes de los cuentos de hadas, bylichka, que componían la "hueste de los malos espíritus".
Beregini y tridente-sirenas
La veneración de la costa tiene sus raíces en el culto matriarcal-tribal de los espíritus protectores. Beregini: espíritus que protegen a las personas de las fuerzas del mal, demonios. Los antiguos terratenientes eslavos entendían la costa como mecenas de la humedad vivificante de los ríos y manantiales, las lluvias. Se supone que con el tiempo, las funciones de la costa se transfirieron a las sirenas tridente. Los tenedores en el folclore eslavo son deidades femeninas de orden inferior, la patrona de la humedad, que proporciona vida. Como criaturas míticas, mecenas de la vida, las horcas se mencionan a menudo junto con las mujeres en trabajo de parto. Por lo general, las horquillas son muy amigables con las personas, protegen a los ofendidos y a los huérfanos. En los viejos tiempos, había festividades especiales dedicadas a las horquillas de sirena: las sirenas. Estaban estrechamente asociados con las oraciones por la lluvia y cayeron principalmente a mediados de la primavera, principios del verano.
En tiempos posteriores, bajo la influencia del cristianismo, la imagen mítica de las sirenas entre los eslavos orientales se transformó y pasó a la categoría de espíritus malignos. Según la creencia popular, todas las niñas que nacían muertas o morían antes del bautismo, así como las mujeres adultas ahogadas, se convertían en sirenas. Tienen la apariencia de hermosas muchachas y el mismo carácter, gustos y costumbres que tenía el difunto.En la semana de las sirenas, desembarcan en las arboledas, se balancean en las ramas y cantan tan cautivadoramente que una persona que escucha su canto obedece completamente a su voluntad. Las sirenas que llegan a ellos pueden hacer cosquillas hasta la muerte. Por lo tanto, es peligroso nadar e incluso caminar por las orillas de los ríos durante la semana rusa.
Por lo tanto, en las ideas de los eslavos orientales, las sirenas tienen un carácter dual: por un lado, son las que dan la humedad que da vida y patrocinan la fertilidad, y por el otro, son criaturas demoníacas maliciosas.
Duende
La creencia en el duende se extendió principalmente entre los habitantes de la zona forestal. Goblin es el dueño del bosque y los animales. Algunos investigadores destacan que el duende es un espíritu maligno, la encarnación del bosque como espacio hostil al hombre. Está dotado de atributos negativos. Un viajero descuidado que ha entrado en un bosque denso, una persona borracha, el duende lo sacará del camino y lo hará dar vueltas en un solo lugar. Hay creencias de que el duende puede llevar a un niño al bosque, especialmente a aquellos malditos por sus padres. Un niño en el bosque muere o, al regresar, pierde la cabeza. El duende cuida el bosque, los animales, los pájaros, no le permite cortar sus árboles favoritos.
Muchos observadores notaron que con una disminución en el área de los bosques, con el tiempo, la imagen del duende pierde sus características específicas, adquiriendo signos comunes de espíritus malignos: es un demonio con cuernos y pezuñas, casi no asociado con el bosque.
Navi y demonios
Navi (del ruso antiguo nav - la encarnación de la muerte) - los espíritus hostiles de los muertos, originalmente extraños, extraños, más tarde - las almas de los gentiles. La malicia de la armada era universal. Causaron diversas enfermedades de personas y ganado, su muerte, desastres naturales. Algunas tribus eslavas representaban a los navi en forma de almas de los muertos parecidas a pájaros, que volaban de noche y presagiaban la muerte con un grito. Chupan sangre de niños y mujeres embarazadas, de animales: leche. Se creía que la mejor forma de protegerse de la navia era no salir de casa. Varios objetos de conspiración, imágenes de caballos y gallos, signos solares y truenos, amuletos fueron expulsados de la casa de los navi.
Muy a menudo en el folclore eslavo oriental, los Navi se identificaron con demonios, también espíritus malignos y dañinos. Sin embargo, según los científicos, esta identificación se produjo más tarde, debido a la similitud funcional de los ghouls y navia. Las ideas sobre los demonios son más arcaicas. En la "Palabra de los ídolos", una crónica medieval, se dice que los eslavos, sin conocer aún a los dioses, veneraban a los demonios y las costas. La oposición de los demonios y la costa reflejaba la idea dual de los pueblos antiguos sobre el mundo. Algunos investigadores ven aquí la oposición binaria bien-mal: beregini (espíritus buenos) - ghouls (espíritus malignos). El hombre antiguo dividió el mundo según el principio de la relación de este mundo consigo mismo: el mal es una parte del mundo, la esfera del otro, y el bien es el otro, la esfera del suyo propio. La oposición binaria entre amigo y enemigo se manifiesta más claramente en el culto a los ancestros que surgió más tarde en la etapa del patriarcado, que se opone a los espíritus malignos de los muertos extraterrestres: navi.
En opinión de los eslavos, los demonios son espíritus malignos (más tarde "muertos vivientes") que beben la sangre de personas y animales. Según B. A. Rybakov, un vampiro puede entenderse como una definición de "fuerza alienígena, diferente". Más tarde, el ghoul comenzó a entenderse como un tipo especial de hombre muerto que cobra vida por la noche y mata personas y animales. La víctima de un ghoul también puede convertirse en un ghoul. Pero por lo general, los "muertos hipotecados" se convirtieron en vampiros: personas que murieron de una muerte violenta y antinatural a una edad temprana, hechiceros, personas nacidas de espíritus malignos. Tales muertos no fueron enterrados en el cementerio, ya que se creía que la tierra no acepta un cuerpo impuro, sino que lo devuelve a las personas vivas, sin importar cuántas veces sea enterrado. Para evitar la aparición de los "muertos vivientes", no fueron enterrados en el suelo, sino que se dejaron en algún lugar desierto, plantados con ramas, de ahí el nombre de "muertos hipotecados". Para finalmente "descansar" al ghoul, fue necesario perforarlo con una estaca de álamo temblón.
Leyendas y cuentos sobre vampiros necrófagos existían entre todos los pueblos eslavos. De los eslavos, las historias sobre vampiros se extendieron por toda Europa y entraron en la ficción.
El destino del paganismo después del bautismo de Rus'
La adopción del cristianismo en Rus' es la etapa más importante en la historia espiritual de los eslavos orientales, como resultado de lo cual las antiguas creencias paganas dieron paso a la nueva religión. De fuentes históricas se sabe que el cristianismo penetró en Rus incluso antes del bautismo oficial de Kievan Rus por el príncipe Vladimir. Su abuela, la princesa Olga, y muchos combatientes eran cristianos. La conversión al cristianismo de la población de Kievan Rus fue gradual. La cristianización de la Rus pagana no siempre se llevó a cabo de manera pacífica. Esto se puede aprender de los anales, que, aunque escasos, informan sobre la resistencia de la población pagana. El bautismo de Kievan Rus está representado de manera muy vívida y figurada por D.S. Likhachev: “Dado que el paganismo superior estaba fragmentado, Vladimir lo destruyó de una manera bastante pacífica. Empujaron al agua a estos ídolos que estaban en Kyiv. Lloraron por ellos y se olvidaron de ellos. Y tenga en cuenta: no cortaron, no quemaron. Fueron escoltados con honores: así se colocará sobre el agua un icono destartalado, confiándolo al río. Y eso es todo. Los dioses antiguos se han ido".
Y, sin embargo, el bautismo no pudo tachar la tradición anterior del paganismo, que había prevalecido durante milenios. El fenómeno de la fusión del cristianismo y las creencias paganas ha recibido el nombre de doble fe en los estudios religiosos, que se utiliza para denotar una cosmovisión que combina elementos del dogma cristiano y la mitología pagana.
En la evolución de la fe dual en Rus', se pueden distinguir tres etapas:
Existencia separada del paganismo y el cristianismo (siglos X-XIII). El cristianismo dominó en las ciudades: centros principescos, en las afueras del estado, se conservó la veneración de los dioses antiguos. Sin embargo, el proceso de sincretización del cristianismo y el paganismo ya comenzó en este período: los elementos de la cultura pagana se vertieron en los rituales cristianos, el cristianismo se adaptó a las tradiciones locales.
El cristianismo en Rus' en todas partes ocupa una posición dominante, pero si es necesario, los campesinos aún recurren a los dioses antiguos, sin dejar de considerarse cristianos (siglos XIII-XV). Los ritos paganos penetran en el culto cristiano, forman un ritual eclesiástico ruso específico, principalmente en la parte que se asocia con las vacaciones del calendario.
La fe en los antiguos dioses se olvida con sus nombres. El paganismo se disuelve en el cristianismo. El ritualismo popular es una unidad sincrética del ritual ortodoxo y pagano. Hay un desplazamiento de los personajes de la mitología pagana a la categoría de diabólicos, espíritus malignos. Las huellas del culto pagano se manifiestan en el culto a los santos.
Algunos santos cristianos han reemplazado a las deidades paganas en la conciencia popular. Entonces Perun dio paso al profeta del Antiguo Testamento Elías, quien tenía la capacidad, volviéndose a Dios, de causar fuego y lluvia celestiales. Los diputados cristianos del dios Svarog son los santos no mercenarios Cosme y Damian. Los santos Boris y Gleb se convirtieron en los patrones de la agricultura, Zosima y Savvaty de Solovetsky eran responsables de la apicultura, San Jorge también cuidaba el ganado, Flor y Laurus - caballos, San Anisim - ovejas y Sergio de Radonezh protegía las aves de corral.
El culto a la Madre de Dios estaba ampliamente difundido en Rus, lo que se explica por la imposición del culto a las deidades femeninas de la fertilidad. En Rus, era Dios quien era venerado parientes, Dios- madre, es decir, enfatizaron el dar a luz, principio maternal de María, mientras que la Europa católica, venerando a la Virgen María, se enfoca en su virginidad. Ecos del culto a la mujer en el parto se escuchan en los ritos de las fiestas de la Madre de Dios.
Como resultado de la fusión de los rituales eslavos precristianos con el ritualismo ortodoxo en las fiestas populares, surgió un fenómeno cultural peculiar, que sus hablantes entienden como cristianismo, pero no es reconocido como tal por la iglesia, refiriendo muchos de sus elementos a la categoría de superstición. Entonces, durante las vacaciones navideñas de invierno, los villancicos glorificaron tanto a Cristo como a Kolyada en sus canciones. Para Navidad, Año Nuevo y Epifanía, era costumbre adivinar, y aunque la iglesia prohíbe categóricamente todo tipo de adivinación, la costumbre de adivinar en Navidad se ha adoptado hasta el día de hoy. El Día de la Santísima Trinidad cae en el período de fiestas dedicadas a los dioses paganos de la fertilidad Lada, Leli, Yarila, Kostroma, Kupala y otros personajes asociados con la vegetación. En la “Navidad verde”, la gente llevaba pasteles y huevos revueltos a las arboledas y los manantiales, lo cual fue denunciado por las enseñanzas medievales. En la fiesta de la Natividad de la Santísima Madre de Dios, después del servicio de la iglesia, los campesinos celebraron abundantes fiestas, donde los cuencos (hechizos rituales) con miel, cerveza, vino dieron vueltas en círculos y se cantaron canciones de ninguna manera en honor del Virgen.
La fe dual es un fenómeno muy complejo y multifacético en la historia de nuestra cultura. La combinación de creencias y rituales cristianos y paganos dio lugar a una especie de mitología popular, donde los mitos cristianos se fusionan con las antiguas leyendas de los eslavos, los santos cristianos adquieren las características de las deidades antiguas y los personajes de la mitología inferior constituyen una clase numerosa de maldad. espíritus, que no tienen menos realidad para los campesinos que los santos hacedores de milagros.
paganismo mitológico eslavo
Conclusión
Las creencias religiosas de los antiguos eslavos determinaron su cosmovisión. La cosmovisión pagana implica una conciencia de la conexión inextricable con la naturaleza (más tarde, con la adopción del cristianismo, una persona comenzó a pensar en sí misma fuera del mundo natural), una clara división del mundo en esferas propias y ajenas, buenas y demonio. Además, las creencias paganas fortalecieron de muchas maneras la conexión entre generaciones: los espíritus de los ancestros jugaron un papel importante en el bienestar y la prosperidad de la tribu.
El hombre antiguo, que se consideraba parte de la naturaleza, sin embargo, a veces sentía su hostilidad. Como saben, la esperanza de vida era entonces pequeña y la tarea principal de una persona era sobrevivir y dejar descendencia. Esto confirma la amplia difusión en la Rus pagana del culto al dios Vara ya las mujeres en el parto, que recibió su continuación en la veneración de la Virgen. Por las mismas razones, los eslavos veneraban especialmente a las deidades de la fertilidad y todos los personajes mitológicos asociados con el poder regenerador de la naturaleza, su principio vegetativo. Un hecho interesante es que con el proceso de división de la sociedad en clases, los antiguos dioses de la fertilidad dieron paso a deidades protectoras de los guerreros (Perun tomó el lugar del dios supremo Rod en el panteón pagano del Príncipe Vladimir).
El paganismo contribuyó a la creación de toda una cultura de varios ritos mágicos y festivales rituales; aparición de leyendas, mitos, cuentos de hadas. Las ideas de nuestros antepasados se reflejaron especialmente vívidamente en el arte popular oral: epopeyas, bylichkas, canciones, cuentos de hadas. Muchos personajes mitológicos están inmortalizados en la ficción (como, por ejemplo, los vampiros).
A pesar de la adopción del cristianismo, el paganismo existió durante mucho tiempo. Quizás la ortodoxia rusa es la única religión que puede llamarse una simbiosis única de creencias cristianas y tradiciones paganas. Todavía quedan ecos del paganismo en los ritos de las fiestas del calendario cristiano y los damos por sentados.
Bibliografía
1.Rybakov BA El paganismo de los antiguos eslavos. -M., 1981.
2.Nikolsky N. M. Historia de la Iglesia Rusa. - Minsk, 1990.
.Potebnya A.A. Sobre algunos símbolos en la poesía popular eslava. // Palabra y mito. -M., 1989.
.Rybakov BA Historia de la cultura de la antigua Rus'. T.1. - M., L., 1949.
.Ivanov V. V., Toporov V. N. Sistemas de modelado de lengua eslava. - M., 1980.
.Ivanov V. V., Toporov V. N. Investigación en el campo de la antigüedad eslava. - M., 1974.
.Vasiliev MA Dios Khors y Simagol del paganismo eslavo oriental. // Religiones del Mundo: Historia y Modernidad: Anuario. -M., 1989.
.Anichkov E. V. El paganismo y la antigua Rus'. -M., 1985.
.Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitología pagana de los eslavos. - Rostov del Don, 1996.
Paganismo de los antiguos eslavos- creencias y rituales politeístas que existían entre los eslavos antes de la adopción de la religión monoteísta: el cristianismo.
El término "paganismo" apareció en el idioma ruso antiguo después de la adopción del cristianismo para referirse a todos los cultos precristianos y no cristianos y fue utilizado por los predicadores ortodoxos. En otras palabras, el término "paganismo" es condicional y no se refiere a ninguna creencia específica, sino a cualquier religión popular tradicional. En la literatura científica moderna, el término "politeísmo" se usa con más frecuencia (del griego polys - numerosos; y theos - dios; es decir, politeísmo, creencia en muchos dioses).
El paganismo eslavo reflejó y expresó todo el camino de la vida de un campesino comunal: un ciclo de trabajo agrícola, vida doméstica, bodas, funerales, etc. Las deidades paganas están directamente conectadas con objetos naturales que se encontraban en la esfera de actividad vital y productiva de los eslavos: tierra, bosque, agua, cielo, sol, animales, plantas, piedras, etc. Las fuerzas productoras de la naturaleza, todo lo que afecta directamente a la cosecha: lluvia, viento, luz solar, truenos, relámpagos, etc., se convirtió en objeto de adoración. El principal objeto de culto entre los eslavos era la tierra. La tierra en el paganismo eslavo es la fuerza productora de la naturaleza ("nodriza") y el antepasado, la madre de todos los seres vivos ("madre tierra").
Dado que las tribus eslavas vivían en un vasto territorio desde el Dnieper hasta el Danubio, desde el Báltico hasta el Mar Negro, tenían diferentes dioses.
Los eslavos bálticos, que vivían en la antigüedad en el territorio del norte de Alemania, consideraban al dios principal Sventovit. Sventovit es el "dios de los dioses", que realizó las funciones tanto del dios principal como del dios de la guerra. El templo principal de Sventovit estaba ubicado en la ciudad de Arkona en la isla de Rugen-Ruien. En medio de la ciudad había una plaza abierta, en la que se levantaba un templo de madera, rodeado por una valla doble. Los escalones exteriores del templo estaban decorados con bajorrelieves en forma de figuras de varios dioses. Dentro del templo había un ídolo grande, más alto que un humano: el ídolo del dios Sventovit, las cuatro cabezas de Sventovit miraban en diferentes direcciones del mundo.
Los eslavos, que vivían en el territorio de la Polonia moderna, veneraban a Triglav como el dios principal. No lejos de la moderna ciudad de Szczecin, en la principal de las tres colinas sagradas, se encontraba su ídolo de tres cabezas. Los ojos del ídolo estaban cubiertos con una venda dorada. El símbolo de Triglav era un caballo negro.
Los eslavos orientales veneraban a Svarog, el dios del fuego, el padre del sol; Dazhdboga: la deidad de la luz del sol, el dador de bendiciones, que a veces se llamaba el hijo de Svarog; Stribog - presumiblemente el dios de los vientos; Mokosh - "madre de la cosecha", la diosa de la tierra; Volos (Veles) - el dios benévolo de la tierra, el ganado y la riqueza. Tayuka Perun fue venerado: el dios del trueno y el trueno, el patrón del escuadrón militar y el príncipe. El roble era el símbolo de Perun. Hasta ahora, los arqueólogos han encontrado restos de enormes robles, que nuestros antepasados adoraban como Perun.
Simargl y Khoros (Khors) mencionados en el Cuento de los años pasados son aparentemente deidades iraníes traídas a Rus por la guardia de Khorezmian contratada por los jázaros.
El emperador bizantino Constantino Porphyrogenitus describió el servicio de oración de acción de gracias de la pagana Rus en la isla Dnieper de Khortytsya: " Llegan a la isla... y en esta isla hacen sus sacrificios, porque allí crece un enorme roble. Sacrifican gallos vivos, clavan flechas por todos lados, mientras que otros traen pedazos de pan, carne y lo que cada uno tiene, como lo exige su costumbre..."
En 979-980, incluso antes de la adopción del cristianismo, a instancias del príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kyiv, seis ídolos de varios dioses paganos: Stribog, Dazhdbog, Mokosh, Simargl, Khors y Perun, se reunieron en un lugar cerca de Kyiv, donde construyeron un templo, un lugar sagrado para adorar a los dioses. Perun fue declarado dios principal, cuyo ídolo se instaló en el centro del templo.
Pero no todos los habitantes de Kiev aceptaron a Perun como el dios principal. Muchos continuaron adorando a sus antiguos dioses, como el dios Veles o, como también se le llamaba, Volos. La gente de Kiev puso el ídolo de Veles-Volos en Podil.
El paganismo tuvo un impacto significativo en la formación del culto y los rituales cristianos. El intervalo entre Navidad y Epifanía estaba ocupado por la Navidad precristiana. La pagana Maslenitsa se convirtió en la víspera de la Gran Cuaresma (antes de Pascua). Los ritos funerarios paganos, así como el antiguo culto eslavo del pan, se entretejieron en la Pascua cristiana, el culto del abedul y las hierbas, así como otros elementos de la antigua fiesta eslava Semika, se entretejieron en la fiesta de la Trinidad. La fiesta de la Transfiguración del Señor se combinó con la fiesta de la recolección de frutos y se llamó Spas de Manzana. La influencia pagana a veces se rastrea en los ornamentos de los monumentos de la antigua construcción de templos rusos: signos solares ("solares"), tallas decorativas, etc.
Muchas deidades paganas "transfirieron" sus funciones a los santos cristianos. Perun comenzó a personificarse con Elías el profeta y Jorge el Victorioso; los cultos de San Nicolás de Myra, Arcángel Miguel y San Blas, un patrón especial del ganado, absorbieron elementos de la adoración de Veles; Mokosh pagano se fusionó con Paraskeva Viernes y la Madre de Dios.
Los rituales y creencias paganas (adivinación, festividades, rituales funerarios) se conservaron en la vida cotidiana durante mucho tiempo, tanto en medio de la población rural y urbana, como en el entorno principesco-boyardo. El arcaísmo pagano se puede rastrear en los monumentos de la creatividad literaria y oral, especialmente en epopeyas, canciones, etc.
Al nivel de las supersticiones cotidianas, el paganismo se mantuvo constantemente, siendo un medio de asimilación mitológica de la naturaleza por parte del hombre.
El paganismo es una religión basada en la creencia en la existencia de varias deidades, y no en un Dios creador, como, por ejemplo, en el cristianismo.
El concepto de paganismo
El término "paganismo" en sí mismo es inexacto, ya que incluye una capa demasiado extensa de cultura; hoy en día se utilizan en su lugar los términos "politeísmo", "totemismo" o "religión étnica".
El paganismo de los antiguos eslavos es un término que se utiliza para referirse a la totalidad de las creencias religiosas y culturales de las antiguas tribus eslavas antes de que adoptaran el cristianismo. Existe la opinión de que el término "paganismo" en relación con la cultura de los antiguos eslavos no proviene de la religión en sí (politeísmo), sino del hecho de que numerosas tribus eslavas que vivían en el territorio de Rus tenían un idioma, aunque no estaban conectados entre sí. Néstor el cronista utilizó el término "paganos" para referirse a la totalidad de estas tribus, es decir, tribus unidas por una sola lengua. Más tarde, el paganismo comenzó a denotar las características de los puntos de vista religiosos y culturales de estas antiguas tribus eslavas.
El surgimiento y desarrollo del paganismo en la Rus.
El paganismo eslavo comenzó a formarse ya en el primer y segundo milenio antes de Cristo, cuando las tribus eslavas comenzaron a destacarse gradualmente de los pueblos del grupo indoeuropeo, se establecieron en nuevos territorios e interactuaron con las culturas de los pueblos vecinos. Fue de la cultura indoeuropea que surgieron las imágenes del dios del trueno, el pelotón de combate, el dios del ganado y la importante imagen de la madre tierra. También una influencia importante en el paganismo eslavo fueron los celtas, quienes no solo introdujeron ciertas imágenes en la religión eslava, sino que también dieron a los eslavos la misma palabra "dios" para designar imágenes. Con la mitología germano-escandinava, el paganismo eslavo tiene mucho en común: la presencia del motivo del árbol del mundo, dragones y otras deidades, transformado teniendo en cuenta las condiciones de vida de los eslavos.
Después de que las tribus eslavas comenzaron a separarse activamente y se fueron a diferentes territorios, el paganismo también se transformó, cada tribu tenía sus propios elementos. En particular, en el siglo VI-VII, la religión de los eslavos orientales y occidentales era bastante diferente entre sí.
También se debe tener en cuenta que, a menudo, las creencias de la élite gobernante de la sociedad y las más bajas también pueden diferir significativamente, como se menciona en las antiguas crónicas eslavas. Lo que se creía en las grandes ciudades podía ser diferente de lo que creían los aldeanos.
Con la formación del antiguo estado centralizado ruso, las relaciones de los eslavos con Bizancio y otros países comenzaron a desarrollarse, el paganismo fue cada vez más cuestionado y, en algunos casos, incluso perseguido: aparecieron enseñanzas contra el paganismo. En 988 se llevó a cabo el Bautismo de Rus' y el cristianismo se convirtió oficialmente en la religión principal, desplazando al paganismo, sin embargo, cabe señalar que, a pesar de que hasta el día de hoy Rusia sigue siendo un estado cristiano, existen territorios y comunidades donde la gente todavía profesan el paganismo eslavo.
La esencia del paganismo eslavo.
A pesar de una cantidad suficiente de fuentes históricas, la información sobre las creencias de los antiguos eslavos sigue siendo muy fragmentaria, por lo que no es fácil formarse una imagen precisa del mundo de nuestros antepasados. En general, se acepta que la religión de los antiguos se basaba en la creencia en el poder de la naturaleza y la tierra, por lo tanto, los dioses gobernantes de ciertos fenómenos naturales. Además de los dioses superiores, también había criaturas inferiores (brownies, sirenas y otras) que no podían afectar seriamente la vida de una persona, pero podían participar en ella. Los eslavos creían en la existencia del infierno y el cielo, en la existencia de un alma en una persona, que era uno de los valores importantes.
Los eslavos tenían muchos rituales asociados con la interacción de personas y dioses, traían ofrendas, adoraban, pedían ayuda y protección. En cuanto a los sacrificios, los bueyes u otro ganado se ofrecían con mayor frecuencia; no hay información exacta sobre los sacrificios humanos de los paganos eslavos.
Lista de dioses eslavos
Dioses eslavos comunes:
- Perun - Thunderer, el dios principal del panteón;
- Madre - Tierra de Queso - la personificación femenina de la tierra vivípara, fértil, era adorada, pidiendo una buena cosecha o una gran cantidad de hijos; también existía un "juramento por la tierra", que se consideraba inviolable.
Dioses de los eslavos orientales (panteón del príncipe Vladimir):
- Perun es el dios principal, patrón del príncipe y del pelotón, también tronador;
- Caballo - la personificación del sol;
- Dazhdbog, una deidad solar, se considera el antepasado del pueblo ruso;
- Stribog - una deidad asociada con los vientos;
- Simargl - un mensajero entre el cielo y la tierra;
- Mokosh - una deidad femenina, la patrona de hilar y tejer;
- El pelo es el santo patrón del ganado;
- Veles es el patrón de los cuentistas y la poesía;
- Rod y mujeres en trabajo de parto: deidades que personifican el destino;
- Svarog - el dios herrero;
- Svarozhich es la personificación del fuego.
Personajes como Shrovetide, Kolyada, Kupala y otros no pueden considerarse dioses en el pleno sentido de la palabra, solo eran personificaciones rituales de ciertos fenómenos que a menudo se quemaban durante las fiestas y rituales paganos.
La persecución de los paganos y el fin del paganismo
Con el desarrollo del estado ruso y el creciente enfoque en los países más desarrollados, el paganismo comenzó a ser perseguido gradualmente por los partidarios del cristianismo. Sin embargo, la población de muchos territorios se resistió desesperadamente a la adopción del cristianismo incluso después del bautismo oficial de Rus: muchos cristianos recién nacidos regresaron nuevamente al paganismo, realizaron rituales antiguos en secreto y adoraron a los antiguos dioses eslavos. La relación entre el cristianismo y el paganismo siempre ha sido muy tensa, pero junto con el creciente papel de la Iglesia cristiana en la vida política y social de la Rus, la nueva religión suplantó gradualmente al paganismo y finalmente casi lo destruyó.
¿Qué fue el paganismo eslavo? La imagen moderna se formó en gran parte bajo la influencia del académico B. A. Rybakov. En sus voluminosas obras "Paganismo de los antiguos eslavos" y "Paganismo de la antigua Rus" pintó un cuadro majestuoso del paganismo eslavo. Aquí hay enormes templos, en los que miles de creyentes acudían a los ritos y "catedrales", aquí hay una extensa mitología, aquí hay una corporación de varios miles de sacerdotes (incluso teólogos paganos), aquí hay ídolos de dioses paganos, aquí hay una filosofía imagen pagana del mundo, y todo esto es magnificencia pagana tiene sus raíces en las profundidades de los milenios, tan atrás como la Edad de Piedra y los escitas astillados. Fueron sus obras las que sirvieron de base para varios cultos neopaganos. Parecería que hay algo de lo que estar orgulloso, pero todo el problema es que B. A. Rybakov (a pesar de sus servicios a la ciencia) no era un científico concienzudo. Muy a menudo simplemente metió hechos en sus teorías, si no los ignoró. Para no ser infundado, le aconsejo que lea la crítica devastadora de B. A. Rybakov por otro importante historiador A. P. Novoseltsev en 1993 en el artículo "El mundo de la historia" o el mito de la historia ". Toda la imagen majestuosa del paganismo eslavo es el diseñador histórico B. A. Rybakov a partir de varios hechos históricos, fuentes y diferentes épocas.B. A. Rybakov quería que los eslavos tuvieran una gran religión pagana, se la dio.
Pero, ¿cuál era la religión pagana de los eslavos, si nos separamos de las teorías del académico?
¿Cómo representaban los eslavos a Dios? Esta es una pregunta muy importante, cuya respuesta da una idea del desarrollo de las opiniones religiosas de los eslavos. Los eslavos profesaban el politeísmo, es decir, tenían muchos dioses. Los antiguos dioses fueron heredados por los eslavos de sus antepasados indoeuropeos. Cada clan tenía su propio pequeño dios patrón, ni siquiera quedaban sus nombres. Cada tribu adoraba a un dios patrón común de la tribu, la unión de tribus (Polyans, Krivichi, etc.) ya tenía un culto común de su dios; estas deidades ya se remontaban a la antigua mitología indoeuropea. Sin embargo, los paganos no tenían nada en contra de aceptar dioses extranjeros en su panteón, como los iraníes Khors y Simargl. El dios pagano tenía un carácter local y el culto a tal dios era limitado. A pesar de que en la mitología los dioses paganos estaban unidos por lazos familiares, esto no afectó el culto de ninguna manera: cuya tribu era más fuerte, más poderosa era la deidad. Algunas deidades no tenían ningún culto: es bueno si se levanta una piedra sagrada o un árbol. Como mostraron los datos etnográficos, los eslavos adoraban principalmente a las deidades de la fertilidad del ciclo agrario (Rod, Lada, Yarila, etc.), lo cual era muy práctico, porque la población de la futura Rus era enteramente campesina. No había ciudades en absoluto y, por lo tanto, los dioses patronos de la ciudad aparecieron solo con el surgimiento del estado y la llegada de los varegos. El nombre escandinavo de Rus' Gardarika no significa "país de ciudades". La palabra "gard" significa una granja o asentamiento rodeado por una cerca.
¿Cómo imaginaban los eslavos a Dios: en forma de espíritu invisible o encarnado en un objeto material, en el mismo ídolo? Las fuentes no nos dejan lugar a dudas, en forma de objeto material. Antes del bautismo, el príncipe Vladimir ordenó romper piedra y tallar ídolos de madera, y " Peruna también ordenó amarrar un caballo por la cola y arrastrarlo desde la montaña por el Borichev vozvoz hasta el arroyo y asignó a 12 hombres para que lo golpearan con palos. Esto no se hizo porque el árbol sintiera nada, sino para profanar al demonio, que engañó a la gente con esta imagen, para que aceptara la retribución de la gente."Una nota muy interesante, es decir, no fueron los ídolos mismos los que fueron castigados y destruidos, sino los dioses mismos. Aunque el cronista cristiano escribió esto, fue en un momento en que el paganismo todavía estaba vivo. "Y Vladimir asignó personas a él, diciéndoles: "Si se queda pegado a la orilla, empújenlo lejos. Y cuando pasen los rápidos, entonces simplemente déjenlo". Hicieron lo que se les ordenó hacer. Y cuando dejaron entrar a Perun y pasó los rápidos, lo arrojó a los bajíos con el viento. "Y de nuevo, Vladimir habla del ídolo, exactamente como un dios. Perun", es decir, se suponía que el ídolo de Perun era mostrar un milagro y avergonzar a los cristianos, pero Perun no surgió, lo que causó un daño irreparable al paganismo. Lo mismo sucedió en Novgorod: " y destruyó el trebish, y la dispersión de Perun, y condujo el señuelo a Volkhovo; y sobre las serpientes, lo arrastro a lo largo de las heces, golpeando con una vara; y el mandamiento no debe ser aceptado por nadie en ninguna parte. Y el bromista se fue temprano al río, aunque los montañeses debían ser conducidos a la ciudad; sitse Perun nadó hasta el bervi, y rechazaré y shistom: "tú, habla, Perushitse, bebiste y yal hasta llenarte, y ahora flotas"" (La primera crónica de Novgorod, sin traducción). Es decir, un simple aldeano se acercó al ídolo de Perun, se rió y empujó al antiguo dios con una pértiga para navegar más lejos con las palabras: "Tú, Perunishche, comiste y bebiste hasta saciarte. , y ahora nada".
¿Pero tal vez estos son inventos de autores cristianos? Hay evidencia del paganismo de los eslavos polacos, entre los cuales el paganismo duró hasta el siglo XII. Entonces, se conocía al dios de cuatro cabezas Svyatovit. Como mostró el ídolo de Zbruch, era un ídolo donde se representaban cuatro dioses. Pero a los propios extranjeros no se les ocurrió la idea de que Svyatovit es un dios, y no cuatro, por lo que la información se recibió directamente de los eslavos. Es decir, Svyatovit es el nombre del ídolo adorado por los paganos. Se conoce otro ídolo de los eslavos, que ya tiene tres cabezas: Triglav. “Como explican los sacerdotes de los ídolos, el dios principal tiene tres cabezas, porque supervisa los tres reinos, es decir, el cielo, la tierra y el inframundo, y cubre su rostro con una venda, ya que esconde los pecados de las personas, como si no ver y no hablar de ellos" (Ebbon, "Vida de Otto, obispo de Bamberg). Esto ya es una transmisión directa de las palabras de los sacerdotes eslavos, es decir, un ídolo con la imagen de tres dioses se llamaba dios entre los paganos.
En opinión de los eslavos, dios e ídolo eran uno. Ni siquiera representaron a Dios como una entidad intangible. Todos sus dioses y espíritus eran materiales. Dios podía ser engañado, golpeado e incluso asesinado. Esto indica el subdesarrollo de las ideas religiosas entre los eslavos. Pero todos los pueblos de la Tierra han pasado por esto. Un pueblo tan civilizado como los babilonios tenía ideas similares sobre la deidad. Incluso podían tomar prisionero al dios enemigo, y el dios Marduk personalmente (en forma de ídolo) participaba en la elección de un nuevo rey. Por lo tanto, los eslavos no son una excepción. Por supuesto, es difícil para una persona moderna imaginar y comprender esto, pero estas ideas sobre una deidad y espíritus provienen de la antigüedad, cuando varios fenómenos y cosas todavía estaban inextricablemente vinculados entre sí. El mundo entero, toda la actividad humana y la vida se percibía como un todo único. Lo irreal y lo real, lo natural y lo sobrenatural, no estaban separados, sino que eran percibidos como una realidad objetiva. Entre los eslavos, la percepción primitiva del mundo se ha mantenido sin cambios durante miles de años. De lo contrario, es imposible explicar la existencia de ídolos, donde varios dioses diferentes se combinaron en un ídolo en una sola imagen del dios Svyatovit o Triglav. Con un bagaje tan atrasado y primitivo, los paganos eslavos entraron en el primer milenio d.C. mi.
Pero en forma de ídolo, los dioses existían solo en la tierra, en el mundo de las personas. En casa, en el mundo de los dioses, vivían su vida divina. Los dioses sabían conjurar, convertir en personas, animales y objetos inanimados, volverse invisibles. El ídolo bien podría cobrar vida, comenzar a moverse, hablar, premiar y castigar. Ebbon en la vida del obispo Otto describe el siguiente caso cuando un sacerdote alemán huye de una multitud de paganos: "... se acercó a las mismas puertas del templo y, sin saber a dónde ir, corrió desesperadamente hacia el propio santuario y, al ver un escudo dorado pegado a la pared y dedicado a Yarovit, su dios de la guerra, que tenían prohibido tocar, lo agarró. escudo y salió a él. Ellos, siendo un estúpido campesino sureño, decidieron que habían conocido a su Dios Yarovit y, conmocionados, se dieron la vuelta y cayeron al suelo."Los paganos eslavos recibieron a un clérigo alemán con un escudo sagrado y decidieron que el ídolo cobrara vida y abandonara el templo.
ídolos y templos. Para cristianos o musulmanes, un templo es una casa de oración donde un creyente se vuelve hacia Dios. Para un pagano, el templo es la casa de Dios, donde Dios vive como un hombre. El dios pagano necesita comida, bebida ("Tú, Perunishche, comiste y bebiste hasta quedar satisfecho", le dijo a Perun un campesino malicioso de Novgorod), ropa, entretenimiento e incluso una esposa con concubinas. En la antigua Mesopotamia, algunos dioses tenían un equipo completo de músicos, bailarines, rameras y una legítima esposa humana. En Rus, esto no llegó a eso, porque la organización pública de los eslavos orientales no creció hasta el estado y, por lo tanto, se suponía que la deidad eslava tenía una casa, varios sacerdotes-sirvientes a través de los cuales la deidad se comunicaba con los creyentes. y quien supervisó el orden y la nutrición de la deidad, y entre los eslavos eslavos, Dios también lo hizo con el caballo. La deidad estaba en el templo en forma de ídolo. De esa manera, a los sacerdotes no se les permitía entrar al templo, para no molestar a Dios por tonterías. Era posible entrar solo en aras de una ofrenda (no necesariamente un animal de sacrificio, aunque esto era bienvenido), podía traer dinero, comida, telas y otros objetos de valor a Dios. Esto no era necesariamente posible solo en un día festivo, sino que también estaba permitido en otras ocasiones, por ejemplo, para deshacerse de una enfermedad o para salvarse en el camino. " Herman [(sirviente de Otto)] con un sombrero y ropa bárbaros, después de muchas aventuras difíciles en el camino, se acercó a esa viuda, declaró que había escapado del abismo del mar tormentoso, invocando a su Dios Triglav, y por lo tanto desea para ofrecerle un sacrificio adecuado para su salvación..."(Ebbon", La vida de Otto, obispo de Bamberg "). Al igual que otros pueblos antiguos, el territorio del templo tenía derecho de refugio". La entrada al patio solo estaba permitida al sacerdote y a aquellos que deseaban hacer un sacrificio o aquellos que estaban en peligro mortal, porque a tales personas nunca se les negó refugio aquí "(Helmold. "Crónica eslava").
Durante el día, el ídolo permanecía inmóvil en el templo, pero por la noche cobraba vida, ya que era la hora de los espíritus. El ídolo revivido comió ofrendas e hizo su propio trabajo, por lo que estaba prohibido ingresar al territorio del templo por la noche, ya que, según las creencias paganas, era peligroso para la salud ver al dios revivido, si el dios mismo no quería. eso. El blasfemo podía esperar la muerte.
Los ídolos eran diferentes según el rango que ocupaba el dios en el culto y la jerarquía paganas. Los grandes dioses tenían estatuas de piedra, pero más a menudo de madera, más altas que un hombre. Pero los ídolos-patrones del clan o familia eran pequeños. Se pararon en la casa en la esquina roja, donde ahora están los íconos.
En el templo no podía vivir un solo dios, sino varios a la vez. No sabemos cómo eran los templos paganos, la arqueología no nos da una imagen completa, pero las descripciones de los testigos presenciales dicen que eran hermosos edificios con una rica decoración: " Había cuatro continas en la ciudad de Szczecin, pero una de ellas, la principal, fue construida con asombrosa diligencia y destreza. Por dentro y por fuera, tenía esculturas, imágenes de personas, pájaros y animales que sobresalían de las paredes, tan apropiadamente plasmadas en su apariencia que parecían estar respirando y viviendo;<...>ningún mal tiempo, nieve o lluvia podía oscurecer o lavar los colores de las imágenes externas, tal era la habilidad de los artistas. En este edificio, según la antigua costumbre paterna, se recogían según la ley de los diezmos las riquezas capturadas y las armas de los enemigos, y algo del botín del mar u obtenido en las batallas terrestres. Además, las copas de oro o plata, con las que solían festejar y beber los nobles y poderosos, se guardaban aquí y se sacaban los días de fiesta, como si fueran de un santuario. Y enormes cuernos de toros del bosque, dorados y decorados con piedras, para beber, y cuernos para tocar, espadas y cuchillos, muchos utensilios preciosos, raros y hermosos en apariencia, se guardaban aquí para adornar a sus dioses.". (Gerbord, "La vida del obispo Otto").
¿Y qué clase de templos tenían nuestros antepasados? Debo decepcionar, pero no había tal esplendor allí. Nuestros antepasados eran pobres. Estos eran campesinos que se dedicaban a la agricultura de tala y quema y vivían en semi-piraguas. No comerciaban con nadie, no realizaban campañas de rapiña, por lo tanto no tenían plata ni artículos de lujo, comenzaron a comerciar recién en los años 80. VIII, con la apertura de la ruta comercial del Volga, incluso entonces la plata árabe iba a Prusia, las ricas islas comerciales de Rügen y Gotland, y a partir de la década de 830 comenzó a ir a Escandinavia, es decir, el comercio fue interceptado por personas del Báltico. estados y Escandinavia, los comerciantes judíos del Khazar Khaganate tampoco se quedaron en el perdedor. La nobleza eslava local recibió migajas. Esta fue una de las razones del llamado de Rurik y la creación del antiguo estado ruso. Por lo tanto, en Rus no había templos paganos ricos, eran muy modestos. Incluso sobre la riqueza de los templos, no sabemos nada de las fuentes.
Es cierto que uno no debe pensar que los ídolos pueden hacer todo y más. En los templos había ídolos muy antiguos hechos hace muchos siglos. Si miras los ídolos eslavos que nos han llegado, se ven extremadamente primitivos. Incluso en comparación con los ejemplos de arte precristiano que nos han llegado, los ídolos parecen un paso atrás. Esto se puede ver en el ídolo Sebezh y el ídolo Zbruch: estas son esculturas bastante toscas y sin arte. El ídolo Sebezh de una deidad femenina es aún más primitivo. Esto no es sorprendente: los ídolos son muy antiguos. Por eso eran venerados por la comunidad, porque estaban santificados por el tiempo y la tradición. Era imposible deslizarles otro ídolo mientras un ídolo antiguo estaba en su templo.
Era posible fundar un nuevo culto y colocar nuevos ídolos, como lo hizo el príncipe Vladimir, pero esos ídolos aún tenían que ganarse el respeto, por ejemplo, mediante milagros o adivinación. El príncipe Vladimir quería unir su panteón y el estado con la sangre de víctimas humanas, pero esto solo trajo discordia a la sociedad, porque pocos estaban contentos de que fueran asesinados en beneficio del estado en el altar frente a Perun.
En aras de la facilidad de movimiento, la deidad también podría encarnarse en un estandarte, como sustituto de un ídolo. Titmar de Merseburg escribe sobre tales estandartes de los lucianos: " Y los lyutichi, al regresar a casa, se quejaron con ira por el insulto causado a su diosa. Después de todo, cierto vasallo del margrave Hermann perforó con una piedra su imagen representada en el estandarte; sus sirvientes, indignados al contárselo al emperador, recibieron 12 talentos como compensación. Y cruzando el extenso Mulda cerca de la ciudad de Wurzen, perdieron, junto con un séquito glorioso de 50 guerreros, la segunda imagen de la diosa.". Tales pancartas son conocidas entre las tribus bálticas. Lo cual fue muy práctico, porque no era fácil llevar un ídolo de madera o piedra en una campaña.
La destrucción del ídolo fue una tragedia. El ídolo y el equipo humano eran considerados uno. La muerte del ídolo podría considerarse la muerte del colectivo. Por supuesto, encontraron una salida en la fabricación de un nuevo ídolo, pero ya no se podía comparar con el antiguo, y solo el tiempo reconciliaba a las personas con el nuevo ídolo. Esta tradición se ha conservado en Rusia hasta el día de hoy en forma de veneración del estandarte militar. El estandarte en el ejército está rodeado de asombro y reverencia, debe ser defendido hasta la última gota de sangre, la pérdida del estandarte puede conducir a la disolución de la unidad militar (y a menudo lo hizo), y la captura del estandarte por el enemigo es considerado una vergüenza. Ahora, por supuesto, nadie considera que el estandarte sea una deidad, pero la tradición proviene precisamente de la época pagana.
Sin un estado, sin ingresos adicionales de las guerras y el comercio depredadores, los ídolos y los templos se veían muy pobres y antiestéticos. El nuevo ídolo de Perun con cabeza dorada y bigote plateado, instalado por el príncipe Vladimir en 980 en Kyiv, permaneció durante mucho tiempo en la memoria de nuestros antepasados, que aún veían las antiguas estatuas toscas de los dioses. No es de extrañar que cuando los enviados del Príncipe Vladimir se encontraron en una iglesia ortodoxa, experimentaron un choque cultural: “Y llegamos a la tierra griega, y nos llevaron a donde sirven a su Dios, y no sabíamos si estábamos en el cielo ni en la tierra: porque no hay tal cosa en la tierra como espectáculo y belleza" (El cuento de los años pasados).
textos sagrados. Cualquier religión tiene sus textos sagrados, es decir, textos que los fieles consideran sagrados y están rodeados de una reverencia especial. Los textos sagrados más antiguos son himnos a los dioses. Los textos pueden ser tanto orales como tener constancia escrita. Muy a menudo tienen un autor específico.
¿Tenían los eslavos sus textos sagrados? B. A. Rybakov está seguro de que lo habían hecho. "El mayor interés para nosotros, sin embargo, no es esta práctica diaria de los magos y ni siquiera la organización de solemnes "catedrales" anuales en santuarios o entierros en enormes montículos - para comprender el nivel de desarrollo del paganismo eslavo, el trabajo teológico de los magi-druidas, esas leyendas, mitos, "koshchyuns", por el bien de los cuales "muchos van a koshchyunniks" ...
Una parte importante de las actividades de los brujos fue la creación y transmisión de diversos folclores rituales. Sus orígenes venían de las lejanas profundidades del primitivismo, y gracias a la cuidadosa preservación de las tradiciones, los ecos de la creatividad verbal llegaron a los rincones más remotos de Rusia hasta el siglo XIX, antes de encontrarse con los investigadores etnográficos. Las traducciones del griego nos permiten determinar que "myphos" y "leros" se tradujeron al ruso en los siglos XI-XII. como "koshchyuns", "fábulas".*
Podríamos estar de acuerdo con esto si al menos un koshchyun hubiera bajado a nosotros. Ya en la cita anterior, el tramo del autor es visible: comparó a los magos eslavos con los druidas celtas, no está claro sobre qué base. Koshchyuna estaba estrechamente relacionado con la magia. "Inii buzz (tocar instrumentos de arco), ini lo cebo y la calumnia". Bayat, contar fábulas, obviamente, se refiere a diferentes tipos de literatura oral, y esta acción está sujeta a mucho menos ataques por parte de los eclesiásticos que los blasfemos, de quienes nuestra palabra moderna también se deriva para blasfemar, ultrajar el santuario "(B. A. Rybakov" Paganismo of Ancient Rus' " ) "Los blasfemos se asociaron semánticamente con los magos y la magia:" Preste atención a los encantos, no a la magia blasfema "(ibid.). Además, se cantaban blasfemos en bodas y funerales. Pero si eran tan populares, ¿por qué no nos llegaron?
La respuesta habitual es: "Los eclesiásticos prohibieron todo, quemaron todos los textos, mataron a los Reyes Magos". Pero esto no es cierto. La epopeya heroica rusa nos ha llegado: epopeyas, creadas en los siglos X-XI. El pueblo nos trajo una rica poesía ritual pagana. Se ha conservado un enorme corpus de hechizos paganos, conspiraciones. El simbolismo pagano del arte aplicado ruso ha llegado hasta nosotros. La poesía ritual es tan antigua que tiene análogos en el mundo antiguo y aún más ampliamente en el Antiguo Oriente. Los hechizos paganos ya nos han llegado en el procesamiento cristiano, pero solo los magos, que supuestamente fueron perseguidos y exterminados, pudieron hacer esto. Las acusaciones de exterminio de los mismos Reyes Magos no tienen fundamento. Así en el siglo XI. varios Reyes Magos fueron asesinados, en el siglo XIII. - cuatro. En la represión de masas no tira. Lo más probable es que los koshchyuns fueran canciones rituales ordinarias, como los villancicos.
Los magos rusos también sabían escribir. Esto lo demuestran los instrumentos escritos, estilos con motivos paganos. Los registros originales de la crónica se realizaron en tiempos precristianos. Por lo tanto, los magos sabían escribir: fueron los primeros en apreciar la conveniencia del alfabeto cirílico y comenzaron a usarlo, incluso para registrar los primeros tratados de Rus con Bizancio. Sin embargo, no nos ha llegado ni un solo registro de mitos eslavos, ni siquiera en epigrafía. Incluso los indios de Mesoamérica, que realmente cayeron bajo el yugo de la Iglesia Católica, lograron escribir sus mitos y hasta el libro sagrado "Popol Vuh". Los escandinavos escribieron el Elder y el Younger Eddas. Pero los eslavos no dejaron ningún registro de sus mitos. Conocían los nombres de los dioses, conocían sus funciones, recordaban la cosmología pagana. Pero los mitos mismos parecen haberse evaporado, sin dejar rastro. ¿Por qué? Probablemente porque no había ninguno. Olvidó.
Pero, ¿qué queda? Nos quedamos con los cuentos de hadas rusos. Este es un fenómeno único. En ningún otro lugar he visto cuentos de hadas tan llenos de tramas mitológicas. Además, las tramas de la mitología antigua. Los cuentos de hadas, como las epopeyas, se transmitían de generación en generación, de padres a hijos. Se puede suponer que estas fueron las dinastías de los Reyes Magos. Pero si esto es así, ¿por qué sobrevivió el cuento de hadas, pero no los mitos? Un cuento de hadas no es un mito. Esta es la sombra de un mito. Lo más probable es que los mitos se trasladaron al reino de los cuentos de hadas de forma natural. Simplemente fueron olvidados ya en los siglos VIII-IX. La poesía ritual, los cuentos de hadas y los hechizos suplantaron a los antiguos himnos, y no había razón para crear nuevos ni nadie para crearlos. La antigua religión pagana se ha degradado, convirtiéndose en algo puramente utilitario para sus admiradores. Ella no dio alimento espiritual a sus admiradores. Por lo tanto, el cristianismo derrotó fácilmente a los cultos paganos, pero los rituales y hechizos que tienen un significado puramente práctico no pudieron ganar.
Culto de los dioses. Nuestros antepasados eran politeístas, es decir, no creían en un dios, sino en la existencia de muchos dioses. Algunas religiones paganas conocen cientos, si no miles, de dioses. Pero los eslavos no pueden presumir de una gran cantidad de dioses. El panteón de dioses es similar entre todos los eslavos, solo que llamaron a los mismos dioses con diferentes nombres. El panteón de los eslavos era extremadamente pequeño. Los historiadores conocen como máximo dos docenas de deidades eslavas, e incluso la toponimia no amplía nuestro conocimiento de las deidades eslavas. Esto sugiere que el panteón paneslavo se formó hace mucho tiempo, en la era de la unidad eslava en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo. mi. Fue este panteón el que se convirtió en la base de la identidad eslava, que distinguió a los eslavos de los alemanes con su creencia en Odín, Thor y Freya, de los celtas con su creencia en Tarannis, Cernunos y Jesús, de los bálticos con su creencia en Dievas y Perkunas.
En el territorio de la antigua Rus había alrededor de una docena de uniones tribales, por lo que había suficientes dioses para todos. Es cierto que no sabemos qué dioses patrocinaron una u otra unión tribal. Pero los dioses eran diferentes, porque la introducción del culto a la deidad de una tribu vecina significaba automáticamente la sumisión a la tribu. El culto de un dios reunió a varias tribus y clanes en una unión tribal y se opuso a otras uniones tribales. Por lo tanto, el paganismo dividió a la gente más de lo que unió. Cada tribu incluida en la unión tribal tenía su propio dios patrón, y cada clan tenía el suyo propio. Las diferentes tribus podían adorar a los mismos dioses que la tribu rival, pero esto no molestaba a los paganos: los Dregovichi tenían su propio Makosh, los claros tenían el suyo. En general, entendieron que adoraban a la misma deidad, pero los ídolos eran diferentes, por lo que Makosh de Dregovichi no era en absoluto la diosa adorada por el claro. Tal dualismo era característico de la conciencia pagana.
Los dioses patronos de las uniones tribales tenían templos, se les asignaban sacerdotes, se realizaban magníficos sacrificios y rituales en su honor. El cronista alemán Helmold en la "Crónica eslava" describe la adoración de los principales dioses de los eslavos de la siguiente manera: "... los primeros y principales fueron Prove, el dios de la tierra de Aldenburg, Zhiva, la diosa de Polabon, y Redegast, el dios de la tierra de Bodrichi. Se les asignaban sacerdotes y se hacían sacrificios y se realizaban para ellos numerosos ritos religiosos. Cuando el sacerdote, bajo la dirección de la adivinación, anuncia festividades en honor de los dioses, hombres y mujeres con niños se reúnen y ofrecen sacrificios a sus dioses con bueyes y ovejas, y mucha gente..."
También se podía erigir un templo para los dioses tribales, pero simplemente podían dejar un ídolo en un lugar sagrado sin templo, es decir, sobre un templo. El templo era una colina con una cima cortada, donde se encontraba un ídolo, rodeado por una cerca y pozos con un fuego sagrado: roba. Los templos mismos en los grandes asentamientos eran pequeñas chozas, decoradas con tallas. Los dioses patronos del parto tenían pequeños ídolos.
Helmold enfatiza específicamente la presencia de muchos ídolos y su diferencia con los dioses principales: " Todas las ciudades abundaban de penates e ídolos, pero este lugar era sagrado para toda la tierra. Había un sacerdote, y sus propias festividades, y varios rituales de sacrificio. Aquí, cada segundo día de la semana, todo el pueblo solía reunirse con el príncipe y el sacerdote para la corte.".
La ausencia de sacerdotes es bastante comprensible: el príncipe también podía sacrificar al dios de la tribu, y el cabeza de familia podía sacrificar al dios del clan. Se requería un sacerdote solo para un dios que tenía un templo. El ídolo de pie en el templo pagano no necesitaba un sacerdote (las hogueras para robar se encendían solo en días festivos). Y las pequeñas estatuillas-ídolos, los patrones del clan, que estaban dentro de la casa, no necesitaban un sacerdote en absoluto: cualquier miembro del clan podía alimentarlo.
Las fuentes escritas nos dan una lista exigua de los dioses de nuestros antepasados. Perun, Makosh, Dazhdbog (Hors), Rod y mujeres en el parto, Veles, Simargl, Svarog, el dios del fuego Svarozhich, Stribog. Los etnógrafos agregaron a esta lista a Lada, Lelya, Yarila y Lizard. Hay que pensar que esta fue una elección consciente de nuestros antepasados. Estos dioses eran adorados, el resto existía virtualmente en un almacén mitológico. Si surgía una necesidad, entonces esta o aquella deidad se sacaba de la mitología y se encarnaba en la tierra en forma de ídolo. Como sucedió con el Lagarto. Esta antigua deidad zoomorfa, similar al Océano griego o al Varuna indio, no fue necesitada por los eslavos durante mucho tiempo, porque su imagen no se desarrolló y permaneció en una forma animal arcaica. Pero cuando los eslavos se dirigieron al mar, como los polacos en Pomorie, o, como en el caso de nuestros antepasados, al lago Ladoga y al golfo de Finlandia, la necesidad del patrocinio del dios de las aguas obligó a sacudir el polvo de el antiguo Lagarto y establecer su culto, donde suplantó a Rod en el culto a las mujeres en trabajo de parto
De los antepasados indoeuropeos, los eslavos heredaron dos grupos de dioses: las divas celestiales y los asuras ctónicos. Los eslavos creían en las divas. Nuestros antepasados descienden de un antepasado mítico, un descendiente del dios sol Dazhdbog. Los pueblos indoeuropeos creían en diferentes grupos de dioses, lo que dividía a los pueblos. Entonces, los arios indios creían en las divas, y los iraníes en Asuras (Ahurs), los alemanes creían en Ases-Asuras, y entre los eslavos, los asilki eran gigantes malvados, oponentes de los dioses. Por lo tanto, los eslavos adoraban a los dioses celestiales, pero no adoraban a los dioses ctónicos: Veles y Svarog. Estos eran los dioses oscuros y duros del inframundo de quienes no se esperaba nada bueno y las víctimas los pagaban. Los escandinavos de Rurik trajeron consigo el culto de Veles, por lo que los eslavos identificaron a Odin, el gobernante del mundo de los muertos Valhalla, con Veles. Por lo tanto, las imágenes modernas, donde los paganos rusos celebran rituales por la noche, no corresponden a la realidad histórica. Por la noche, solo se hacían sacrificios a los dioses ctónicos oscuros. Nuestros antepasados creían en dioses celestiales, por lo que todos los rituales se realizaban durante el día a la luz del sol.
Todas las deidades conocidas del panteón eslavo estaban estrechamente asociadas con la agricultura y el culto a la fertilidad. Perun - fertilizó la Tierra, Mother - Cheese Earth - dio a luz una cosecha cada año, Dazhdbog (Khors - la versión iraní de Dazhdbog, una especie de reverencia de Rurik hacia el sur de Rus) - abrió la primavera y ahuyentó el invierno, Yarila - dio una rica cosecha y descendencia de ganado, Makosh, Lada y Lelya - fueron responsables de la fertilidad en general, incluida la fertilidad humana, el Lagarto - proporcionó pescado, Simargl - protegió los primeros brotes, Fire Svarozhich ahuyentó las enfermedades del ganado y, en general, los espíritus malignos del casa. Incluso las deidades ctónicas estaban asociadas con la fertilidad: Veles era responsable del ganado, por lo que parte de la cosecha se dejaba en el campo, y Svarog no solo congelaba los ríos con hielo y congelaba la tierra en forma de Morozko, sino que también otorgaba una rica cosecha por la cual los campesinos sacrificaron pollos a Svarog.
sincretismo pagano. A pesar de que el paganismo eslavo en el siglo X. estaba en declive, esto no significa que siempre haya sido así. La decadencia de la religión pagana fue el resultado de la colonización eslava, cuando las masas de la población abandonaron sus hogares y comenzaron a asentarse en las tierras abandonadas por los pueblos germano e iraní. La supervivencia habitual de los colonos en una tierra extranjera, y no la búsqueda espiritual, pasó a primer plano. La religión requería un resultado puramente práctico: una rica cosecha y niños sanos. Como resultado, se ha perdido mucho. Pero esto le sucedió no solo a los eslavos, sino también a los pueblos germánicos que fueron al territorio del Imperio Romano. Los colonos alemanes perdieron con la misma rapidez sus antiguos mitos y religión en sus nuevos hábitats. Los mitos antiguos fueron preservados solo por los pueblos que permanecieron en sus lugares de origen en Escandinavia.
Pero hasta el s. V. la religión pagana se estaba desarrollando activamente. Los pensadores eslavos paganos llegaron a la idea del sincretismo, es decir, la unificación de las funciones de varias deidades en una sola deidad. La idea no es nueva, en ese momento tenía dos mil años. Los egipcios crearon al dios Amon-Ra, los griegos Serapis, pero para los eslavos, apartados de las civilizaciones avanzadas, el sincretismo fue un gran avance.
Al principio era una tríada de dioses: Rod y mujeres en el parto, donde tres deidades diferentes estaban unidas por una función de fertilidad. Y solo fueron venerados por la tríada. No sabemos si se trataba de una familia de dioses: padre, madre e hijo (hija, el género podría cambiar), pero no podemos discutir el hecho de crear una tríada estable.
Además, el pensamiento filosófico de los eslavos dio un paso más y comenzaron a aparecer nuevas deidades al combinar varias deidades en un ídolo. La principal deidad de este tipo era Svyatovit, cuyo ídolo combinaba las funciones e imágenes de cuatro dioses (Perun, Makoshi, Dazhdbog y una deidad con cuerno) y Veles de tres cabezas, siendo así el dios del Universo. Helmold escribe sobre Svyatovit: " Entre las muchas deidades eslavas, la principal es Svyatovit, el dios de la tierra de Rana, ya que es el más convincente en sus respuestas. Junto a él, veneran a todos los demás, por así decirlo, como semidioses. Por lo tanto, como muestra de un respeto especial, tienen la costumbre de sacrificarle anualmente una persona, un cristiano, como lo indicará la suerte. Se envían donaciones establecidas desde todas las tierras eslavas para sacrificios a Svyatovit."
Otra deidad similar fue Triglav, una tribu de Pomerania. El ídolo tenía tres cabezas, es decir, combinaba tres deidades. Ebbon llama a Triglav la deidad suprema: "... y el más alto (montaña. -) está dedicado al Dios supremo de los paganos Triglav; tiene una estatua de tres cabezas, cuyos ojos y boca están cubiertos con una venda dorada. Como explican los sacerdotes de los ídolos, el Dios principal tiene tres cabezas, porque él supervisa los tres reinos, es decir, el cielo, la tierra y el inframundo, y cubre su rostro con una venda, ya que esconde los pecados de las personas, como si no verlos o hablar de ellos.
Realmente no sabemos cómo era el ídolo, pero era un claro rival de Svyatovit por el divino Olimpo eslavo. Otros dioses nacidos como resultado del sincretismo fueron los dioses Rugevit y Porenut de la tribu Ruyan en la isla de Rügen. Lo que eran estos dioses no lo sabemos. Nuestros antepasados conocían Svyatovit, lo que dicen los hallazgos de estilos de escritura de los siglos X-XI. con copias de muchas cabezas de ídolos paganos, pero las fuentes no informaron ninguna información sobre la adoración de deidades sincréticas. Podemos suponer que estas extravagantes deidades eran propiedad de familias sacerdotales rusas. Sin embargo, el desarrollo del sincretismo pagano fue detenido por el reasentamiento de los eslavos y la ruptura de la unidad eslava. El desarrollo de la religión pagana se detuvo y se degradó gradualmente.
Retiro necesario . eslavos.¿Por qué la religión pagana se degradó entre los eslavos? La historia de los eslavos tiene la culpa aquí. Los eslavos como grupo étnico aparecieron tarde. Son una rama de las tribus indoeuropeas en 3 mil antes de Cristo. mi. que vino a Europa. Los indoeuropeos, absorbiendo la antigua población neolítica de Europa, se establecieron en la parte media de Europa occidental, formando la llamada cultura de los túmulos funerarios (1500-1200). Algunas tribus de indoeuropeos al principio. 2 mil a.C. mi. avanzaron hacia la Península Balcánica y Anatolia, donde, habiendo caído bajo la influencia de antiguas civilizaciones desarrolladas, se les conoció como aqueos e hititas. La cultura de las tumbas de túmulo con el tiempo, habiendo asimilado a la población local, se dividió en varias culturas. Incluyendo la cultura lusaciana. Era una especie de personas separadas, cuyo nombre no se ha conservado. En el siglo VI. antes de Cristo mi. La cultura de Pomerania (probablemente protobáltica) comenzó a penetrar activamente en el territorio de la cultura de Lusacia, y en el siglo IV. antes de Cristo mi. existe una cultura de entierros podklishivnyh, que se convirtió en protoeslava, que se puso en contacto tanto con los alemanes como con las tribus de habla iraní.
Y entonces comenzó la era de la Gran Migración de las Naciones. Algunos de nuestros antepasados fueron resucitados por esta tormenta y perecieron, pero la tormenta de la historia no afectó a la mayor parte de las tribus eslavas. Y en el siglo V. mi. los eslavos descubrieron de repente que las tierras circundantes estaban desiertas. Además, según los historiadores, los eslavos experimentaron una explosión demográfica. "Según los cálculos del científico polaco S. Kurnatovsky, alrededor del año 1000 dC, la población eslava y eslavizada en su conjunto ascendía a 6,5-7,3 millones de personas, en los siglos VI-VII - 2,65-4,1 millones, a finales del siglo V siglo - 1.45-2.68 millones, incluidos los restos de la población tracia, alemana, báltica, finlandesa e iraní que vivía en el territorio eslavo de esa época.. En realidad, los eslavos a fines del siglo V eran 0.7-1.3 millones de personas (según las estimaciones de G. Lovmyansky, alrededor de 1,4 millones de personas)." (V. V. Sedov. Eslavos en la antigüedad).
Y esto no es sorprendente. Los eslavos no eran un pueblo guerrero. No eran conquistadores, conquistadores, ladrones. Eran granjeros. Esto no significa que puedan valerse por sí mismos. Podrían, pero eran demasiado flojos para conquistar a alguien. Y aquí, como resultado de la Gran Migración de las Naciones, no les quedaban competidores. Y los eslavos comenzaron a asentarse en los valles de los ríos sin afectar a la rara población local. Después de dos o tres generaciones, los colonos eslavos absorbieron por completo a la población local a través de matrimonios, asimilando a los lugareños de forma natural.
Nuestros antepasados tuvieron que asentarse en el este y el norte, habitados por las tribus bálticas y ugrofinesas, muy atrasadas en términos históricos. Los eslavos se mezclaron activamente con los pueblos locales, de modo que en la región de Dnieper, habitada por tribus de habla iraní, ya llegaron en el siglo VI. Mestizos eslavo-bálticos. Como resultado, nuestros antepasados quedaron aislados de las civilizaciones desarrolladas y las rutas comerciales durante varios siglos. Los eslavos orientales eran colonos, al principio ocupados con el desarrollo de nuevos territorios y su propia supervivencia. Vivían en semi-piraguas, granjas o pequeños asentamientos. No tenían estado. No tenían ciudades. Por lo tanto, se quedaron atrás en el desarrollo histórico. No había escritura, no había bibliotecas. Tampoco había clase de Reyes Magos. No había nadie para preservar el conocimiento antiguo. Y se perdieron. Los antiguos mitos, los antiguos himnos se perdieron. De la religión solo quedaron dioses patronos, ídolos, cantos rituales y hechizos mágicos. La religión comenzó a ser puramente utilitaria, sin dar nada al alma.
Culto a la fertilidad. Nuestros antepasados eran campesinos. Toda su vida, toda la vida del equipo tribal dependía de la cosecha. Si la cosecha era buena, entonces el invierno se experimentaba con entusiasmo y alegría hasta la próxima primavera. Pero si la cosecha era mala, entonces amenazaba con hambre y muerte. Nuestros antepasados vivían en un sistema tribal y de agricultura de subsistencia, las relaciones comerciales eran de naturaleza aleatoria, por lo que no había dónde ni nada para comprar pan en caso de hambruna.
Por lo tanto, el culto a la fertilidad fue la base de la religión pagana. Literalmente todo estaba relacionado con el culto a la fertilidad en el paganismo. Todos los dioses del panteón eslavo pagano estaban relacionados de alguna manera con la fertilidad. Perun, además de funciones militares, fertilizaba la tierra con lluvia. Yarila moría y resucitaba cada primavera, aunque lo más probable era que fuera el dios de la guerra. El perro alado iraní Simargl fue el responsable de los primeros brotes. E incluso el dueño del mundo de los muertos Veles era responsable del ganado. La antigua diosa de la tierra estaba rodeada de una reverencia especial entre los eslavos, cuyo nombre los eslavos olvidaron y llamaron solo por el epíteto - Madre - Tierra de queso. Aquí están las palabras del sacerdote pagano Yarovit de la "Vida del obispo Otton" Gerbod: " Yo soy tu Dios. Cubro los campos con brotes y hojas del bosque. Los frutos de los campos y de los árboles, la cría del ganado y todo lo que sirve a las necesidades de las personas están en mi poder. Esto se lo doy a mis admiradores y a los que desprecian a los que me rechazan".
Toda la vida de nuestros antepasados estuvo sujeta al calendario agrícola. Durante siglos, no ha cambiado, porque no había mucho que cambiar. Sembrando - cosechando - esperando una nueva siembra - en tal círculo pasó la vida de nuestros antepasados. Por lo tanto, el culto a la fertilidad sobrevivió hasta el siglo XX y, en algunos lugares, incluso hasta el siglo XX. La Iglesia cristiana era impotente para luchar contra este culto. Además, el culto a la fertilidad subyugó en parte a la iglesia del pueblo. Entonces, el lugar de los antiguos sacerdotes fue ocupado por los sacerdotes ortodoxos. Y trate de negarse: el mundo comunal no entenderá tal rechazo. Así es como el etnógrafo del siglo XIX describe uno de estos rituales. S. V. Maksimov:
"En el campo se colocó una mesa cubierta con un mantel limpio. Sobre él, al sol, un cuenco de agua brilla plateado, las velas se vuelven amarillas y una alfombra de pan horneado se vuelve gris. Frente a la mesa, en semicírculo, hay hombres barbudos con iconos en las manos, cubiertos con toallas. Frente a ellos estaba un sacerdote con un clero, y detrás de ellos todo este pueblo, desde el vientre de su madre, condenado con el sudor de su frente a dejar su pan. Se cantó el servicio de oración: la multitud se agitó y zumbó como un enjambre de abejas. Le dieron al sacerdote un sembrador - una canasta con una cuerda para que se la pudiera echar hábilmente sobre el hombro - toma de ella un puñado de centeno combinado de cada patio y hábilmente, con su mano habitual, barre los granos sobre la tierra cultivable . Luego va al borde del campo, a través de todos los corrales y rocía todas las franjas con agua bendita. Y cuya franja rocía, ese dueño es bautizado, y otro, además, susurra para sí mismo qué oración sabe. Los iconos se llevan a la iglesia; el sacerdote con el diácono es llamado a la cabaña y se le ofrece un trato factible, al máximo"
Nuestros antepasados tenían una gran cantidad de tales rituales estacionales del culto a la fertilidad. Rituales como la adivinación del invierno, el encuentro de la primavera, el encuentro de los primeros brotes, el comienzo de la cosecha, etc., aportaron variedad y significado a la vida campesina. Los rituales de fertilidad entre los eslavos se dividieron en religiosos y mágicos. Los ritos religiosos apelaban directamente a los dioses. Era una fiesta para toda la comunidad, cuando todas las familias se reunían en el templo común del dios patrón y solemnemente sacrificaban y celebraban una fiesta común. B. A. Rybakov reconstruye el nombre de tales asambleas generales de paganos como "sobotka" o "sobotu". estos fueron eventos muy importantes en la vida de la comunidad, porque los eslavos recurrieron a los patrones más importantes para la fertilidad y la cosecha. Ebbon, el compilador de la vida del obispo Otto, describe tal festividad de la siguiente manera: " Yulin, fundada y nombrada por Julio César -en la que hasta su lanza, unida a una columna de enorme tamaño, servía a su memoria-, era costumbre celebrar la fiesta de cierto ídolo a principios de verano con una gran concentración de personas y baile.<...>Convergiendo con el fervor habitual en la citada fiesta del ídolo, todos los habitantes de la región organizaron espectáculos y fiestas de diversas formas, y las mismas imágenes de los ídolos, antes escondidas, desenfrenadas de alegría vacía, mostraron al pueblo el antiguo rito pagano, y constantemente caía de esto al desastre de la obsesión Divina.".
Además de los sacrificios comunes, cada asentamiento tenía sus propias oraciones y ofrendas. Estos ya eran los dioses de la veneración, que se extendieron por todo el mundo eslavo: Yarila, Lada y Lel (en este caso, entre los paganos, estos dioses podían ser venerados tanto en la hipóstasis femenina como en la masculina), Rod - nuestros antepasados . La escala de la festividad local era menor, pero no menos importante. Estos rituales se conservaron en el pueblo ruso hasta el siglo XX. Los sacrificios y reuniones paganos generales fueron suplantados por las fiestas cristianas.
Otra forma de culto a la fertilidad eran los rituales mágicos. Aquí, los eslavos ya no pidieron la ayuda de los dioses, sino que realizaron varios rituales y hechizos que afectaron la fertilidad, proporcionaron buen clima, ahuyentaron enfermedades y espíritus malignos. La ayuda de los dioses jugaba solo un papel auxiliar en los rituales mágicos. Dichos rituales se realizaban en secreto, generalmente de noche. Dichos rituales podían realizarse como hechicero, o cualquier persona (adivinación, por ejemplo, o enterrar un huevo de gallina en un surco). Los rituales mágicos no pertenecían directamente a la religión pagana, pero eran una parte orgánica de la vida de nuestros antepasados y es difícil incluso ahora nombrar en qué parte de la religión pagana se borró la línea entre las religiones y la magia.
El culto a la fertilidad tenía para nuestros antepasados un significado importante, pero puramente utilitario: asegurar una rica cosecha. Es por eso que la Iglesia Ortodoxa no logró derrotar a este culto. Ganó el culto a los agrónomos, los fertilizantes y los pesticidas, después de lo cual el culto a la fertilidad murió por completo.
sacerdotes La idea de los sacerdotes eslavos que hemos desarrollado en gran medida bajo la influencia de las obras de B. A. Rybakov. Incluso escribió sobre la clase de sacerdotes paganos, sobre la existencia de una jerarquía sacerdotal y el enorme papel de los sacerdotes en la sociedad eslava. Los sacerdotes de Rybakov crearon un calendario pagano, un sistema de caracteres escritos, compilaron las primeras crónicas y compusieron mitos-blasfemias paganas. Estas ideas se inyectaron en el género de la fantasía eslava y las enseñanzas de los neopaganos.
Todo estaría bien, pero esta imagen del sabio estado sacerdotal sólo existía en las fantasías del académico. Aunque solo sea porque en las condiciones del sistema tribal, los eslavos no tenían propiedades. Solo con el advenimiento del estado, la sociedad eslava comenzó a dividirse en estados. Los eslavos no se dividieron en varnas y castas, como los arios indios; para esto, era necesario conquistar y subyugar a la población local, y los eslavos no conquistaron, sino que se establecieron, asimilando gradualmente a las tribus locales. La división de culto de clase de tres miembros en nobleza, sacerdotes y plebeyos no era un fenómeno indoeuropeo común, incluso entre las tribus iraníes no se encuentra entre todas. Fue entre los celtas, pero no entre los eslavos y germanos. Por lo tanto, no es posible comparar a los sacerdotes eslavos con los druidas celtas debido a la ausencia misma de división de clases entre los eslavos. El estado sacerdotal apareció solo entre los eslavos de Polabia, pero solo porque tenían un estado y los sacerdotes se convirtieron en parte de la cima de los primeros estados feudales. La historia no les dio a nuestros antepasados la oportunidad de que surgiera un estado sacerdotal: la cristianización tuvo lugar en el siglo X, antes de que el sacerdocio tuviera tiempo de establecerse en la sociedad de Rus como estado.
¿Quiénes eran los sacerdotes eslavos? B. A. Rybakov, para crear un carácter masivo de la "clase sacerdotal", les agregó arbitrariamente hechiceros, curanderos, adivinos, que de ninguna manera pertenecían a los sacerdotes.
El sacerdote era una persona respetada que supervisaba el templo de la deidad y dirigía los ritos, incluidos los sacrificios. El sacerdote memorizaba oraciones y conjuros, conocía el orden del ritual. Era un hechicero en lo más mínimo, ya veces no lo era en absoluto. La misma palabra "sacerdote" proviene del antiguo ruso "zhrѣti": sacrificar, es decir, "sacerdote" es el que realiza el sacrificio. Pero los Reyes Magos no eran sacerdotes, ni servidores de los dioses, eran especialistas en hechizos, es decir, hechiceros.
Las antiguas fuentes rusas sobre sacerdotes son extremadamente escasas. En realidad no sabemos nada acerca de ellos. Pero es posible sacar analogías de la historia antigua, donde la religión se congeló en su desarrollo. Grecia e Italia tenían muchos templos y aún más lugares sagrados. Algunos cultos eran propiedad del estado y se mantenían a expensas del estado, algunos cultos eran apoyados por comunidades individuales y otros simplemente por un grupo de personas. Los sacerdotes en los templos eran designados por el estado o las comunidades, personas de su propio equipo. Lo mismo, muy probablemente, fue el caso de los eslavos. Los templos se construían juntos, pero el sacerdote o sacerdotes tenían que mantener el orden en el templo, proteger y recibir a los creyentes. Los eslavos designaron a alguien de su comunidad para este puesto. Naturalmente, se han desarrollado dinastías sacerdotales enteras a lo largo de los siglos, que percibieron la elección de miembros de su clase por parte de los sacerdotes como algo completamente natural.
Esto no quiere decir que el sacerdote pasara días enteros en el templo. La comunidad agrícola eslava no podía permitirse el lujo de mantener una plantilla de ociosos. Por lo tanto, los ancianos de barba gris fueron designados para el papel de sacerdotes, que ya no podían trabajar. No recibieron pago por su trabajo, las iglesias eslavas no tenían tierras de templos, nadie pagó el "diezmo de la iglesia" para el mantenimiento de los templos y el personal de los sacerdotes. El sacerdote recibía el respeto de la comunidad, una comida abundante para realizar la ceremonia, parte del animal del sacrificio y, probablemente, especialmente los paganos piadosos trataban a los sacerdotes con todo lo que podían cuando visitaban un templo o un lugar sagrado. De la misma manera, los sacerdotes se llevaban todo lo comestible que los adoradores de su dios pudieran traer en un día. Entonces la comida no desapareció, y los admiradores pensaron que Dios había comido la comida. Ser sacerdote era rentable.
Los arqueólogos no encontraron viviendas en los templos paganos eslavos, es decir, los sacerdotes vivían cerca. El cronista alemán Helmold describe la arboleda sagrada de los eslavos de la siguiente manera: " Y sucedió que en el camino llegamos a una arboleda, la única en esta región, que está enteramente situada en la llanura. Aquí, entre árboles muy viejos, vimos robles sagrados dedicados al dios de esta tierra, Prova. Estaban rodeados por un patio, rodeado por una valla de madera hábilmente hecha, que tenía dos puertas. ... Había un sacerdote, y sus propias festividades, y varios ritos de sacrificio. Aquí, cada segundo día de la semana, todo el pueblo solía reunirse con el príncipe y el sacerdote para la corte.". En este día, el templo estaba cerrado y el sacerdote no estaba allí, por lo que los alemanes lograron destruir el templo. Entonces, nuestros antepasados no abrieron los templos todos los días. Aparentemente, hubo días sagrados especiales cuando el sacerdote vino y abrió. el templo La población era rara, se conocían entre sí, los extraños se notaban desde lejos, por lo que no había cazadores para robar del templo, y no había nada. Las fuentes no nos dijeron nada sobre la riqueza de los antiguos paganos rusos. templos, a diferencia de los templos de los eslavos de Polabia. El sacerdote ni siquiera podía aparecer en el templo durante todo un día "Podía venir por la noche, barrer el patio, llevarse la comida que los adoradores traían a los dioses y cerrar las puertas Los sacrificios de animales se hacían únicamente en días festivos o en circunstancias extremas (en este caso, el adorador lo acordaba previamente con el sacerdote). Para la ceremonia, la presencia del sacerdote no era obligatoria. El rito podía ser realizado, por ejemplo, por un príncipe o la cabeza de un clan.
Por lo tanto, con el advenimiento del cristianismo, la fe en los dioses antiguos se desvaneció rápidamente. Ya no había necesidad de hacer sacrificios, los dioses fueron reemplazados por un Dios cristiano. El estamento de sacerdotes no existía, eran nombrados por la comunidad, y con el advenimiento del cristianismo, la necesidad de este desapareció. Los eslavos no tenían textos sagrados ni himnos, y todos ya conocían las canciones rituales, porque las cantaban todos los años. No nos ha llegado ni una sola inscripción eslava pagana. Por lo tanto, los sacerdotes no registraron nada para la posteridad. Sin embargo, no había nada especial que escribir: la mitología antigua del siglo X. murió, pasando al reino de un cuento de hadas, y los nombres de los dioses y sus funciones eran conocidos por todos. Por lo tanto, no hubo lucha entre la religión pagana y el cristianismo. El cristianismo absorbió y transformó lentamente las tradiciones paganas.
El culto a los antepasados. Antes de la adopción del cristianismo, los eslavos vivían en un sistema tribal, es decir, la base de la sociedad era el clan. Un clan es un grupo de personas unidas por un ancestro común, a veces mítico. Todas las personas del género eran parientes conectados por uno u otro lazo familiar. De aquellos tiempos ha llegado hasta nosotros una rica terminología afín: padrino, cuñado, cuñada, cuñado y muchas otras. Una persona tenía que recordar quién es para quién y quién es. En ausencia del estado y la policía, el clan era la fuerza que apoyaba y protegía a cada individuo. Todavía logré atrapar las órdenes tribales que se conservaron en el pueblo hasta finales del siglo XX, ahora han muerto por completo. Y puedo decir que la familia era una fuerza. Mis parientes, esparcidos por todo el país después de la guerra, sin embargo formaron un equipo muy unido, se escribieron, vinieron a visitarse y, en ocasiones, se apoyaron mutuamente. En el pueblo natal de mi abuelo, el lugar donde estaba la casa de mi bisabuelo no se construyó durante mucho tiempo, en caso de que mi abuelo regrese repentinamente. Mi abuela, que se mudó al Lejano Oriente, quedó inmediatamente bajo la protección de familiares e incluso se casó con mi abuelo: eran de pueblos vecinos, por lo que se consideró correcto, pero casarse con jóvenes del mismo pueblo ya era un tabú. Los científicos llaman al fenómeno exogamia.
La estructura familiar era muy antigua. Se remonta al Paleolítico. Y, por supuesto, no pudo evitar ser deificada. La psicología del pagano no dividía el mundo en categorías particulares; el pagano percibía el mundo como un todo, combinando incluso elementos heterogéneos en uno solo. Por lo tanto, pensó en el territorio de su residencia, el colectivo mismo, el lugar de su residencia y todas las personas de su colectivo como un todo único que no podía romperse. Los vivos y los muertos eran un todo, un vínculo inextricable entre generaciones. El miembro fallecido del colectivo siguió siendo miembro del colectivo, a pesar de su muerte. Por lo tanto, nuestros antepasados creían que los parientes, a pesar de la muerte, continuaban viviendo en este y en el otro mundo al mismo tiempo. Así es como Yuri Kuznetsov, un poeta del siglo XX, reflejó esto en sus poemas, que en muchos sentidos reflejan ideas paganas sobre el mundo:
Paseos de defensa en los campos.
La cornisa del Volga cuelga de los mocos,
Sobre los huesos de leche de los reclutas...
Este agosto me trajo
Mal y tañido del día veintitrés,
Estremeció a Madre Volga.
El enemigo clavó una cuña de tanque en ella,
Tocó lo más profundo de la gente.
Recordaremos este dolor por mucho tiempo.
Pero los padres se agitaron en la tierra,
Los muertos se han levantado de sus tumbas
Por una razón incompleta para irse.
Sombra tras sombra, padre tras hijo,
El final se pone al desnudo detrás del padre,
Partiendo al principio del pueblo...
El muerto siguió viviendo literalmente. El muerto, según nuestros antepasados, vivió su vida en la tumba, como durante la vida en su casa. Por lo tanto, el muerto debía contar con una tumba equipada (el ataúd se llamaba "domovina"), cosas necesarias en la vida cotidiana, armas, un caballo y, a veces, una esposa, matando a un esclavo (en India todavía queman a las esposas de los muertos en contra de su voluntad - así lo exigen los dioses paganos). Aquí hay una descripción de la Saga de Grettir, donde el protagonista decidió robar el montículo y se reunió con el dueño: " Grettir descendió al montículo. Estaba oscuro y el olor no era agradable. Intenta averiguar qué hay allí. Tiene huesos de caballo. Luego golpeó los pilares del asiento y resultó que una persona estaba sentada en el asiento. Había una pila de tesoros: oro y plata, y debajo de sus pies se colocó un cofre lleno de plata. Grettir tomó todos estos tesoros y los llevó a las cuerdas, pero mientras caminaba hacia la salida del montículo, alguien lo agarró con fuerza. Arrojó el tesoro, y se abalanzaron el uno contra el otro y comenzaron a pelear ferozmente. Todo se vino abajo a su paso. El habitante de la tumba atacó ferozmente. Grettir siguió tratando de escabullirse. Pero él ve que no puedes escapar de eso. Ahora ambos están luchando sin piedad. Van a donde yacen los huesos de caballo. Aquí pelean durante mucho tiempo, luego uno cae de rodillas, luego el otro. Sin embargo, terminó con el habitante de la tumba cayendo hacia atrás con un rugido terrible.".
Los antepasados muertos tenían que ser alimentados, regados y elevados en el baño. Primero, por respeto a los mayores. En segundo lugar, si los antepasados muertos no son alimentados, los muertos hambrientos podrían salir de las tumbas en forma de demonios y comenzar a devorar a las personas vivas. Esto es lo que más temían nuestros antepasados. Los eslavos tenían miedo a los muertos, y este miedo ya nos fue transmitido a nivel genético. La misma costumbre de incinerar a los muertos y poner túmulos surgió de este miedo. Los etnógrafos no encontraron ninguna señal entre el pueblo ruso en el culto de los antepasados que los antepasados muertos ayudaron a sus descendientes. Esto no es. Había reverencia y miedo ante los antepasados muertos.
Día Conmemorativo
La separación de los antiguos eslavos de la comunidad indoeuropea y la formación de la unidad étnica y lingüística protoeslava ya se produjeron en la antigüedad. Aproximadamente a mediados del primer milenio de R.Kh. comienzo-
Hay una desintegración de la unidad protoeslava y la formación de tres grupos lingüísticos separados: eslavos orientales, meridionales y occidentales.
Fuentes y problemas de estudio. Las antiguas creencias de los eslavos se restauran sobre la base de fuentes escritas, los resultados de excavaciones arqueológicas, material etnográfico y datos de la lingüística histórica comparada. Entre las fuentes escritas que permiten reconstruir el paganismo eslavo oriental, las más interesantes son las antiguas crónicas rusas, textos hagiográficos y polémicos, en los que se presentan las creencias paganas en el contexto de la cristianización de la Rus. El material valioso que permite reconstruir estas creencias se encuentra en The Tale of Bygone Years (principios del siglo XII), las Crónicas de Novgorod, la Crónica de Sophia, la Vida de Vladimir y otros monumentos. Además, para el estudio del paganismo eslavo, se utilizan los testimonios de autores bizantinos: el historiador, escritor y comandante aproximado Belisario: Procopio de Cesarea (d. c. 562), el emperador Constantino Porphyrogenitus (905-959), el erudito clérigo Leo the Deacon ( 950 a.C.) y escritores, comerciantes y viajeros árabes de los siglos X-XI. - ibn Fadlan, Masudi, ibn Roste, al-Balkhi y otros.
A pesar de que la cantidad de fuentes enumeradas puede parecer significativa, en realidad, los investigadores de las creencias religiosas de los antiguos eslavos enfrentan una serie de problemas, ya que:
- el uso de datos arqueológicos y etnográficos para estudiar las ideas religiosas de los eslavos orientales se ve obstaculizado por el hecho de que la interpretación religiosa de estos materiales, por regla general, no es inequívoca;
- la información presentada en fuentes escritas sobre la religión precristiana de los eslavos orientales se refiere al último período de desarrollo de las ideas religiosas, que tomó forma en vísperas de la adopción del cristianismo;
- en los textos polémicos cristianos, el antiguo paganismo eslavo a menudo se describe de manera estereotipada, bajo la influencia de textos cristianos traducidos que denunciaban las creencias del mundo antiguo.
Desafortunadamente, hasta ahora, muchos estudios científicos y presentaciones de la ciencia popular de las antiguas creencias eslavas muestran rastros de categóricas excesivas: las hipótesis sin la debida justificación se declaran teorías, las polémicas se llevan a cabo desde el punto de vista de la posesión a priori de la verdad y las suposiciones en consonancia con uno o se considera otro concepto, independientemente de su razonamiento como prueba. A veces, las suposiciones se prueban mediante reconstrucciones hechas sobre la base de esas mismas suposiciones, aunque tales pruebas no sean de ninguna manera concluyentes. Los eruditos del paganismo eslavo, sin la debida razón, a menudo declaran refutados los conceptos de sus oponentes sobre la base de su propio desacuerdo, a veces en forma de artículo en una revista, y a veces incluso sin él. Hay casos frecuentes de acusaciones irresponsables tanto de rusofobia como de nacionalismo, chovinismo, traición a los intereses nacionales, y todo esto se basa en una evaluación de las opiniones científicas, y no políticas, de los investigadores.
En este sentido, cabe destacar los principales problemas del estudio científico moderno del paganismo eslavo:
- la ausencia por el momento de un número suficiente de fuentes informativas fidedignas y auténticas;
- importante politización e ideologización del discurso científico;
- atracción por los extremos de la hipercrítica o la falta total de crítica de las fuentes;
- gravitación hacia reconstrucciones poco convincentes e hipótesis no comprobables;
- categóricamente irrazonable de muchas generalizaciones y conclusiones;
- falta de voluntad para tener en cuenta los diversos enfoques disponibles para interpretar el material;
- la creencia de que los conceptos científicos pueden ser refutados por una simple suposición, incluso si se expresa en forma categórica.
Los datos de la lingüística comparada y la etimología eslava permiten aclarar algunas cuestiones relacionadas con la interpretación de las deidades individuales del panteón eslavo, para determinar los vectores de interacción intercultural (varios préstamos), pero los datos lingüísticos por sí solos no son suficientes para restaurar un completo imagen de la religión eslava.
Demonología. La forma más antigua y, al mismo tiempo, tenaz de las creencias protoeslavas fue el culto a las fuerzas de la naturaleza y los espíritus, los guardianes del territorio habitado, cuyos rastros se pueden rastrear en material etnográfico al menos hasta el comienzo del siglo. siglo 20. en los personajes de demonología inferior - duende del bosque, tritón, brownie, sirenas, etc. Las imágenes de los personajes enumerados de la mitología popular incluyen características tanto antiguas como posteriores, y las ideas sobre ellos se formaron bajo la influencia de varios procesos culturales y religiosos, por lo tanto, tienen una naturaleza sintética y sincrética pronunciada y no siempre es posible separarlos. “antiguo” de “nuevo” en ellos parece posible. Se puede suponer que los nombres de los personajes demoníacos que se han vuelto tradicionales ( "duende", "agua", "brownie") no son originales, ya que no están registrados en textos rusos antiguos confiables. Pero esto no indica que los personajes enumerados en sí mismos sean el resultado de una creación posterior de mitos. Entonces, una mención completamente confiable del "demonio portador de cuernos" puede correlacionarse razonablemente con el brownie. En cualquier caso, el conocimiento de estos personajes nos permite ver arquetipos paganos antiguos en el folclore posterior y el discurso mitológico, que se formaron durante el período de dominación de las ideas paganas en la cosmovisión eslava antigua.
duende - uno de los personajes más populares de la demonología eslava, el espíritu es el amo del bosque, el señor de los animales del bosque. En la percepción popular, el duende poseía rasgos zoomórficos y antropomórficos. A pesar de cierta malignidad de carácter, no puede ser considerado una criatura inequívocamente hostil al hombre. Leshy puede cambiar su apariencia y crecimiento, puede desviar a una persona, hacer que deambule por los matorrales del bosque. Según los antropólogos, mucho en la imagen del duende lo acerca a los muertos hipotecados, que se discutirán con más detalle a continuación. Asimismo, el antropólogo D.K. Zelenin menciona la existencia de ideas de que el duende no es ajeno a la atracción erótica por las mujeres.
Si una vaca u otro ganado desaparecía en el bosque, el campesino recurría a una persona "con conocimientos" para escribir una petición al Zar del Bosque (es decir, el "jefe de los demonios") sobre la devolución de la pérdida. La presentación simbólica de la "petición" iba acompañada de un sacrificio ritual. Se creía que los pastores que pastorean rebaños en los bosques o en sus inmediaciones deberían celebrar un acuerdo especial con el duende: este último estaba obligado a monitorear la manada y protegerla de los animales depredadores por una tarifa especial. Se creía que engañarlo podría costarle la vida al pastor. Las ideas populares de que los duendes de los bosques vecinos pierden bandadas de animales del bosque jugando a las cartas entre sí, por supuesto, se formaron no hace mucho tiempo.
Otra imagen bien conocida en la mitología eslava antigua es agua, quien fue reverenciado como un espíritu - el amo del mundo del agua, el señor de los peces y criaturas de demonología inferior - sirenas, los ahogados también pertenecen a su reino. Vive, según la leyenda, en el fondo de pozos profundos. La imagen del tritón combina rasgos antropomórficos y zoomórficos. Se creía que era una criatura insidiosa y hostil al hombre: podía ahogar a los nadadores, romper la presa del molino y ahuyentar a los peces. Se le hacían sacrificios para propiciar el del agua. En la mitología popular posterior, hubo una contaminación parcial de la imagen del tritón y el diablo. Debido a esto, el molinero era percibido como un "sabio", un hechicero que se comunica con los demonios y puede causar muchos problemas a los vecinos del pueblo, pero que también puede ayudar.
Como espíritu: el guardián de la casa fue venerado. bizcocho de chocolate - una criatura dispuesta hacia una persona, al menos no hostil a ella. Los animales domésticos estaban considerados bajo la protección especial del brownie. Sin embargo, en la percepción popular, se caracterizó por la selectividad, a veces insidiosa: cuida de los animales que ama y molesta a los no amados de todas las formas posibles.
Para que el brownie favorezca a las personas, fue "apaciguado", es decir. hizo pequeñas ofrendas, etc. Se creía que, con ira, comienza a asustar a las personas, golpearlas por la noche, estropear y romper cosas. Por el contrario, se esperaban varias ayudas de un brownie benévolo, una advertencia de desgracias inminentes, ayuda en las tareas del hogar. Fue tratado con gran respeto y miedo, tenían miedo de enojarlo con una palabra o acción descuidada.
Al mudarse a una nueva casa, se realizó un ritual especial de "invitar" al brownie a mudarse con los propietarios.
Según la observación de S. A. Tokarev, en la mitología eslava "si los espíritus de la naturaleza son hasta cierto punto hostiles al hombre ... entonces los espíritus domésticos no son en absoluto hostiles a las personas, según las creencias populares, no se consideran hostiles al cristianismo. o bien: brownie, por ejemplo, no sólo no le teme a la cruz, sino que le encanta el incienso, la vela de cera, los huevos de Pascua, el agua bendita, el enebro" 1 .
Obviamente, incluso en tiempos posteriores, los personajes enumerados de la mitología antigua no se percibían como demonios, ya que los campesinos los felicitaron en Pascua (!), Diciendo tres veces: "Cristo ha resucitado, el dueño del campo, bosque, brownie, agua , con la anfitriona y los niños!” A diferencia de ellos, otro personaje antiguo de las creencias mitológicas: infierno, ideas sobre las cuales todavía se forman en el período precristiano de la antigua cultura rusa y, a pesar de ello, no felicitaron a la Pascua. El diablo era una criatura a priori hostil al hombre, y por tanto, como consecuencia, su imagen estaba contaminada de demonios.
En términos generales, los hábitats y las actitudes hacia los humanos enumerados anteriormente y otros espíritus naturales y domésticos de la demonología eslava oriental se presentan en la Tabla. 3.5.
Tabla 35
Algunos personajes de la demonología eslava oriental, su localización y relación con una persona.
|
Personaje |
Localización |
Actitud hacia una persona |
|
Si una persona observa ciertas condiciones: favorable, benévola, deseable |
||
|
Yarda |
11 dependencias de la granja |
|
|
Ovin (cobertizo donde se secaba el grano) |
Menos amigable que los anteriores, pero en principio no hostil a los humanos. |
|
|
De neutral a hostil, castiga, incluso con la muerte, a los culpables |
||
|
Amistoso a hostil, a veces agresivo |
||
|
Bastante hostil, pero la mayoría de las veces no particularmente peligroso. |
||
|
Mayormente hostil, peligroso para los humanos. |
||
|
Embalses, costa, a veces - árboles |
Neutral u hostil, a menudo peligroso |
|
|
Difícil de localizar |
Siempre hostil, agresivo. |
1 Tokarev S. L. Creencias religiosas de los pueblos eslavos orientales del siglo XIX y principios del XX. M., 2011. C 100.
El culto del brownie, el duende, el agua, probablemente esté asociado con la creencia en la marina y las ideas sobre los muertos jurados.
muerto hipotecado consideraban a los que morían de muerte no natural, vagabundos, vagabundos, borrachos amargados, etc. que morían en el camino. El origen del término "garantía" sigue sin estar claro hasta el día de hoy. El etnógrafo ruso D.K. Zelenin sugirió que en la mente popular, los antepasados que murieron de muerte natural, que fueron reverenciados como patrones de los vivos y respetuosamente llamados "padres", y los muertos dañinos que murieron de muerte impura, se distinguían claramente. Los cuerpos de estos últimos fueron privados del tradicional entierro en el suelo, pero fueron dejados en su superficie y fueron arrojados (“incrustados”) con ramas de plantas. Se creía que los muertos muertos eran impuros, por lo que su inhumación podía provocar la ira de la tierra, además, existía la creencia de que la tierra misma se negaba a aceptar sus cuerpos. Fueron vistos como una fuente de amenaza potencial para los vivos, podrían ser la causa de epidemias, sequías y otros desastres naturales. Existía la creencia de que los cuerpos de los muertos prometidos no son susceptibles de descomposición, por lo que pueden regresar periódicamente al mundo de los vivos, trayendo problemas y desgracias.
El punto de vista de D.K. Zelenin, autorizado hasta la fecha, no es el único. Otros investigadores llamaron la atención sobre la similitud de las palabras "hipoteca" y "garantía", p.e. hipotecado = alma empeñada. Considerando que el término “prenda” podría referirse a tierras abandonadas, se puede suponer que las “prendas” son los muertos olvidados, cuyos nombres han sido borrados de la memoria de los vivos.
Una serie de signos acercan a los falsos muertos a las ideas antiguas sobre Navi.
navegación en la mitología eslava antigua, actuaban como almas generalmente inquietas de los muertos, capaces y sedientas de ejercer una influencia dañina en el mundo de los vivos. Se usaban amuletos y otras formas de protección mágica para protegerse contra ellos, y también se hacían ofrendas para propiciarlos. En la miniatura de la crónica Radzivilovskaya, que representa el ataque de la navi en Polotsk, se representan como criaturas demoníacas negras cubiertas de lana, con cola, pero que conservan algunas características antropomórficas. Se creía que envían enfermedades e infligen heridas mortales a las personas.
Lo más probable es que los ritos de los cultos enumerados no se desarrollaron y se redujeron a dispares acciones mágicas propiciatorias.
Ideas sobre el más allá. En general, los materiales disponibles no permiten restaurar de manera inequívoca las ideas de la existencia póstuma de una persona característica de los antiguos eslavos. Se sabe que hubo ideas sobre Irin, un país del sur donde las aves migratorias pasan el invierno y donde, obviamente, también en forma de pájaro, el alma del difunto vuela para descansar.
Paralelamente al culto a las fuerzas naturales, se desarrollan creencias animistas asociadas a la citada veneración a los muertos, los muertos “puros”, que actúan como espíritus benévolos de los antepasados,
el cuidado de los miembros de la tribu. Como ya se mencionó, había fe en los espíritus malignos que son capaces de traer desgracias y enviar varios problemas.
Dioses. Gradualmente, las creencias animistas transforman el culto a los fenómenos naturales, contribuyendo al desarrollo de las ideas religiosas del animatismo al teísmo, pero el panteón, a juzgar por los datos disponibles, se forma tarde, poco antes de la adopción del cristianismo. Objetando a los escépticos que creían que las creencias precristianas eslavas eran de naturaleza primitiva, L. Niederle 1 declaró:
En general, comparando la cultura eslava en el período inmediatamente anterior a la adopción del cristianismo con la cultura de los pueblos eslavos vecinos y afines, en principio no puedo admitir que los eslavos, el único de los pueblos indoeuropeos, se hayan quedado atrás en el desarrollo. de su cosmovisión religiosa hasta tal punto que en general no se elevaban a conceptos e ideas superiores sobre ningún sistema de dioses y no tenían templos y rituales correspondientes a ellos. Mirando alrededor en mi mente a los picos de la cultura eslava, excluyo por completo la posibilidad de tal situación.
Cuestiones problemáticas
Las ideas religiosas de los eslavos se desarrollaron sobre la base antigua de la mitología indoeuropea, por lo tanto, uno debe tener mucho cuidado con las diversas teorías sobre el préstamo de objetos de culto religioso y prácticas rituales por parte de los antiguos eslavos de sus vecinos, el Báltico y otros Indo- tribus europeas. Lo más probable es que la mayoría de los paralelos se expliquen no por préstamos, sino por la unidad de la fuente de las ideas religiosas, que se remonta a la era de la antigua unidad protoindoeuropea.
Desde el momento en que los eslavos se separaron de la comunidad indoeuropea y hasta el bautismo de Rus (finales del siglo IX), las creencias religiosas de los eslavos experimentaron un desarrollo significativo, sin embargo, las primeras formas de creencias no desaparecieron, pero siguió existiendo junto con los posteriores, aunque a menudo en forma reducida. Como resultado, en la víspera del bautismo, las ideas religiosas de los eslavos incluían tanto el legado del animismo como las ideas politeístas formadas. Sobre los dioses de los antiguos eslavos, aunque hay evidencia de crónica bastante numerosa, pero dispersa y lacónica.
Una serie de testimonios importantes sobre el panteón están disponibles en The Tale of Bygone Years. Al describir la celebración de un acuerdo que completó la campaña del príncipe Oleg contra los griegos (912), el cronista señala que los eslavos "juran por sus armas, y por Perun, su dios, y Volos, el dios del ganado, y aprobaron el mundo." Perun, como el dios de los eslavos, también se menciona en el tratado de 945, concluido en Constantinopla por los embajadores del príncipe Igor.
El culto a Perun se reconstruye bastante completo, ya que hay numerosas referencias a él en monumentos literarios, y su nombre está claramente registrado en los nombres de asentamientos, montañas, lagos, etc. Es el dios eslavo común del trueno y el trueno, mientras que existen ciertos paralelismos entre los cultos de Perun y el Thor germano-escandinavo o los Nerkunas bálticos. Sin embargo, esto no se explica tanto por los préstamos, sino por el hecho de que la veneración de los dioses enumerados se remonta a una única fundación indoeuropea.
Las antiguas crónicas rusas describen al ídolo de Perun como una imagen antropomórfica de un anciano, con cabeza plateada y bigote dorado. Cabe señalar que sólo en relación al ídolo de Perun, el cronista da algunos detalles, el resto los da una simple enumeración. Algunos investigadores consideran un interés tan excepcional del cronista en el culto de Perun como evidencia a favor del hecho de que este último fue venerado como el dios principal de la antigua Rus, la cabeza de su panteón. Sin embargo, esto sigue siendo nada más que una conjetura. Además, las fuentes disponibles no permiten una respuesta convincente a la pregunta de hasta qué punto el antiguo panteón ruso representaba una unidad estructurada y jerárquica. Los santuarios de Perun estaban ubicados en las cimas de las montañas y eran áreas abiertas cercadas con una muralla ritual, detrás de la cual estaba el ídolo de Perun y ardían fuegos sagrados.
El culto de Perun fue especialmente popular entre los combatientes principescos y la aristocracia militar en general, el nombre de este dios aparece en los tratados internacionales de la antigua Rus y Bizancio como garante del cumplimiento de las obligaciones contractuales. Las armas del dios eran flechas ("flecha de trueno"), un hacha (que también une a Perun y Thor) y un garrote. El árbol sagrado de Perun era un roble, algunos rituales dedicados a él se realizaban en robledales. El derrocamiento de los ídolos de Perun, descrito en varias crónicas, les pareció a los cronistas una alegoría del bautismo de Rus.
Poco se sabe sobre Veles: se le menciona, por ejemplo, en el Cuento de la campaña de Igor, pero las funciones de este dios no se pueden restaurar a partir de la propia evidencia en ruso antiguo. Sobre la base de los paralelos indoeuropeos, se puede suponer que Veles era el dios eslavo del inframundo.
Varios investigadores consideran el teónimo "Volos" y el nombre "Veles" conocidos de los textos rusos antiguos como variantes del nombre de un dios, que difieren solo en la vocalización. Sin embargo, tales conclusiones deben reconocerse como controvertidas desde un punto de vista lingüístico. Además, en cuanto al contenido, son insatisfactorios, ya que no hay información de que Veles estuviera relacionado con la ganadería o la riqueza.
La llamada Libro Velés. Con este título se conoce un texto publicado en la década de 1950. en el extranjero y que contiene información supuestamente confiable sobre la historia, mitología y religión protoeslava, escrita por paganos mucho antes del bautismo de Rus. Este texto, según informan los editores, fue descubierto poco después de la revolución de 1917 en la provincia de Kursk (opción - Oriol) por el oficial T. A. Izenbek, llevado al extranjero, donde más tarde fue publicado en publicaciones de emigrantes. El texto del "Libro de Veles" supuestamente se aplicó a tablas de madera usando un alfabeto peculiar, y luego estas tablas se declararon desaparecidas. Como era de esperar, la publicación del Libro de Veles causó revuelo en la prensa, pero los estudios han demostrado de manera inequívoca que se trata de una burda falsificación tardía (aproximadamente del siglo XIX). El texto del Libro de Veles está escrito en un cuasilenguaje, en el que se mezclan todos los morfemas y rasgos gramaticales posibles e imposibles, carece de todo sistema morfológico, pero al mismo tiempo abundan los anacronismos. Tal lenguaje simplemente no puede existir, no es capaz de proporcionar comunicación, es decir, realizar la función principal del lenguaje.
Volos es caracterizado por el cronista como el "Dios del ganado", es decir. Dios es el protector del ganado. Además, este nombre se presenta en varios topónimos y en algunas descripciones analísticas de antiguos tratados internacionales rusos. Obviamente, las funciones de Volos no se limitaban al patrocinio de los animales domésticos: en el idioma ruso antiguo, la palabra "ganado" podría usarse para denotar riqueza como tal.
Después de la cristianización en la cultura de la Rus "dos fieles", el culto de Volos y el cristiano St. Vlasia.
Cuestiones problemáticas
Una importante evidencia crónica de los antiguos dioses rusos se encuentra en el Cuento de los años pasados. Habla de una peculiar reforma del panteón pagano, llevada a cabo por insistencia del príncipe Vladimir en el período inicial de su reinado (en 980). En la traducción del académico D.S. Likhachev, este texto se ve así:
Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kyiv y erigió ídolos en una colina fuera del patio de la torre: un Perun de madera con una cabeza plateada y un bigote dorado, luego Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl y Makosh. Y les ofrecieron sacrificios, llamándolos dioses, y les trajeron sus hijos e hijas...
Esta evidencia de la crónica, con toda su aparente sencillez, deja abierta una serie de interrogantes. Es difícil explicar la ausencia en esta lista del "dios del ganado" Volos, quien, siendo el garante de los juramentos, obviamente ocupaba un lugar importante en la antigua religión eslava. El nombre Simargl también sigue siendo misterioso, lo que no puede interpretarse sin ambigüedades.
Y la mayor cantidad de preguntas está relacionada con la fuente subyacente a la evidencia de la crónica: ¿se basó el cronista en una tradición oral que se remonta a la época de los eventos descritos, o utilizó información fragmentaria al azar sobre el paganismo real de los eslavos para describir? ? Este último punto de vista fue compartido, por ejemplo, por el investigador autorizado del paganismo eslavo oriental, V. I. Mansikka, 1 quien argumentó que esta lista de dioses no era confiable. Otros eruditos, entre ellos el académico B. A. Rybakov-, trataron esta crónica como evidencia confiable, basándose en el hecho de que los dioses mencionados en ella no representan una lista aleatoria o un error de copista.
Si el culto de Perun es generalmente comprensible, entonces la imagen de Khors sigue siendo poco clara. Es costumbre interpretarlo como el dios solar del antiguo panteón eslavo. La evidencia difícil de interpretar de Khorea está contenida en el Cuento de la campaña de Igor, que dice que el Príncipe Vseslav Bryachislavich "en la noche ... cruzó el camino del gran Khors con un lobo". El testimonio del viajero alemán Wunderer, que visitó Rus a fines del siglo XVI, contiene una mención de dos ídolos antiguos ubicados cerca de Pskov. Uno de ellos representaba a un luchador de serpientes que sostenía una espada en una mano y un rayo de sol en la otra, y era, según Wunderer, el ídolo de Horse. A pesar de que uno de los dos ídolos descritos por el viajero fue descubierto mucho más tarde, en general, su mención de Caballo, el luchador de serpientes, no puede considerarse confiable. Algunos investigadores consideran a Khors y Dazhdbog como nombres diferentes para el mismo dios, o consideran a Khors como su antiguo equivalente iraní. A favor de este último, se evidencia que en algunos textos Chore es declarado "judío", es decir, "Extranjero", y su nombre está representado por una serie de grafías, incluida Hus, que no es típica de otras deidades eslavas.
Desafortunadamente, se sabe aún menos sobre Dazhdbog y Stribog. Se puede suponer que Stribog fue venerado como el señor y progenitor de los vientos, y Dazhdbog, como una fuente de riqueza, un dios que otorga una gran cantidad de riqueza material a una persona. Pero tal interpretación se basa en una de las etimologías del nombre Dazhdbog, según la cual este último se remonta a la forma de la palabra. "dar"("dar"). No todos los investigadores están de acuerdo con esto. Del testimonio de un escritor bizantino del siglo VI. John Malala deduce que Dazhdbog estaba asociado con el culto al sol, es posible que su culto se remonte a la antigua veneración indoeuropea del fuego. En el cuento de la campaña de Igor, Dazhdbog actúa como un antepasado-patrón de la antigua comunidad rusa: los soldados del príncipe Igor se llaman "nietos de Dazhdbog". En cuanto a Stribog, algunos investigadores lo interpretan como un dios, el dador de bendiciones, derivando el nombre Stribog del imperativo del verbo "extender".
La imagen de Simargl también sigue siendo misteriosa en muchos aspectos. Ni el origen del nombre de esta deidad, ni sus funciones, y más aún la iconografía, no ha sido esclarecido fehacientemente hasta la fecha. Es posible una conexión genética entre Simargl y Senmur, el perro alado de la antigua mitología iraní. En particular, el académico B. A. Rybakov se adhirió a esta hipótesis, quien trazó paralelismos entre Simargl-Senmur y las imágenes de criaturas aladas míticas conocidas del antiguo arte aplicado eslavo. Hay otras interpretaciones de este dios.
De los anales, se conoce el nombre de la única diosa del panteón eslavo: Makosh. Los estudios comparativos de las mitologías antiguas permitieron suponer algunos paralelismos entre su culto y los cultos de la antigua moira griega y las nornas germánicas, diosas del destino. La mayoría de los investigadores interpretan a Makosh como la diosa del destino y la patrona de la cosecha. B. A. Rybakov sugiere que su nombre tiene dos partes: Mamá(abreviado "madre") y Kosh(“cosecha, abundancia”), i.e. makosh
“madre de la cosecha”, sin embargo, tal interpretación no es generalmente aceptada, y desde un punto de vista lingüístico parece generalmente poco probable. Algunos investigadores explican el nombre Makosh con un préstamo Finno-Ugric.
Una apelación a los datos de estudios religiosos comparativos e históricos sugiere que el culto de Makosh estaba asociado con la fertilidad y, en general, con las fuerzas reproductivas de la naturaleza. En los antiguos textos cristianos rusos, los ritos dedicados a Mokosh se equiparan con la fornicación, y quizás esto no sea solo una alegoría: en la "Palabra sobre los ídolos" se acusa a los admiradores de Makosh de Malaquías- esta palabra denota voluptuosidad y diversas perversiones en el Nuevo Testamento y la literatura patriótica.
Antiguos monumentos rusos de apología cristiana antipagana mencionan la existencia de la veneración de la Familia y de la mujer en el parto. En algunos de estos textos, el culto a la Familia se identifica con la creencia en el concepto abstracto de "destino", "felicidad", pero es difícil imaginar que tales creencias estuvieran muy extendidas entre la gente. De otros textos acusatorios se desprende que se organizaban comidas rituales en honor de la Familia, durante las cuales se realizaban cánticos especiales, también se mencionan los ídolos de la Familia, pero es difícil decir algo definitivo sobre ellos.
En la reconstrucción del paganismo eslavo, realizada por B. A. Rybakov, Rod ocupa el lugar de uno de los principales dioses del panteón pagano de la antigua Rus. El académico O. N. Trubachev 1 creía que la existencia del culto a este dios está confirmada por analogías intrasemánticas con los dioses romanos, celtas y umbrios. Sin embargo, varios científicos cuestionan esta suposición sobre la existencia del culto de la Familia en la antigua Rus. También es probable que la imagen de la Familia se remonte a la idea de la existencia de una “especie de dioses”, es decir a ideas sobre las relaciones familiares dentro del panteón.
Mencionado mujeres en trabajo de parto pueden interpretarse como personajes de demonología inferior asociados a ideas de destino, o como diosas de la maternidad.
ídolos. El atributo más importante del culto pagano de los antiguos eslavos eran las imágenes antropomórficas hechas de madera o piedra: ídolos(ídolos), ante los cuales se hacían oraciones y sacrificios. El hecho de que fueran los ídolos hechos por el hombre los que fueran el centro simbólico de la religión pagana se evidencia por el hecho de que la cristianización de las antiguas ciudades rusas estuvo acompañada por el derrocamiento de los ídolos paganos, durante el cual las imágenes de los dioses sufrieron "burlas rituales". ” - fueron arrastrados por aguas residuales, golpeados, arrojados a ríos, etc. P.
Los ídolos eslavos supervivientes, con pocas excepciones, son imágenes antropomórficas toscamente ejecutadas; debido a la mala conservación y a la falta de datos suficientes, actualmente no se pueden correlacionar de manera confiable con los dioses conocidos del panteón. Si las imágenes de los dioses antiguos, hechas de mármol, tenían una carga teológica y estética pronunciada, entonces los antiguos ídolos eslavos que conocemos causan una impresión dolorosa. Probablemente, las personas que los hicieron no pretendían crear obras maestras o no tenían las habilidades necesarias para esto, porque es difícil suponer que no dotaron a sus dioses de grandeza y belleza. Los antiguos ídolos eslavos de fina mano de obra mencionados en las fuentes no han sobrevivido hasta nuestros días.
La excepción es el llamado ídolo Zbruch, descubierto por casualidad en 1848 en la cuenca del río Zbruch (el afluente norte del Alto Dniéster), bien conservado y distinguido por la finura del trabajo de cantería. Es un pilar tetraédrico, tallado en piedra caliza gris, de unos 2,5 m de altura.Una característica distintiva del ídolo de Zbruch es la riqueza de la composición, saturada de varias imágenes antropomórficas, que se interpretan de manera bastante convencional. Traza claramente los tres niveles de la imagen presentada en las cuatro caras del pilar, que, obviamente, se correlacionan con la idea de "tres mundos": el inframundo: el reino de los muertos, el mundo terrenal y el mundo celestial. . La conexión del ídolo con el centro de culto del monte Bohit es probable.
Santuarios. Con base en la evidencia sobreviviente, se puede suponer que los principales ritos del culto pagano se realizaban en santuarios abiertos, en los que se instalaban ídolos y se encendían fuegos sagrados. La presencia de templos para este período de la historia de la religión no se rastrea a partir de sitios arqueológicos.
La llamada asentamientos pantanosos- áreas planas, casi perfectamente redondas, ubicadas entre los pantanos, rodeadas de murallas bajas. Los rastros de incendios encontrados en estos asentamientos por los arqueólogos, los restos de estructuras de madera, pavimento de piedra, en ausencia casi total de una capa cultural (basura doméstica, cosas rotas, etc.), permiten hacer una suposición sobre su propósito ritual. .
Desafortunadamente, debe reconocerse que en la literatura científica y de divulgación científica nacional, los artefactos y restos de estructuras descubiertos por arqueólogos a menudo se declaran rituales, cuya interpretación económico-pragmática o militar es difícil. Por eso, todo lo que resulta difícil de explicar y de alguna manera interpretar, suele ser declarado culto o ritual. solo por esta razón.
Rituales y sacerdocio. Una característica integral del culto religioso pagano eran los sacrificios, principalmente propiciatorios. También existía la práctica del sacrificio humano, cuya evidencia es abundante tanto en los anales como en otras fuentes, pero, al parecer, cuando los eslavos adoptaron el cristianismo, se había convertido en un fenómeno excepcional.
La presencia de ideas religiosas desarrolladas entre los antiguos eslavos está confirmada por los datos disponibles sobre el sacerdocio, que aseguraba tanto la realización de rituales paganos como la realización de observaciones astronómicas, el mantenimiento del calendario antiguo y posiblemente adivinación y predicciones. Los rituales paganos de adivinación implicaban el uso infierno y Corte - Signos especiales que, según Chernorizets el Valiente (siglo X), fueron utilizados por los antiguos eslavos tanto para la adivinación como para la escritura. Las crónicas rusas antiguas contienen numerosas confirmaciones de la influencia de la clase sacerdotal en la sociedad rusa antigua, Los reyes magos convertido repetidamente en el centro de la reacción pagana, no sólo se oponen al clero cristiano, sino que también se encuentran en posición de liderar movimientos populares bastante masivos de partidarios de la “fe antigua”.
Análisis de las fuentes de los siglos XII-XIV. permitió al académico B. A. Rybakov reconstruir los nombres de los representantes de la clase sacerdotal (Tabla 3.6).
sacerdocio eslavo oriental
Tabla 3.6
Es posible que esta lista contenga términos sinónimos. En cualquier caso, a partir de estos datos es imposible sacar conclusiones sobre la existencia de una jerarquía sacerdotal.
Cuestiones problemáticas
La afirmación de que los eslavos orientales tenían un lenguaje escrito en el período precristiano no tiene suficiente confirmación. Además, las afirmaciones de los partidarios de la suposición de que los misioneros cristianos destruyeron la antigua escritura eslava no resisten el escrutinio. Es difícil imaginar una tradición escrita en la que todos los textos sean de naturaleza exclusivamente religiosa; después de todo, los misioneros no destruirían los registros domésticos y otros registros comerciales. Por supuesto, no se puede negar la posibilidad de que incluso en el período precristiano, los residentes individuales de las ciudades antiguas estuvieran involucrados en una cultura escrita extranjera, tanto más que podían escribir su nombre usando el alfabeto griego, latino o incluso rúnico, pero aún no se han descubierto textos extensos que se remontan a la época precristiana en Rusia.
neopaganismo eslavo. El paganismo eslavo oriental en sus formas rudimentarias, a nivel de representaciones folclóricas, se conservó en las zonas rurales hasta el siglo XX. Famoso etnógrafo e historiador ruso del siglo XIX. Mikhail Zabylin, no sin ingenuidad, creía:
Con el desarrollo de la educación en todas partes y la alfabetización en los pueblos y aldeas, con la construcción de ferrocarriles y su construcción en todas las direcciones, nuestros bosques y páramos rusos comenzaron a revivir: junto con la emancipación 1, comenzó un acercamiento cercano de todas las clases de la sociedad; el abaratamiento de la comunicación con las principales ciudades, o, por así decirlo, con los puntos comerciales, hizo a los campesinos más libres, alegres, más humanos y les dio a muchos de ellos los medios para el correcto desarrollo de los conceptos, una nueva vida, nuevos derechos. Al ver locomotoras de vapor, barcos de vapor, telégrafos, fotografías, la gente comenzó a comprender con mayor firmeza que estos objetos merecen más atención que un granero y un hechicero analfabeto y sus acciones. Además, comenzaron a nombrarse maestros en todas partes, se formaron escuelas para la difusión de la alfabetización, y el clero mismo, por la naturaleza de su educación, comenzó a mirar de manera diferente a su rebaño, y todo esto ha influido mucho en los campesinos hasta ahora. en el futuro, por supuesto, será aún mejor, instalándose en todas partes la alfabetización y el servicio militar general tendrán un efecto beneficioso en la gente común y, por supuesto, los rituales supersticiosos serán erradicados y, al mismo tiempo, mejorarán la vida. poniendo al pueblo en buen terreno con nuevos principios.
Sin embargo, las ideas que apelan al paganismo antiguo no siempre deben considerarse como resultado de la ignorancia, bien pueden surgir en la sociedad moderna de la información y la tecnología y ser atractivas para las personas educadas.
neopaganismo eslavo(algunos adherentes usan el nombre propio " Rodnovery”) es un conglomerado de comunidades y adherentes individuales, mientras que la gama de actitudes doctrinales, ideas mitológicas y prácticas rituales es amplia, y las alianzas y asociaciones existentes son débiles e inestables. Dado que no existen datos suficientes para una reconstrucción más o menos precisa y detallada de la religión precristiana eslava, los líderes del neopaganismo suelen ofrecer varios modelos de "autor", a veces muy lejos de la plausibilidad. En el marco del neopaganismo eslavo, con cierto convencionalismo, varios direcciones o mejor tendencias(Figura 3.1).
1. dirección radical utiliza la mitología eslava antigua y varias reconstrucciones de prácticas religiosas eslavas antiguas para promover doctrinas sociales y políticas. Sus representantes se distinguen por un decidido rechazo a la realidad social moderna, rechazo al principio de igualdad cultural, xenofobia y antisemitismo, cristianofobia. Los partidarios de esta tendencia son conocidos por su simpatía por los ideologemas y símbolos de la Alemania nazi, sus escritos han sido reconocidos reiteradamente por los tribunales como extremistas. Muchos neopaganos "moderados" se distancian de los radicales, viendo a los grupos de estos últimos no tanto como sociedades religiosas sino políticas, a las cuales pertenecer es comprometedor.
Arroz. 3.1.
- 2. fantástica dirección- los adherentes creen en varias historias fantásticas extremadamente inverosímiles sobre dioses eslavos que viajan en naves espaciales, sobre libros sagrados escritos en planchas de oro y mantenidos en secreto por iniciados, sobre organizaciones secretas que han preservado y transmitido lo sagrado durante más de mil (!) Años conocimientos religiosos y aseguró la continuidad de las iniciaciones sacerdotales. Entre esta dirección, varios "textos sagrados" son populares, supuestamente son monumentos de la cultura precristiana eslava y contienen información absolutamente fantástica. Además, entre los adherentes, se cultiva la creencia de que después del bautismo de Rus, la tradición pagana existió en sociedades de paganos profundamente conspirativas, pero numerosas y poderosas, a las que, dicen, también pertenecen los "magos" modernos. Simplemente se evita la cuestión de cómo ni la gendarmería zarista ni la Dirección Política Estatal Conjunta soviética y el Comité de Seguridad del Estado descubrieron nada sobre ellos.
- 3. dirección histórica- los partidarios están haciendo esfuerzos para restaurar el culto eslavo precristiano basándose en fuentes auténticas e investigaciones científicas. Los partidarios de la dirección histórica se distancian tanto de los radicales como de los seguidores de ideas y doctrinas fantásticas, respectivamente, sus ideas sobre la esencia de la religión precristiana de los eslavos son las más cercanas a los datos de la ciencia moderna.
- 4. Dirección ecológica- una especie de reacción religiosa a la crisis del urbanismo moderno. Sus adherentes creen que la vida patológica, estresante y antinatural del habitante de la metrópoli debe oponerse a la vida "natural" en la tierra en estrecho contacto con la naturaleza "inmaculada". La deificación de la naturaleza se combina con referencias a la antigua mitología eslava.
- 5. Dirección folclórica y etnográfica revive los rituales paganos como elemento de la cultura popular. como un radical
y ecológica, debe ser considerada como una dirección cuasi-religiosa. A menudo, los representantes se unen en grupos folclóricos, celebran días festivos, festivales folclóricos con un "sesgo pagano", lanzan discos de música apropiados y organizan conciertos de música étnica y pseudoétnica.
En cualquier caso, el neopagano "típico" de hoy, que creció en la sociedad moderna, tiene una educación (secundaria, superior), conexiones sociales, usa tecnologías modernas, no puede decir seriamente que sus ideas de cosmovisión, puntos de vista sobre el universo y el hombre son de alguna manera idéntica religión precristiana de los eslavos, aunque, por supuesto, este último no era un sistema estático. Los antiguos paganos eslavos nacieron, vivieron, criaron hijos y murieron en el marco de una cosmovisión única y orgánica, que impregnaba toda su vida. Un graduado universitario moderno que pertenece a algún tipo de comunidad de fe nativa, en la mayoría de los casos, no puede decir esto sobre sí mismo. Las enseñanzas y la práctica ritual de la mayoría de los "magos modernos" contienen muchas características de la cultura posmoderna y de los juegos de carnaval.
Niederle L. Antigüedades eslavas. M „ 2013. S. 379. Trubachev O. II. Reflexiones sobre la religión precristiana de los eslavos a la luz de la lingüística eslava // A los orígenes de Rus: pueblo e idioma: Sat. Arte. M., 2013.