هنگامی که ما به آپارتمان فعلی خود، درست روبروی بالکن، در بیست متری ما نقل مکان کردیم، یک اثر شگفت انگیز کشف شد، به اصطلاح دولمن - یک سازه باستانی و مرموز. چندین دلمن از این دست در کریمه پیدا شد، اما در سیمفروپل تنها یکی بود و باید اتفاق بیفتد، آن هم در حیاط خانه ما بود. برای مرجع: دلمن یک سازه ماقبل تاریخ و احتمالاً عصر برنز است که دانشمندان هنوز در مورد هدف آن بحث می کنند. از نظر ظاهری شبیه جعبه ای است که از تخته های سنگی عظیم ساخته شده است. برخی بر این باورند که این دخمه ای است که استخوان ها و جمجمه های ساکنان جامعه محلی در آن نگهداری می شده است، در حالی که برخی دیگر معتقدند که دلمن ها اشیایی مذهبی هستند که به دلیل از بین رفتن تقریباً کامل ایده ها در مورد آن فقط می توانیم هدف واقعی آنها را حدس بزنیم. سنت ها و آیین های مردمانی که در آن دوران قدیم می زیستند.
با علاقه مند شدن به این موضوع، چیزهای جالب زیادی در مورد مگالیت ها خواندم، اما اساساً همه اینها شبیه ژانر "فانتزی" بود. به عنوان مثال، آن مردم باستان، با رفتن به دلمن، در مراقبه ابدی فرو رفتند. در همان زمان، بدن اثیری آنها از هم جدا شد و با سفر در سطوح مختلف وجود، حقیقت را آموختند. در آنجا، در دلمن ها، این افراد به نوعی ردپای اطلاعاتی از دانش خود را برای آیندگان به جا گذاشتند. همچنین یاد گرفتم که به هیچ وجه نباید دولمن ها را تخریب کرد، اما نه به این دلیل که تخریب آثار تاریخی و فرهنگی اشتباه است، بلکه به این دلیل که یک نیروی مقاومت ناپذیر قطعا انتقام چنین خرابکاری ها را خواهد گرفت. ضمیمه این هشدار این بود که روزی روزگاری (ظاهرا در اواخر قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم) در جایی در روسیه کلیسایی از تخته های 44 دلمن ساخته شد. و در سال 1917، بلشویک ها دقیقاً 44 روحانی را که در ساخت معبد شرکت داشتند، به طرز وحشیانه ای شکنجه کردند... و همچنین در دولمن سیمفروپل ما، یکی از بنده خدا ایوان یک بار پرسید که چرا جنبش کشاورزی ارگانیک در کریمه ضعیف در حال توسعه است. و تصور کنید بالاخره جوابی دریافت کرد...
امروزه، دلمن‌ها برای بسیاری به نوعی «مکان قدرت» تبدیل شده‌اند، یک هدف جذاب و جادویی.
به هر شکلی، در زمان ما که تمایل ویژه بخش های وسیعی از مردم به عرفان وجود داشت، نسخه "جادویی" منشأ مگالیت ها شروع به غلبه کرد و دلمن ها برای بسیاری به نوعی "محل قدرت" تبدیل شدند. موضوع جاذبه جادویی و دیگر تعجب نکردم که هر از گاهی متوجه افراد عجیب و غریب در نزدیکی حصار دولمنمان شدم که در حال انجام برخی اقدامات مرموز با ماهیت آشکارا "عرفانی" بودند.
من در مورد تمام ویژگی های فرضی "مقدس" دلمن ها صحبت نمی کنم، اما یک چیزی که می توانم با اطمینان بگویم این است که دلمن سیمفروپل ما کارکرد "طلسم" خود را صد در صد انجام داد. علاوه بر این، او این عملکرد را، به اصطلاح، بی عیب و نقص انجام داد. چگونه این اتفاق افتاد، بعداً خواهم گفت، اما اکنون، با آه غم انگیز از اعماق روحم، می خواهم در مورد چیزی که با آن شروع کردم صحبت کنم - در مورد دیوانگی مردم روسیه برای غیبت و باطن گرایی، و نه حتی در عمق. اما در روزمره، اما به همین دلیل است که به روشی کمتر خطرناک.
ما در مورد کسانی صحبت خواهیم کرد که از انواع فتیش های جادویی در زندگی خود استفاده می کنند، به این امید که آنها شانس، سود، محافظت، روشنگری معنوی و همچنین رشد شغلی، رفاه مادی و رفاه را به ارمغان بیاورند. ، اگر در مورد مشرکان متقاعد صحبت می کردیم، در مورد این صحبت نمی کرد. شما هرگز نمی دانید که یک فرد مدرن، عاری از «تعصب»، با تمام وجودش در آغوش بومیان آفریقا، اقیانوسیه و آمازون به چه چیزی اعتقاد دارد... چه جنون و مزخرفی، پوچ و مزخرف می کنید. در زمان ما نمی بینیم و نمی شنویم! چه می توانم بگویم - آزادی، شما می دانید، و هر کس آزاد است که به هر چیزی که می خواهد اعتقاد داشته باشد.
قورباغه‌هایی با سکه در دندان‌هایشان، زنگ‌های جادویی، ماسک‌های آفریقایی، «براونی‌های» ترسناک شاد... در زیستگاه‌های برادران و خواهران ارتدکس ما چه چیزی می‌توانید پیدا کنید!
اما من می خواهم در مورد افراد غسل تعمید شده صحبت کنم، در خانه ها، ماشین ها، دفاترشان که بر روی سینه ها، لباس ها و لوازم جانبی آنها انواع فتیش ها، نمادها، نشانه ها، طلسم ها و حرزهایی با محتوای جادویی، باطنی و غیبی خودنمایی می کند. انواع چشمک وقورباغه‌هایی با سکه‌هایی در دندان‌هایشان، زنگ‌های جادویی با کتیبه‌های اسرارآمیز، نشانه‌های کابالایی، تائوئیستی، پاپیروس‌ها، ماسک‌های آیینی آفریقایی، طلسم‌های مصری، جاروهای «بخت‌آزمایی» و «براونی‌های» ترسناک شاد... با چه چیزی می‌توان با شگفتی مواجه شد زیستگاه برادران و خواهران ارتدکس ما! و به نظر می رسد هیچ یک از آنها در عادی بودن چنین محیطی شک ندارند، به این واقعیت فکر نمی کنند که نگهداری انواع ارواح شیطانی در یک خانه ارتدکس نامناسب است. علاوه بر این، بسیاری همه این لوازم را ارواح شیطانی نمی دانند و حتی حاضرند بگویند چگونه آه طلسم از چه بدبختی محافظت می کند و برای چه نوع "شانس" این یا آن چیز کوچک در نظر گرفته شده است. باور کنید یا نه، آنها بدون تردید به من، و بیش از یک بار، در یک جعبه ی طلایی با سنجاق های طلایی "در برابر چشم بد" برای تقدیس به من ارائه کردند ...
به طور خلاصه، دلیلی وجود دارد که یک بار دیگر در مورد یک چیز ساده اما مهم صحبت کنیم: نگرش ارتدکس ها به اشیاء جادویی.
خود ایده استفاده از نیروهای ماورایی برای حل مشکلات روزمره و روزمره خود یک جادو است. آب تمیزو با ارتدکس سازگار نیست. به هر حال، نگرش نسبت به الزامات به گونه ای است که گویی آنها نوعی هستند آیین های جادویی- این نیز یک نگرش کفرآمیز و جادویی است. و چنین نگرشی در هر مرحله رخ می دهد. یعنی مردم ساده لوحانه (اما به طور مجرمانه) امیدوارند که از خدا برای نیازهای خود "استفاده" کنند، بدون اینکه خودشان قصد تغییر یک ذره را داشته باشند. آنها از کشیش می خواهند که مراسم «اسرارآمیزتر» را با تمام صفات انجام دهد: خواندن «طلسم» (نماز)، بخور دادن، پاشیدن آب، و غیره... بیشتر اوقات، آنها دستور تقدیس یک خانه را می دهند. اما منظور آنها از این عمل تقریباً «پاکسازی هاله» یا «اصلاح کارما» است، اما همیشه مستقیماً در مورد آن صحبت نمی کنند.
ما باید توضیح دهیم که هر کاری که کلیسا انجام می دهد، تنها با هدف تقدیس و نجات انسان انجام می دهد. و این به هیچ وجه با رفاه بی دغدغه و زندگی موفق او برابری نمی کند. علاوه بر این، هنگامی که به خدا دعا می کنیم، از او می خواهیم که در زندگی ما «مداخله» کند و آنچه برای نجات و زندگی ابدی ما مفید است به ما بدهد. و اینها ممکن است چیزهایی باشند که دقیقاً برعکس آن چیزی باشد که انتظار می رود...
عادت به استفاده از فتیش ها و آداب جادویی که در بین غسل تعمید یافتگان رواج یافته است، چیزی جز نقض ایمان و دشمنی خود با خدا نیست.
اما اجازه دهید به موضوع گفتگوی خود بازگردیم، به عادت رایج در بین افراد تعمید یافته استفاده از انواع فتیش ها و آیین های جادویی، با این باور که همه اینها می تواند با ارتدکس همزیستی داشته باشد. پس: چنین عملی، هر چقدر هم که ترسناک به نظر برسد، چیزی جز نقض ایمان و دشمنی با خدا نیست. خداوند ما را به ایمان و وفاداری و تقوا و پایداری در کارهای نیک فرا می خواند تا با کار در این زندگی، تمام توکل خود را به خدا بسپاریم و هر آنچه را که به ما می دهد، با شکرگزاری بپذیریم. این الگوی زندگی مسیحی و سعادت مسیحی است که امکان آن مردود نیست، بلکه باید نتیجه یک زندگی خوب در هماهنگی با خدا باشد. سحر و جادو خطرناک است زیرا انسان با غفلت از قوانین زندگی معنوی به برخی بت ها و مجسمه ها امیدوار است. . اما شیاطین پشت بت ها پنهان شده اند، این بارها در کتاب مقدس گفته شده است. به همین دلیل است که استفاده از فتیش‌های «بی‌گناه» برای «شانس» به‌ظاهر بی‌گناه، نه تنها می‌تواند نشانه‌ای از عدم ایمان باشد، بلکه (باید صریح بگوییم) بت‌پرستی. آنچه در ارتدکس بزرگترین گناه محسوب می شود.
این اتفاق می افتد که می گویند: "بله، اینطور است، فقط... من واقعاً نمی دانم چیست. دوستان به من دادند ... دامادم آورد ... دخترم خرید ... فکر کردم بگذار برای خودم باشد ... " معلوم می شود که خود مرد ظاهراً چیزی ندارد. با شی جادویی انجام دهید اما این بدان معنا نیست که وجود چنین اشیایی بر زندگی فرد تأثیر نمی گذارد. Oشخص اشیاء به عنوان تجسم، بیان مادی ایده ها، جهان بینی ها و انرژی های خاص عمل می کنند. در مورد اشیای آیینی، این گفته صد در صد درست است. در نتیجه، حتی اگر شخصی درک نکند که این یا آن کتیبه، این یا آن علامت یا شیء به چه معناست، باز هم انرژی های خاصی را که مربوط به عملکرد این اشیا، نوشته ها و نشانه ها و در مورد جادویی است، به زندگی فرد جذب می کند. اشیاء، این انرژی ها - قطعاً شیطانی هستند. پس بهتر است که پروردگار را وسوسه نکنیم و حتی اشیا و نمادهایی را که از نظر کاربرد جادویی مشکوک هستند در خانه نگهداری نکنیم، چه رسد به اشیایی که مستقیماً و آشکارا برای چنین استفاده ای در نظر گرفته شده اند.
اگر شخصی متوجه شود که چنین فتیش هایی واقعاً در زندگی خود "عمل می کنند" ، این یک فاجعه واقعی است ، زیرا این بدان معنی است که به اذن خدا ارتباط خطرناکی بین انسان و شیاطین برقرار شده است. این بدترین چیزی است که می تواند اتفاق بیفتد ، حتی اگر عواقب چنین ارتباطی (تلخ و اسفناک) فعلاً ظاهر نشود ، اما برعکس ، همه چیز به معنای روزمره بسیار خوب "قرار می یابد". اگر این اتفاق بیفتد فاجعه است، زیرا به این معنی است که خداوند انسان را رها کرده است تا «در راه های دل خود گام بردارد». و این راهها غالباً راههای نفسانی، گناه و درد و وحشتی است که در پی دارد. خداوند معمولاً شخص را به خاطر لجاجت و غرور رها می کند ، هنگامی که شخص نمی شنود ، نمی خواهد بشنود ، هشدارهایی را که خداوند به او می دهد ، از طریق برخی "سنگ های سست" حساس به خطر مسیر انتخاب شده اشاره می کند.
بنابراین اگر فتیش‌ها «کار نمی‌کنند» یا کمکی نمی‌کنند، می‌توان آن را نشانه خوبی از رحمت خداوند دانست. این بدان معناست که خداوند به شیاطین اجازه عمل نمی دهد، اجازه نمی دهد قانون روابط علت و معلولی بین شیاطین و انسان ها اعمال شود. قانونی که بر اساس آن شخص با استفاده از "مزایای" خاصی از ارواح ناپاک ، به طور فزاینده ای در وابستگی مضر به آنها قرار می گیرد و گاهی اوقات متوجه وضعیت فاجعه آمیز خود نمی شود. و این اقامت ناخودآگاه در اسارت شیاطین می تواند حتی تا زمان مرگ ادامه یابد، زمانی که تاریخ فریب و فاجعه هیولایی با تمام کاملیت وحشتناک خود آشکار می شود، که دیگر قابل اصلاح نیست.
پس بیایید ما، برادران و خواهران عزیز، با همه فتیش‌های جادویی، این «یاران» و «محافظان» با احتیاط رفتار کنیم و آنها را به عنوان دسیسه‌های شیاطین بدخواه رد کنیم. بیایید زندگی خود و خانه خود را با فراخوانی و اجرای احکام او و با همنوایی با او تقدیس کنیم.
خوب، در پایان، همانطور که قول داده بودم، راز دلمن سیمفروپل خود را فاش خواهم کرد. توضیح می‌دهم که چرا آن را یک «طلسم» معتبر، واقعی و حتی به نوعی خطاناپذیر می‌دانم، استثنایی برای قانون کلی، که مورد بحث قرار گرفت.
بنابراین، اخیراً با یکی از ساکنان قدیمی خانه خود آشنا شدم، پیرمردی خوش صحبت. و این همان چیزی است که او گفت:
این ساختمان پنج طبقه را خودم ساختم و الان چهل و دو سال است که اینجا زندگی می کنم. و روبه‌روی بیست متری، قرار بود خانه‌ای دیگر بسازند، یک ساختمان نه طبقه با چهار ورودی. معلوم شد که او ما را کاملاً مسدود می کند نور خورشید. طبیعتاً هیچ کس این را نمی خواست و رئیس تعاونی ما، مردی با نام خانوادگی شیوا، فریدمن، دست به یک ماجراجویی درخشان زد.
در آن زمان شعبه ای از موزه تاریخ محلی در زیرزمین خانه ما قرار داشت. و فریدمن، نمی‌دانم چگونه، با کارگران موزه موافقت کرد که یک دلمن واقعی را از کرچ به حیاط ما بیاورند. بالاخره آوردند و مقداری استخوان ماقبل تاریخ هم داخل آن ریختند. اما نکته اصلی این است که دلمن با حصاری احاطه شده بود و در کنار آن ستونی با یک لوح چدنی قرار دادند که روی آن نوشته شده بود که این دلمن یک اثر باستان شناسی است و توسط دولت محافظت می شود. طبیعتاً طراحان و سازندگان با دولت بحث نکردند (بالاخره هنوز اتحاد جماهیر شوروی بود) و همانطور که می بینید ما هنوز جلوی خانه خودمان فضای آزاد داریم... و خورشید اکنون ما را خوشحال می کند. در صبح ها!
در واقع تمام ماجرا همین است.
خداوند در یکی از موعظه های خود فردی را که به معنای روزمره باهوش است تحسین کرد و گفت که در زندگی معنوی باید در دستیابی به هدف اصلی زندگی دانا و بصیرت نشان دهیم - (لوقا 16: 1-9). آن مرد نفسانی، کارهای نیک انجام داد تا در سختی ها حسن نیت خود را از دست ندهد و منفعتی به دست آورد، اما ما باید نیکی کنیم تا شریک خدای خوب و کامل باشیم.
خداوند به انسان بسیار داد: آزادی، عقل و اراده. و اگر ما با حفظ وجدان خود نبوغ و پشتکار، سخت کوشی و پایداری نشان دهیم، خداوند قطعاً هر آنچه را که برای زندگی نیاز داریم به ما خواهد داد. و ما برای این کار نیازی به تعویذ، توتم، پنالت یا فتیش نداریم... علاوه بر این، همه اینها ما را از یاری خدا محروم می کند و بدون خدا قطعاً نمی توانیم هیچ چیز خوبی در زندگی انجام دهیم یا به آن برسیم.
علاوه بر این، در زندگی معنوی ما نیاز به تلاش، غیرت مهربان، مراقبت پرهیزکار با تواضع داریم تا در نور الهی شریک شویم، تا شایسته دیدن خورشید عدالت، مسیح خدای ما باشیم. و اجازه دهید تجربه "پسر این عصر" مبتکر به عنوان نمونه و آموزنده در این تلاش خوب ما باشد.
به سوال از یک نقطه نظر دین ارتدکسآیا اشتیاق به باطن گرایی گناه است؟ توسط نویسنده ارائه شده است ایویکابهترین پاسخ این است اگر شخصی بخواهد بیشتر و بیشتر بداند، به طور دقیق مشخص نیست که از نظر ارتدکس در چه گناهی بیان می شود. کتاب مقدس فقط حاوی دانش بیرونی است، یعنی دانش برای توده‌ها، همه چیزهایی که یک فرد معمولی باید در مسائل معنوی، تاریخی، مذهبی بداند. باطنی طراحی شده است تا شخص را به جلوتر سوق دهد، تا آن دانش را در کمال و اهمیت خود آشکار کند که در کتاب مقدس پوشش داده نشده است، یا به گونه ای پوشیده شده است که آن را در قالب افسانه ها، افسانه ها، مثل ها برای سهولت درک مطالب ارائه دهد. یک فرد معمولی. باطن گرایی سطح کاملاً متفاوتی از دانش است، و این دانش را نمی توان در اختیار همه قرار داد، مثلاً به عنوان محتوای کتاب مقدس. بنابراین، همه حکمت باطنی را درک نمی‌کنند و نمی‌دانند، بلکه فقط شروع‌کنندگان هستند. این حکمت برای آغاز شدگان است، و بسیاری از دانش، به عنوان خزانه خرد واقعی، فعلاً مهر و موم شده است. در مورد مؤمنان، صراحتاً باید بگویم که آنها افراد کم سواد و پیشرفته ای هستند، بلکه خداترس و خرافاتی هستند، وگرنه آنقدر حماقت نمی کردند که بگویند و مطالعه باطن را گناه بدانند و فراموش کنند که اضافه کنند که زندگی شبیه به تصویر حیوانی است، تفکر حیوانی کمتر گناهی ندارد، اما بسیاری دقیقاً اینگونه زندگی می کنند. و به افرادی که فراتر از این اصول و جزمات دینی را درک می کنند و می بینند، که به جای توسعه، قرن ها پیش فقط در یک مکان منجمد شد، ما این را به خوبی از تاریخ می دانیم، بدعت گذار، مرتد نیز نامیده می شوند. من هرگز با توهین بزرگتر روبرو نشده ام. اما با این حال، هر فردی انتخاب خود را دارد، همه ما به اوج می رسیم، اما فقط به روش های مختلف و با سرعت های مختلف. پس چرا اختراع می کنیم و آن را گناه می نامیم، در صورتی که خود ما از جهاتی کور، احمق و بیش از حد ساده لوح هستیم؟ من معتقدم که حکمت باطنی، که شامل بسیاری از مفاهیم و علوم دیگر است، نور و بینش واقعی را مانند پرتوی از نور به پادشاهی تاریکی، عقب ماندگی دیرینه و بازداری در آگاهی می آورد. پس بیایید مزاحم دیگران نشویم و اگر خودمان در آنها گرفتار شده ایم، آن را گناه بنامیم.
مرد کوچی هوچی
هوش مصنوعی
(113763)
البته خودم نوشتم. من می توانستم کارهای بیشتری انجام دهم، اما فایده ای نداشت.
پاسخ از سفارت[فعال]
برای ارتدکس نه، برای خدا - بله!
پاسخ از روستایی[گورو]
احکام مسیح این را نمی گوید، یعنی گناه نیست.
پاسخ از ولادیمیر رودین[گورو]
برای هر کلیسایی، تمام جهات دیگر گناه است.)) اصل - کلیسای ما خانه خدا است، هر کسی که با ما نیست یک بدعت گذار است.)
پاسخ از من پرتو[گورو]
طبیعتاً از آنجایی که با دیدن وجود یا نبودن، چه چیزی پشت آن و غیره تداخل خواهد داشت.
پاسخ از نولوایر[گورو]
باطن گرایی یک سرگرمی نیست، بلکه یک راه و روش هستی است.
پاسخ از پارو[گورو]
از نظر دین همه گناه دارن پس خودتو تملق نکن....
پاسخ از .!.
[گورو]
از دیدگاه باطنی گرایی: دین ارتدکس مزخرف است...
پاسخ از مارک گلرستین[گورو]
گسترش افق های خود به کسی آسیب نمی رساند
پاسخ از هکات آتن[گورو]
بله، کلیسا این را گناه می داند. اما آنها فقط به گله به عنوان منبع قابل اعتماد قدرت و درآمد ارزان نیاز دارند.
اکثر گناه وحشتناک- این سرکوب اراده آزاد انسان است. و تمام مسیحیت بر این بنا شده است. بنابراین، شما مانند آتش از همه این کشیش ها دوری می کنید. اینها افراد افتاده ای هستند که دوست دارند جهل مردم را کنترل کنند.
پاسخ از یورافیم سن پترزبورگ[گورو]
شما مفهوم تعریف شده ای از اینکه باطن گرایی چیست ندارید؟ از خودت بپرس یک سوال ساده: چرا هزاران سال پیش باید از افراد کاملاً مذهبی پنهان می شد، ناگهان امروز می توانید در دنیایی اساساً بی خدا درست در استادیوم ها و مراکز فرهنگی موعظه کنید؟ یا "دانش مخفی" را در همه کتابفروشی ها پخش کنید؟ اما اگر به طور جدی به دنبال حقیقت باشید، به زودی به ارتدکس خواهید رسید
پاسخ از لیودمیلا[گورو]
آیا دین ارتدکس باطنی نیست؟ دعا، درخواست، عفو، خدمات مختلف یادآور مراقبه جمعی!
پاسخ از والری پیکونوف[گورو]
گناه یک توهم است، یک اشتباه. چیزی که باعث آسیب شود.
اشتیاق به باطن گرایی می تواند بدهد نتایج متفاوت، می تواند مفید یا مضر باشد. به نظر من بستگی به مرحله رشد معنوی دارد. در زمان های قدیم کسانی که دزدی می کردند، می کشتند و دروغ می گفتند حتی به عنوان دانشجو هم پذیرفته نمی شدند.
پاسخ از کاساندرا[گورو]
ابتدا، بیایید ببینیم که «باطنی» چیست. نیازی به اعتراف در مورد برخی از دانش پنهان مبهم وجود ندارد. باطن گرایی غیبت است. به دلایلی مردم از استفاده از این کلمه اجتناب می کنند.
سحر و جادو و غیبت جستجوی داوطلبانه برای اتحاد با شاهزادگان جهنم است، این قراردادی است بین شیطان و انسان که بر ضد خدا منعقد شده است. مسیحیت مبتنی بر عشق و از خودگذشتگی است، چشمانش به ابدیت دوخته شده است. جادو همیشه سودمند است. غیبت گر به دنیای معنوی به عنوان وسیله ای برای رسیدن به اهداف شخصی و کاملاً زمینی خود نگاه می کند. مسیحی اراده خود را تسلیم فیض خدا می کند. غیبت گر، از طریق افسون ها، مانتراها، طلسم ها و نمودارهای طالع بینی، سعی می کند بر دنیای معنوی تسلط یابد و آن را به انقیاد خود درآورد. اما در واقع، غیبت‌گر، با تسلیم شدن به دیو، مانند کودکی است که می‌خواهد بر پشت ببری سوار شود، اما در دندان‌های جانور فرو می‌رود.
شخص ابتدا داوطلبانه دست به سوی غیبت دراز می کند و سپس گویی طلسم شده وارد میدانی از نیروهای اهریمنی می شود که مانند باتلاقی باتلاقی او را می مکد. تعداد اندکی موفق به خروج از این باتلاق می شوند. بیشتر آنها فاجعه خود را فقط در ساعت مرگ متوجه می شوند، زمانی که فرشته خیالی نقاب یک یاور را برمی اندازد و شخص قاتل خود - شیطان را می بیند. سحر و جادو رشوه ای است که انسان به خاطر آن جاودانگی خود را رها می کند.
کتاب مقدس و سنت، سحر و جادو را در زمره جدی ترین گناهانی قرار می دهد که به سوی بهشت فریاد می زنند. همه انواع غیبت: استغاثه ارواح، جادوگری، پیشگویی، تلاش برای کشف سرنوشت از ستارگان و غیره، طبق شریعت موسی مجازات اعدام - سنگسار را داشتند. برای این جنایات، پیامبران نه تنها برای خود ساحران، بلکه برای مردمی که به سخنان اغواگران آنها گوش می دادند، غم و اندوه را پیش بینی می کردند. در عهد عتیق، سحر و جادو برابر با چشم پوشی از خدا و پرستش بت ها بود. شاه شائول که در ایمان خود به خدا تزلزل داشت، قبل از نبرد با فلسطینیان، از جادوگر در مورد نتیجه نبرد پرسید. کتاب مقدس به ما نشان می دهد که به دلیل گناه پادشاه، او و فرزندانش در میدان جنگ سقوط کردند، ارتش شکست خورد و مردم به شدت به فلسطینیان وابسته شدند.
در کلیسای عهد جدید، هر نوع سحر و جادو گناه کبیره محسوب می شود. "اعمال رسولان" و زندگی قدیسان شرح مبارزه رسولان و شاگردان مسیح با جادوگران و جادوگران است. به عنوان مثال، کتاب های سنت کلمنت روم از مبارزه پیتر رسول با سیمون مجوس می گوید که به شکست و مرگ جادوگر ختم شد. (لازم به ذکر است که در فرقه گنوسی که توسط سیمون مجوس تأسیس شد، طالع بینی، کف بینی، فال با حروف الفبا و ... پرورش داده می شد.)
در دوره بعدی، خردمندان و جادوگران مورد توبه مشابه قاتلان قرار گرفتند و کسانی که به آنها روی آوردند برای مدت طولانی از معاشرت طرد شدند. توطئه بیماری ها که غالباً با دعا پوشانده می شد نیز نوعی جادوگری محسوب می شد: داروی مخلوط با سم به سم تبدیل می شود.
آینده به نفع انسان از دید او پنهان است تا اراده او را مقید نسازد. اگر انسان آینده و ساعت مرگ خود را بداند، برایش عذاب است. اگر انسان جسمانی می توانست جهان روحانی را با چشمان خود ببیند، نه در برابر نور فرشتگان و نه در برابر دید شیاطین نمی توانست مقاومت کند.
مسئله باطنی گرایی دین برای معاصران ما از اهمیت فوق العاده ای برخوردار است، نه تنها به این دلیل که بازار کتاب تحت تأثیر جریان ادبیات غیبی که ادعای باطنی گرایی دارد - برخی دانش های پنهانی که معمولاً حکمت باستانی نامیده می شود، غرق شده بود، بلکه تا حد بسیار زیادی به این دلیل است که راه حل صحیحاین موضوع فرصتی برای عمیق تر، درک بهتر، درک و ارزیابی آموزه های کلیسای ارتدکس فراهم می کند. همه آموزه های باطنی مدعی انتخاب و نخبه گرایی هستند. آنها اشراف روح - باطنی‌گرایان، را با انبوه بی‌نظم‌ها - برون‌گرا که نمایانگر لایه‌ی بیرونی هستند، مانند پوسته‌ی اجتماع، مقایسه می‌کنند. این مفهوم ذاتی در ادیان بت پرستان به وضوح در آموزه های گنوسی بیان شد، جایی که مردم به سه درجه جدا از یکدیگر تقسیم می شدند: بالاترین درجه - پنوماتیک، یعنی معنوی - افرادی با دانش مخفی غیرقابل دسترس برای جمعیت. درجه متوسط - روان، یعنی معنوی؛ و پست ترین - جسمانی - نفسانی. بالاترین درجه مربوط به باطن گرایی، دو درجه دیگر، متوسط و پایین، مربوط به برون گرایی بود. گنوسی‌ها معیارهای اخلاقی پذیرفته‌شده را مفید و حتی ضروری می‌دانستند، و باطنی‌گرا، یک متخصص پنوماتیک، باید از همه قوانین، از جمله احکام انجیل، مبرا باشد. او (باطنی) بالاتر از خیر و شر قرار دارد. در اینجا می توان دید که چگونه آموزه دو معرفت: برای نخبگان و برای جمعیت، به دوگانگی و نسبی گرایی اخلاق منجر می شود. "مرد غیر عادی" تابع قانون است ، "پنوماتیک" با هیچ چیز محدود نمی شود ، دانش مخفی از نظر اخلاقی به سهل انگاری تبدیل می شود.
تمثیل بودا در مورد سه نیلوفر آبی در هم آمیخته با آموزه های گنوسی ها است که یکی از آنها زیر آب پنهان است، دیگری فقط سطح دریاچه را لمس می کند و سومی گلبرگ های گل خود را بر فراز امواج شکوفا کرده است. بودا گفت که نیلوفر زیر آب افرادی هستند که این تعلیم را نپذیرفته اند. لمس سطح - کسانی که آن را پذیرفتند اما آن را درک نکردند. و آنهایی که بالای آب می رویند شاگردان واقعی بودا هستند.
برهمنیسم نیز به یک دین نخبه گرا اشاره دارد. برهمن ها دارای خرد پنهان از مردم هستند. بقیه کاست ها برای خدمت به برهمن ها وجود دارند، آنها فقط مناسب هستند اشکال خارجیدین بت پرستی یونانی-رومی نیز نخبه گرا بود. نخبه گرایی فکری توسط طبقه فیلسوفان نمایندگی می شد. علاوه بر این، یک شخص می تواند دانش غیبی را در اسرار به دست آورد. دو نوع عرفان مخفی وجود دارد: باطنی گرایی آپولونی و باطنی گرایی دیونوسی.
در فراماسونری، اصل نخبه گرایی و باطنی گرایی به یک سیستم روشن ارتقا یافته است. لژ ماسونی به سطوح تقسیم می شود - معمولاً 33. کسانی که در پایین ترین سطح هستند معمولاً نمی دانند در بالاترین سطح چه اتفاقی می افتد، چه آموزه های جدیدی در آنجا کشف می شود. انتقال از یک مرحله به مرحله دیگر به عنوان آغاز و شروع به یک راز غیبی جدید رخ می دهد. در اینجا اصل نخبه گرایی و باطنی گرایی به توطئه سازمانی تبدیل می شود. آموزه های تئوسوفی نیز مبتنی بر تقابل باطنی گرایی و برون گرایی است. تعالیم تئوسوفیست ها مانند بوداییان با دعوت به نیکی و رحمت آغاز می شود و با این آموزه خاتمه می یابد که عشق مانند نفرت انسان را در حیطه عاطفی فرو می برد و او را به وجود زمینی گره می زند، بنابراین باید نابود شود و جایگزین آن شود. بی‌تفاوتی و بی‌تفاوتی، در طرف مقابل خیر و شر قرار گرفتن. در برخی موارد، تئوسوفی منجر به دوگانگی می شود - مفهوم ابدیت و برابری، هویت خیر و شر: خدا و شیطان یکدیگر را "تکمیل" می کنند، و گاهی اوقات، مانند هلنا بلاواتسکی، "مکان ها را تغییر می دهند". بلاواتسکی بیش از یک بار گفته است که معنای فلسفه، توانبخشی لوسیفر است. خودهیپنوتیزم واسطه ای که «من» «مطلق» است و «هستی» مساوی با «عدم» است، فرد را در حالت خلسه اهریمنی قرار می دهد و انکار وجود عینی جهان او را از شر آن رها می کند. اخلاق به عنوان یک رابطه با جهان
همانطور که می بینیم در باطن گرایی مسیر کمال اخلاقی و معنوی در پس زمینه محو می شود یا به کلی نادیده گرفته می شود. دانش اسرار، در اختیار داشتن طلسم های فکری در قالب نام ها، اعداد، مانتراها، طلسم ها یا انکار نیهیلیستی اخلاق جایگزین آن می شود. هیچ رازی در مسیحیت وجود ندارد، هیچ رازی در مورد مقدسات وجود ندارد،در اینجا معرفت معنوی به اخلاق شخص وابسته است نه به دانش او از فرمول ها، اعداد و نشانه های مخفی. با پیشرفت اخلاقی زندگی فرد، توانایی او برای درک دنیای معنوی افزایش می یابد. انجیل بر کسانی که آن را انجام می دهند نازل می شود. مسیح نخبه‌گرایی و باطنی‌گرایی را در این جمله محکوم کرد: «ای پدر، از تو سپاسگزارم که این چیزها را از خردمندان و خردمندان پنهان کردی و این چیزها را برای بچه‌ها آشکار کردی.» عرفان مسیحی به وضعیت روح انسان بستگی دارد: "خوشا به حال پاکان دل، زیرا آنها خدا را خواهند دید."
یهودیت نیز یک دین نخبه گرا است. کتاب باطنی او کابالا است که نسل‌های بعدی غیبت‌گرایان، از جمله تئوسوفیست‌ها، آنتروپوسوفیست‌ها و فراماسون‌ها از آن الهام می‌گیرند. نازیسم همچنین نشان دهنده یک آموزه باطنی خاص است. در اینجا نژاد به عنوان نخبگان بشریت و حافظ اسرار باستانی جهان آریایی عمل می کند. جلادان اس اس با کمک فرقه اهریمنی-غیبی تبتی "آگارتی" شروع ویژه ای دریافت کردند. مشخص است که آنها یکی از انواع شروع - غلبه بر درد را انجام می دادند: جلاد مجبور بود برای یک دقیقه برهنه در مقابل سگ های چوپان خشمگین که به سمت او هجوم می آوردند، بدون اینکه از محل او خارج شود، در روم شروع شد . در یکی از نقاشی‌های دیواری باقی‌مانده از پمپئی، نقاشی اسرارآمیز "ابتدای کاهن دیونیسیوس" وجود دارد که در آن دختری به عنوان بخشی از مراسم آغاز شکنجه می‌شود.
از قبل در صفحات اول کتاب مقدس با حقیقت باطنی گرایی غیبی روبرو هستیم. شیطان دین را، به عنوان اطاعت از خدا، در مقابل داشتن یک شیء خارجی قرار می دهد - میوه ای که از طریق آن شخص می خواهد به یک خدا، حاکم آزاد وجود خود تبدیل شود. میوه ممنوعه برای آدم مانند طلسمی به نظر می رسد که به او قدرت های ناشناخته و عظیمی می دهد.
در باطن گرایی توبه وجود ندارد. توبه جای آموختن را می گیرد. گناه از دست دادن روح خدا نیست، بلکه فقدان و فقیر شدن خیر است، چیزی که جبران آن دشوار نیست، بنابراین باطنی کاملاً با گناه آشتی می کند.
نخبه گرایی به کلیسای کاتولیک نفوذ کرد و ساختار آن را تغییر شکل داد. این روحانیت است، این انزوای روحانیت از مردم، اسقف ها از کشیشان است. مفهوم سلسله مراتب وحدت روحانی، پله های یک نردبان، بدن واحد، زندگی واحد کلیسا را پیش فرض می گیرد. در غیر این صورت، تقسیم کلیسا اجتناب ناپذیر است. در کاتولیک دو کلیسا وجود دارد - یکی آموزش (روحانیت) و دیگری آموزش - مردم. عصمت پاپ نوعی اوج باطن گرایی و نخبه گرایی است. اینجا مقام و مکان یعنی عوامل بیرونی انسان را از نظر ایمان معصوم می کند، شبیه سحر می شود. انبیا و حواریون وقتی روح القدس عمل می کرد صحبت می کردند، اما در اینجا می خواهند روح القدس را مجبور کنند که وقتی پاپ صحبت می کند، عمل کند. در اینجا این پاپ نیست که به روح القدس وابسته است، بلکه روح القدس به او وابسته است. کاتولیک می کوشد تا آموزه اختیارات الهی انسان را نرم کند. در آنجا، خودمختاری وسیع برای صومعه‌ها و مدارس با اساسنامه‌های مختلف، مجلات مخالف و سخنرانی‌های انتقادی مجاز است، که ظاهر آزادی را می‌دهد، اما نمی‌تواند جایگزین اصل از دست رفته آشتی‌گری شود.
باطنی گرایی به پروتستانیسم نفوذ کرده است، در اینجا نخبگان دانشمندان، دانشمندان کتاب مقدس، روشنفکران، و در فرقه های عرفانی - پیتیست ها، کواکرها، ایروینگ ها، پیروان سوئدبورگ و غیره هستند.
کلیسای ارتدکس از نخبه گرایی و باطنی گرایی محافظت می شود ، زیرا در اینجا سلسله مراتب و افراد غیر مذهبی یک بدن زنده را نشان می دهند ، هر فرد مسئول خلوص ارتدکس ، جزمات و مناسک است (پیام های پدرسالاران شرقی - 1848). در کلیسای ارتدکس، رستگاری آگاهی از اسرار غیبی نیست، بلکه کسب روح القدس است، جایی که همه برابرند: فیلسوف و فرزند، مرد و زن، سلسله مراتب و عوام. جایی که هیچ سلطه ای وجود ندارد، بلکه در عشق به یکدیگر خدمت می کنیم. اگر عرفان پروتستانتیسم یا غرور پاپیسم به کلیسای ارتدکس نفوذ کند، این آموزه کلیسای ارتدکس نیست، بلکه رد آن است.
از کتاب بردارهای معنویت
نسبیت گرایی (lat. "نسبی") اصل نسبیت (موضوع) دانش و ایده های بشری است.
غیبت (لاتی. "مخفی") نامی کلی برای آموزه ها و اعمال عرفانی معنوی دروغین است که معتقدند دانش پنهانی (پنهان از ناسزا) وجود دارد که از طریق ارتباط با نیروهای مخفی (تاریک) نیرو و قدرت می بخشد.
تئوسوفی (یونانی) - ترکیبی التقاطی از عرفان بودیسم و سایر ادیان شرقی با عناصر غیبت و شبه مسیحیت (به عنوان مثال، دکترین بلاواتسکی).
Quintessence (lat.) - مهمترین چیز، جوهر.
Gnosis (یونانی) - دانش، شناخت.
حق امتیاز (لات) - حق انحصاری، صلاحیت.
I.V.Nezhinsky
مسیحیت باطنی جورج گورگیف
«- این آموزه که شما در چه رابطه ای با مسیحیت است
بیان می کنید؟ - یکی از حاضران پرسید.
گورجیف پاسخ داد: "من نمی دانم شما در مورد مسیحیت چه می دانید."
تاکید بر کلمه آخر. - در طول این دوره نیاز به صحبت زیاد خواهد بود
زمان زیادی طول می کشد تا بفهمیم منظور شما از این کلمه چیست.
اما به خاطر کسانی که از قبل می دانند، می گویم که این مسیحیت باطنی است.»
آموزه های گورجیف که امروزه بر اساس سوء تفاهمات ابتدایی تعصبات زیادی در مورد آن وجود دارد، با بسیاری از آموزه های سنتی و بالاتر از همه با تصوف مقایسه می شود. این تعجب آور نیست، زیرا روش های عملی گورجیف در واقع مشابه روش هایی است که معلمان صوفی استفاده می کنند. اما در اینجا شایان ذکر است که از یک سو خود این روشها ابداع شیوخ صوفیه نیست و در بسیاری موارد از روایات کهن پیش از اسلام به تصوف رسیده است; از سوی دیگر، ماهیت «نظام گورجیف» یا آموزش «راه چهارم»، بدیهی است که در جنبه و روش‌های «فنی» نیست، بلکه در متافیزیکی است که زیربنای این سیستم است و در اعماق آن نهفته است. روانشناسی که مسیر استراتژی به سوی «یکپارچگی وجود» را تشکیل می دهد.
متافیزیک و هستی شناسی آموزه های گورجیف توسط دو «قانون مقدس» اساسی تعیین می شود که به نام «قانون سه» و «قانون هفت» یا «تریامازیکامنو» و «هپتاپاراپرشینوک» شناخته می شود (چنان که خود گورجیف آنها را در کتابش نامیده است. همه چیز و همه چیز یا قصه های بلزبوب به نوه اش "). بدون پرداختن به «قانون هفت» که اساس هستی‌شناسی و کیهان‌شناسی «راه چهارم» است، نمی‌توانیم، دست کم به اختصار، «قانون سه» را در نظر بگیریم، زیرا این قانون به وضوح است. بیانگر شخصیت مسیحی (از دیدگاه متافیزیکی) این آموزه است.
در واقع، در میان همه ادیان ابراهیمی (یهودیت، مسیحیت، اسلام)، در مسیحیت است که سه گانه مقدس («تثلیث») به آشکارترین شکل، حتی در سطح بیرونی آموزه کلیسا ارائه می شود، در حالی که در یهودیت و اسلام این سه گانه فقط به صورت پنهان در سطح باطنی وجود دارد. درست است، دگماتیک ترین فرقه مسیحی از نظر متافیزیکی کامل - ارتدکس - از «سه فرض خدای واحد، جدایی ناپذیر و غیرقابل ادغام» صحبت می کند، بدون اینکه ماهیت و ماهیت این «تفکیک ناپذیری و ادغام» را مشخص کند. آثار فیلسوفان ارتدکس فقط تا حدی این مشکل را روشن می کند. در اینجا، البته، نمی توان با پدران کلیسا موافقت کرد که "این راز بزرگ است" و تفکر منطقی، در اصل، نمی تواند آن را درک کند. با این حال، ما در مورد چیز دیگری صحبت می کنیم: بیان این قانون (البته به شکل جزمی) در سطح بیرونی دین مسیحی نشان دهنده «وضعیت» ویژه و اولویت متافیزیکی آن است. این مقاله مجال تحلیل دلایل فراتاریخی این وضعیت را ندارد. با این حال، می توان بیان کرد که این "تثلیث" است که از ویژگی های مسیحیت به عنوان چنین است، اگرچه قابل توجه است که در سطح باطنی این ایده در تمام آموزه های سنتی وجود دارد.
"قانون سه" گورجیف به نوعی شبیه به تثلیث گرایی مسیحی است. تفاوت در اینجا این است که، مانند هستی شناسی باطنی هر سنت، «قانون سه» نه تنها به عنوان عالی ترین اصل متافیزیکی، بلکه به عنوان یک عامل پویا درگیر در همه سطوح هستی عمل می کند. این تعامل سه نیرو ("تأیید کننده"، "انکار" و "آشتی" یا "تعادل") است که یکپارچگی ساختاری تمام تشکل های پایدار را بدون استثنا ایجاد می کند، که به نوبه خود، همان سه نیرو شروع به عمل می کنند. اما در مقیاسی متفاوت، که هم توسط سطح سلسله مراتبی یک سازند مشخص و هم از طریق نحوه تعامل آن با محیط فضا تعیین می شود. تشکیلات کیهانی پایدار مورد بحث تمام سطوح سلسله مراتبی وجود جهانی ("کیهان") را پر می کنند و با کل "مقیاس مقیاس" مطابقت دارند - از جهان، کهکشان ها، سیستم های سیاره ای گرفته تا سلول ها، مولکول ها، ذرات بنیادی; این "مقیاس مقیاس" به طور طبیعی شامل یک شخص می شود.
در اینجا ویژگی آموزه گورجیف از قبل آشکار شده است که با فرمول زیر بیان می شود: «شخص باید عمل هر عامل وجودی، هر نیرو، هر قانون مقدس را، هم در کل کیهان، و هم در خود، و بالاتر از همه، بشناسد. در خودش.» این البته در مورد "قانون سه" نیز صدق می کند. فقط دانش شخص از آن «در درون خود» می‌تواند فرمول کتاب مقدسی را که می‌گوید «انسان تصویر و تشبیه خداست» را با محتوای واقعی پر کند. از این نقطه، با درون نگری واقعی، خودپژوهی و خودشناسی، به اصطلاح «باطن گرایی عملی» آغاز می شود - «کار گورجیف»، یعنی مسیر معنوی که فرد را «در درون خود»، به روح هدایت می کند. به خدا و به تمامیت وجود.
در اینجا لازم است به رابطه بین جنبه های بیرونی و باطنی سنت پرداخت. همانطور که گورجیف خاطرنشان می کند، این دو جنبه نه تنها در امتداد خط معرفت (یعنی در رابطه با هستی شناسی و کیهان شناسی بنیادین)، بلکه در امتداد خط هستی (یعنی در رابطه با وضعیت وجودی انسان، مسیر او) از هم جدا می شوند. روانشناسی عمیق او). در سنت مسیحی، آموزه های بیرونی کلیسا، با پذیرش آموزه متافیزیکی خدای یگانه در تثلیث او، بر «مخلوق» کل جهان و به ویژه انسان تأکید می کند، یعنی بر جدایی کامل خالق و خالق. خلقت، بر تعالی تام مطلق. این آموزه «مخلوق» که مشخصه همه ادیان چرخه ابراهیمی است (برخلاف ادیان دوره های فراتاریخی قبلی)، نه تنها جزم کلیسا، بلکه به اصطلاح، «عمل معنوی» دین مسیحی را نیز تشکیل می دهد. انسان همیشه یک "مخلقه" باقی می ماند، بخشی از جهان که از خدا بیگانه است. «وصلت مجدد» جهان و خدا فقط «در پایان زمان» در لحظه «آخرین داوری» اتفاق می‌افتد، زمانی که سرنوشت روح انسان («نجات» یا «تخریب» آن) در نهایت تعیین می‌شود.
برخلاف برون گرایی، آموزه های باطنی هیچ سنتی هرگز از جدایی کامل خالق و خالق، خدا و کیهان صحبت نمی کنند، بلکه برعکس، بر وحدت وجود تأکید دارند. «یگانه که در بسیاری آشکار می‌شود»، آسیب هستی‌شناختی تمام سنت‌های باطنی است، که با این حال، با آموزه تعالی مطلق، که باطنی‌گرایی نیز آن را پذیرفته است، در تضاد نیست. در اینجا، اما، شایان ذکر است که تمام صورت‌بندی‌های لفظی، ماهیت واقعیت را که به سطوح عالی هستی تعلق دارد، بسیار ضعیف منعکس می‌کنند. بنابراین، تمام «متافیزیک» بیرونی از دیدگاه باطنی ارزش بسیار کمی دارد. گورجیف هرگز از تکرار اینکه متافیزیک واقعی فقط در حالت‌های بالاتر آگاهی آشکار می‌شود (جایی که «بالاترین مرکز فکری» فعال می‌شود) خسته نمی‌شود، در حالی که عقل معمولی فقط با کلمات «کار می‌کند» که در بیشتر موارد کاملاً از واقعیت بیگانه هستند. بنابراین، فرمول سنتی باستانی «یک در بسیاری»، به جای «حقیقت متافیزیکی» نهایی، یک راهنمای معنوی برای ذهن بیدارکننده است.
در مورد "جدایی" خدا از جهان، باطن گرایی بیشتر از دور بودن صحبت می کند. «جدایی» از قبل در وجود خود، در چارچوب هستی شناسی خود پدید می آید. دلایل این "جدایی"، تحریف ها و "گسست"های فرآیند کیهانی جهان در بسیاری از اسطوره ها مورد بحث قرار گرفته است (افسانه گنوسی در مورد "دمیورگ شیطانی"، آموزه های کابالا و غیره). افسانه مشابهی در کتاب "همه چیز و همه چیز" وجود دارد، اما در اینجا فرصتی برای پرداختن به جزئیات در مورد آن وجود ندارد.
از مطالب فوق روشن است که باطن گرایی مسیحی، مانند باطنی گرایی هر سنت دیگری، آموزه «مخلوق» را نمی پذیرد، که از دیدگاه باطنی تنها می تواند با یک «لحظه کیهانی» مشخص، یک موقعیت اجتماعی-کیهانی خاص مطابقت داشته باشد. که در پایان چرخه مانواتارا به وجود می آید، برای استفاده از اصطلاحات هندو، یا کمی قبل از "پایان جهان"، برای استفاده از اصطلاحات مسیحی، که با فاصله بسیار زیاد خدا از وجود کیهانی تعریف می شود. با این حال، از این نتیجه نمی شود که آموزه باطنی با آموزه های کلیسا (نه در سطح منطقی رسمی، بلکه در ذات) در تعارض باشد. علاوه بر این، با در نظر گرفتن دین بیرونی (در شکل کافی، یعنی نه تحقیر شده) به عنوان جنبه خاصی از تعلیم آن، باطنی گرایی آن را به عنوان «نقطه عزیمت»، در درجه اول در ارتباط با موقعیت واقعی انسان در نظر می گیرد. از این منظر، «خلاقیت» یک شخص «حقیقت نهایی» نیست، بلکه بازتابی از موقعیت واقعی وجودی است که یک فرد عادی در آن قرار دارد (یعنی خود را می‌بیند) و باید واقعاً آن را درک کند.
اکنون که متافیزیک و هستی شناسی را رها می کنیم، مستقیماً به انسان، چنانکه هست، بپردازیم. در اینجا، قبل از هر چیز، لازم است بیان شود که برای "کار واقعی"، برای خودپژوهی واقعی، او قطعا "چیزی کم دارد"، بدون ذکر این واقعیت که همه قادر به درک اهمیت و ضرورت چنین کاری نیستند. خود مشاهده باید تاکید کرد که ما در مورد "حساس فکری"، نه در مورد خود انعکاس و نه در مورد "تجربه های احساسی" صحبت می کنیم. بحث این است که آیا انسان با مشاهده خالصانه و صادقانه خود در همه مظاهر خود، می تواند خود را آن گونه که هست بشناسد، یعنی در آزمون شدید خودآگاهی مقاومت کند و سپس سعی کند در باطن خود بیابد. واقعیت عواملی است که او توانست در جستجوی معرفت و جستجوی هستی محکم بایستد. در این مرحله، برای اولین بار، انسان باید واقعاً آگاهانه تلاش کند که با خود صادق و صادق باشد، یعنی به وجدان خود تکیه کند. توهم این است که اکثر مردم بر این باورند که از قبل دارای وجدان هستند، در حالی که آنها فقط دارای مبانی (یا بقایای) چیزی هستند که گورجیف آن را وجدان عینی می نامد، یعنی وجدان به معنای واقعی کلمه، وجدان در هر چیزی که «حوزه» ضروری است. از این مفهوم
گورجیف از انحطاط چشمگیر انسان در چند هزار سال اخیر و به ویژه در چند قرن اخیر صحبت می کند. در اینجا کاملاً با تمام آموزه های سنتی مطابقت دارد. با این حال، یک ویژگی خاص، و به‌ویژه ویژگی مسیحیت، در آن نقطه از آموزه‌های گورجیف، جایی که ما در مورد «مسیرهای مقدس» ایمان، امید و عشق صحبت می‌کنیم، به روی انسان در دوره‌های فراتاریخی قبلی باز است، اما در دوره کنونی بسته است، به وجود می‌آید. دلایلی وجود دارد که به دلیل کمبود جا فرصتی برای صحبت در مورد آن نداریم.
امروز ایمان، امید، عشق برای اکثریت قریب به اتفاق کلماتی هستند که محتوای واقعی در پشت آنها وجود ندارد. بله، پشت هر یک از آنها "تجربیات" وجود دارد، اما یک فرد به سختی به ماهیت آنها فکر می کند، و مهمتر از همه، او به سختی به این فکر می کند که این تجربیات چقدر آگاهانه هستند. ما در مورد یک بیان عقلانی ساده صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد آگاهی از کل تجربه، ماهیت و ماهیت آن صحبت می کنیم. و اینجاست که مشکلات بوجود می آید. آموزه های مسیحی می گوید: «خدا عشق است»، اما آیا این «عشق» است که مردم امروز روی صحنه درباره آن فریاد می زنند، آیا این «عشق» است که قهرمانان سریال های سریال درباره آن صحبت می کنند، و آیا این «عشق» است که شخص در روابطش با همسایگانش مد نظر دارد؟! «عیسی دستور داد که دشمنان خود را دوست بدارید. و شما نمی توانید واقعاً حتی دوستان خود را دوست داشته باشید!» - گورجیف تکرار کرد. و همین امر در مورد امید و ایمان صادق است.
با «ایمان» بازپرس مشعل می آورد تا «بدعت» را بسوزاند، با «ایمان» متعصب خانه ها را منفجر می کند، با «ایمان» ظلم و ستم می کنند، تحقیر می کنند و می کشند. با "ایمان" مردم نمی خواهند بفهمند یا بفهمند. پس این "ایمان" چیست؟ و اصلاً ایمان چیست؟! این کلمه باید نشان دهنده چه چیزی باشد، اینجا از چه حرف می زنیم؟!
گورجیف استدلال می کند که ایمان واقعی (مانند عشق، امید و وجدان) یک مفهوم اخلاقی یا «روانی» نیست. اینها مفاهیم هستند، بلکه مفاهیم هستی شناختی هستند، اینها مفاهیم مربوط به هستی هستند. عیسی می گوید: «اگر به اندازه یک دانه خردل ایمان داشته باشید و به این کوه بگویید «حرکت کن!»، آنگاه حرکت خواهد کرد. اما آیا این ایمانی است که یک فرد معمولی یا یک «مسیحی» معمولی در ذهن دارد؟!
گورجیف می‌گوید که ایمان واقعی تنها در بخش‌های آگاه انسان ریشه می‌گیرد. ایمان واقعی نمی تواند ناخودآگاه و "کور" باشد. ارتباط مستقیمی با ذهن ندارد، اما مستقیماً با آگاهی مرتبط است. بودن یعنی هوشیار بودن، یعنی «همه خودت را به خاطر بسپار». و ایمان فقط در وجود آگاهانه می تواند متبلور شود. گورجیف می نویسد: "ایمان آگاهی آزادی است، ایمان احساسات ضعف است، ایمان بدن حماقت است." اما راه رسیدن به هوشیاری، تا «به یاد آوردن خود» نه کوتاه است و نه آسان. و این مسیر با خودنمایی که قبلاً مورد بحث قرار گرفت آغاز می شود.
این تجربه «بی‌اهمیت بودن خود»، تجربه «خود به‌مثابه مخلوق» است. در اینجا تعلیم راه چهارم به معنای واقعی کلمه با مسیحیت بیرونی منطبق است، که جای تعجب نیست، زیرا برای «پیدا کردن راه»، باید از «حصار بیرونی»، سطح بیرونی، عبور کرد و نه از نظر فکری، بلکه در تجربه، در بودن انسان باید از وضعیت واقعی خود آگاه شود و این آگاهی نباید فقط یک نگاه اجمالی، یک بینش، یک اشراق فکری باشد.
این آگاهی می تواند خود را به عنوان یک تجربه احساسی حاد و طولانی مدت به فرد نشان دهد، به عنوان رنجی که باید تحمل کرد و تجربه کرد، زیرا با آن مسیر رنج عمدی آغاز می شود، نیازی که گورجیف دائماً به آن یادآوری می کند. این تجربه باید در انسان «متبلور» شود، به یک «زمینه» دائمی آگاهی تبدیل شود، در لبه آن باقی بماند، اما دائماً یادآوری کند: «من، خاک و خاکستر»6. تنها در این صورت است که امکان واقعی به دست آوردن «نیروی سوم» (در دین مسیحی - «فیض») به عنوان مبنای روانی «کار» و رشد معنوی به وجود می آید. تنها در این صورت است که وجدان واقعی شروع به بیدار شدن می کند و بخش های پراکنده آن، که عمدتاً در ناخودآگاه شخص قرار دارند، شروع به ادغام در آن ضمیر عینی واقعی می کنند، که یک شخص می تواند و باید آن را حتی در موقعیت فراتاریخی کنونی و در آن زمان داشته باشد. که اساس آن تنها رشد معنوی و کشف «مسیرهای مقدس» ایمان، عشق و امید است.
می گوید: "حقیقت با خون دل شناخته می شود." خرد باستانی. عیسی در اناجیل می‌گوید: «دانه‌ای که به زمین می‌افتد باید بمیرد تا جوانه بزند». گورجیف تکرار می کند: "برای "رشد"، یک شخص به تلاش عظیم نیاز دارد. - "تلاش آگاهانه و رنج عمدی."
ادامه خواب راحت تر نیست؟!
پی اوسپنسکی. در جستجوی معجزه. - سن پترزبورگ، 1994، فصل 6.
نیروی اول یا «اثباتی مقدس» در سطح متافیزیکی، خدای پدر است، نیروی دوم یا «نفی مقدس»، خدای پسر، سومین نیروی «آشتی‌دهنده مقدس»، خدای روح‌القدس است. یکی از دعاهای اصلی ارتدکس (طبق افسانه، "مستقیم از بهشت آمد")، "خدای قدوس، مقتدر مقدس، مقدس جاودانه، به ما رحم کن"، مستقیماً به این سه فرض و "سه قدرت" اشاره می کند: خدای مقدس است. "قدرت اول" یا پدر، مقتدر مقدس - "نیروی دوم" یا پسر، جاودانه مقدس - "نیروی سوم" یا روح القدس. - رجوع کنید به جی. گورجیف. داستان های بلزبوب برای نوه اش. - M.: Fair-Press, 2000, pp. 105، 510.
به «در جستجوی معجزه»، فصل 14 مراجعه کنید.
ما در مورد یک "انحراف" خاص در تکامل سیاره زمین صحبت می کنیم که به گفته گورجیف با نقض یک قانون کیهانی خاص همراه است که در نتیجه آن فاجعه ای با زمین و ماه (قبلاً بخشی) رخ داده است. زمین) از آن جدا شد. این به ویژه منجر به ظهور اندام "کندبافر" در انسان شد که علت تخریب بعدی کل بشریت بود. به "قصه های بلزبوب..."، فصل 9 و 10 مراجعه کنید.
5 «قصه های بلزبوب...»، ص. 265.
در ادامه بررسی اسرار معرفت، ما به قاعده شایسته و ارجمند سنت وفادار می مانیم، که از پیدایش جهان آغاز می شود، آن دسته از ویژگی های اصلی تحقیقات فیزیکی را که باید قبل از آن انجام شود، ایجاد می کند، و هر چیزی را که می تواند خدمت کند را حذف می کند. به عنوان مانعی بر سر راه ما؛ به طوری که گوش برای پذیرش سنت گنوسیس آماده شود و خاک از علف های هرز پاک شود و برای کاشت تاکستان مناسب شود. زیرا تعارض مقدم بر تعارض است و اسرار مقدم بر اسرار است.
سنت کلمنت اسکندریه
بگذارید این مثال برای کسانی که گوش دارند کافی باشد. زیرا نیازی به فاش کردن راز نیست، بلکه فقط باید به آنچه کافی است اشاره کرد.
سنت کلمنت اسکندریه
کسی که گوش برای شنیدن دارد، بشنود!
سنت متی
پیشگفتار
هدف این کتاب ارائه مجموعه ای از افکار در رابطه با حقایق عمیق مسیحیت است، حقایقی که یا به طور سطحی پذیرفته شده و یا حتی به طور کلی انکار شده اند. میل سخاوتمندانه برای به اشتراک گذاشتن با همه با ارزش ترین چیزها، انتشار گسترده حقایق گرانبها، محروم نکردن کسی از نور دانش واقعی، منجر به غیرت بی رویه شد که مسیحیت را تا حدی ساده کرد که آموزه های آن شکلی به خود گرفت که هر دو قیام می کرد. قلب و ذهن آن را نمی پذیرد. فرمان «موعظه انجیل به هر مخلوقی»، که به سختی می‌توان آن را به عنوان یک فرمان واقعی تشخیص داد، به عنوان ممنوعیت دادن عرفان به عده‌ای تعبیر شد، و جایگزین گفتار کمتر رایج همان معلم بزرگ شد: آنچه را که مقدس است به سگ ندهید و مرواریدهای خود را در برابر خوک ها دور نیندازید.»
این احساسات گرایی غیرمنطقی که از شناخت نابرابری آشکار فکری و اخلاقی مردم سر باز می زند و به همین دلیل می کوشد آموزه هایی را که تنها برای یک ذهن بسیار توسعه یافته قابل دسترسی است، به سطح درک کمتر توسعه نیافته تقلیل دهد و در نتیجه امر برتر را فدای انسان کند. نفع پایین تر به ضرر متقابل - چنین احساساتی با عقل سلیم مسیحیان اولیه بیگانه بود.
قدیس کلمنت اسکندریه کاملاً قاطعانه می گوید: «و الان هم چنانکه گفته شد مرواریدها را پیش خوک پرتاب نکنی که زیر پای تو لگدمال کنند و برگردند و پاره پاره ات کنند. زیرا بیان سخنان ناب و شفاف در مورد نور حقیقی برای شنوندگان بدخلق و ناآماده دشوار است.»
اگر عرفان، این دانش واقعی، که از نو متولد شده بود، دوباره بخشی از آموزه های مسیحی را تشکیل می داد، چنین احیایی تنها با محدودیت های قبلی امکان پذیر خواهد بود، تنها زمانی که فکر تراز کردن آموزه های دینی به سطح کمتر توسعه یافته ها به طور قاطع کنار گذاشته شود. و برای همیشه. تنها با ارتقای سطح حقایق دینی می توان راه را برای احیای معارف مقدس و تعلیم اسرار جزئی که باید مقدم بر تعلیم اسرار بزرگ باشد باز کرد. دومی هرگز در چاپ ظاهر نمی شود. آنها فقط می توانند توسط معلم "چهره به چهره" به دانش آموز منتقل شوند. اما اسرار کوچکتر، یعنی افشای جزئی حقایق عمیق، در روزگار ما قابل بازیابی هستند و هدف اثر پیشنهادی ارائه آنهاست. انشا کوتاهو نشان دهد طبیعتآن آموزش پنهانی که باید بر آن مسلط شد. در جایی که فقط نکاتی داده می شود، با مراقبه متمرکز بر حقایق مربوطه، می توان طرح های ظریف را به وضوح نمایان کرد و در ادامه مراقبه، بیشتر و بیشتر در درک این حقایق عمیق تر شد. زیرا مراقبه ذهن پایین را که همیشه درگیر اشیاء بیرونی است، آرام می بخشد، و هنگامی که ساکت می شود، تنها در این صورت است که می توان روشنگری معنوی را درک کرد. شناخت حقایق معنوی را فقط می توان از درون به دست آورد، نه از بیرون، نه از یک معلم بیرونی، بلکه فقط از روح الهی که معبد خود را در درون ما بنا کرد. این حقایق توسط آن روح الاهی ساکن، آن «ذهن مسیح» که رسول درباره آن صحبت می کند، «معنوی شناخته می شود» و این نور درونی بر ذهن پایین ما می ریزد.
این مسیر حکمت الهی، تئوسوفی حقیقی است. تئوسوفی، آن گونه که برخی فکر می کنند، نسخه ضعیفی از هندوئیسم یا بودیسم یا تائوئیسم یا هر دین خاص دیگری نیست. این مسیحیت باطنی است، همانطور که بودیسم باطنی وجود دارد، و به طور یکسان به هر دینی تعلق دارد، اما منحصراً به هیچ یک. در این کتاب منبع دستورالعمل‌هایی است که در این کتاب برای کمک به کسانی که به دنبال نور هستند - آن «نور حقیقی» که هر فردی را که «به جهان» می‌آید، روشن می‌سازد، حتی اگر اکثریت هنوز چشمان خود را به آن باز نکرده باشند، در این کتاب آمده است. آن را ببین . تئوسوفی نور نمی آورد، فقط می گوید: "چشمانت را باز کن و نگاه کن - اینجا نور است!" برای همین ما شنیده ایم. تئوسوفی فقط کسانی را می خواند که مایلند بیش از آنچه آموزه های بیرونی می توانند به آنها بدهد، دریافت کنند. برای کسانی که کاملاً از آموزه های بیرونی راضی هستند در نظر گرفته نشده است، چرا به زور به کسی که گرسنه نیست نان می دهند؟
برای گرسنه ها نان باشد نه سنگ.
فصل اول. جنبه پنهان دین
بسیاری، شاید اکثریت، با خواندن عنوان این کتاب، نسبت به آن واکنش منفی نشان دهند و وجود هر تعالیمی را که شایسته نام «مسیحیت پنهان» باشد، به چالش بکشند. این عقیده گسترده وجود دارد که اصلاً چیزی در ارتباط با مسیحیت وجود ندارد که بتوان آن را تعلیم غیبی نامید، و اینکه «اسرار»، اعم از کوچک و بزرگ، نهادی صرفاً بت پرستانه بودند. خود نام «راز عیسی» که برای مسیحیان قرون اول بسیار عزیز بود، چیزی جز شگفتی در میان مسیحیان امروزی ایجاد نمی کرد. اگر ما در مورد "اسرار" به عنوان یک نهاد خاص کلیسای باستان صحبت کنیم، به احتمال زیاد فقط می توان لبخندی از ناباوری را برانگیخت. علاوه بر این، برای مسیحیان مایه مباهات است که هیچ رازی در دین آنها وجود ندارد، هر آنچه مسیحیت برای گفتن دارد، به همه می گوید، هر آنچه را که آموزش می دهد بدون استثنا برای همه در نظر گرفته شده است. قرار است حقایق آن به قدری ساده باشد که معمولی ترین فرد، حتی اگر هوش کمی داشته باشد، نمی تواند در آنها اشتباه شود، و «سادگی» انجیل به یک عبارت رایج تبدیل شده است.
با توجه به این موضوع، اثبات اینکه مسیحیت در دوره اولیه خود به هیچ وجه از سایر ادیان بزرگ که همگی دارای آموزه های مخفی بودند عقب نبوده است، برای اثبات اینکه اسرار آن را نیز در اختیار دارد و از آنها به عنوان گنجینه ای گرانبها محافظت می کند، اسرار فاش شده است. فقط به معدود برگزیده هایی که در اسرار شرکت داشتند.
اما قبل از پرداختن به چنین شواهدی، باید به طور کلی به مسئله جنبه پنهان دین توجه کرد و آگاه بود چراچنین طرفی باید وجود داشته باشد تا به دین قدرت و ثبات بخشد. اگر این موضوع را روشن کنیم، تمام ارجاعات بعدی به پدران کلیسا که وجود جنبه ای پنهان در مسیحیت را اثبات می کند، طبیعی به نظر می رسد و دیگر باعث سرگردانی نمی شود. چگونه واقعیت تاریخیوجود باطن گرایی در مسیحیت باستان قابل اثبات است، اما به ضرورت درونی نیز می توان آن را تأیید کرد.
اولین سوالی که باید به آن پاسخ داد این است: هدف ادیان چیست? مذاهب توسط بنیانگذارانشان به دنیا داده می‌شوند که به طرز غیرقابل مقایسه‌ای عاقل‌تر از مردمی هستند که برای آنها تعیین شده‌اند و هدف آنها تسریع تکامل انسان است. برای رسیدن به این هدف، حقایق دینی باید به آگاهی همه افراد برسد و بر آن تأثیر بگذارد. اما ما به خوبی می دانیم که همه مردم در یک سطح توسعه نیستند. ما می دانیم که تکامل را می توان به عنوان یک صعود تدریجی با افراد مختلف در هر نقطه به تصویر کشید. توسعه یافته ترین ها بسیار بالاتر از کمتر توسعه یافته ها هستند، هم از نظر هوش و هم از نظر شخصیت. و توانایی درک و عمل صحیح در هر مرحله صعودی تغییر می کند. بنابراین، ارائه یک آموزه دینی به همه کاملاً بی فایده است: آنچه به یک فرد رشد یافته فکری کمک می کند برای انسان بدوی کاملاً نامفهوم می ماند و آنچه می تواند یک قدیس را به وجد بیاورد، یک جنایتکار را کاملاً بی تفاوت می کند. از سوی دیگر، اگر آموزه‌ای بتواند تأثیر مفیدی بر شخص بی‌هوش بگذارد، برای یک فیلسوف کودکانه به نظر می‌رسد و آنچه برای یک جنایتکار نجات می‌دهد، برای یک قدیس کاملاً بی‌فایده خواهد بود. در این میان همه مردم به دین نیاز دارند، همه به آرمانی نیاز دارند که برای آن تلاش کنند و نباید مرحله ای از پیشرفت را فدای مرحله دیگر کرد. دین باید به اندازه تکامل تدریجی باشد وگرنه به هدف خود نمی رسد.
سپس این سؤال مطرح می شود: چگونه ادیان می توانند به تکامل انسان سرعت بخشند؟ ادیان می کوشند تا جنبه های اخلاقی و فکری مردم را توسعه دهند و به آشکار شدن ماهیت معنوی آنها کمک کنند. با در نظر گرفتن انسان به عنوان موجودی پیچیده، تلاش می کنند تا به تمام جنبه های وجودی او کمک کنند - آنها آموزه هایی را ارائه می دهند که پاسخگوی همه نیازهای مختلف انسان است. بنابراین آموزه های دینی باید به هر ذهن و دلی که مخاطبش است پاسخ دهد. اگر دین برای شعور انسان غیر قابل دسترس باشد، اگر او را تصرف نکند، اگر با آن عواطف را تطهیر و القا نکند، به هدفش نرسیده است.
اما دین به تأثیرگذاری بر افکار و احساسات محدود نمی شود; همانطور که قبلاً گفته شد به دنبال تأثیرگذاری بر رشد معنوی مردم است. به آن انگیزه درونی پاسخ می‌دهد که ذاتی تمام بشریت است و دائماً آن را به جلو می راند. زیرا در اعماق هر قلب - که اغلب با گذر از مشکلات سنگینی می کند یا مملو از نگرانی ها و نگرانی های مداوم است - جستجوی دائمی برای خدا وجود دارد.
«من از سحر در جستجوی تو هستم، جانم تشنه توست، گوشت من در زمین بی آب تو را می طلبد...» اینگونه بشریت تشنه خداست. به نظر می رسد این جستجو گاهی متوقف می شود، عطش گاهی ناپدید می شود. دوره‌هایی در تمدن و آگاهی وجود دارد که این فریاد روح انسانی، در جستجوی منبع الهی خود - مانند آب، به قول جوردانو برونو، سطح آن را جستجو می‌کند - که این آرزوی روح انسانی برای آغازی خویشاوندی، این آرزوی به نظر می رسد یک ذره به سمت کل برای مدتی خاموش می شود. و با این حال، این آرزو دوباره متولد می شود و دوباره همان فریاد روح خداجو به گوش می رسد.
موقتاً سرکوب شده، ظاهراً نابود شده، این تشنگی بارها و بارها با پایداری مقاومت ناپذیر پدید می آید، دوباره متولد می شود، مهم نیست که چند بار سرکوب شود. این ثابت می کند که تشنگی برای خدا یک ویژگی فطری است طبیعت انسان، جزء غیرقابل نابودی آن است. این اتفاق می افتد که مردم می گویند: "می بینید، او مرد!"، اما پیروزی آنها کوتاه مدت است و آنها متقاعد می شوند که او دوباره با نشاطی کم نشده برخاسته است. همه کسانی که بدون در نظر گرفتن آن اقدام به ساخت و ساز می کنند، می بینند که چگونه ساختمان هایی که با دقت ساخته شده اند، گویی در اثر زلزله ویران می شوند. همه، که متقاعد شده اند که دورانشان از این عطش فراتر رفته است، ببینید چگونه وحشیانه ترین خرافات در حالی که هیچ رضایتی برای آن وجود ندارد، بوجود می آیند.
و این تشنگی به خدا آنقدر در ما ذاتی است که انسان نمی تواند بدون پاسخ به سؤالاتش: به هر قیمتی که شده جواب می خواهد، حتی اگر جوابی نادرست باشد. اگر نتواند حقیقت دینی را بیابد، خطا را بر بی دینی ترجیح می دهد. او زودتر ناقص ترین ایده آل را می پذیرد تا اینکه با این واقعیت کنار بیاید که اصلاً ایده آل وجود ندارد.
دین این عطش را برآورده می کند و با تصاحب بخشی از طبیعت انسان که این تشنگی در ذات آن است، آن را تربیت می کند، تقویت می کند، پاک می کند و به تکمیل واقعی خود - به اتحاد روح انسان با الهی - هدایت می کند. خدا "می تواند همه چیز و در همه چیز باشد."
سوال بعدی که از مسیر تحقیق ما مطرح می شود این است که منبع ادیان را کجا باید جستجو کرد؟ امروزه دو پاسخ برای این پرسش وجود دارد که یکی را اسطوره شناسی تطبیقی می دهد و دیگری را مطالعه تطبیقی ادیان. هر دو پاسخ خود را به مبنای مشترکحقایق شناخته شده تحقیقات بدون شک ثابت کرده است که همه ادیان جهانی در آموزه های اصلی خود مشابه هستند و همه آنها بنیانگذارانی داشتند که قدرت های مافوق بشری و بالاترین ارتفاعات اخلاقی را نشان دادند. که آنها در احکام اخلاقی، در ابزار دستیابی به تماس با جهان های نامرئی، و در نمادهایی که به وسیله آنها عقاید هدایت کننده خود را بیان می کردند مشابه بودند. این تشابه که در بسیاری از موارد به نقطه هویت می رسد، - طبق نتایج هر دو مکتب علمی - منشأ مشترک ادیان را ثابت می کند.
اما در مورد ماهیت این خاستگاه مشترک، هر دو مکتب متفاوت هستند. نمایندگان اسطوره شناسی تطبیقی اظهار می دارند که این خاستگاه مشترک یک جهل رایج است و عالی ترین آموزه های دینی چیزی نیست جز بیان پالوده عقاید خام وحشی ها و بیان عقاید آنها در مورد خودشان و درباره جهان اطرافشان. آنیمیسم، فتیشیسم، پرستش طبیعت، پرستش خورشید - اینها مؤلفه های آن تراوش اولیه ای است که زنبق باشکوه دین از آن رشد کرد. کریشنا، بودا، لائوتسه، عیسی - همه اینها، به عقیده آنها، اگرچه بسیار توسعه یافته اند، هنوز هم نوادگان مستقیم شفا دهنده های چرخان قبایل وحشی هستند. خدا همان طور که بود عکسی ترکیبی از خدایان بی شماری است که نیروهای طبیعت را به تصویر می کشند. و به همین ترتیب، همه چیز مانند آن. تمام جوهر این مکتب در یک عبارت خلاصه می شود: ادیان شاخه های یک تنه مشترک هستند: جهل انسان.
نمایندگان الهیات تطبیقی به نوبه خود استدلال می کنند که همه ادیان منشأ خود را در آموزه های آن خدامردانی دارند که هر از گاهی ظاهر می شوند، بخش هایی از حقایق اساسی دینی را به مردمان مختلف عرضه می کنند که یک قوم معین قادر به درک آن است. که همان اخلاق را اعلام می کنند، استفاده از ابزارهای مشابه را پیشنهاد می کنند و از نمادهای بدون ابهام استفاده می کنند. مذاهب وحشی ها - آنیمیسم و بقیه - چیزی بیش از انحطاط، نتایج زوال، پژواک های فلج شده از باورهای دینی واقعی نیستند. خورشید پرستی و اشکال ناب طبیعت پرستی در زمان خود ادیان اصیل، بسیار تمثیلی و سرشار از حقیقت و معنای عمیق بودند. معلمان بزرگ به گفته هندوها، بودایی ها و برخی از نمایندگان "مطالعه تطبیقی ادیان" مانند تئوسوفیست ها، اخوان بزرگی را تشکیل می دهند که اعضای آن از انسانیت معمولی بالاتر رفته اند و به عنوان نگهبانان معنوی آن خدمت می کنند. هر از گاهی در میان مردم ظاهر می شود تا انگیزه معنوی جدیدی به آنها بدهد. این دیدگاه را می توان در چند کلمه بیان کرد: «ادیان شاخه های یک تنه مشترک هستند: حکمت الهی».
این حکمت الهی در قرون مختلف عرفان، حکمت، تئوسوفی نامیده می شد و برخی از نمایندگان آگاهی دینی که در قرون مختلف در صدد تأکید بر اعتقاد خود به وحدت ادیان بودند، نام التقاطی تئوسوفیست را بر هر نام محدودتر دیگری ترجیح دادند.
ارزش نسبی استدلال های ارائه شده توسط دو مکتب نامبرده را می توان بر اساس میزان قانع کننده بودن شواهد ارائه شده توسط هر یک از آنها قضاوت کرد. شکل منحط یک ایده اصیل ممکن است از نظر ظاهری کاملاً شبیه به بیان پالایش شده یک ایده بی ادبانه باشد، و تنها راه برای تصمیم گیری در مورد اینکه آیا با انحطاط یا تکامل سروکار داریم، بررسی مراحل میانی و منبع دور آن است. شواهدی که طرفداران منشأ دین از سرچشمه حکمت ارائه کرده اند از این دست است: آنها ادعا می کنند که بنیانگذاران ادیان، با قضاوت بر اساس سوابق آموزه هایشان، به طور غیرقابل مقایسه ای بالاتر از سطح بشریت معاصر ایستاده اند. که سنت کتاب مقدس حاوی قواعد اخلاقی، آرمان های متعالی، الهامات شاعرانه، گزاره های عمیق فلسفی است که از نظر زیبایی و الهام به طور غیرقابل مقایسه ای بالاتر از تمام کتاب های مقدس متأخر همان ادیان است. به عبارت دیگر، این جدید نیست که بر کهنه برتری دارد، بلکه برعکس، کهنه بر جدید برتری دارد. علاوه بر این، آنها استدلال می کنند که نمی توان به یک مورد از بهبود منبع اصلی دینی اشاره کرد، در حالی که موارد کاملاً متضاد را می توان ذکر کرد - انحطاط عالی ترین آموزه ها; و علاوه بر این، اگر ادیان وحشی ها را به دقت بررسی کنید، رگه هایی از ایده های عالی را در آنها خواهید یافت که آشکارا از توانایی های خلاقانه خود وحشی ها فراتر می رود.
این ایده آخر توسط اندرو لانگ محقق ساخته شد، که با قضاوت در کتابش با عنوان «ساخت دین»، بیشتر به نمایندگان «مطالعه تطبیقی ادیان» تعلق دارد تا طرفداران «اسطوره شناسی تطبیقی». او به وجود یک سنت مشترک اشاره می کند که به قول او نمی توانست در میان خود وحشیانی که باورهای معمولی آنها اینقدر خام است و افکارشان در سطح پایینی قرار دارد به وجود بیاید. او اشاره می کند که در زیر اعتقادات خام آنها سنت های متعالی در مورد ماهیت وجود الهی و رابطه او با انسان ها نهفته است. خدایان که آنها را بت می‌دانند، در بیشتر موارد، ویژگی‌های شیاطین واقعی دارند، اما در پشت آنها، بیش از همه این نقص، وجودی مبهم، اما پر از نور، تحت الشعاع احساس می‌شود، که به ندرت یا اصلاً نامی از آن برده نشده است، که با احترام ذکر شده است. منبع همه چیز، به عنوان نیروی عشق و خوبی، بسیار لطیف برای برانگیختن وحشت و آنقدر خوب است که خواستار مماشات باشد. بدیهی است که چنین عقایدی نمی‌توانست در میان وحشی‌ها سرچشمه گرفته باشد، و آنها شاهدان گویا مکاشفه‌ای هستند که توسط یکی از معلمان بزرگ - که سنت مبهمی از آن تقریباً در همه جا وجود دارد - که پسر حکمت بود و برخی از تعالیم خود را در اعصار طولانی ابلاغ کرد، باقی می‌مانند. گذشته
دلیل، و همچنین توجیه دیدگاه های مشترک نمایندگان اسطوره شناسی تطبیقی، کاملاً روشن است. هنگامی که تحقیقاتشان در مورد قبایل وحشی بود، آنها اشکال خام اعتقاد مذهبی را در همه جا یافتند. این اشکال همواره با فقدان عمومی تمدن همراه بوده است. با فرض این که انسان های متمدن از نسل وحشی ها هستند، آیا طبیعی نیست که به مذاهب آنها به عنوان محصولی از ادیان از نوع پایین تر نگاه کنیم؟ این نتیجه گیری کاملا طبیعی است. تنها مطالعه بیشتر و عمیق تر این سوال می تواند ثابت کند که وحشی های زمانه ما نشان دهنده نوع نیاکان ما نیستند، آنها فقط فرزندان منحط تنه بزرگ فرهنگی گذشته های دور هستند و انسان در دوران کودکی خود چنین نبوده است. او را به حال خود رها کرد، اما توسط برادران بزرگ نژاد بشر هدایت شد، که اولین گام های او را هم در دین و هم در تمدن هدایت کردند. این دیدگاه با تمام حقایقی که در کتاب لنگ آمده است تأیید می شود و ناگزیر این سؤال را ایجاد می کند: "این بزرگان که همه جا درباره آنها روایاتی وجود دارد چه کسانی بودند؟"
در اینجا ما فوراً به دشواری می رسیم که هر بنیانگذار دین باید با آن حساب کند. می دانیم که قانون تکامل انسان باعث واقعیت اجتناب ناپذیر وجود همزمان افراد در مراحل مختلف رشد می شود که در نتیجه بنیانگذار دین ناگزیر باید هم با افراد بسیار توسعه یافته و هم با افراد بدوی برخورد کند. در یک منطقه او با یک تمدن پیچیده و بسیار توسعه یافته روبرو شد و در منطقه دیگر - یک سیستم بسیار ساده و ابتدایی. اما حتی در درون هر تمدن مفروض، متنوع‌ترین نوع آدم‌ها، هم نادان و هم تحصیل‌کرده، متفکر و بسیار سطحی، بسیار روحانی و به شدت بی‌ادب وجود دارند. و با این حال، نفوذ دین باید به هر یک از آنها برسد، هر یک باید در سطحی که ایستاده است کمک شود. اگر تکامل وجود داشته باشد، چنین مشکلاتی اجتناب ناپذیر است و معلم الهی باید آنها را در نظر بگیرد وگرنه کار او موفق نخواهد بود. اگر انسان واقعاً رشد کند، همانطور که همه چیز در اطراف او رشد می کند، این مراحل مختلف آگاهی باید در همه جا و همیشه ذاتی بشریت باشد و باید مورد توجه همه ادیان جهانی قرار گیرد.
بنابراین، ما با موضع اصلی روبرو می شویم: حتی برای یک ملیت نمی توان یک آموزه دینی وجود داشته باشد، حتی برای کل تمدن یا برای کل جهان. اگر فقط یک آموزه وجود داشت، اکثر افرادی که آن را مورد خطاب قرار می دهد خارج از نفوذ آن باقی می ماندند. اگر برای محدودترین افراد با اخلاق ابتدایی، با ایده های تاریک قابل دسترسی بود و می توانست با موفقیت به تکامل آنها عمل کند، برای آن دسته از نمایندگان همان ملت که با مفاهیم ظریف اخلاقی، هوش توسعه یافته و بیان روشن متمایز می شوند کاملاً نامناسب بود. معنویت اگر دین معینی فقط برای اینها داده می شد، اگر قرار بود فلسفه آن فقط به عنوان نوری باشد آنهاآگاهی توسعه یافته و فقط برای آنهاایده های اخلاقی تصفیه شده و برای آنهامعنویت پیشرفته یک ایده آل عالی ارائه می دهد - چنین دینی نمی تواند افکار افراد توسعه نیافته را لمس کند و نمی تواند بر قلب آنها تأثیر بگذارد. برای آنها مجموعه‌ای از عبارات بی‌اهمیت باقی می‌ماند که نمی‌توانند نیروهای خفته‌شان را بیدار کنند و انگیزه‌ای برای رفتاری فراهم کنند که اخلاق آنها را به سطح بالاتری برساند.
بنابراین، با توجه به غایت دین، وسایل، منشأ آن و خواسته‌های گوناگون مردمی که مورد خطاب قرار می‌گیرد؛ با شناخت سیر تکاملی توانایی‌های روحی، ذهنی و اخلاقی انسان و نیاز هر یک به تأثیری که متناسب با مرحله رشد او باشد، به نیاز مطلق به تنوع و تدریج‌گرایی در آموزه‌های دینی می‌رسیم تا پاسخگوی آنها باشد. نیازهای روحی همه مردم و کمک به هر فرد به صورت جداگانه .
هنوز دلیل دیگری وجود دارد که چرا آموزش باطنی یا پنهانی در مورد طبقه خاصی از حقایق ضروری است. این دسته شامل ضرب المثل «دانش قدرت است». انتشار علنی چنین فلسفه ای که منحصراً به عقل بسیار پیشرفته متوسل می شود، نمی تواند به کسی آسیب برساند. می توان آن را با خیال راحت منتشر کرد، زیرا نه فرد نادان را جذب می کند و نه آن را تحریف می کند. اما آموزه‌هایی وجود دارد که به ساختار طبیعت مربوط می‌شود، قوانین پنهان را توضیح می‌دهد و فرآیندهای پنهان را روشن می‌سازد، دانشی که بر انرژی‌های طبیعی قدرت می‌بخشد و صاحب چنین دانشی را قادر می‌سازد که این انرژی‌ها را دقیقاً به اهدافی خاص هدایت کند. به عنوان یک شیمیدان با محصولات ترکیبات شیمیایی عمل می کند.
چنین دانشی ممکن است برای افراد بسیار پیشرفته بسیار مفید باشد و ممکن است قدرت خدمت آنها به جهان را افزایش دهد، اما اگر چنین دانشی در اختیار همه قرار گیرد، منجر به سوء استفاده می شود، همانطور که دانش سموم ظریف در قرون وسطی چنین بود. بورجیاها و دیگران برای شر استفاده کردند. این می تواند به دست افرادی بیفتد که ذهنی قوی دارند اما تمایلات بی انضباط دارند، افرادی که توسط غرایز خودخواهانه هدایت می شوند. کسانی که به دنبال منفعت هستندفقط برای خود و نه علاقه مند به خیر عمومی. آنها با امید به توسعه قدرت هایی که آنها را برتر می کند جذب می شوند سطح عمومیو بشریت معمولی را به قدرت خود می سپارند. چنین افرادی تلاش می کنند تا دانشی را به دست آورند که واقعاً بتواند آنها را به ارتفاعات مافوق بشری برساند و آنها را خودخواه تر کند ، تأیید خود را تقویت کند ، غرور آنها را دریافت کند ، احساس انزوا را تا حد زیادی تقویت کند. و آنها ناگزیر به سمت صفحه ای شیبدار کشیده می شوند که به "مسیر چپ" منتهی می شود که به جای وحدت در خدمت جدایی است. و نه تنها خود آنها در اعماق طبیعت خود رنج می برند، بلکه به تهدیدی برای جامعه تبدیل می شوند، جامعه ای که از قبل به اندازه کافی از افرادی که رشد فکری آنها از رشد وجدان پیشی گرفته است رنج می برد. اینجاست که نیاز به محافظت از آموزه های شناخته شده در برابر افراد ناآماده اخلاقی پدید می آید و این ضرورت بر هر معلمی که توانایی انتقال چنین دانشی را دارد واجب است. بنابراین، کاملاً طبیعی است که میل او چنین دانشی را فقط به کسانی بدهد که قبل از هر چیز خیر عمومی را در نظر دارند و آماده کار برای تکامل عمومی هستند و به همان اندازه طبیعی است که میل او به محافظت از این دانش در برابر مردم است. که برای بزرگنمایی خود به ضرر دیگران تلاش می کنند.
تمام آنچه گفته شد فقط تئوری نیست. اسناد غیبی نشانه های بسیاری از حقایق را ارائه می دهد که در کتاب پیدایش، فصل ششم و پس از آن اشاره شده است. این دانش در دوران باستان در قاره غرق شده آتلانتیس گسترده بود، جایی که بدون ارتباط دقیق با ارتفاع اخلاقی، خلوص و از خودگذشتگی کسانی که این دانش را دریافت کردند، ارائه می شد. آنها تقریباً به همان روشی تدریس می شدند که علوم معمولی در زمان ما تدریس می شود. در دسترس بودن برای همه، که در زمان ما بسیار ضروری است، در آتلانتیس به این واقعیت منجر شد که برخی از مردم در دانش غول‌پیکر شدند، اما در شر غول‌ها بودند. و این به طول انجامید تا زمین زیر یوغ ستمگران ناله کرد، تا زمانی که فریاد کمک بشریت پایمال شده جهان را فرا گرفت. سپس نابودی آتلانتیس، غرق شدن این قاره پهناور در قعر اقیانوس دنبال شد. نکاتی از این رویداد در کتاب مقدس در داستان کشتی نوح و در هندو آمده است کتاب مقدسشرق دور - در تاریخ Vaivasvata Manu.
از آنجایی که این تجربه که ثابت کرد چه خطر بزرگی است وقتی افراد ناپاک به علم یعنی قدرت وارد می شوند، معلمان بزرگ سخت ترین شرایط را از نظر پاکی، ایثار و خویشتن داری برای همه جویندگان ایجاد کرده اند. آموزش غیبی. آنها مطمئناً از انتقال چنین دانشی به دانش آموزانی که قبول ندارند به نظم و انضباط سختی که برای از بین بردن انزوای خودخواهانه احساسات و علایق آنها طراحی شده است، خودداری می کنند. منظور آنها قوت اخلاقی دانش آموز بیش از رشد عقلانی اوست، زیرا چنین تربیتی به خودی خود باعث رشد عقل می شود و به فطرت اخلاقی انسان نیز فشار زیادی وارد می کند. جای تعجب نیست که حافظان خرد ترجیح می دهند سرزنش ها را به سرعت تحمل کنند مردم نادانبه جای خطر ایجاد فاجعه جدید برای کل جهان.
همه اینها به نظریه ای مربوط می شود که به لزوم وجود جنبه ای پنهان در همه ادیان اشاره می کند. اما وقتی از تئوری به واقعیت‌ها می‌رویم، طبیعتاً این سؤال پیش می‌آید که آیا چنین جنبه پنهانی در گذشته وجود داشته است و آیا واقعاً بخشی از ادیان جهان را تشکیل می‌داد؟ پاسخ به این سوال فقط می تواند مثبت باشد. هر دین بزرگی دارای چنین تعلیم پنهانی بود که مخزن معارف عرفانی و نیز عرفان عملی یا علم غیبی بود. تعبیر عرفانی از معارف رایج رایج بود و آنها را به صورت تمثیل تبیین می کرد و به گزاره ها و داستان های به ظاهر نامعقول معنایی مقبول عقل می بخشید. در پس این عرفان نظری نیز دستورالعمل‌های عملی، تعلیمات روحانی پنهانی وجود داشت که فقط تحت شرایط خاصی ابلاغ می‌شد که هرکسی که می‌خواست به چنین دانشی بپیوندد باید تسلیم شود. کلیمنت اسکندریه قدیس این تقسیم اسرار را ذکر می کند: او می گوید: «پس از تطهیر، از اسرار کوچکتر پیروی کنید، که در آن قوانین اساسی و مقدمات مقدماتی برای آنچه در پی خواهد آمد، و سپس اسرار بزرگ، پس از آن، ارائه شده است. هیچ چیز ناشناخته ای در کل جهان وجود ندارد و تنها چیزی که باقی می ماند تفکر و درک ماهیت چیزهاست.
این موضع تا آنجا که به ادیان باستان مربوط می شود قابل رد نیست. اسرار مصر مایه افتخار آن کشور باستانی بود و نجیب ترین فرزندان یونان مانند افلاطون به سایس و تبس رفتند تا از استادان خرد مصری مقدماتی دریافت کنند. اسرار میترایی ایرانیان، اسرار اورفیک و باکی و نیمه اسرار الئوسینی بعدی یونانیان، اسرار ساموتراک، سکا و کلده برای ما مانند چیزی آشنا به نظر می رسد، حداقل از نظر نام. حتی با سطح بسیار کاهش یافته اسرار الئوسینی، اهمیت آنها توسط برجسته ترین مردم یونان، مانند پیندار، سوفوکل، ایزوکراتس، پلوتارک و افلاطون بسیار بالا بود. به ویژه در رابطه با آنها مفید تلقی می شدند پس از مرگوجود، زیرا مبتکر از آنها آموخت که چه چیزی سعادت اخروی برای او فراهم می کرد.
سوپاتر همچنین اظهار داشت که ابتکار، قرابت روح را با طبیعت الهی ایجاد کرد، و در سرود منتشر شده برای دمتر، اشاراتی مبدل به فرزند مقدس ایاکوس، به مرگ و رستاخیز او، همانطور که در اسرار نشان داده شد، شده است.
ایامبلیکوس، متکلم بزرگ قرن سوم و چهارم پس از میلاد، اطلاعات زیادی در مورد اسرار می دهد. Theurgy جادویی بود، "آخرین بخش علم کاهنان"، و در اسرار بزرگ به منظور ایجاد ظهور موجودات برتر استفاده می شد. نظریه ای که این اسرار بر اساس آن استوار است ممکن است در بیان شود در کلمات کوتاه: یکی هست که بر همه هستی مقدم است. بی حرکت، ماندگار در خلوت وحدت خودش. از او خدای برتر، خود پندار، خیر، سرچشمه همه چیز، ریشه همه، خدای خدایان، علت اول برمی خیزد که خود را به عنوان نور آشکار می کند. از آن جهان قابل درک یا جهان ایده آل می آید. ذهن جهانی، نوس، و خدایان غیر جسمانی در اینجا گنجانده شده اند. از ذهن جهانی، روح جهانی می آید، که به آن تعلق دارد «اشکال عقلانی الهی، که ذاتی هستند. اجسام قابل مشاهدهخدایان." سپس سلسله مراتب مختلف موجودات مافوق بشری را دنبال کنید: فرشتگان، ارکان (حاکمان) یا جهان سالار، فرشتگان، شیاطین، و غیره. این علم توسط او در اسرار به دست آمد و منجر به اتحاد با خدا شد. در اسرار این آموزه ها شرح داده شد، «منشأ و بازگشت همه چیز از یگانه و به یگانگی و تسلط کامل یکتایی»، و علاوه بر آن موجودات روحانی گوناگونی فراخوانده شدند که گاهی برای تعلیم ظاهر می شدند و گاهی برای تعلیم. بالا بردن و پاکیزه شدن با وجودشان . ایامبلیخوس می‌گوید: «خدایان خیرخواه و مهربان هستند، نور خود را به وفور بی‌اندازه به خدایان می‌رسانند، روح‌هایشان را به سوی خود فرا می‌خوانند، برایشان ارتباطی با خودشان ایجاد می‌کنند و در حالی که هنوز در بدن هستند به آنها آموزش می‌دهند که از بدن آنها جدا شود و با منشأ روحانی ابدی آن متحد شود." زیرا «روح دارای حیات مضاعف است، یکی با بدن متحد است، و دیگری جدا از هر چیز مادی»، با توجه به آن باید آموخت که آن را از بدن جدا کرد تا بتواند از طریق عقلانیت خود با خدایان متحد شود. و جزء الهی و شناخت مبانی حقیقی معرفت و حقیقت عالم معنوی است. «حضور خدایان به جسم ما سلامتی، به روح ما عدالت، به ذهن ما پاکی می بخشد و در یک کلام هر چیزی را در ما به سرشت واقعی خود می رساند. آن چیزی را که غیرجسمانی است به‌عنوان جسمانی به چشم روح، از طریق بینایی بدن نشان می‌دهد.» هنگامی که خدایان ظاهر می شوند، روح "رهایی از هوس ها، کمال ماورایی و انرژی همه جانبه" را دریافت می کند و در عشق الهی و شادی بی اندازه شرکت می کند.