مفاهیم مربوط به بت پرستی اسلاو. بت پرستی اسلاو. این چه دینی بود؟ بت پرستی اسلاو یا در مورد نام "بت پرستی"

مقدمه

بت پرستی یکی از اولین اشکال ادراک جهان است که مشخصه سیستم اشتراکی بدوی است. انسان باستانی که خود را جزئی از طبیعت می دانست، همیشه نمی توانست بسیاری از پدیده های آن را توضیح دهد. اگر بتوان نظام اشتراکی بدوی را دوران کودکی کل بشریت نامید، چه می‌توان گفت که انسان باستانی دارای تفکر ملموس و حسی کودک بود. این منجر به این واقعیت شد که تمام پدیده های دنیای اطراف توسط او در تصاویر مادی درک می شد ، شخصیت پردازی می شد ، یعنی دارای ویژگی های انسانی بود. اینگونه بود که خدایان ظاهر شدند، هر کدام کارکرد خاص خود را داشتند، اینگونه بود که اسطوره ها و افسانه ها متولد شدند. باورهای بت پرستی بیش از هر دینی بر زندگی انسان مدرن تأثیر گذاشته است. این به این دلیل است که مشرکان باستان با طبیعت که امروزه از بین رفته است، هماهنگی داشتند و به وابستگی خود به آن پی بردند. می توان گفت که بت پرستی، به قول آفاناسیف، «شعری کردن طبیعت است».

مطالعه بت پرستی به عنوان یک پدیده دینی و فرهنگی در تاریخ کشور ما قبل از هر چیز به دلیل کمبود منابع و فاصله زمانی ما را از این عصر با مشکل مواجه می کند. منابع اصلی برای مطالعه اعتقادات مذهبی نیاکان ما آثار مکتوب باستانی، کاوش های باستان شناسی، فولکلور: ترانه ها، افسانه ها، افسانه ها، به صورت شفاهی از نسلی به نسل دیگر منتقل می شود.

بت پرستی اسلاوهای باستان موضوعی غیرمعمول پیچیده و چند وجهی است، بنابراین این اثر فقط برخی از جنبه های آن را پوشش می دهد: آیین های تشییع جنازه، ویژگی های احترام به دنیای گیاهی و حیوانی، پانتئون خدایان بت پرست اسلاو و شخصیت های اساطیر پایین تر. ، مشکل وجود بت پرستی پس از پذیرش مسیحیت در روسیه.

مراسم تشییع جنازه

در زمان تشکیل کیوان روس، بت پرستی اسلاوی شرقی یک مسیر تاریخی طولانی را طی کرده بود که در هزاره ها اندازه گیری می شد. جامعه در حال تغییر بود، و سازمان آن، برای برخی از قبایل، زیستگاه در حال تغییر بود، همسایگان جنوبی جهان اسلاو در حال تغییر بودند: هلنی ها و عشایر. سنت های باستانی به روش های مختلف حفظ شد، توسعه بیشتر جهان اسلاو با سرعت های مختلف و در سطوح مختلف انجام شد. همه اینها ناگزیر باید تنوع را در جهان بینی و ایده های مذهبی اسلاوهای باستان ایجاد می کرد. جهان طبیعی بدون تغییر باقی ماند، اما در طول قرن ها میزان دانش، درک آن از پدیده های طبیعی تغییر کرده است و در ارتباط با این موضوع، انعکاس تصویر دنیای واقعی در ذهن مردم تغییر کرده است.

مراحل توسعه جهان بینی بت پرستان اسلاوهای باستان به وضوح در تجزیه و تحلیل تغییرات رخ داده در مراسم تشییع جنازه ردیابی می شود. تکامل مراسم تشییع جنازه و اشکال مختلف، گاهی به شدت قابل تشخیص از یکدیگر، تغییرات قابل توجهی در درک جهان، در تصویری از جهانی که انسان باستان برای خود ایجاد کرد، نشان می دهد.

تغییر شدید در دیدگاه اسلاوهای باستان در زمان پروتو-اسلاوی رخ داد، زمانی که دفن اجساد خمیده در زمین با سوزاندن مردگان و دفن خاکستر در کوزه ها جایگزین شد. دفن های خمیده از موقعیت جنین در رحم مادر تقلید می کردند. خم شدن با بستن مصنوعی جسد به دست آمد. بستگان متوفی را برای تولد دوم روی زمین آماده کردند، یعنی تناسخ او در یکی از موجودات زنده. خمیده شدن اجساد به عنوان یک پدیده توده ای تا پایان عصر برنز و آهن ادامه دارد. با این حال، شکل جدیدی از تدفین جایگزین خمیده شدن می شود: مردگان در یک وضعیت گسترده دفن می شوند، متوفی "خواب" می کند، یک فرد باقی می ماند و برای تولد دوم آماده نمی شود، تناسخ در موجودی دیگر. اما چشمگیرترین تغییر در مراسم تشییع جنازه با ظاهر سوزاندن، سوزاندن کامل اجساد همراه است. ایده سوزاندن با ایده نیروی زندگی، فنا ناپذیری و ابدیت آن نیز در ارتباط است، اما اکنون آنها یک مکان جدید برای آن پیدا می کنند - آسمان، جایی که روح مردگان همراه با دود سقوط می کند. آتشکده تشییع جنازه ایده آباد کردن آسمان با روح اجدادشان در عصر تقویت بخش زمین داری در اقتصاد ظاهر می شود و بدیهی است که با افزایش نقش آسمان، رطوبت بهشتی که از ویژگی های آن است، همراه است. کل دوره مالکیت زمین

در تغییرات آداب تدفین پروتو اسلاوها، می توان رد ایده تناسخ (تناسخ) را مشاهده کرد. در هنگام سوزاندن، ایده های جدیدی در مورد روح اجداد به وضوح ظاهر می شود که با حضور در بهشت، به همه عملیات های آسمانی (مه، برف، باران) به نفع فرزندان باقی مانده در زمین کمک می کند. سوزاندن سوزاندن نه تنها از تدفین معمولی به عنوان یک مراسم تشریفاتی است، بلکه از نظر مجموع ایده های سرمایه گذاری شده در آن بسیار غنی تر است. اسلاو باستان پس از سوزاندن و فرستادن روح متوفی به تعدادی از اجداد دیگر، آنچه را که هزاران سال انجام داده بود تکرار کرد: او خاکستر متوفی را در سرزمین مادری خود دفن کرد و از این طریق همه چیز را برای خود فراهم کرد. مزایای جادویی مشخصه دفن معمولی: حفاظت از سرزمین قبیله، ارتقاء نیروی زمینی.

ایده های اساطیری اسلاوها در مورد حیوانات و گیاهان

مردم باستان که به طور جدایی ناپذیری با جهان طبیعی پیوند خورده بودند، این ارتباط را به عنوان پیوند خونی درک می کردند. در همان زمان، برخی از حیوانات یا گیاهان را نیای یک قبیله یا قبیله می دانستند، یعنی به عنوان یک توتم عمل می کرد. بیشتر اوقات، حیوانات توتم بودند، زیرا مردم باستان بیش از سایر مناطق طبیعت به جانوران وابسته بودند. مردم با در نظر گرفتن هر حیوانی به عنوان توتم خود، معتقد بودند که اولاً آنها تحت حمایت او هستند و از او کمک می گیرند و ثانیاً مردم می توانند همان ویژگی های توتم خود را داشته باشند: قدرت، مهارت، سرعت و غیره.

در میان اسلاوهای باستان، خرس با احترام استثنایی احاطه شده بود. آیین خرس در میان اسلاوهای باستان توسط بسیاری از یافته های باستان شناسی در تپه های دفن اسلاوی منطقه ولگا بالا و کنار جاده اثبات شده است: تدفین آیینی خرس ها، طلسم هایی از پنجه خرس، بقایای پنجه های خرس و مدل های گلی آنها.

افراد بدوی در مورد شکار تابو و یک حیوان توتم داشتند. شکار خرس نیز در میان اسلاوها ممنوع بود. از این رو، ممنوعیت خوردن گوشت خرس، پوشیدن لباس های ساخته شده از پوست خرس، که چنان در ذهن نیاکان ما جا افتاده است که حتی تغییر در نظام های مذهبی نیز تأثیر چندانی بر این تابوهای بدوی نداشته است. با این حال، مانند هر حیوان توتمی، اجداد ما به طور دوره‌ای یک شکار آیینی برای خرس ترتیب می‌دادند و سپس گوشت و خون آن را توسط کل جامعه می‌خوردند و پس از آن بقایای غذا را دفن می‌کردند. شکارچیان باستانی معتقد بودند که با خوردن یک تکه گوشت خرس، خواص توتم خود را به دست می آورند.

حیوانات دیگر نیز با احترام احاطه شده بودند: گراز وحشی، خرگوش، الکس، سیاه گوش. آیین باستانی گرگ نیز جالب است. انسجام گرگ ها در یک گله، توزیع کارکردها در دسته، مردم باستان را به یاد تیم خودشان می انداخت. احترام ویژه گرگ ها در میان اسلاوها با این واقعیت نشان می دهد که در افسانه های مردم اسلاو ، از بین همه حیوانات وحشی ، گرگ بیشترین شخصیت را دارد. به طور کلی، در اساطیر اسلاو، گرگ موجودی است که دارای موهبت دانایی مطلق است. علاوه بر این، طبق اعتقادات اسلاوها، افرادی که دارای استعداد دانش ماوراء طبیعی هستند می توانند به گرگ تبدیل شوند. موضوع lycanthropy، یعنی تبدیل مردم به گرگ و پشت، در جهان اسلاو بسیار گسترده است. افسانه هایی در مورد گرگینه ها در بین تمام مردم اسلاو وجود دارد و ریشه های عمیقی دارد. شاید آنها به زمانی برگردند که گرگ حیوان توتم برخی از قبایل بود.

نه کمتر از حیوانات، اسلاوها به گیاهان احترام می گذاشتند. از بین درختان، بلوط و توس محبوب ترین بودند. بلوط از دیرباز به عنوان درختی که با رعد و برق همراه است مورد احترام بوده است. تا به حال، مردم قرار گرفتن در زیر درخت بلوط در هنگام رعد و برق را خطرناک می‌دانستند، زیرا رعد و برق را جذب می‌کند. در اساطیر بت پرستی اسلاوها، بلوط درخت پرون، خدای رعد و برق است. احترام به توس با آیین باروری، با تعطیلات بهاری رستاخیز نیروهای بهاری طبیعت همراه است. علاوه بر این، آیین توس با نماد عشقی اجداد ما مرتبط بود، که دوباره از درک اسلاوها از توس به عنوان تجسم نیروی بارور بهار بیداری طبیعت صحبت می کند.

نمایش اسطوره ای اسلاوها مربوط به آسپن که مبهم بود نیز بسیار جالب است. از یک طرف، این درخت ناپاک تلقی می شد که با نیروهای شیطانی همراه بود. نگرش منفی نسبت به آسپن ممکن است به دلایل زیر باشد: لرزش برگها حتی در هوای آرام، براق بودن مایل به قرمز چوب آسپن و نامناسب بودن آن برای اهداف اقتصادی. لرزش برگها، طبق باورهای عامیانه، ناشی از راه رفتن شیاطین در زیر ریشه های آسپن است. چوب مایل به قرمز با خون همراه بود. آسپن از دیرباز به عنوان یک درخت خفه شده در نظر گرفته می شده است و جادوگران از آسپن برای اهداف جادوگری استفاده می کردند. با این حال، با وجود این، طبق ایده های اسلاوهای باستان، آسپن راهی مطمئن برای مبارزه با غول ها بود، به عنوان وسیله ای جادویی برای محافظت از محصولات در برابر نیروهای شیطانی.

آیین گیاهان و حیوانات در میان اجداد ما کهن ترین بوده است. در ابتدا، مردم باستان نسبت به خویشاوندی خود با یک حیوان یا گیاه خاص آگاهی داشتند. بعداً این آگاهی از بین رفت، اما آثاری از احترام به حیوانات و گیاهان در آیین های کشاورزی که در میان زمین داران اسلاوی اصلی بود، باقی ماند.

بالاترین اسطوره اسلاوها

به طور سنتی، اساطیر بت پرستی اسلاو به بالاتر و پایین تقسیم می شود. در اساطیر عالی، اسطوره های مربوط به خدایان و قهرمانان معمولاً درک می شوند، در زیر ایده های اساطیری در مورد ارواح مختلف طبیعت، موجودات اساطیری که از مقام الوهیت برخوردار نیستند.

به‌عنوان نشانه‌های تفاوت میان اسطوره‌های بالاتر و پایین‌تر، اسطوره‌سازی آگاهانه در اسطوره‌های برتر و آفرینش خود به خود در اسطوره‌های پایین‌تر گاه مشخص می‌شود. اساطیر بالاتر بسیار دیرتر از اسطوره پایین، در عصر گذار به جوامع مبتنی بر نابرابری اجتماعی پدید می آید. با این حال، هنگام مطالعه اساطیر بت پرستی اسلاوها، به دلیل کمبود و گاهی اوقات ناهماهنگی منابع، محققان با این واقعیت مواجه می شوند که تشخیص اینکه آیا یک شخصیت معین یک خدا بود یا نه، دشوار است. بنابراین، فقط آن خدایان که بیشتر وقایع نگاران در پانتئون بت پرستان اسلاوها گنجانده اند، به عنوان اساطیر بالاتر طبقه بندی می شوند. اساطیر پایین به طور سنتی شامل ارواح مختلف است: قهوه ای، جنگل، آب، مزرعه و غیره.

"خدای همه خدایان" راد

خدای اسلاوی شرقی راد یکی از اسرارآمیزترین شخصیت های اساطیر اسلاو است. نظرات محققان در مورد کارکردهای این ایزد تقسیم شده است. A.N. وسلوفسکی معتقد بود که راد در اصل به عنوان «تولیدکننده، مجموعه‌ای از اعضای مرد قبیله که به طور مشترک صاحب زنان در حال کار بودند» عمل می‌کرد. به گفته V.A. کوماروویچ، راد تجسم کلیت اجداد یک خانواده معین است. همچنین یک دیدگاه وجود دارد که راد یک قهوه ای یا شیطان سرنوشت مرد است. B.A. با چنین محدودیت هایی در مورد عملکرد خدای بت پرستان باستان مخالف است. ریباکوف او راد را مهم‌ترین خدای اسلاوهای شرقی قبل از تایید فرقه پیرون، خدای کل جهان، می‌داند. بر اساس مطالعه آموزه های قرون وسطایی علیه بت پرستی و معناشناسی کلمات روسی کهن که ریشه - جنسیت دارند - B.A. ریباکوف نتیجه می گیرد که راد خالق جهان، خدای آسمان و زمین است. او زندگی را در مردم می دمد، با آب و آتش همراه است. با جهنم زیرزمینی، رعد و برق قرمز و حتی توپ ارتباط دارد. بت هایی که خدای راد را به تصویر می کشند، به عنوان یک قاعده، شکل فالیک داشتند که بر عملکرد تولید مثل منتسب به راد تأکید می کند و به رنگ قرمز رنگ می شدند.

علاوه بر این، در علم مدرن این فرض وجود دارد که راد یکی از چندین نام برای خدای خالق جهان است (اسامی دیگر او Stribog، Svyatovit است). وضعیتی که یک خدا دارای نام های مختلف است برای نظام های اساطیری مختلف کاملاً رایج است. این نام برخی از کارکردهای شخصیت اساطیری را بیان می کند. نام راد نشان دهنده عملکرد ژنتیکی (تناسب) این خداست. با این حال، استدلال دیگری نیز ممکن است. جنس در اسناد شناخته شده برای علم به طور مداوم به همراه دو زن در حال زایمان ذکر شده است - خدایان زن باروری. مذهب زن در زایمان به دوران مادرسالاری برمی گردد، یعنی. در آن زمان خدایی جهانی مانند B.A. راد به ریباکوف ظاهر می شود، فکر نمی کرد. ارواح و خدایان نمایانگر فرآیندها، پدیده ها، عناصر خاصی بودند. روند تولد (شاید مهمترین برای یک فرد باستانی) توسط خدایان زن و مرد با اندام های برجسته باروری و تغذیه تجسم می شد. خدایان بت پرست تولید زندگی جدید نه تنها بیش از همه، بلکه طولانی ترین مورد احترام بودند.

اما محدود کردن دامنه مرتب سازی فقط در چارچوب قبیله نیز اشتباه است. این خدا پدر و مادر همه موجودات زنده است. او به خوبی می تواند یک خدای آسمانی باشد که زمین را بارور می کند. این واقعیت که در مرحله ای معین، فرقه خانواده با فرقه پرون جایگزین می شود، با تغییر در روابط اجتماعی در میان اسلاوهای شرقی، یعنی تشکیل دولت تعیین می شود. توجه به این نکته بسیار مهم است که فرقه راد با فرقه قدیس مسیحی جایگزین نشد. فرقه خانواده و زنان در هنگام زایمان کاملاً بت پرستی باقی ماند و بنابراین به هر طریق ممکن توسط کلیسای مسیحی مورد آزار و اذیت قرار گرفت. این وضعیت با این واقعیت توضیح داده می شود که راد و زنان در حال زایمان خدایان تولید مثل، باروری هستند. آنها به هیچ وجه با روحیه زاهدانه مسیحیت مطابقت ندارند. مسیحیت گناه بودن این جهان را اعلام کرد و راد با زنان در هنگام زایمان این جهان را چند برابر کرد و همه چیز را در آن چند برابر کرد، یعنی از نظر مسیحیت گناه و شر را چند برابر کردند. با این وجود، در میان مردم عادی، زمین داران و دامداران، راد و زنان شاغل همچنان مورد احترام بودند، حتی زمانی که اصلاحات بت پرستی با اصلاحات مسیحی جایگزین شد.

پرون - خدای رعد و برق، رعد و برق و رعد و برق

جایگاه ویژه ای در پانتئون خدایان بت پرست توسط پروون ، خدای کیهانی ، خدای رعد و برق ، رعد و برق اشغال شده است ، او به عنوان خدابخش آب حیات بخش مورد احترام بود. داده های زبانی به ما امکان می دهد ادعا کنیم که آیین پرون به دوران مشترک هند و اروپایی برمی گردد. می توان گفت که پروون به عنوان خدای رعد و برق و رعد و برق با نام های مشابه در میان بخش قابل توجهی از قبایل هند و اروپایی مورد احترام بوده است، اما تعیین اینکه آیا او در همه جا به عنوان خدای برتر در نظر گرفته می شود دشوار است. مسابقات قهرمانی پرون در کیف بسیار دیر شکل گرفت، تقریباً همزمان با تولد ایالت کیف.

توجه محافل شاهزاده کیف به کیش پرون بدون شک است. E.V. آنیچکوف در اثر خود "بت پرستی و روسیه باستان" می نویسد که ولادیمیر دوبرینیا را می فرستد تا آیین پرون را در نووگورود تأسیس کند. به گفته این محقق، این به عنوان مدرکی است که نشان می دهد پروون در نووگورود شناخته نشده بود و قرار بود فرقه او شمال و جنوب را متحد کند. جالب است که پس از پذیرش مسیحیت، ولادیمیر به پروون افتخار ویژه ای بخشید: بت پرون از کوه کیف گرفته شد و با اسکورت 12 رزمنده، در امتداد دنیپر تا تپه ها، به جزیره اسکورت شد. احتمالاً خورتیسا. در این جزیره، شاید اجداد ما مراسم پرستش پرون را انجام می دادند، همانطور که یافته های باستان شناسی در کانال Dnieper و Desna نشان می دهد. در سال 1975، باستان شناسان یک بلوط باتلاقی باستانی را کشف کردند که در تنه آن ده فک گراز به ترتیب صحیح قرار داده شده بود. اعتقاد بر این است که این بلوط یک درخت مقدس است که برای مراسم آیینی خدمت می کرد. ویژگی بارز آیین مرتبط با پرون، همبستگی آنها با بلوط ها و بیشه ها و تپه های بلوط است که بت های پرون و پناهگاه او در دوران باستان بر روی آنها قرار می گرفتند.

Svarog و Dazhbog.

یکی دیگر از خدایان پانتئون بهشتی اسلاوها Svarog بود. Svarog از نظر عملکردی با آتش و کره آسمانی مرتبط است. در زمان های قدیم، مردم معتقد بودند که آتش زمینی از آتش آسمانی ایجاد می شود. خدا یا روح آتش مورد احترام همه اسلاوها بود. در اساطیر اسلاو، سواروگ خدای آتش آسمانی و بخشنده کالاهای فرهنگی است. طبق اعتقادات اسلاوها، سواروگ اولین کسی بود که آهن را جعل کرد و این را به مردم آموخت. قوانین یک خانواده تک همسری را وضع کرد. اولین گاوآهن را ساخت و شخم زدن را به مردم آموخت. مار را شکست داد. استحکامات قوی ساخت.

طبق افسانه های باستانی، سواروگ در صلح غرق می شود و کنترل را به فرزندان خود سواروژیچ و داژبوگ می دهد. در پانتئون باستانی روسیه، به خصوص پیوندهای نزدیک به سواروگ و داژبوگ، که خدای خورشید در نظر گرفته می شد، متصل می شد.

با گذشت زمان، معنای نام داژبوگ - خدای خورشید، که به عنوان نام خدا - دهنده همه نعمت ها شناخته می شد - گسترش یافت. در میان بت های خدایان مختلف که توسط ولادیمیر در کیف برپا شده بود، Svarog و Svarozhich وجود نداشت، اما بت داژبوگ وجود داشت. این عقیده را تأیید می کند که فرقه سواروگ بعداً با فرقه داژبوگ جایگزین شد.

یاریلو - خدای تولد دوباره

آیین یاریلا نه تنها در میان اسلاوهای شرقی شناخته شده بود، بلکه اسلاوهای غربی و جنوبی نیز او را می پرستیدند. یاریلو (Yarila)، ایزد باروری بهاری، به آیین های باستانی خدای باروری در حال مرگ و زنده شدن مانند دیونیسوس نزدیک است. Yarilo بهار، طبیعت بیدار شدن از خواب زمستانی را به تصویر می کشد. برخی از قبایل اسلاو روز یاریلا را در آغاز بهار جشن گرفتند، برخی دیگر - در پایان. اسلاوها او را به عنوان یک مرد جوان خوش تیپ معرفی می کردند که سوار بر اسبی سفید در لباس سفید در مزارع و روستاها می چرخید. اعتقاد بر این بود که از جایی که یاریلو عبور می کند، محصول غنی رشد می کند. اگر تعطیلات در پایان بهار جشن گرفته می شد، یاریلو به عنوان یک پیرمرد فرسوده به تصویر کشیده می شد که نمادی از یک بهار سالخورده است.

برخی از محققان منشاء خدایی مانند یاریلو را انکار می کنند، آنها معتقد بودند که اجداد ما آیینی با مشارکت شخصیت اساطیری یاریلا داشته اند. به طور کلی، در اسطوره‌شناسی، یکی از پیچیده‌ترین و بحث‌برانگیزترین پرسش‌ها، رابطه اسطوره و آیین است. مشخص است که بسیاری از اسطوره ها به عنوان توضیحی در مورد مناسک خاص عمل می کنند. این سؤال مطرح می شود که آیا این آیین بر اساس یک اسطوره ایجاد شده است یا این اسطوره برای توجیه این آیین ابداع شده است؟ در مورد یاریلا، داده های قوم نگاری و نام مکان ها بیشتر به نفع وجود اسطوره یاریلا به عنوان خدای باروری در میان اسلاوها است.

با توجه به اینکه این فرقه ریشه محکمی در روستای روسی دارد، نام یاریلا در تعدادی از نام های جغرافیایی حفظ شده است: روستای یاریلوویچی، میدان یاریلوو، دره یاریلوف. توزیع نسبتاً گسترده این نام در میان اسلاوهای شرقی ، که از جمله در توپونومی منعکس شده است ، یک استدلال اضافی به نفع وجود خدای یاریلا در پانتئون بت پرستان اسلاوهای باستان است.

خدایان زن لادا و لل

نام لادا و لیلی، خدایان زن مرتبط با باروری، در آثار مکتوب باستانی یافت می شود و در فرهنگ عامه اسلاو به خوبی شناخته شده است. لادا به عنوان حامی ازدواج مورد احترام بود. به عنوان الهه عشق و زیبایی، که به عنوان یک زن زیبای جوان در یک تاج گل صورتی به تصویر کشیده شده بود، بود که لادا مورد توجه نویسندگان اولین آثار در مورد اساطیر بت پرستی اسلاوها قرار گرفت. با این حال، اول از همه، لادا یک زن در حال زایمان بود. او، مانند یاریلو، نیروهای رویشی بهار را مجسم کرد. لادا و یاریلا را می توان دو هیپوستاز نیروهای گیاهی بهار در نظر گرفت: نر و ماده. آهنگ ها به افتخار لادا عمدتاً در بهار و اوایل تابستان اجرا می شد. این لادا بود که از او اجازه گرفته شد تا بهار را دعوت کند، "صدا کن". در تاریخ بعد، لادا با دعا برای باران، با درخواست برای حفظ، حفاظت از اولین طلوع خورشید نزدیک می شود. پس از جشن‌های کوپالا، آهنگ‌های به افتخار لادا تا بهار آینده خاموش می‌شوند، به استثنای فال دخترانه سال نو در مورد ازدواج و برخی از لحظات مراسم عروسی، جایی که بدون الهه ازدواج، لادا، غیرممکن بود.

لل، در مقایسه با لادا، در اساطیر بت پرستی اسلاوها جایگاه متوسطی را اشغال کرد. لل اغلب به عنوان یک خدای مردانه در نظر گرفته می شود. با این وجود، داده های قوم نگاری به ما دلیلی می دهد که لل را یک خدای زن بدانیم. آهنگ های اختصاص داده شده به Lelya اغلب در طول هفته روسی که به تشکر از ارواح گیاهی اختصاص داشت اجرا می شد. بنابراین، للیا را می توان الهه سبزی جوان در نظر گرفت. لل یک خدای زن، دختر لادا، مظهر بهار، نیروهای گیاهی بهار، شاخه های جوان و به طور کلی جوانان بود. او به عنوان حامی جوانان و دختران جوان، در آیین های عاشقانه شرکت می کرد و همراه با لادا، شخصیت مکرر در آهنگ های عروسی بود.

لادا و لل در اساطیر اسلاو در ابتدا به عنوان الهه های باروری، نیروهای نباتی عمل می کردند و یک خویشاوندی اسطوره ای بین آنها وجود داشت. در مرحله بعدی در توسعه ایده های اساطیری اجداد ما، لادا و لل، الهه حامی تولید مثل، شخصیت های اصلی عشق و مراسم عروسی شدند.

اساطیر پست

اعتقادات اجداد ما به جمعیت همه جا از طبیعت توسط ارواح مختلف منجر به این واقعیت شد که در زندگی روزمره فرد بیشتر از خدایان اساطیر بالاتر به آنها وابسته است. ارتباط شخصیت های اساطیر پایین با جادوی روزمره به حفظ ایده ها در مورد آنها کمک کرد، پس از پذیرش مسیحیت، آنها به دسته خرافات رفتند. علاوه بر این، آنها به مهمترین شخصیت های افسانه ها، bylichka تبدیل شدند که "میزبان ارواح شیطانی" را تشکیل می دادند.

برگینی و چنگال-پری دریایی

احترام به خط ساحلی ریشه در آیین مادرسالاری- قبیله ای ارواح حامی دارد. Beregini - ارواح که از مردم در برابر نیروهای شیطانی محافظت می کنند. زمینداران اسلاو باستان ساحل را به عنوان حامیان رطوبت حیات بخشی رودخانه ها و چشمه ها و باران می دانستند. فرض بر این است که با گذشت زمان، عملکردهای خط ساحلی به پری دریایی های چنگال منتقل شد. چنگال ها در فرهنگ عامه اسلاو، خدایان زن از مرتبه پایین تر، حامی رطوبت، تامین کننده زندگی هستند. به عنوان موجودات افسانه ای، حامیان زندگی، چنگال ها اغلب همراه با زنان در حال زایمان ذکر می شوند. معمولا چنگال ها با مردم بسیار دوستانه هستند، آنها از افراد رنجیده و یتیم محافظت می کنند. در زمان های قدیم جشن های ویژه ای برای چنگال های پری دریایی - پری دریایی وجود داشت. آنها ارتباط نزدیکی با دعا برای باران داشتند و عمدتاً در اواسط بهار - اوایل تابستان می باریدند.

در زمان‌های بعد، تحت تأثیر مسیحیت، تصویر اسطوره‌ای پری دریایی در میان اسلاوهای شرقی تغییر شکل داد و به دسته ارواح شیطانی منتقل شد. بر اساس باورهای رایج، همه نوزادان ماده ای که قبل از غسل تعمید مرده به دنیا می آمدند یا مرده بودند و همچنین زنان غرق شده بالغ، پری دریایی می شدند. آنها ظاهر دخترانی زیبا دارند و همان شخصیت و ذائقه و عاداتی را دارند که متوفی داشت.در هفته پری دریایی در بیشه ها به ساحل می روند و روی شاخه ها تاب می خورند و چنان جادوگرانه می خوانند که کسی که آواز آنها را می شنود کاملاً از آنها اطاعت می کند. اراده. پری های دریایی که به آنها می رسند می توانند تا حد مرگ قلقلک دهند. بنابراین، شنا کردن و حتی راه رفتن در کناره‌های رودخانه‌ها در هفته روسیه خطرناک است.

بنابراین، در عقاید اسلاوهای شرقی، پری دریایی ها شخصیت دوگانه دارند: از یک سو، آنها رطوبت حیات بخش هستند و از باروری حمایت می کنند، و از سوی دیگر، آنها موجودات شیطانی بدخواه هستند.

گابلین

اعتقاد به اجنه عمدتاً در بین ساکنان منطقه جنگلی گسترش یافت. گابلین صاحب جنگل و حیوانات است. برخی از محققان تأکید می کنند که اجنه یک روح شیطانی است، تجسم جنگل به عنوان فضایی خصمانه با انسان. او دارای صفات منفی است. مسافر بی دقتی که وارد جنگلی انبوه شده است، یک فرد مست، اجنه او را از جاده می اندازد، او را در یک مکان حلقه می کند. باورهایی وجود دارد که گوبلین می تواند کودک را به جنگل هدایت کند، به خصوص آنهایی که توسط والدینشان نفرین شده اند. کودکی در جنگل یا می میرد یا پس از بازگشت عقلش را از دست می دهد. اجنه از جنگل، حیوانات، پرندگان محافظت می کند، به او اجازه نمی دهد درختان مورد علاقه خود را قطع کند.

بسیاری از ناظران خاطرنشان کردند که با کاهش مساحت جنگل ها، با گذشت زمان، تصویر اجنه ویژگی های خاص خود را از دست می دهد و نشانه های مشترک ارواح شیطانی را به دست می آورد: این یک شیطان شاخدار با سم است که تقریباً با آن مرتبط نیست. جنگل.

ناوی و غول ها

ناوی (از ناو روسی قدیمی - تجسم مرگ) - ارواح متخاصم مردگان، در اصل غریبه ها، غریبه ها، بعدها - روح غیریهودیان. خباثت نیروی دریایی جهانی بود. آنها باعث بیماری های مختلف مردم و دام ها، مرگ آنها، بلایای طبیعی شدند. برخی از قبایل اسلاو ناوی را به شکل روح های پرنده مانند مردگان نشان می دادند که در شب پرواز می کردند و با فریاد مرگ را پیش بینی می کردند. آنها خون را از کودکان و زنان باردار، از حیوانات - شیر می مکند. اعتقاد بر این بود که بهترین راه برای محافظت از خود در برابر ناویا بیرون نرفتن از خانه است. اشیاء مختلف توطئه، تصاویر اسب و خروس، علائم خورشیدی و رعد و برق، حرزها از خانه نیروی دریایی رانده شد.

اغلب در فرهنگ عامه اسلاوی شرقی، ناوی ها با غول ها و همچنین ارواح شیطانی و مضر شناخته می شدند. با این حال، به گفته دانشمندان، به دلیل شباهت عملکردی غول ها و ناویا، این شناسایی دیرتر اتفاق افتاد. ایده ها در مورد غول ها قدیمی تر هستند. در "کلمه بت ها"، یک وقایع قرون وسطی، گفته می شود که اسلاوها، که هنوز خدایان را نمی شناختند، به غول ها و سواحل احترام می گذاشتند. مخالفت غول ها و خط ساحلی منعکس کننده ایده دوگانه مردم باستان در مورد جهان بود. برخی از محققان در اینجا تقابل دوتایی خیر و شر را می بینند: beregini (ارواح خوب) - ghouls (ارواح شیطانی). انسان قدیم جهان را بر اساس اصل رابطه این جهان با خودش تقسیم می کرد: بد یک قسمت از جهان است، حوزه دیگری است و خوب آن قسمت دیگر است، حوزه خودش. تقابل دوتایی بین دوست و دشمن به وضوح در فرقه اجدادی که بعداً در مرحله پدرسالاری به وجود آمد ، که با ارواح شیطانی مردگان بیگانه - ناوی - مخالفت می کند ، آشکار می شود.

از نظر اسلاوها، غول ها ارواح شیطانی (بعداً "مرده زنده") هستند که خون مردم و حیوانات را می نوشند. به گفته B.A. ریباکوف، یک خون آشام را می توان به عنوان تعریفی از "بیگانه، نیروی متفاوت" درک کرد. بعدها، غول به عنوان یک مرد مرده خاص شناخته شد که در شب زنده می شود و مردم و حیوانات را می کشد. قربانی یک غول نیز می تواند تبدیل به غول شود. اما معمولاً "مرده های رهن شده" تبدیل به خون آشام شدند - افرادی که در سنین جوانی با مرگ غیرطبیعی و خشونت آمیز جان خود را از دست دادند ، جادوگران ، افرادی که از ارواح شیطانی متولد شده بودند. چنین مردگانی در گورستان دفن نمی شدند، زیرا اعتقاد بر این بود که زمین بدن ناپاک را نمی پذیرد، اما هر چند بار که دفن شود آن را به افراد زنده باز می گرداند. برای جلوگیری از ظهور "مرده های زنده"، آنها را در زمین دفن نکردند، بلکه در جایی در یک مکان متروک رها کردند و شاخه ها را کاشتند - از این رو نام "مرده رهن" گذاشته شد. برای "استراحت" در نهایت غول، لازم بود که او را با چوب صخره سوراخ کنید.

افسانه ها و داستان ها در مورد غول های خون آشام در بین تمام مردم اسلاو وجود داشت. از اسلاوها، داستان های مربوط به خون آشام ها در سراسر اروپا پخش شد و وارد داستان شد.

سرنوشت بت پرستی پس از غسل تعمید روسیه

پذیرش مسیحیت در روسیه مهمترین مرحله در تاریخ معنوی اسلاوهای شرقی است که در نتیجه آن عقاید بت پرستی سابق جای خود را به دین جدید داد. از منابع تاریخی مشخص است که مسیحیت حتی قبل از غسل تعمید رسمی کیوان روس توسط شاهزاده ولادیمیر به روسیه نفوذ کرد. مادربزرگ او، پرنسس اولگا، و بسیاری از مبارزان مسیحی بودند. گرویدن به مسیحیت جمعیت کیوان روس تدریجی بود. مسیحی شدن روسیه بت پرستان همیشه به صورت مسالمت آمیز صورت نگرفت. این را می توان از سالنامه ها آموخت، که اگرچه کمیاب هستند، اما از مقاومت جمعیت بت پرست خبر می دهند. غسل تعمید کیوان روس توسط D.S. به تصویر کشیده شده است. لیخاچف: «از آنجایی که بت پرستی بالاتر تکه تکه شد، توسط ولادیمیر به روشی نسبتاً مسالمت آمیز نابود شد. آنها این بت های ایستاده در کیف را به داخل آب هل دادند. آنها برای آنها گریه کردند و آنها را فراموش کردند. و توجه داشته باشید - آنها خرد نکردند، نسوختند. آنها با افتخار اسکورت شدند: اینگونه است که یک نماد فرسوده روی آب قرار می گیرد و آن را به رودخانه اعتماد می کند. و بس. خدایان قدیمی رفته اند."

و با این حال، تعمید نمی تواند سنت قبلی بت پرستی را که برای هزاران سال غالب بود، خط بزند. پدیده آمیختگی مسیحیت و باورهای بت پرستی نام ایمان دوگانه را در مطالعات دینی دریافت کرده است که برای نشان دادن جهان بینی ترکیبی از عناصر جزمی مسیحی و اساطیر بت پرستی به کار می رود.

در تکامل ایمان دوگانه در روسیه، سه مرحله قابل تشخیص است:

وجود جدایی بت پرستی و مسیحیت (قرن X-XIII). مسیحیت در شهرها - مراکز شاهزادگانی، در حومه ایالت، تجلیل از خدایان قدیمی حفظ شد. با این حال، روند تلفیق مسیحیت و بت پرستی از قبل در این دوره آغاز شد: عناصر فرهنگ بت پرستی در آیین های مسیحی ریخته شد، مسیحیت با سنت های محلی سازگار شد.

مسیحیت در روسیه در همه جا موقعیت غالب را اشغال می کند، اما در صورت لزوم، دهقانان همچنان به خدایان قدیمی روی می آورند، بدون اینکه خود را مسیحی بدانند (قرن XIII-XV). آداب بت پرستی به درون فرقه مسیحی نفوذ می کند، یک آیین کلیسایی خاص روسی را تشکیل می دهد، عمدتاً در بخشی که با تعطیلات تقویم مرتبط است.

ایمان به خدایان قدیمی با نام آنها فراموش می شود. بت پرستی در مسیحیت منحل می شود. تشریفات عامیانه یک وحدت ترکیبی از آیین ارتدکس و بت پرستی است. جابجایی شخصیت های اساطیر بت پرستی به دسته شیطان، ارواح شیطانی وجود دارد. آثار پرستش بت پرستی در آیین اولیای الهی نمایان است.

برخی از مقدسین مسیحی جایگزین خدایان بت پرست در آگاهی عمومی شده اند. بنابراین پرون جای خود را به الیاس نبی عهد عتیق داد، که توانایی روی آوردن به خدا را داشت تا آتش و باران آسمانی را ایجاد کند. معاونان مسیحی خدای سواروگ، غیرمزدوران مقدس کوسماس و دامیان هستند. مقدسین بوریس و گلب حامیان کشاورزی شدند، زوسیما و ساواتی سولووتسکی مسئول زنبورداری بودند، سنت جورج همچنین از گاوها، فلور و لوروس - اسبها، سنت انیسیم - گوسفند، و سرجیوس رادونژ از مرغ محافظت می کرد.

آیین مادر خدا به طور گسترده در روسیه گسترش یافت که با تحمیل آیین خدایان زن باروری بر آن توضیح داده می شود. در روسیه، این خدا بود که مورد احترام بود خویشاوندی، خداوند- مادر، یعنی آنها بر اصل مادری و تولد مریم تأکید داشتند، در حالی که اروپای کاتولیک با احترام به مریم باکره بر باکرگی او تأکید می کند. در آیین های تعطیلات مادر خدا پژواک کیش زنان در هنگام زایمان شنیده می شود.

در نتیجه ادغام آیین های اسلاوی پیش از مسیحیت با آیین های ارتدکس در تعطیلات عامیانه، یک پدیده فرهنگی عجیب به وجود آمد که توسط سخنرانان آن به عنوان مسیحیت درک می شود، اما توسط کلیسا به عنوان چنین شناخته نمی شود و بسیاری از عناصر آن را به مقوله خرافات بنابراین در تعطیلات کریسمس زمستانی، سرودخوانان هم مسیح و هم کولیادا را در آهنگ های خود تجلیل می کردند. برای کریسمس، سال نو و عید عیسی، حدس زدن مرسوم بود، و اگرچه کلیسا به طور قاطع همه انواع فال را ممنوع می کند، رسم حدس زدن در زمان کریسمس تا به امروز پذیرفته شده است. روز تثلیث مقدس در دوره تعطیلات اختصاص داده شده به خدایان بت پرست باروری لادا، للی، یاریلا، کوستروما، کوپلا و سایر شخصیت های مرتبط با پوشش گیاهی است. در «زمان سبز کریسمس» مردم کیک‌ها و تخم‌مرغ‌ها را به نخلستان‌ها و چشمه‌ها می‌بردند که آموزه‌های قرون وسطی آن را محکوم می‌کرد. در جشن میلاد مقدس الهیات مقدس، پس از مراسم کلیسا، دهقانان جشن های فراوانی برگزار می کردند، که در آن کاسه ها (جادوهای آیینی) با عسل، آبجو، شراب به صورت دایره ای می چرخیدند و آهنگ ها به هیچ وجه به افتخار این مراسم خوانده نمی شد. باکره.

ایمان دوگانه یک پدیده بسیار پیچیده و چند وجهی در تاریخ فرهنگ ما است. ترکیب عقاید و آیین‌های مسیحی و بت پرستی باعث شکل‌گیری نوعی اساطیر عامیانه شد، جایی که اسطوره‌های مسیحی با افسانه‌های باستانی اسلاوها ادغام می‌شوند، قدیسان مسیحی ویژگی‌های خدایان باستانی را به دست می‌آورند و شخصیت‌های اساطیر پایین دسته‌ای از شر را تشکیل می‌دهند. ارواح که برای دهقانان واقعیتی کمتر از معجزه گران مقدس ندارند.

بت پرستی اسلاوی اساطیری

نتیجه

اعتقادات مذهبی اسلاوهای باستان جهان بینی آنها را تعیین می کرد. جهان بینی بت پرستی مستلزم آگاهی از ارتباط ناگسستنی با طبیعت (بعداً با پذیرش مسیحیت، شخص شروع به فکر کردن خود خارج از جهان طبیعی کرد)، تقسیم روشن جهان به حوزه های خود و دیگران، خوب و خوب. بد علاوه بر این، اعتقادات بت پرستی از بسیاری جهات ارتباط بین نسل ها را تقویت کرد: ارواح نیاکان نقش مهمی در رفاه و سعادت قبیله داشتند.

با این وجود، مرد باستانی که خود را بخشی از طبیعت می دانست، گاهی اوقات دشمنی او را احساس می کرد. همانطور که می دانید، امید به زندگی در آن زمان اندک بود و وظیفه اصلی یک فرد زنده ماندن و پشت سر گذاشتن فرزندان بود. این امر گسترش گسترده آیین خدای راد و زنان در هنگام زایمان را در روسیه بت پرستان تأیید می کند که تداوم خود را در ستایش باکره دریافت کرد. به همین دلایل، اسلاوها به ویژه خدایان باروری و تمام شخصیت های اساطیری مرتبط با قدرت بازآفرینی طبیعت، اصل رویشی آن را مورد احترام قرار می دادند. یک واقعیت جالب این است که با روند تقسیم جامعه به طبقات، خدایان باستانی باروری جای خود را به خدایان حامی جنگجویان دادند (پرون جای خدای برتر راد را در پانتئون بت پرستان شاهزاده ولادیمیر گرفت).

بت پرستی به ایجاد یک فرهنگ کامل از مناسک مختلف جادویی و جشنواره های آیینی کمک کرد. ظهور افسانه ها، افسانه ها، افسانه ها. ایده های اجداد ما به ویژه در هنر عامیانه شفاهی به وضوح منعکس شد: حماسه ها، بیلیچکاها، ترانه ها، افسانه ها. بسیاری از شخصیت های اساطیری در داستان جاودانه می شوند (مثلاً خون آشام ها).

با وجود پذیرش مسیحیت، بت پرستی برای مدت طولانی وجود داشت. شاید ارتدکس روسی تنها دینی باشد که بتوان آن را همزیستی بی نظیری از باورهای مسیحی و سنت های بت پرستی نامید. پژواک بت پرستی هنوز در آیین های جشن های تقویم مسیحی باقی مانده است و توسط ما به عنوان چیزی بدیهی تلقی می شود.

کتابشناسی - فهرست کتب

1.ریباکوف بی.ا. بت پرستی اسلاوهای باستان. - م.، 1981.

2.نیکولسکی N.M. تاریخ کلیسای روسیه. - مینسک، 1990.

.پوتبنیا A.A. در مورد برخی از نمادها در شعر عامیانه اسلاو. // واژه و اسطوره. - م.، 1989.

.ریباکوف بی.ا. تاریخ فرهنگ روسیه باستان. T.1. - م.، ل.، 1949.

.ایوانف V.V.، Toporov V.N. سیستم های مدل سازی زبان اسلاوی - م.، 1980.

.ایوانف V.V.، Toporov V.N. تحقیق در زمینه باستان اسلاو. - م.، 1974.

.واسیلیف M.A. خدای خورس و سیماگل بت پرستی اسلاوی شرقی. // ادیان جهان: تاریخ و مدرنیته: سالنامه. - م.، 1989.

.Anichkov E.V. بت پرستی و روسیه باستان. - م.، 1985.

.ولوشینا T.A.، Astapov S.N. اساطیر بت پرستی اسلاوها. - روستوف-آن-دون، 1996.

بت پرستی اسلاوهای باستان- عقاید و آیین های شرک آلود که در میان اسلاوها قبل از پذیرش دین توحیدی - مسیحیت وجود داشت.
اصطلاح "بت پرستی" در زبان روسی باستان پس از پذیرش مسیحیت برای اشاره به همه فرقه های پیش از مسیحیت و غیر مسیحی ظاهر شد و توسط واعظان ارتدکس استفاده می شد. به عبارت دیگر، اصطلاح «بت پرستی» مشروط است و به معنای اعتقادات خاصی نیست، بلکه هر دین عامیانه سنتی است. در ادبیات علمی مدرن، اصطلاح "شرک" بیشتر استفاده می شود (از یونانی polys - متعدد؛ و theos - خدا؛ یعنی شرک، اعتقاد به خدایان بسیار).
بت پرستی اسلاوی تمام مسیر زندگی یک دهقان جمعی را منعکس و بیان می کند: چرخه ای از کار کشاورزی، زندگی خانگی، عروسی ها، تشییع جنازه و غیره. خدایان بت پرست مستقیماً با اشیاء طبیعی مرتبط هستند که در حوزه فعالیت حیاتی و تولیدی اسلاوها بودند - زمین ، جنگل ، آب ، آسمان ، خورشید ، حیوانات ، گیاهان ، سنگ ها و غیره. نیروهای مولد طبیعت، هر چیزی که مستقیماً بر برداشت تأثیر می گذارد - باران، باد، نور خورشید، رعد و برق، رعد و برق و غیره موضوع پرستش شد. هدف اصلی پرستش در میان اسلاوها زمین بود. زمین در بت پرستی اسلاوی نیروی مولد طبیعت ("پرستار") و جد، مادر همه موجودات زنده ("زمین مادر") است.
از آنجایی که قبایل اسلاو در قلمرو وسیعی از دنیپر تا دانوب، از دریای بالتیک تا دریای سیاه زندگی می کردند، خدایان مختلفی داشتند.
اسلاوهای بالتیک که در دوران باستان در قلمرو آلمان شمالی زندگی می کردند، خدای اصلی Sventovit را می دانستند. Sventovit "خدای خدایان" است که عملکردهای خدای اصلی و خدای جنگ را انجام می دهد. معبد اصلی Sventovit در شهر Arkona در جزیره Rugen-Ruien قرار داشت. در وسط شهر میدانی روباز وجود داشت که روی آن معبدی چوبی قرار داشت که با حصاری دوتایی احاطه شده بود. پله های بیرونی معبد با نقش برجسته هایی به شکل پیکرهای خدایان مختلف تزئین شده بود. در داخل معبد یک بت بزرگ و بلندتر از انسان وجود داشت - بت خدای Sventovit، چهار سر Sventovit به جهات مختلف جهان نگاه می کردند.
اسلاوها که در قلمرو لهستان مدرن زندگی می کردند، تریگلاو را به عنوان خدای اصلی احترام می گذاشتند. نه چندان دور از شهر مدرن شچین، بر روی سه تپه مقدس، بت سه سر او ایستاده بود. چشمان بت را با باندی طلایی پوشانده بود. نماد تریگلاو یک اسب سیاه بود.
اسلاوهای شرقی به Svarog - خدای آتش، پدر خورشید احترام می گذاشتند. Dazhdboga - خدای نور خورشید، نعمت دهنده، که گاهی اوقات پسر Svarog نامیده می شود. Stribog - احتمالاً خدای بادها. موکوش - "مادر برداشت"، الهه زمین؛ ولوس (ولس) - خدای خیرخواه زمین، دام و ثروت. تایوکا پرون مورد احترام بود - خدای رعد و برق، حامی تیم نظامی و شاهزاده. بلوط نماد پروون بود. تا به حال، باستان شناسان بقایای بلوط های عظیمی را یافته اند که اجداد ما آنها را به عنوان پروون می پرستیدند.
سیمرگل و خروس (خروس) که در داستان سالهای گذشته ذکر شده ظاهراً خدایان ایرانی هستند که توسط نگهبان خوارزمی که توسط خزرها استخدام شده بود به روسیه آورده شده است.
امپراتور بیزانس کنستانتین پورفیروگنیتوس مراسم دعای شکرگزاری روس بت پرست را در جزیره دنیپر خورتیسا شرح داد: به جزیره می رسند... و در این جزیره فداکاری می کنند، زیرا در آنجا درخت بلوط عظیمی می روید. خروس‌های زنده را قربانی می‌کنند، تیرها را به اطراف می‌چسبانند، در حالی که دیگران طبق عادتشان تکه‌های نان، گوشت و آنچه هرکس دارد می‌آورند..."
در سال های 979-980، حتی قبل از پذیرش مسیحیت، به دستور شاهزاده کیف ولادیمیر سواتوسلاویچ، شش بت از خدایان مختلف بت پرست - استریبوگ، داژدبوگ، موکوش، سیمارگل، خورس و پروون - در یک مکان در نزدیکی کیف جمع آوری شد. آنها یک معبد ساختند - یک مکان مقدس برای عبادت خدایان. پروون خدای اصلی اعلام شد که بت او در مرکز معبد نصب شده بود.

اما همه کیوانی ها پرون را به عنوان خدای اصلی نپذیرفتند. بسیاری به پرستش خدایان باستانی خود، مانند خدای Veles، یا به قول او ولووس، ادامه دادند. مردم کیف بت ولز-ولوس را روی پودیل گذاشتند.
بت پرستی تأثیر بسزایی در شکل گیری آیین و آیین مسیحیت داشت. فاصله بین کریسمس و عیسی مسیح در زمان کریسمس پیش از مسیحیت اشغال شده بود. ماسلنیتسا بت پرست به آستانه روزه بزرگ (پیش از عید پاک) تبدیل شد. مراسم تشییع جنازه بت پرستان و همچنین آیین اسلاوی باستانی نان، در عید پاک مسیحی، آیین توس و گیاهان و همچنین سایر عناصر تعطیلات اسلاوی باستانی Semika، در جشن تثلیث بافته شد. جشن تغییر شکل خداوند با جشن میوه چینی ترکیب شد و آبگرم سیب نامیده شد. گاهی اوقات تأثیر بت پرستی در تزئینات بناهای معابد باستانی روسیه - علائم خورشیدی ("خورشیدی")، کنده کاری های تزئینی و غیره مشاهده می شود.
بسیاری از خدایان بت پرست وظایف خود را به مقدسین مسیحی "انتقال" دادند. پرون با الیاس نبی و جرج پیروز تجسم یافت. فرقه های سنت نیکلاس از میرا، فرشته مایکل و سنت بلیز، حامی ویژه گاو، عناصر پرستش ولز را جذب کردند. موکوش بت پرست با پاراسکوا جمعه و مادر خدا ادغام شد.
آیین ها و اعتقادات بت پرستان (فال، جشن ها، مراسم تشییع جنازه) برای مدت طولانی در زندگی روزمره، هم در میان جمعیت روستایی و شهری و هم در محیط شاهزاده-بویار حفظ می شد. باستان گرایی بت پرستی را می توان در یادگارهای خلاقیت ادبی و شفاهی به ویژه در حماسه ها، ترانه ها و ... جستجو کرد.
در سطح خرافات روزمره، بت پرستی به طور مداوم حفظ می شد و وسیله ای برای جذب اسطوره ای طبیعت توسط انسان باقی می ماند.

بت پرستی دینی است مبتنی بر اعتقاد به وجود خدایان متعدد و نه به یک خدای خالق، مثلاً در مسیحیت.

مفهوم بت پرستی

اصطلاح «بت پرستی» به خودی خود نادرست است، زیرا شامل یک لایه فرهنگی بسیار گسترده است، امروزه از اصطلاحات «شرک»، «توتمیسم» یا «دین قومی» استفاده می شود.

بت پرستی اسلاوهای باستان اصطلاحی است که برای اشاره به کلیت اعتقادات مذهبی و فرهنگی قبایل اسلاو باستان قبل از پذیرش مسیحیت به کار می رود. عقیده ای وجود دارد که اصطلاح "بت پرستی" در رابطه با فرهنگ اسلاوهای باستان از خود دین (شرک) ناشی نمی شود، بلکه از این واقعیت است که بسیاری از قبایل اسلاوی ساکن در قلمرو روسیه یک زبان داشتند، اگرچه آنها با یکدیگر ارتباط نداشتند. نستور وقایع نگار اصطلاح «بت پرستان» را برای اشاره به مجموع این قبایل، یعنی قبایلی که با یک زبان متحد شده اند، به کار برد. بعدها، بت پرستی شروع به نشان دادن ویژگی های دیدگاه های مذهبی و فرهنگی این قبایل باستانی اسلاو کرد.

پیدایش و توسعه بت پرستی در روسیه

بت پرستی اسلاو در اوایل هزاره 1-2 قبل از میلاد شروع به شکل گیری کرد، زمانی که قبایل اسلاو به تدریج از مردمان گروه هند و اروپایی متمایز شدند، در سرزمین های جدید مستقر شدند و با فرهنگ های مردم همسایه تعامل داشتند. از فرهنگ هند و اروپایی بود که تصاویر خدای رعد، جوخه جنگی، خدای گاو و تصویر مهم زمین مادر پدید آمد. همچنین تأثیر مهمی بر بت پرستی اسلاوها سلت ها بودند که نه تنها تصاویر خاصی را به دین اسلاو وارد کردند، بلکه به اسلاوها کلمه "خدا" را برای تعیین تصاویر دادند. با اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی، بت پرستی اسلاو اشتراکات زیادی دارد - حضور نقش درخت جهان، اژدها و دیگر خدایان، که با در نظر گرفتن شرایط زندگی اسلاوها تغییر شکل داده است.

پس از اینکه قبایل اسلاو به طور فعال شروع به جدا شدن و عزیمت به سرزمین های مختلف کردند ، خود بت پرستی نیز دگرگون شد ، هر قبیله عناصر خاص خود را داشت. به طور خاص، تا قرن 6-7، مذهب اسلاوهای شرقی و غربی کاملاً متفاوت از یکدیگر بود.

همچنین لازم به ذکر است که اغلب اعتقادات نخبگان حاکم جامعه و افراد پایین تر نیز می تواند به طور قابل توجهی متفاوت باشد، همانطور که در تواریخ اسلاوی باستان ذکر شده است. آنچه در شهرهای بزرگ باور می شد ممکن است با آنچه روستاییان معتقد بودند متفاوت باشد.

با تشکیل دولت متمرکز روسیه باستان ، روابط اسلاوها با بیزانس و سایر کشورها شروع به توسعه کرد ، بت پرستی به طور فزاینده ای مورد سوال قرار گرفت و در برخی موارد حتی تحت تعقیب قرار گرفت - آموزه هایی علیه بت پرستی ظاهر شد. در سال 988، غسل تعمید روسیه برگزار شد و مسیحیت رسماً دین اصلی شد و جانشین بت پرستی شد، با این حال، باید توجه داشت که علیرغم این واقعیت که روسیه تا به امروز یک دولت مسیحی باقی مانده است، سرزمین ها و جوامعی وجود دارد که مردم هنوز در آن زندگی می کنند. ادعای بت پرستی اسلاو.

جوهر بت پرستی اسلاو

با وجود تعداد کافی منابع تاریخی، اطلاعات در مورد اعتقادات اسلاوهای باستان بسیار پراکنده باقی مانده است، بنابراین به راحتی نمی توان تصویر دقیقی از دنیای اجدادمان ایجاد کرد. به طور کلی پذیرفته شده است که دین پیشینیان مبتنی بر اعتقاد به قدرت طبیعت و زمین است - از این رو خدایان - فرمانروایان برخی از پدیده های طبیعی. علاوه بر خدایان برتر، موجودات پایین تر نیز وجود داشتند - قهوه ای ها، پری دریایی ها و دیگران - که نمی توانستند زندگی یک فرد را به طور جدی تحت تأثیر قرار دهند، اما می توانستند در آن شرکت کنند. اسلاوها به وجود جهنم و بهشت، به وجود روح در شخص اعتقاد داشتند که این یکی از ارزش های مهم بود.

اسلاوها آیین های زیادی در ارتباط با تعامل مردم و خدایان داشتند ، آنها هدایا را می آوردند ، عبادت می کردند ، درخواست کمک و محافظت می کردند. در مورد قربانی‌ها، گاوها یا گاوهای دیگر اغلب تقدیم می‌شدند؛ اطلاعات دقیقی در مورد قربانی‌های انسانی مشرکان اسلاو وجود ندارد.

فهرست خدایان اسلاو

خدایان رایج اسلاو:

• پرون - تندرر، خدای اصلی پانتئون.
• مادر - زمین پنیر - مظهر زن زنده زا، زمین حاصلخیز، او را می پرستیدند و از او برداشت خوب یا تعداد زیادی فرزند خواستند. همچنین "سوگند به زمین" وجود داشت که تخلف ناپذیر تلقی می شد.

خدایان اسلاوهای شرقی (پانتئون شاهزاده ولادیمیر):

• پرون خدای اصلی، حامی شاهزاده و جوخه، همچنین یک تندر است.
• اسب - تجسم خورشید؛
• Dazhdbog - یک خدای خورشیدی، جد مردم روسیه در نظر گرفته می شود.
• Stribog - خدایی که با بادها مرتبط است.
• سیمرگل - رسولی بین آسمان و زمین;
• موکوش - خدای زن، حامی ریسندگی و بافندگی؛
• مو قدیس حامی گاو است.
• ولز حامی داستان نویسان و شعر است.
• راد و زنان در حال زایمان - خدایان که سرنوشت را تجسم می کنند.
• Svarog - خدای آهنگر؛
• Svarozhich تجسم آتش است.

شخصیت هایی مانند Shrovetide، Kolyada، Kupala و دیگران را نمی توان خدایان به معنای کامل کلمه در نظر گرفت، آنها فقط تجسم آیینی پدیده های خاصی بودند که اغلب در تعطیلات و مراسم بت پرستی سوزانده می شدند.

آزار مشرکان و پایان بت پرستی

با توسعه دولت روسیه و تمرکز فزاینده بر کشورهای توسعه یافته تر، بت پرستی به تدریج مورد آزار و اذیت حامیان مسیحیت قرار گرفت. با این حال، جمعیت بسیاری از مناطق به شدت در برابر پذیرش مسیحیت حتی پس از غسل تعمید رسمی روسیه مقاومت کردند - بسیاری از مسیحیان تازه متولد شده دوباره به بت پرستی بازگشتند، مخفیانه مراسم قدیمی را انجام دادند و خدایان قدیمی اسلاو را پرستش کردند. رابطه مسیحیت و بت پرستی همیشه بسیار پرتنش بوده است، اما همراه با نقش فزاینده کلیسای مسیحی در زندگی سیاسی و اجتماعی روسیه، دین جدید به تدریج جایگزین بت پرستی شد و در نهایت تقریباً آن را نابود کرد.

بت پرستی اسلاو چه بود؟ تصویر مدرن عمدتاً تحت تأثیر آکادمیک B. A. Rybakov شکل گرفت. او در آثار حجیم خود "بت پرستی اسلاوهای باستان" و "بت پرستی روسیه باستان" تصویری باشکوه از بت پرستی اسلاو ترسیم کرد. در اینجا معابد عظیمی وجود دارد که در آنها هزاران مؤمن برای مناسک و "کلیسای جامع" جمع می شدند، اینجا یک اسطوره شناسی گسترده است، اینجا یک شرکت چند هزار نفری از کشیش ها (حتی متکلمان بت پرست) وجود دارد، اینجا بت های خدایان بت پرست، اینجا یک فلسفی است. تصویر بت پرستانه جهان، و همه اینها شکوه و عظمت بت پرستی است که ریشه در اعماق هزاره ها دارد، به دور از عصر حجر و سکاها. این آثار او بود که به عنوان پایه ای برای فرقه های مختلف نئوپاگان عمل کرد. به نظر می رسد چیزی برای افتخار وجود دارد، اما تمام مشکل این است که B. A. Rybakov (علی رغم خدماتش به علم) یک دانشمند وظیفه شناس نبود. او اغلب به سادگی حقایق را در تئوری های خود گنجانده بود، اگر نگوییم آنها را نادیده می گرفت. برای اینکه بی‌اساس نباشید، به شما توصیه می‌کنم نقد ویرانگر B. A. Rybakov توسط مورخ بزرگ دیگری A. P. Novoseltsev در سال 1993 را در مقاله "دنیای تاریخ" یا اسطوره تاریخ بخوانید. کل تصویر باشکوه بت پرستی اسلاوها این است. طراح تاریخی B. A. Rybakov از حقایق تاریخی مختلف، منابع و دوره های مختلف.

اما اگر از نظریات آکادمیک جدا شویم، دین بت پرستی اسلاوها چه بود؟

اسلاوها چگونه خدا را نمایندگی می کردند؟این یک سؤال بسیار مهم است که پاسخ به آن ایده ای از توسعه دیدگاه های مذهبی اسلاوها می دهد. اسلاوها ادعای شرک داشتند، یعنی خدایان زیادی داشتند. خدایان باستان را اسلاوها از اجداد هند و اروپایی خود به ارث برده اند. هر قبیله خدای حامی کوچک خود را داشت - حتی نام آنها باقی نمانده بود. هر قبیله یک خدای حامی مشترک قبیله را می پرستید، اتحادیه قبایل (پولیان، کریویچی و غیره) قبلاً یک آیین مشترک از خدای خود داشتند - این خدایان قبلاً به اساطیر هند و اروپایی باستان باز می گشتند. با این حال مشرکان هیچ مخالفی نداشتند که خدایان بیگانه مانند خورها و سیمرگل ایرانی را در پانتئون خود بپذیرند. خدای بت پرست شخصیتی محلی داشت و کیش چنین خدایی محدود بود. علیرغم این واقعیت که در اساطیر، خدایان بت پرست با پیوندهای خانوادگی متحد می شدند، این به هیچ وجه بر فرقه تأثیر نمی گذاشت - که قبیله آنها قوی تر بود، خدای قوی تر بود. برخی از خدایان اصلاً فرقه ای نداشتند - خوب است اگر یک سنگ مقدس یا یک درخت ایستاده باشد. همانطور که داده های قوم نگاری نشان داد، اسلاوها عمدتاً خدایان باروری چرخه کشاورزی (راد، لادا، یاریلا و غیره) را می پرستیدند، که بسیار عملی بود، زیرا جمعیت روسیه آینده کاملاً دهقان بود. اصلاً شهری وجود نداشت و بنابراین خدایان حامی شهرها فقط با ظهور دولت و آمدن وارنگیان ظاهر شدند. نام اسکاندیناویایی Rus' Gardarika به معنای "کشور شهرها" نیست. واژه «گارد» به معنای مزرعه یا آبادی است که با حصاری احاطه شده است.

اسلاوها چگونه خدا را تصور می کردند: در قالب یک روح نامرئی یا تجسم در یک شی مادی، در همان بت؟ منابع جایی برای شک برای ما باقی نمی گذارند - در قالب یک شی مادی. قبل از غسل تعمید ، شاهزاده ولادیمیر دستور داد که سنگ را بشکنند و بت های چوبی را برش دهند و " پرونا همچنین دستور داد یک اسب را به دم ببندند و او را از کوه در امتداد بوریچف ووزووز به نهر بکشند و 12 مرد را مأمور کرد تا او را با چوب بزنند. این کار نه به این دلیل انجام شد که درخت چیزی را احساس می کند، بلکه برای هتک حرمت شیطانی است که مردم را در این تصویر فریب داده است تا او مجازات مردم را بپذیرد."نکته بسیار جالب، یعنی این خود بت ها نبودند که مجازات و نابود شدند، بلکه خود خدایان بودند. اگرچه وقایع نگار مسیحی این را نوشت، اما در زمانی بود که بت پرستی هنوز زنده بود. "و ولادیمیر مردم را به او به آنها گفت: "اگر او به ساحل چسبید، او را دور بریزید. و هنگامی که تندروها گذشت، او را رها کنید." آنچه را که دستور داده بودند انجام دادند. و هنگامی که پروون را راه دادند و او از تندروها گذشت، او را با باد به کم عمق پرتاب کرد. "و باز هم ولادیمیر از بت صحبت می کند، دقیقاً مانند یک خدا. Perun" یعنی بت پرون قرار بود معجزه ای را نشان می دهد و مسیحیان را شرمسار می کند، اما پرون ظاهر نشد، که صدمات جبران ناپذیری به بت پرستی وارد کرد. همین اتفاق در نووگورود رخ داد: " و تربیش را نابود کرد و پرون پراکنده شد و فریب را به ولخوو هدایت کرد. و بر روی مارها، او را در امتداد مدفوع می کشم و با میله می کوبم. و فرمان این است که هیچ کس در هیچ کجا نپذیرد. و چله‌باز زود به رودخانه رفت، هرچند کوهنوردان را باید به شهر هدایت کرد. sitse Perun به سمت بروی شنا کرد، و من رد خواهم کرد و شیستوم خواهم کرد: "تو ای گفتار، پروشیتسه، تو نوشیدنی و یال سیر شدی، و اکنون شناور شوی"" (اولین وقایع نگاری نووگورود، بدون ترجمه). یعنی یک روستایی ساده به بت پروون نزدیک شد، خندید و خدای سابق را با یک چوب هل داد تا با این جمله: "تو، پرونیشچه، سیرت را خوردی و نوشیدی." و حالا شنا کن.»

سقوط پرون در نووگورود.

اما شاید اینها اختراعات نویسندگان مسیحی باشد؟ شواهدی از بت پرستی اسلاوهای پولابیا وجود دارد که در میان آنها بت پرستی تا قرن دوازدهم ادامه داشت. بنابراین، خدای چهار سر Svyatovit شناخته شد. همانطور که بت زبروخ نشان داد، بتی بود که در آن چهار خدا به تصویر کشیده شده بود. اما خود خارجی ها نتوانستند این ایده را ایجاد کنند که Svyatovit یک خدا است و نه چهار ، بنابراین اطلاعات مستقیماً از اسلاوها دریافت شد. یعنی Svyatovit نام بت مورد پرستش مشرکان است. یکی دیگر از بتهای سه سر اسلاوها شناخته شده است - Triglav. همانطور که کاهنان بت ها توضیح می دهند، خدای اصلی دارای سه سر است، زیرا او بر سه پادشاهی یعنی بهشت، زمین و جهان زیرین نظارت می کند و صورت خود را با بانداژ می پوشاند، زیرا گناهان مردم را پنهان می کند، گویی ندیدن و صحبت نکردن درباره آنها» (ابون، «زندگی اتو، اسقف بامبرگ). این قبلاً انتقال مستقیم سخنان کاهنان اسلاو است ، یعنی بتی با تصویر سه خدا در بین مشرکان خدا نامیده می شد.

از نظر اسلاوها، خدا و بت یکی بودند. آنها حتی خدا را به عنوان یک موجود نامحسوس معرفی نمی کردند. همه خدایان و ارواح آنها مادی بودند. خدا را می توان فریب داد، کتک زد و حتی کشت. این نشان دهنده توسعه نیافتگی اندیشه های مذهبی در میان اسلاوها است. اما همه مردم کره زمین این را پشت سر گذاشته اند. مردم متمدنی مانند بابلی ها عقاید مشابهی در مورد خدا داشتند. آنها حتی می توانستند خدای دشمن را به اسارت بگیرند و خدای مردوک شخصا (به شکل یک بت) در انتخاب پادشاه جدید شرکت کرد. بنابراین، اسلاوها از این قاعده مستثنی نیستند. البته تصور و درک این موضوع برای یک فرد مدرن دشوار است، اما این ایده ها در مورد یک خدا و ارواح از دوران باستان سرچشمه می گیرند، زمانی که پدیده ها و چیزهای مختلف هنوز به طور ناگسستنی با یکدیگر مرتبط بودند. کل جهان، تمام فعالیت ها و زندگی انسان به عنوان یک کل واحد درک می شد. امر غیر واقعی و واقعی، طبیعی و ماوراء طبیعی از هم جدا نشدند، بلکه به عنوان یک واقعیت عینی تلقی شدند. در میان اسلاوها، تصور اولیه از جهان برای هزاران سال بدون تغییر باقی مانده است. در غیر این صورت، توضیح وجود بت ها غیرممکن است، جایی که چندین خدای مختلف در یک بت ترکیب شده و در یک تصویر واحد از خدای Svyatovit یا Triglav ترکیب شده اند. بت پرستان اسلاو با چنین توشه عقب مانده و بدوی وارد هزاره اول بعد از میلاد شدند. ه.

اما در قالب یک بت، خدایان فقط در زمین، در جهان مردم وجود داشتند. در خانه، در دنیای خدایان، زندگی الهی خود را سپری کردند. خدایان می دانستند که چگونه تجسم کنند، به انسان، حیوانات و اشیاء بی جان تبدیل شوند، نامرئی شوند. بت می تواند به خوبی زنده شود، شروع به حرکت کند، صحبت کند، پاداش دهد و مجازات کند. ایبون در زندگی اسقف اتو مورد زیر را توصیف می کند که یک کشیش آلمانی در حال فرار از انبوه مشرکان است: "... به درهای معبد نزدیک شد و از آنجایی که نمی دانست به کجا باید بچرخد، ناامیدانه به داخل محراب دوید و با دیدن سپر طلایی که به دیوار وصل شده و به یاروویت، خدای جنگ آنها تقدیم شده بود، که از دست زدن به آن منع شده بود، این را گرفت. سپر شد و نزد او رفت. آنها از آنجایی که احمق بودند، تصمیم گرفتند که با خدای خود یاروویت ملاقات کرده اند، و شوکه شده برگشتند و روی زمین افتادند.مشرکان اسلاو یک روحانی آلمانی را با سپر مقدس پذیرفتند و تصمیم گرفتند که بت زنده شود و معبد را ترک کند.

بت ها و معابد. برای مسیحیان یا مسلمانان، معبد نمازخانه ای است که در آن مؤمن به خدا روی می آورد. برای یک بت پرست، معبد خانه خداست، جایی که خدا مانند یک مرد در آن زندگی می کند. خدای بت پرست به غذا، نوشیدنی (یک دهقان بدخواه نووگورود به پرون گفت: «تو، پرونیشچه، تا ته دلت خوردی و نوشیدی»)، لباس، سرگرمی و حتی همسری با صیغه نیاز دارد. در بین النهرین باستان، برخی از خدایان گروهی از نوازندگان، رقصندگان، فاحشه ها و یک زن انسانی قانونی داشتند. در روسیه، این به این نتیجه نرسید، زیرا سازمان عمومی اسلاوهای شرقی به ایالت تبدیل نشد، و بنابراین خدای اسلاو قرار بود خانه ای داشته باشد، چندین کشیش-خدمت که از طریق آنها خدا با مؤمنان ارتباط برقرار می کرد. و که نظم و تغذیه خدا را زیر نظر داشت و در میان اسلاوهای اسلاو، خدا اسب را نیز انجام داد. خدا در معبد به شکل یک بت بود. به همین ترتیب، کاهنان اجازه ورود به معبد را نداشتند تا خدا را به خاطر چیزهای کوچک ناراحت نکنند. ورود فقط به خاطر یک نذری امکان پذیر بود (نه لزوماً یک حیوان قربانی، اگرچه مورد استقبال قرار گرفت)، می توانید پول، غذا، پارچه و سایر اشیاء قیمتی را نزد خدا بیاورید. این لزوماً فقط در روزهای تعطیل امکان پذیر نبود، بلکه در مناسبت های مختلف دیگر نیز مجاز بود، مثلاً برای رهایی از بیماری یا نجات در جاده. " هرمان [(بنده اتو)] با کلاه و لباس بربری پس از ماجراهای بسیار سخت در راه، نزد آن بیوه آمد و اعلام کرد که از ورطه دریای طوفانی فرار کرده و خدای خود تریگلاو را می خواند و از این رو آرزو می کند. برای نجات او قربانی مناسبی به او تقدیم ...(ابون، زندگی اتو، اسقف بامبرگ). درست مانند سایر مردمان باستان، قلمرو معبد حق پناهندگی داشت. ورود به حیاط فقط برای کشیش و کسانی که مایل به قربانی کردن بودند یا کسانی که در خطر مرگ بودند مجاز بود، زیرا چنین افرادی هرگز در اینجا از سرپناه محروم نشدند.(هلمولد. "تواریخ اسلاوی").

در طول روز، بت در معبد بی حرکت می ایستاد، اما در شب زنده می شد، زیرا زمان ارواح بود. بت احیا شده نذری می خورد و کار خود را انجام می داد، بنابراین ورود شبانه به قلمرو معبد ممنوع بود، زیرا طبق اعتقادات بت پرستان، اگر خود خدا نمی خواست، دیدن خدای احیا شده برای سلامتی خطرناک بود. آی تی. کفرگو می توانست انتظار مرگ را داشته باشد.

بت های خدایان حامی قبیله و خانواده.

بت ها مطابق با رتبه ای که خدا در فرقه و سلسله مراتب بت پرستی اشغال می کرد، متفاوت بود. خدایان بزرگ مجسمه های سنگی، اما اغلب چوبی، بلندتر از یک مرد داشتند. اما بت ها - حامیان قبیله یا خانواده کوچک بودند. آنها در خانه در گوشه قرمز، جایی که اکنون نمادها هستند، ایستادند.

نه یک خدا می تواند در معبد زندگی کند، بلکه چندین خدا در آن واحد می تواند زندگی کند. ما نمی دانیم که معابد بت پرستان چگونه به نظر می رسیدند، باستان شناسی تصویر کاملی به ما نمی دهد، اما توصیفات شاهدان عینی می گویند که آنها ساختمان های زیبایی با تزئینات غنی بودند: " چهار قاره در شهر Szczecin وجود داشت، اما یکی از آنها، اصلی، با دقت و مهارت شگفت انگیز ساخته شد. در داخل و خارج، مجسمه‌ها، تصاویری از مردم، پرندگان و حیوانات از دیوارها بیرون زده بود که به‌طور مناسبی به ظاهر آن‌ها پرداخته شده بود که به نظر می‌رسید نفس می‌کشند و زندگی می‌کنند.<...>هیچ آب و هوای بد، برف یا باران نمی توانست رنگ های تصاویر خارجی را تیره کند یا از بین ببرد، مهارت هنرمندان چنین بود. در این بنا طبق رسم قدیمی پدری، مال و اسلحه اسیر شده دشمنان و چیزی از غنایم دریا یا در جنگ های زمینی به دست آمده، طبق قانون عشر جمع آوری می شد. همچنین جام هایی از طلا یا نقره که معمولاً افراد نجیب و قدرتمند با آن به ضیافت و نوشیدنی می نوشیدند، در این مکان نگهداری می کردند و در روزهای جشن، گویی از حرم بیرون می آوردند. و شاخهای عظیم گاوهای نر جنگلی، طلاکاری شده و تزئین شده با سنگ، برای نوشیدن، و شاخ برای بازی، شمشیر و چاقو، بسیاری از ظروف گرانبها، کمیاب و زیبا، در اینجا برای تزئین خدایان خود نگهداری می شدند.". (گربورد، "زندگی اسقف اتو").

معبد اسلاوهای پولابیا پس از گروس رادن.

و اجداد ما چه نوع معابدی داشته اند؟ باید ناامید شوم، اما چنین شکوهی در آنجا وجود نداشت. اجداد ما فقیر بودند. اینها دهقانانی بودند که به کشاورزی بریده بریده می پرداختند و در نیمه گودال ها زندگی می کردند. آنها با کسی تجارت نکردند، آنها به مبارزات غارتگرانه نرفتند، بنابراین آنها نقره و کالاهای لوکس نداشتند. آنها فقط در دهه 80 شروع به تجارت کردند. هشتم، با باز شدن مسیر تجاری ولگا، حتی در آن زمان نقره عرب به پروس، جزایر تجاری غنی روگن و گوتلند رفت و از دهه 830 شروع به رفتن به اسکاندیناوی کرد، یعنی تجارت توسط مردم بالتیک متوقف شد. ایالت ها و اسکاندیناوی، بازرگانان یهودی خاقانات خزر نیز در بازنده باقی نماندند. اشراف محلی اسلاوی خرده نان دریافت کردند. این یکی از دلایل فراخوانی روریک و ایجاد دولت قدیمی روسیه بود. بنابراین، در روسیه هیچ معابد بت پرستانی غنی وجود نداشت - آنها بسیار متواضع بودند. حتی در مورد ثروت معابد نیز از منابع چیزی نمی دانیم.

معبد اسکاندیناوی در نزدیکی تروندهایم. قرن پنجم n ه. معابد اجداد ما تقریباً به همین شکل بود.

درست است، نباید فکر کرد که بت ها می توانند همه چیز را انجام دهند. در معابد بت های بسیار باستانی وجود داشت که قرن ها پیش ساخته شده بودند. اگر به بت‌های اسلاوی که به ما رسیده‌اند نگاه کنید، آنها بسیار ابتدایی به نظر می‌رسند. حتی در مقایسه با نمونه هایی از هنر پیش از مسیحیت که به ما رسیده است، بت ها مانند یک گام به عقب به نظر می رسند. این را می توان از بت Sebezh و بت Zbruch مشاهده کرد - این مجسمه ها نسبتاً بی ادب و بی هنر هستند. بت Sebezh از یک خدای زن حتی ابتدایی تر است. این تعجب آور نیست - بت ها بسیار قدیمی هستند. به همین دلیل است که آنها مورد احترام جامعه بودند، زیرا زمان و سنت آنها را تقدیس کرده بود. در حالی که یک بت باستانی در معبد آنها ایستاده بود، غیرممکن بود که بت دیگری را به آنها برسانیم.

بت زبروچ سویاتوویت.

Sebezh بت یک خدای زن.

می‌توان فرقه‌ای جدید تأسیس کرد و بت‌های جدیدی را مانند شاهزاده ولادیمیر انجام داد، اما چنین بت‌هایی باید به عنوان مثال با معجزه یا پیشگویی احترام به دست آورند. شاهزاده ولادیمیر می خواست پانتئون و ایالت خود را با خون قربانیان انسانی ببندد ، اما این فقط باعث ایجاد اختلاف در جامعه شد ، زیرا تعداد کمی از آنها خوشحال بودند که آنها را به نفع دولت در محراب مقابل پرون سلاخی می کردند.

به خاطر سهولت حرکت، خدا را می‌توان به عنوان جایگزینی برای یک بت، در یک پرچم تجسم کرد. تیتمار مرسبورگ در مورد چنین بنرهای لوتیکیان می نویسد: و لیوتیچی در بازگشت به خانه با عصبانیت از توهین به الهه خود شکایت کرد. از این گذشته ، یک رعیت خاص مارگرو هرمان با سنگی تصویر او را که روی بنر نشان داده شده بود سوراخ کرد. خادمان آنها با عصبانیت در مورد آن به امپراتور گفتند، 12 استعداد به عنوان غرامت دریافت کردند. و با عبور از مولدا در نزدیکی شهر Wurzen ، آنها به همراه 50 جنگجوی باشکوه تصویر دوم الهه را از دست دادند.". چنین بنرهایی در میان قبایل بالتیک شناخته شده است. که بسیار کاربردی بود، زیرا حمل یک بت چوبی یا سنگی در کارزار آسان نبود.

بت پرستان اسلاو تقریباً همان پرچم ها را داشتند ، فقط به جای قدیسان مسیحی و عیسی مسیح ، خدایان بت پرست در آنجا گلدوزی شده بودند. کلیسای مسیحی این سنت را حفظ کرده است.

نابودی بت یک فاجعه بود. بت و تیم انسانی یکی محسوب می شدند. مرگ بت را می توان مرگ جمعی دانست. البته آنها راه نجاتی را در ساختن بت جدید یافتند، اما دیگر قابل مقایسه با بت قبلی نبود و فقط زمان مردم را با بت جدید آشتی داد. این سنت در روسیه تا به امروز در قالب احترام به پرچم نظامی حفظ شده است. بنر در ارتش با هیبت و احترام احاطه شده است، باید تا آخرین قطره خون از آن دفاع کرد، گم شدن بنر می تواند منجر به انحلال واحد نظامی شود (و اغلب این کار را انجام داد) و تسخیر بنر توسط دشمن مایه شرمساری است. اکنون، البته، هیچ کس پرچم را خدایی نمی داند، اما این سنت دقیقاً از زمان بت پرستی آمده است.

بدون دولت، بدون درآمد اضافی از جنگ‌های غارتگرانه و تجارت، بت‌ها و معابد بسیار فقیر و ناخوشایند به نظر می‌رسیدند. بت جدید پرون با سر طلایی و سبیل نقره ای، که توسط شاهزاده ولادیمیر در سال 980 در کیف نصب شد، برای مدت طولانی در حافظه اجداد ما که هنوز مجسمه های خام باستانی خدایان را می دیدند، باقی ماند. جای تعجب نیست که وقتی فرستادگان شاهزاده ولادیمیر خود را در یک کلیسای ارتدکس یافتند، شوک فرهنگی را تجربه کردند: "و ما به سرزمین یونان آمدیم و ما را به جایی رساندیم که آنها خدای خود را خدمت می کنند و نمی دانستیم که آیا ما هستیم یا خیر. در بهشت ​​یا روی زمین: زیرا در زمین چنین منظره و زیبایی وجود ندارد» (داستان سالهای گذشته).

متون مقدس. هر دینی متون مقدس خود را دارد، یعنی متونی که در نزد نمازگزاران مقدس شمرده می شود و احترام خاصی بر آن احاطه شده است. قدیمی ترین متون مقدس سرودهای خدایان است. متون می توانند هم شفاهی باشند و هم دارای سابقه کتبی. اغلب آنها نویسنده خاصی دارند.

آیا اسلاوها متون مقدس خود را داشتند؟ B. A. Rybakov مطمئن است که آنها داشته اند. "بزرگترین علاقه برای ما، اما، این تمرین روزانه مغان و حتی سازماندهی "کلیساهای جامع" رسمی سالانه در زیارتگاه ها یا تدفین در تپه های عظیم نیست - برای درک سطح توسعه بت پرستی اسلاو، کار الهیاتی مجوس درویدها، آن افسانه ها، اسطوره ها، کوشچیون ها، که به خاطر آنها "بسیاری به کوشچیوننیک ها می روند" ....

بخش مهمی از فعالیت های جادوگران ایجاد و انتقال فولکلور آیینی متنوع بود. خاستگاه آن از اعماق دوردست بدوی بود و به لطف حفظ دقیق سنت ها، پژواک خلاقیت کلامی قبل از ملاقات با محققان قوم نگاری تا قرن نوزدهم به گوشه های دور افتاده روسیه رسید. ترجمه‌های یونانی به ما امکان می‌دهد تعیین کنیم که "myphos" و "leros" در قرن‌های 11-12 به روسی ترجمه شده‌اند. مانند "koshchyuns"، "fables". *

اگر حداقل یک کوشچیون به ما می رسید، می توانستیم با این موافق باشیم. قبلاً در نقل قول بالا، کشش نویسنده قابل مشاهده است: او مغان اسلاو را با درویدهای سلتیک تشبیه کرد، مشخص نیست بر چه اساسی. Koshchyuna ارتباط نزدیکی با جادو داشت. «اینی وزوز (سازهای کمانی بزن)، اینی طعمه او و تهمت زدن». بیات، افسانه گویی، بدیهی است که به انواع مختلف ادبیات شفاهی اشاره می کند و این عمل کمتر مورد حمله کلیساها قرار می گیرد تا کفر گویان، که کلمه امروزی ما نیز از آنها به کفر، خشم در حرم گرفته شده است. از روسیه باستان ") " کفر گویان از نظر معنایی با جادو و جادو مرتبط بودند: "به افسون ها، هیچ جادوی کفرآمیز توجه نکنید" (همان). علاوه بر این، در عروسی ها و مجالس ختم، کفرآمیز خوانده می شد. اما اگر اینقدر محبوب بودند چرا به دست ما نرسیدند؟

بوفون هایی که تا قرن 18 کوشیون می خواندند.

پاسخ معمول این است: "کلیساها همه چیز را ممنوع کردند، همه متون را سوزاندند، مغ ها را کشتند." اما این درست نیست. حماسه قهرمانی روسیه به ما رسیده است - حماسه هایی که در قرن های 10-11 ایجاد شده است. مردم شعر آیینی بت پرستی را برای ما آوردند. مجموعه عظیمی از طلسم های بت پرستان - توطئه ها - حفظ شده است. نماد بت پرستی هنر کاربردی روسی به ما رسیده است. شعر آیینی آنقدر کهن است که در جهان باستان و حتی بیشتر در شرق باستان مشابهاتی دارد. طلسم های بت پرستان قبلاً در پردازش مسیحی به ما رسیده است ، اما فقط مغ ها ، که گفته می شود تحت تعقیب و نابودی قرار گرفته اند ، می توانند این کار را انجام دهند. اتهامات انقراض مجوس خود هیچ مبنایی ندارد. بنابراین در قرن یازدهم. چندین مغ در قرن سیزدهم کشته شدند. - چهار در سرکوب توده ای نمی کشد. به احتمال زیاد، کوشیون ها آهنگ های آیینی معمولی مانند سرودها بودند.

مغان روسی نیز نوشتن را می دانستند. این را ابزارهای نوشتاری - سبک هایی با نقوش بت پرستان ثابت می کند. اسناد اصلی تواریخ در دوران پیش از مسیحیت ساخته شده است. بنابراین، مغها می دانستند چگونه بنویسند - آنها اولین کسانی بودند که از راحتی الفبای سیریلیک قدردانی کردند و شروع به استفاده از آن کردند، از جمله برای ثبت اولین معاهدات روسیه با بیزانس. با این حال، حتی یک رکورد از اسطوره های اسلاو حتی در کتیبه به ما نرسیده است. حتی سرخپوستان میان آمریکا که واقعاً زیر یوغ کلیسای کاتولیک قرار گرفته بودند، موفق شدند اسطوره های خود و حتی کتاب مقدس «پوپل ووه» را بنویسند. اسکاندیناوی ها اداس بزرگ و جوان را یادداشت کردند. اما اسلاوها هیچ سابقه ای از اسطوره های خود باقی نگذاشتند. آنها نام خدایان را می دانستند، کارکردهای آنها را می دانستند، کیهان شناسی بت پرستی را به یاد می آوردند. اما به نظر می رسد که خود اسطوره ها از بین رفته اند و هیچ اثری از خود باقی نگذاشته اند. چرا؟ به احتمال زیاد چون هیچ کدام وجود نداشتند. یادم رفت.

اما چه چیزی باقی می ماند؟ ما با افسانه های روسی مانده ایم. این یک پدیده منحصر به فرد است. در هیچ جای دیگری افسانه‌هایی را ندیده‌ام که این‌قدر پر از طرح‌های اساطیری باشد. علاوه بر این، توطئه های اساطیر باستانی. افسانه ها مانند حماسه ها در طول نسل ها از پدر به پسر منتقل شدند. می توان حدس زد که اینها سلسله های مجوس بوده اند. اما اگر اینطور است، پس چرا افسانه زنده ماند، اما اسطوره ها نه؟ افسانه افسانه نیست. این سایه یک اسطوره است. به احتمال زیاد، اسطوره ها به شیوه ای طبیعی وارد قلمرو افسانه ها شدند. آنها به سادگی در قرن 8-9 فراموش شده بودند. شعرهای آیینی، افسانه ها و طلسم ها جای سرودهای کهن را گرفتند و دلیلی برای خلق سرودهای جدید و هیچ کس وجود نداشت که آنها را بیافریند. دین باستانی بت پرستی تنزل یافته و برای طرفدارانش به یک امر کاملاً سودمند تبدیل شده است. او غذای معنوی به طرفداران خود نمی داد. بنابراین، مسیحیت به راحتی فرقه های بت پرستی را شکست داد، اما مناسک و طلسم هایی که معنای صرفاً عملی دارند نتوانستند پیروز شوند.

فرقه خدایان. اجداد ما مشرک بودند، یعنی نه به یک خدا، بلکه به وجود خدایان متعدد اعتقاد داشتند. برخی از ادیان بت پرست صدها و نه هزاران خدا را می شناسند. اما اسلاوها نمی توانند به تعداد زیادی خدایان ببالند. پانتئون خدایان در بین همه اسلاوها مشابه است ، فقط آنها خدایان یکسان را با نام های مختلف می نامیدند. پانتئون اسلاوها بسیار کوچک بود. مورخان در بهترین حالت دوجین خدایان اسلاو را می شناسند و حتی توپونیوم دانش ما را در مورد خدایان اسلاو گسترش نمی دهد. این نشان می دهد که پانتئون پان اسلاویک مدت ها پیش شکل گرفت، در دوران اتحاد اسلاوها در نیمه دوم هزاره اول قبل از میلاد. ه. این پانتئون بود که اساس هویت اسلاو شد، که اسلاوها را از آلمانی ها با اعتقادشان به اودین، ثور و فریا، از سلت ها با اعتقاد به تارانیس، سرنونوس و عیسی، از بالت ها با اعتقادشان به آن متمایز کرد. دیواس و پرکوناس.

در قلمرو روسیه باستان حدود دوازده اتحادیه قبیله ای وجود داشت، بنابراین خدایان به اندازه کافی برای همه وجود داشت. درست است، ما نمی دانیم کدام خدایان از این یا آن اتحادیه قبیله ای حمایت می کردند. اما خدایان متفاوت بودند، زیرا معرفی کیش خدای یک قبیله همسایه خود به خود به معنای تسلیم شدن در برابر قبیله بود. آیین یک خدا اقوام و طوایف مختلف را در یک اتحادیه قبیله ای گرد هم می آورد و با اتحادیه های قبیله ای دیگر مخالفت می کرد. بنابراین، بت پرستی بیش از آنکه متحد کند، مردم را تقسیم کرد. هر قبیله ای که در اتحادیه قبیله ای گنجانده شده بود، خدای حامی خود را داشت و هر قبیله نیز خدای خود را داشت. قبایل مختلف می توانستند خدایان یکسانی را مانند قبیله رقیب پرستش کنند، اما این موضوع مشرکان را آزار نمی داد: درگوویچی ها ماکوش های خود را داشتند، گلدها نیز خود را داشتند. به طور کلی، آنها فهمیدند که خدای یکسانی را می پرستند، اما بت ها متفاوت بودند، بنابراین ماکوش از درگوویچی اصلاً الهه ای نبود که توسط گلد می پرستید. چنین دوگانگی ویژگی آگاهی بت پرستی بود.

خدایان حامی اتحادیه های قبیله ای معابد داشتند، کشیشان به آنها منصوب می شدند، قربانی ها و آیین های باشکوهی به افتخار آنها انجام می شد. هلمولد وقایع نگار آلمانی در "تواریخ اسلاو" پرستش خدایان اصلی اسلاوها را چنین توصیف می کند: "... اولین و مهمترین آنها پروو، خدای سرزمین آلدنبورگ، ژیوا، الهه پولابون، و ردگست، خدای سرزمین بودریچی بودند. برای آنان کشیشان گماشته و قربانی می‌کردند و مراسم مذهبی متعددی برای آنان انجام می‌شد. هنگامی که کشیش به دستور فال، جشن هایی را به افتخار خدایان اعلام می کند، مردان و زنان بچه دار جمع می شوند و با گاو و گوسفند و بسیاری از مردم برای خدایان خود قربانی می کنند...."

معبدی در کوه بشارت در نزدیکی وشچیژ.

همچنین می‌توان معبدی برای خدایان قبیله‌ای بنا کرد، اما آنها به سادگی می‌توانستند یک بت را در مکانی مقدس بدون معبد، یعنی روی معبد بگذارند. معبد تپه ای بود با بالای بریده، جایی که بتی ایستاده بود، حصار و گودال هایی با آتش مقدس احاطه شده بود - دزدی می کرد. خود معابد در شهرک های بزرگ کلبه های کوچکی بودند که با کنده کاری تزئین شده بودند. خدایان حامی زایمان بت های کوچکی داشتند.

معبد پرون در نووگورود. ساده و بدون حاشیه.

معابد کوچک زنان در حال زایمان از گلدوزی های روسی. چنین معابدی در هر سکونتگاه اصلی وجود داشتند.

هلمولد به طور خاص بر حضور بت‌های بسیار و تفاوت آنها با خدایان اصلی تأکید می‌کند: همه شهرها پر از بتها و بتها بودند، اما این مکان برای تمام زمین مقدس بود. یک کشیش و جشن های خودشان و مراسم مختلف قربانی وجود داشت. اینجا هر دوم هفته همه مردم با شاهزاده و کشیش برای دربار جمع می شدند".

غیبت کاهنان کاملاً قابل درک است: شاهزاده همچنین می تواند برای خدای قبیله قربانی کند و رئیس خانواده می تواند برای خدای قبیله قربانی کند. کشیش فقط برای خدایی که معبد داشت لازم بود. بتی که روی معبد بت پرست ایستاده بود نیازی به کشیش نداشت (آتش دزدی فقط در روزهای تعطیل روشن می شد). و مجسمه های کوچک-بت ها، حامیان قبیله، که در داخل خانه بودند، به هیچ وجه نیازی به کشیش نداشتند - هر یک از اعضای قبیله می توانست او را تغذیه کند.

منابع مکتوب فهرست ناچیزی از خدایان اجدادمان به ما می دهند. پرون، ماکوش، داژدبوگ (هورس)، راد و زنان در زایمان، ولز، سیمارگل، سواروگ، خدای آتش سواروژیچ، استریبوگ. قوم نگاران لادا، للیا، یاریلا و لیزارد را به این فهرست اضافه کردند. باید فکر کرد که این انتخاب آگاهانه اجداد ما بوده است. این خدایان پرستش می شدند، بقیه تقریباً در یک انبار اساطیری وجود داشتند. اگر نیازی پیش می آمد، این یا آن خدا از اساطیر خارج می شد و به شکل بت در زمین تجسم می یافت. همانطور که در مورد مارمولک اتفاق افتاد. این خدای زئومورفیک باستانی، شبیه اقیانوس یونانی یا وارونای هندی، برای مدت طولانی مورد نیاز اسلاوها نبود، زیرا تصویر آن توسعه نیافته و به شکل حیوانی باستانی باقی مانده است. اما هنگامی که اسلاوها مانند لهستانی ها در پوموریه یا مانند اجداد ما به دریاچه لادوگا و خلیج فنلاند به دریا رفتند، نیاز به حمایت خدای آب ها مجبور شد تا گرد و غبار را از بین ببرد. مارمولک باستانی را برپا کرد و فرقه خود را تأسیس کرد، جایی که او راد را در فرقه زنان در حال زایمان جایگزین کرد.

از اجداد هند و اروپایی، اسلاوها دو گروه از خدایان را به ارث بردند: دیواهای آسمانی و آسوراهای چتونیک. اسلاوها به دیوها اعتقاد داشتند. اجداد ما از یک اجداد افسانه ای، از نوادگان خدای خورشید دژدبوگ، برخاسته اند. اقوام هند و اروپایی به گروه های خدایان مختلفی اعتقاد داشتند که باعث تقسیم مردمان می شد. بنابراین، آریایی های هندی به دیواها و ایرانیان در آسوراس (آهورس)، آلمانی ها به آس-آسوراس اعتقاد داشتند و در میان اسلاوها، آسیلکی ها غول های شیطانی و مخالف خدایان بودند. بنابراین، اسلاوها خدایان آسمانی را می پرستیدند، اما خدایان chthonic - Veles و Svarog را نمی پرستیدند. اینها خدایان تاریک خشن دنیای اموات بودند که هیچ چیز خوبی از آنها انتظار نمی رفت و قربانیان آن را جبران می کردند. اسکاندیناویایی های روریک فرقه ولز را با خود آوردند، بنابراین اسلاوها اودین، فرمانروای دنیای مردگان والهالا را با ولز شناسایی کردند. بنابراین، تصاویر مدرن، جایی که مشرکان روسی در شب مراسم را جشن می گیرند، با واقعیت تاریخی مطابقت ندارند. در شب، قربانی‌ها فقط برای خدایان تاریک چتونیک انجام می‌شد. اجداد ما به خدایان بهشتی اعتقاد داشتند، بنابراین تمام مراسم در طول روز در نور خورشید انجام می شد.

همه خدایان شناخته شده پانتئون اسلاو از نزدیک با کشاورزی و آیین باروری مرتبط بودند. پرون - زمین را بارور کرد، مادر - زمین پنیر - هر سال محصولی به دنیا آورد، داژدبوگ (خورس - نسخه ایرانی دژدبوگ، نوعی تند روریک به سمت جنوب روسیه) - بهار را باز کرد و زمستان را راند، یاریلا - داد. برداشت غنی و فرزندان دام، ماکوش، لادا و للیا - مسئول باروری به طور کلی، از جمله باروری انسان، مارمولک - ماهی فراهم می کرد، سیمرگل - از اولین شاخه ها محافظت می کرد، آتش سواروژیچ بیماری ها را از دام ها دور می کرد و به طور کلی ارواح شیطانی را از خانه حتی خدایان chthonic با باروری مرتبط بودند: Veles مسئول گاو بود که بخشی از محصول در مزرعه باقی مانده بود و Svarog نه تنها رودخانه ها را با یخ منجمد کرد و زمین را به شکل Morozko منجمد کرد، بلکه به ثروتمندی نیز عطا کرد. برداشتی که دهقانان جوجه هایی را برای سواروگ قربانی کردند.

سنکرتیسم بت پرستی. با وجود این واقعیت که بت پرستی اسلاو تا قرن 10م. رو به زوال بود - این بدان معنا نیست که همیشه اینطور بوده است. زوال مذهب بت پرستی نتیجه استعمار اسلاوها بود، زمانی که توده های مردم خانه های خود را ترک کردند و در سرزمین های رها شده توسط مردم آلمان و ایران شروع به سکونت کردند. بقای معمول استعمارگران در سرزمین بیگانه، و نه جستجوی معنوی، به منصه ظهور رسید. دین به یک نتیجه کاملاً عملی نیاز داشت - برداشت غنی و فرزندان سالم. در نتیجه، چیزهای زیادی از دست رفته است. اما این نه تنها برای اسلاوها بلکه برای مردم ژرمنی که به قلمرو امپراتوری روم رفتند نیز رخ داد. مهاجران آلمانی به همان سرعت افسانه ها و مذهب باستانی خود را در زیستگاه های جدید خود از دست دادند. اسطوره های باستانی فقط توسط مردمانی که در مکان های بومی خود در اسکاندیناوی باقی مانده بودند حفظ شدند.

اما تا قرن پنجم. دین بت پرستی به طور فعال در حال توسعه بود. متفکران اسلاو بت پرست به ایده ی سینکرتیسم رسیدند، یعنی یکپارچگی کارکردهای خدایان مختلف در یک خدا. این ایده جدید نیست؛ در این زمان دو هزار سال از عمر آن گذشته بود. مصریان خدای Amon-Ra، یونانیان Serapis را خلق کردند، اما برای اسلاوها که از تمدن های پیشرفته جدا شده بودند، سینکریتیسم یک پیشرفت بود.

در ابتدا این سه خدایان بود - راد و زنان در هنگام زایمان، که در آن سه خدای مختلف با یک عملکرد باروری متحد شدند. و آنها فقط توسط سه گانه مورد احترام بودند. اینکه آیا این خانواده خدایان بود: پدر، مادر و پسر (دختر، جنسیت می تواند تغییر کند) برای ما ناشناخته است، اما ما نمی توانیم واقعیت ایجاد یک سه گانه پایدار را مورد مناقشه قرار دهیم.

علاوه بر این، اندیشه فلسفی اسلاوها پا را فراتر گذاشت و خدایان جدیدی با ترکیب چندین خدا در یک بت ظاهر شدند. این خدای اصلی Svyatovit بود - بت او عملکردها و تصاویر چهار خدا (پرون، ماکوشی، داژدبوگ و خدایی با شاخ) و ولز سه سر را با هم ترکیب کرد و بدین ترتیب خدای جهان بود. هلمولد در مورد سویاتویت می نویسد: در میان بسیاری از خدایان اسلاو، یکی از اصلی ترین آنها Svyatovit، خدای سرزمین Rana است، زیرا او در پاسخ های خود قانع کننده ترین است. در کنار او، آنها به دیگران، به عنوان نیمه خدا، احترام می گذارند. بنابراین، به نشانه احترام خاص، آنها عادت دارند سالانه شخصی را برای او قربانی کنند - یک مسیحی، مانند قرعه که نشان می دهد. کمک های مالی تثبیت شده از تمام سرزمین های اسلاو برای قربانی کردن به Svyatovit ارسال می شود"

یکی دیگر از خدایان مشابه Triglav، یک قبیله Pomeranian بود. بت سه سر داشت یعنی سه خدا را با هم ترکیب می کرد. ایبون تریگلاو را خدای برتر می نامد: "... و بالاترین (کوه. -) به خدای عالی بت پرستان Triglav اختصاص دارد. مجسمه ای سه سر دارد که چشم و دهانش با باندی طلایی پوشانده شده است. همانطور که کاهنان بت ها توضیح می دهند، خدای اصلی دارای سه سر است، زیرا او بر سه پادشاهی، یعنی بهشت، زمین و جهان زیرین نظارت می کند و صورت خود را با بانداژ می پوشاند، زیرا گناهان مردم را پنهان می کند، انگار نه. دیدن یا صحبت کردن در مورد آنها

سبک هایی با نقوش بت پرست، از جمله تصاویر خدایان همزمان.

ما واقعاً نمی دانیم که این بت چگونه به نظر می رسد ، اما رقیب آشکار Svyatovit برای المپ الهی اسلاو بود. خدایان دیگری که در نتیجه سنکرتیسم متولد شدند، خدایان روگویت و پورنوت از قبیله رویان در جزیره روگن بودند. ما نمی دانیم این خدایان چه بودند. اجداد ما Svyatovit را می دانستند، آنچه که یافته های سبک های نوشتاری قرن 10-11 می گوید. با نسخه های متعدد سر از بت های بت پرست، اما منابع اطلاعاتی در مورد پرستش خدایان همزمان گزارش نکرده اند. می توانیم فرض کنیم که این خدایان عجیب و غریب متعلق به خانواده های کشیش روسی بوده اند. با این حال، با اسکان مجدد اسلاوها و فروپاشی وحدت اسلاوها، توسعه سنتگرایی بت پرستان متوقف شد. توسعه دین بت پرستی متوقف شد و به تدریج تنزل یافت.

عقب نشینی ضروری . اسلاوهاچرا دین بت پرستی در میان اسلاوها تنزل یافت؟ در اینجا تاریخ اسلاوها مقصر است. اسلاوها به عنوان یک گروه قومی دیر ظاهر شدند. آنها شاخه ای از قبایل هند و اروپایی در 3 هزار قبل از میلاد هستند. ه. که به اروپا آمدند. هند و اروپایی ها با جذب جمعیت نوسنگی باستانی اروپا، در قسمت میانی اروپای غربی مستقر شدند و به اصطلاح فرهنگ تپه های تدفین را تشکیل دادند (1500-1200). برخی از قبایل هند و اروپایی در آغاز. 2 هزار قبل از میلاد ه. تا شبه جزیره بالکان و آناتولی پیشروی کردند، جایی که تحت تأثیر تمدن های توسعه یافته باستانی قرار گرفتند و به آخایی ها و هیتی ها معروف شدند. فرهنگ گورهای بارو با گذشت زمان، با جذب جمعیت محلی، به چندین فرهنگ نفوذ کرد. از جمله فرهنگ لوزاتی. این یک نوع افراد جداگانه بود که نام آنها حفظ نشده است. در قرن ششم قبل از میلاد مسیح ه. فرهنگ Pomeranian (به احتمال زیاد Proto-Baltic) شروع به نفوذ فعال در قلمرو فرهنگ Lusatian کرد و در قرن 4th. قبل از میلاد مسیح ه. فرهنگ تدفین پادکلیشیونیه وجود دارد که تبدیل به پروتو اسلاوی شد که هم با آلمانی ها و هم با قبایل ایرانی زبان به طور مساوی در تماس بود.

و سپس دوران مهاجرت بزرگ ملل آغاز شد. برخی از اجداد ما توسط این طوفان بزرگ شدند و از بین رفتند، اما طوفان تاریخ بر بخش عمده ای از قبایل اسلاو تأثیری نداشت. و در قرن پنجم. ه. اسلاوها ناگهان متوجه شدند که زمین های اطراف خالی از سکنه است. علاوه بر این، به گفته مورخان، اسلاوها یک انفجار جمعیت را تجربه کردند. "طبق محاسبات دانشمند لهستانی S. Kurnatovsky، در حدود 1000 پس از میلاد، جمعیت اسلاو و اسلاوی شده به طور کلی 6.5-7.3 میلیون نفر بود، در قرون 6-7 - 2.65-4.1 میلیون در پایان قرن پنجم. قرن - 1.45-2.68 میلیون، شامل بقایای جمعیت تراکیا، آلمان، بالتیک، فنلاند و ایرانی که در قلمرو اسلاوهای آن زمان زندگی می کردند. در واقع اسلاوها در پایان قرن پنجم 0.7-1.3 میلیون نفر بودند (بر اساس تخمین های G. Lovmyansky، حدود 1.4 میلیون نفر). (V. V. Sedov. اسلاوها در دوران باستان.).

اسکان قبایل اسلاو.

و این تعجب آور نیست. اسلاوها مردمی جنگجو نبودند. آنها فاتح، فاتح، دزد نبودند. کشاورز بودند. این بدان معنا نیست که آنها می توانند از خود دفاع کنند. آنها می توانستند، اما برای تسخیر کسی تنبل بودند. و در اینجا در نتیجه مهاجرت بزرگ ملل، هیچ رقیبی برای آنها باقی نمانده بود. و اسلاوها بدون تأثیر بر جمعیت نادر محلی شروع به استقرار در دره های رودخانه کردند. پس از دو یا سه نسل، استعمارگران اسلاو به طور کامل جمعیت محلی را از طریق ازدواج جذب کردند و مردم محلی را به روشی طبیعی جذب کردند.

این همان چیزی است که اسکان استعمارگران اسلاو در سرزمین های جدید روسیه آینده به نظر می رسید.

اجداد ما مجبور بودند در شرق و شمال ساکن شوند که در آن قبایل بالتیک و فینو اوگریک زندگی می کردند که از نظر تاریخی بسیار عقب مانده بودند. اسلاوها فعالانه با مردم محلی مخلوط شدند، به طوری که در منطقه دنیپر، ساکنان قبایل ایرانی زبان، در قرن ششم آمدند. مزیتوس های اسلاو-بالتیک. در نتیجه، اجداد ما برای چندین قرن با تمدن های توسعه یافته و مسیرهای تجاری قطع شدند. اسلاوهای شرقی مستعمره بودند و در ابتدا مشغول توسعه قلمرو جدید و بقای خود بودند. آنها در نیمه گودال ها، مزارع یا آبادی های کوچک زندگی می کردند. دولتی نداشتند. شهرها نداشتند. بنابراین در توسعه تاریخی عقب ماندند. نه نوشتاری بود، نه کتابخانه ای. کلاس مجوس هم نبود. کسی نبود که دانش باستانی را حفظ کند. و گم شدند. اسطوره های باستانی، سرودهای باستانی گم شدند. از دین، فقط خدایان حامی، بت ها، آهنگ های آیینی و طلسم های جادویی باقی مانده است. دین شروع به صرفاً منفعت طلبانه کرد و چیزی به روح نمی داد.

فرقه باروریاجداد ما کشاورزان دهقانی بودند. تمام زندگی آنها، کل زندگی تیم قبیله به برداشت محصول بستگی داشت. اگر برداشت خوب بود، زمستان تا بهار آینده با دل و جان و شادی تجربه می شد. اما اگر برداشت بد بود، با قحطی و مرگ تهدید می شد. اجداد ما در سیستم قبیله ای زندگی می کردند و کشاورزی معیشتی داشتند، روابط تجاری ماهیت تصادفی داشت، بنابراین در صورت قحطی هیچ جا و چیزی برای خرید نان وجود نداشت.

هفته پنکیک.

راندن پری دریایی در توطئه روساله. دهه 30 قرن 20 منطقه ورونژ.

بنابراین، کیش باروری اساس دین بت پرستی بود. به معنای واقعی کلمه همه چیز با کیش باروری در بت پرستی مرتبط بود. همه خدایان پانتئون اسلاوی بت پرست به نوعی با باروری مرتبط بودند. پرون علاوه بر وظایف نظامی، زمین را با باران بارور کرد. یاریلا هر بهار می‌مرد و زنده می‌شد، اگرچه به احتمال زیاد خدای جنگ بود. سگ بالدار ایرانی سیمرگل اولین شلیک ها را بر عهده داشت. و حتی صاحب دنیای مردگان ولز مسئول گاو بود. الهه باستانی زمین با احترام خاصی در میان اسلاوها احاطه شده بود ، که اسلاوها نام آن را فراموش کردند و فقط با نام - مادر - زمین پنیر نامیدند. در اینجا سخنان کشیش بت پرست یاروویت از "زندگی اسقف اوتون" گربد آمده است: " من خدای تو هستم. مزارع را با شاخه ها و برگ های جنگل می پوشانم. میوه‌های مزارع و درختان، فرزندان دام‌ها و هر چیزی که نیازهای مردم را تامین می‌کند در اختیار من است. این را به ستایشگرانم و به کسانی می دهم که کسانی را که مرا طرد می کنند تحقیر می کنند".

تمام زندگی اجداد ما تابع تقویم کشاورزی بود. برای قرن ها، تغییر نکرده است، زیرا چیز زیادی برای تغییر وجود نداشت. کاشت - برداشت - انتظار برای کاشت جدید - در چنین دایره ای زندگی اجداد ما گذشت. بنابراین، آیین باروری تا قرن بیستم و در برخی جاها حتی تا قرن بیستم باقی ماند. کلیسای مسیحی در مبارزه با این فرقه ناتوان بود. علاوه بر این، آیین باروری تا حدی کلیسای روستا را تحت سلطه خود در آورد. بنابراین، جای کاهنان باستانی توسط کاهنان ارتدکس گرفته شد. و سعی کنید امتناع کنید - دنیای جمعی چنین امتناع را درک نخواهد کرد. در اینجا این است که چگونه قوم شناس قرن نوزدهم یکی از این آیین ها را توصیف می کند. ماکسیموف S.V.

"میزی که با رومیزی تمیز پوشیده شده بود در مزرعه گذاشته بودند. روی آن، در آفتاب، کاسه ای آب نقره ای می درخشد، شمع ها زرد می شوند و قالیچه ای از نان پخته خاکستری می شود. در جلوی میز، به صورت نیم دایره، مردان ریشو با شمایل هایی در دست، با حوله پوشانده شده اند. روبه‌روی آن‌ها کشیشی بود با یک روحانی و پشت سر آن‌ها همه این مردم از رحم مادرشان در عرق پیشانی محکوم به گذاشتن نان‌شان بودند. مراسم دعا خوانده شد: جمعیت مثل دسته ای از زنبورها به هم می ریختند و وزوز می کردند. آنها به کشیش یک بذرپاش دادند - سبدی با طناب تا ماهرانه روی شانه او انداخته شود - او از هر حیاط یک مشت چاودار ترکیبی از آن برمی دارد و ماهرانه با دست همیشگی خود دانه ها را روی زمین های زراعی جارو می کند. . سپس به لبه‌ی مزرعه می‌رود، روی تمام قلم‌ها و تمام نوارها را با آب مقدس می‌پاشد. و نوار چه کسی را می‌پاشد، آن مالک تعمید می‌یابد و دیگری با خود زمزمه می‌کند که چه دعایی می‌داند. نمادها به کلیسا برده می شوند. کشیش به همراه شماس به کلبه فراخوانده می شود و به طور کامل به او غذای ممکن می دهد"

تعطیلات ایوان کوپالا.

اجداد ما تعداد زیادی از این آیین های فصلی فرقه باروری داشتند. آداب و رسومی مانند فال زمستانی، دیدار بهار، دیدار اولین شاخه ها، آغاز برداشت محصول و غیره، تنوع و اهمیتی برای زندگی دهقانی به ارمغان می آورد. مراسم باروری در میان اسلاوها به دو دسته مذهبی و جادویی تقسیم می شد. مناسک مذهبی مستقیماً مورد توجه خدایان بود. این یک تعطیلات برای کل جامعه بود، زمانی که همه خانواده ها در معبد مشترک خدای حامی جمع می شدند و به طور رسمی قربانی می کردند و یک جشن مشترک برگزار می کردند. B. A. Rybakov نام چنین مجامع عمومی مشرکان مانند "sobotka" یا "sobotu" را بازسازی می کند. اینها رویدادهای بسیار مهمی در زندگی جامعه بود، زیرا اسلاوها برای باروری و برداشت به مهمترین حامیان روی آوردند. ایبون، گردآورنده زندگی اسقف اتو، چنین تعطیلاتی را چنین توصیف می کند: یولین، که توسط ژولیوس سزار تأسیس و نامگذاری شد - که در آن حتی نیزه او که به ستونی با اندازه عظیم وصل شده بود، به یاد او بود - مرسوم بود که جشن یک بت خاص را در آغاز تابستان با تجمع بزرگی از مردم جشن می گرفتند. رقصیدن<...>با شور و شوق معمول در جشن بت ذکر شده، همه ساکنان منطقه به طرق مختلف نمایش ها و اعیاد ترتیب دادند و تصاویر پنهان قبلی خود بت ها، افسارگسیخته با شادی پوچ، مردم را به آیین باستانی بت پرستی نشان دادند. و پیوسته از این به بلای وسواس الهی افتاد.".

علاوه بر قربانی های رایج، هر شهرک نماز و نذری مخصوص به خود را داشت. اینها قبلاً خدایان ستایش بودند که در سراسر جهان اسلاو پخش شدند: یاریلا ، لادا و لل (در این مورد ، در بین مشرکان ، این خدایان را می توان هم در هیپوستاز زن و هم در مرد مورد احترام قرار داد) ، راد - اجداد ما . مقیاس تعطیلات محلی کوچکتر بود، اما اهمیت کمتری نداشت. این آداب و رسوم تا قرن بیستم در روستای روسی حفظ شد. جشن‌های مسیحی جایگزین قربانی‌ها و گردهمایی‌های عمومی مشرکان شد.

سرود خواندن.

شکل دیگری از آیین باروری، مراسم جادویی بود. در اینجا، اسلاوها دیگر از خدایان کمک نخواستند، بلکه آداب و جادوهای مختلفی را انجام دادند که یا بر باروری تأثیر می گذاشت، هوای خوب را فراهم می کرد، بیماری ها و ارواح شیطانی را از بین می برد. کمک خدایان فقط نقش کمکی در مراسم جادویی داشت. چنین مراسمی معمولاً در شب به طور مخفیانه انجام می شد. چنین مراسمی می تواند به عنوان جادوگر یا هر شخصی انجام شود (مثلاً فال گرفتن یا دفن تخم مرغ در شیار). آیین های جادویی مستقیماً به دین بت پرستی تعلق نداشتند، اما بخشی ارگانیک از زندگی اجداد ما بودند و حتی اکنون نیز دشوار است که نام ببریم در کجای دین مشرکانه مرز بین ادیان و جادو پاک شده است.

فرقه باروری برای اجداد ما معنایی مهم، اما صرفاً سودمند داشت - برای اطمینان از برداشت غنی. به همین دلیل است که کلیسای ارتدکس نتوانست این فرقه را شکست دهد. فرقه کشاورزان، کودها و آفت کش ها برنده شد و پس از آن فرقه باروری به کلی از بین رفت.

کشیش هاایده کاهنان اسلاوی ما عمدتاً تحت تأثیر آثار B. A. Rybakov توسعه یافته ایم. او حتی در مورد طبقه کشیشان بت پرست، در مورد وجود یک سلسله مراتب کشیش و نقش عظیم کشیشان در جامعه اسلاو نوشت. کاهنان ریباکوف یک تقویم بت پرستی، سیستمی از شخصیت های مکتوب ایجاد کردند، اولین تواریخ را گردآوری کردند و اسطوره های بت پرستی - کفرآمیز را تشکیل دادند. این ایده ها در ژانر فانتزی اسلاو و آموزه های نئوپگان ها پمپاژ شد.

مجوس و اولگ نبوی.

همه چیز خوب خواهد بود، اما این تصویر از املاک عاقلانه کشیش تنها در خیالات آکادمیک وجود داشت. اگر فقط به این دلیل است که در شرایط سیستم قبیله ای، اسلاوها املاک نداشتند. تنها با ظهور دولت، جامعه اسلاو شروع به تقسیم به املاک کرد. اسلاوها مانند آریایی های هندی به وارناها و کاست ها تقسیم نشدند - برای این کار لازم بود مردم محلی را تسخیر و تحت سلطه خود درآورند و اسلاوها تسخیر نشدند، بلکه مستقر شدند و به تدریج قبایل محلی را جذب کردند. تقسیم بندی فرقه طبقاتی سه نفره به اشراف، کاهنان و عوام یک پدیده رایج هندواروپایی نبود، حتی در میان اقوام ایرانی نیز در بین همه یافت نمی شود. در میان سلت ها بود، اما در میان اسلاوها و آلمانی ها نه. بنابراین، به دلیل عدم وجود شکاف طبقاتی در میان اسلاوها، نمی توان کشیشان اسلاو را با درویدهای سلتیک مقایسه کرد. املاک کاهنان فقط در میان اسلاوهای پولابیا ظاهر شد، اما فقط به این دلیل که آنها یک دولت داشتند و کشیشان بخشی از رأس دولت های فئودالی اولیه بودند. تاریخ به اجداد ما فرصتی برای ظهور یک املاک کشیشی نداد - مسیحیت در قرن دهم اتفاق افتاد، قبل از اینکه کشیش فرصت پیدا کند تا در جامعه روسیه به عنوان یک دارایی جای پای خود را به دست آورد.

کشیشان اسلاو چه کسانی بودند؟ B. A. Rybakov، برای ایجاد یک شخصیت توده ای از "طبقه کشیش"، خودسرانه جادوگران، شفا دهندگان، فالگیرها را به آنها اضافه کرد که به هیچ وجه متعلق به کشیش ها نبودند.

کشیش شخص محترمی بود که بر معبد خدا نظارت می کرد و مراسم از جمله قربانی کردن را رهبری می کرد. کشیش دعاها و طلسم ها را حفظ می کرد، ترتیب مراسم را می دانست. او حداقل یک جادوگر بود و گاهی اصلاً. خود کلمه "کشیش" از "zhrѣti" روسی باستان آمده است - قربانی کردن، یعنی "کشیش" کسی است که قربانی را انجام می دهد. اما مغ ها کاهن یا خدمتگزار خدایان نبودند، آنها متخصص طلسم، یعنی جادوگر بودند.

تصویری بسیار معتبر از یک کشیش اسلاو. پیرمردی که با موهای خاکستری سفید شده بود. یعنی بازنشسته.

منابع روسی قدیمی درباره کشیشان بسیار کمیاب است. ما در واقع چیزی در مورد آنها نمی دانیم. اما می توان قیاس هایی را از تاریخ باستان ترسیم کرد، جایی که دین در توسعه منجمد شد. یونان و ایتالیا معابد و حتی مکان های مقدس تری داشتند. برخی از فرقه ها دولتی بودند و با هزینه دولت نگهداری می شدند، برخی فرقه ها توسط جوامع فردی حمایت می شدند و برخی صرفاً توسط گروهی از مردم حمایت می شدند. کشیشان در معابد توسط ایالت یا جوامع، افرادی از تیم خودشان منصوب می شدند. به احتمال زیاد در مورد اسلاوها نیز همینطور بود. معابد با هم ساخته می شدند، اما کشیش یا کاهنان باید نظم را در معبد حفظ می کردند، از ایمانداران محافظت می کردند و از آنها پذیرایی می کردند. اسلاوها فردی از جامعه خود را به این سمت منصوب کردند. به طور طبیعی، کل سلسله های کشیش در طول قرن ها توسعه یافته اند، که انتخاب اعضای هم نوع خود توسط کشیشان را امری کاملاً طبیعی می دانستند.

این بدان معنا نیست که کشیش تمام روزها را در معبد گذراند. جامعه کشاورزی اسلاو نمی‌توانست استطاعت نگهداری کارکنان بیکار را داشته باشد. از این رو بزرگان ریش خاکستری به نقش کشیش منصوب شدند که دیگر نمی توانستند کار کنند. آنها پولی برای کار خود دریافت نکردند، کلیساهای اسلاو زمین های معبد نداشتند، هیچ کس "دهک کلیسا" را برای نگهداری معابد و کارکنان کشیش ها پرداخت نکرد. کشیش از احترام جامعه، یک وعده غذایی فراوان برای انجام مراسم، بخشی از حیوان قربانی برخوردار بود، و احتمالاً مشرکان پرهیزکار مخصوصاً هنگام بازدید از معبد یا مکان مقدس با هر آنچه که می توانستند با کاهنان رفتار می کردند. به همین ترتیب، کاهنان هر خوراکی را که پرستندگان خدای خود می توانستند در یک روز بیاورند، با خود بردند. پس غذا ناپدید نشد و مداحان گمان کردند که خدا غذا را خورده است. کشیش بودن سودآور بود.

جنگجویان اولگ به پروون سوگند یاد می کنند. وقایع نگاری رادزیویل.

باستان شناسان محل زندگی را در معابد بت پرستان اسلاو پیدا نکردند، یعنی کشیشان در آن نزدیکی زندگی می کردند. هلمولد وقایع نگار آلمانی بیشه مقدس اسلاوها را چنین توصیف می کند: و اتفاقاً در راه به نخلستانی رسیدیم که تنها نخلستان این منطقه است که تماماً در دشت واقع شده است. اینجا در میان درختان بسیار کهنسال بلوط های مقدسی را دیدیم که به خدای این سرزمین پرووا تقدیم شده بود. دور تا دورشان را حیاطی احاطه کرده بود، حصاری چوبی و ماهرانه که دو دروازه داشت. ... یک کشیش بود و جشن های خودشان و مراسم مختلف قربانی. اینجا هر دوم هفته همه مردم با شاهزاده و کشیش برای دربار جمع می شدند". در این روز، معبد بسته بود و کشیش آنجا نبود، بنابراین آلمانی ها موفق شدند معبد را ویران کنند. بنابراین اجداد ما هر روز معابد را باز نمی کردند. ظاهراً روزهای مقدس خاصی بود که کشیش می آمد و باز می شد. جمعیت کمیاب بود، همه اطراف یکدیگر را می شناختند، غریبه ها از دور مورد توجه قرار گرفتند، بنابراین هیچ شکارچی برای سرقت از معبد وجود نداشت، و هیچ چیز وجود نداشت. منابع چیزی در مورد ثروت مشرکان روسیه باستان به ما نگفتند. معابد، بر خلاف معابد اسلاوهای پولابیا. کشیش حتی نمی توانست یک روز کامل در معبد ظاهر شود. قربانی کردن حیوانات فقط در روزهای تعطیل یا در شرایط سخت انجام می شد (در این مورد نمازگزار از قبل با کشیش موافقت می کرد) برای مراسم حضور کشیش اجباری نبود. این مراسم را می توانست انجام داد مثلاً توسط کشیش. یک شاهزاده یا رئیس یک قبیله.

بنابراین، با ظهور مسیحیت، ایمان به خدایان باستانی به سرعت از بین رفت. دیگر نیازی به قربانی کردن نبود، خدایان با یک خدای مسیحی جایگزین شدند. املاک کاهنان وجود نداشت، آنها توسط جامعه منصوب شدند و با ظهور مسیحیت، نیاز به این امر از بین رفت. اسلاوها متون و سرودهای مقدس نداشتند و همه قبلاً آهنگهای آیینی را می دانستند ، زیرا آنها هر سال آنها را می خواندند. حتی یک کتیبه اسلاوی بت پرست به ما نرسیده است. بنابراین، کشیشان چیزی برای آیندگان ثبت نکردند. با این حال، هیچ چیز خاصی برای نوشتن وجود نداشت - اساطیر باستان تا قرن دهم. درگذشت و به قلمرو افسانه ها رفت و نام خدایان و عملکرد آنها برای همه شناخته شد. بنابراین بین دین بت پرستی و مسیحیت مبارزه ای صورت نگرفت. مسیحیت به آرامی سنت های بت پرستی را جذب و دگرگون کرد.

فرقه اجداد.قبل از پذیرش مسیحیت، اسلاوها در یک سیستم قبیله ای زندگی می کردند، یعنی اساس جامعه قبیله بود. طایفه به گروهی از مردم گفته می شود که توسط یک اجداد مشترک که گاه افسانه ای است متحد شده اند. همه افراد در این جنس خویشاوندانی بودند که با یک یا آن پیوندهای خانوادگی مرتبط بودند. از آن زمان، اصطلاحات فامیلی غنی به ما رسیده است: پدرخوانده، برادر شوهر، خواهر شوهر، برادر شوهر و بسیاری دیگر. آدم باید به یاد می آورد که کی برای کی است و کیست. در غیاب دولت و پلیس، قبیله نیرویی بود که از تک تک افراد حمایت و محافظت می کرد. من هنوز موفق به گرفتن دستورات قبیله ای شدم که تا پایان قرن بیستم در روستا حفظ شده بود، اکنون آنها کاملاً مرده اند. و می توانم بگویم که خانواده یک نیرو بود. اقوام من که پس از جنگ در سراسر کشور پراکنده بودند، با این وجود یک تیم فشرده تشکیل دادند، مکاتبه کردند، به ملاقات آمدند و در مواردی از یکدیگر حمایت کردند. در روستای زادگاه پدربزرگم، مکانی که خانه پدربزرگم در آنجا بود، مدت زیادی ساخته نشده بود، اگر پدربزرگم ناگهان برگردد. مادربزرگم که به خاور دور نقل مکان کرد، بلافاصله تحت حمایت اقوام قرار گرفت و حتی با پدربزرگم ازدواج کرد - آنها از روستاهای همسایه بودند، بنابراین درست تلقی می شد، اما ازدواج با جوانان همان روستا قبلاً تابو بود. دانشمندان این پدیده را برون همسری می نامند.

خانواده دهقان اساس طایفه است.

ساختار خانواده بسیار قدیمی بود. او به دوران پارینه سنگی باز می گردد. و البته او نمی توانست خدایی نشود. روانشناسی بت پرستان جهان را به دسته های خاصی تقسیم نمی کرد؛ بت پرست جهان را به عنوان یک کل درک می کرد و حتی عناصر ناهمگون را در یک واحد ترکیب می کرد. بنابراین، قلمرو محل سکونت خود، خود جمع، محل سکونت خود و همه افراد جمع خود را به عنوان یک کل واحد می اندیشید که قابل شکستن نیست. انسان‌های زنده و مرده‌ها یک کل، یک پیوند ناگسستنی بین نسل‌ها بودند. عضو متوفی جمع علیرغم مرگش به عضویت این گروه باقی ماند. بنابراین، اجداد ما بر این باور بودند که خویشاوندان، علیرغم مرگ، به زندگی همزمان در این جهان و جهان دیگر ادامه می دهند. در اینجا آمده است که چگونه یوری کوزنتسوف، شاعر قرن بیستم، این موضوع را در اشعار خود منعکس می کند، که از بسیاری جهات منعکس کننده ایده های بت پرستی در مورد جهان است:

دفاع در مزارع قدم می زند.

طاقچه ولگا بر روی شکاف آویزان است،

روی استخوان های شیر سربازان ...

این مرداد برایم آورد

شیطان و زنگ روز بیست و سوم

مادر ولگا را لرزاند.

دشمن یک گوه تانک به او زد،

او اعماق مردم را لمس کرد.

ما این درد را برای مدت طولانی به یاد خواهیم داشت.

اما پدران در زمین به هم ریختند،

مردگان از قبر برخاسته اند

به دلیل ناقصی برای ترک.

سایه پشت سایه پدر پشت پسر

پایان پشت سر پدر برهنه است،

حرکت به سوی آغاز مردم...

ایده عاشقانه دفن یک شاهزاده بت پرست روسی. در واقع همه چیز بدتر بود، با خون قربانیان.

مرد مرده به معنای واقعی کلمه به زندگی خود ادامه داد. مرد مرده، به گفته اجداد ما، زندگی خود را در قبر زندگی می کرد، همانطور که در زمان زندگی در خانه خود بود. بنابراین، مرده باید با یک قبر مجهز (به تابوت "دومووینا")، چیزهای ضروری در زندگی روزمره، اسلحه، اسب، و گاهی اوقات همسر، کشتن برده (در هند هنوز هم همسران را می سوزانند) تهیه می کردند. مردگان بر خلاف میل خود - این چنین است که خدایان بت پرست می خواهند). در اینجا توضیحی از حماسه گرتیر است، جایی که قهرمان داستان تصمیم به سرقت از تپه گرفت و با صاحب آن ملاقات کرد: " گرتیر داخل تپه فرود آمد. هوا تاریک بود و بوی خوشی نداشت. او سعی می کند بفهمد چه چیزی آنجاست. او استخوان های اسب گرفت. سپس به ستون های صندلی برخورد کرد که معلوم شد شخصی روی صندلی نشسته است. انبوهی از گنجها - طلا و نقره - و صندوقی پر از نقره در زیر پای او قرار داشت. گرتیر تمام این گنج ها را گرفت و به طناب ها برد، اما در حالی که به سمت خروجی از تپه می رفت، شخصی او را محکم گرفت. او گنج را پرتاب کرد و آنها به سوی یکدیگر هجوم آوردند و به شدت به جنگ پرداختند. همه چیز در مسیر آنها به هم ریخت. ساکن قبر به شدت حمله کرد. گرتیر مدام سعی می‌کرد از دستش دور شود. اما او می بیند که شما نمی توانید از آن دور شوید. حالا هر دو بی رحمانه می جنگند. آنها به جایی می روند که استخوان های اسب در آن قرار دارد. اینجا مدت طولانی با هم دعوا می کنند، بعد یکی به زانو می افتد، بعد دیگری. با این حال، با سقوط ساکن قبر با غرش وحشتناک به عقب پایان یافت.".

اجداد مرده باید در حمام تغذیه می شدند، سیراب می شدند و اوج می گرفتند. اول به احترام بزرگترها. ثانیاً، اگر اجداد مرده تغذیه نشوند، مردگان گرسنه می توانند به شکل غول از گورها بیرون بیایند و شروع به بلعیدن افراد زنده کنند. این چیزی است که اجداد ما بیش از همه از آن می ترسیدند. اسلاوها از مرده می ترسیدند و این ترس قبلاً در سطح ژنتیکی به ما منتقل شده بود. خود رسم سوزاندن مردگان و تپه گذاشتن از این ترس به وجود آمد. قوم شناسان هیچ نشانه ای در بین مردم روسیه در آیین نیاکان پیدا نکردند که اجداد مرده به فرزندان خود کمک کردند. این نیست. در برابر اجداد مرده احترام و ترس وجود داشت.

رادونیتسا.

روز یادبود

جدایی اسلاوهای باستان از جامعه هند و اروپایی و تشکیل وحدت قومی و زبانی پروتو اسلاوی قبلاً در دوران باستان رخ داده است. تقریباً در اواسط هزاره یکم از ر.خ. شروع-

از هم پاشیدگی وحدت پروتو-اسلاوی و تشکیل سه گروه زبانی جداگانه وجود دارد: اسلاوهای شرقی، جنوبی و غربی.

منابع و مشکلات مطالعه. باورهای باستانی اسلاوها بر اساس منابع مکتوب، نتایج کاوش های باستان شناسی، مواد قوم نگاری و داده های زبان شناسی تاریخی تطبیقی ​​بازسازی شده است. در میان منابع مکتوب که امکان بازسازی بت پرستی اسلاوی شرقی را فراهم می کند، جالب ترین وقایع نگاری های قدیمی روسیه، متون هیجوگرافیک و جدلی است که در آنها عقاید بت پرستی در زمینه مسیحیت روس ارائه شده است. مطالب ارزشمندی که بازسازی این باورها را ممکن می‌سازد، در داستان سال‌های گذشته (آغاز قرن دوازدهم)، تواریخ نووگورود، کرونیکل سوفیا، زندگی ولادیمیر و سایر بناهای تاریخی موجود است. علاوه بر این، برای مطالعه بت پرستی اسلاو، از شهادت نویسندگان بیزانس - مورخ، نویسنده و فرمانده تقریبی بلیزاریوس - پروکوپیوس قیصریه (د. حدود 562)، امپراتور کنستانتین پورفیروگنیتوس (905-959)، روحانی دانشمند لئو دیاکون استفاده می شود. ب. حدود 950) و نویسندگان، بازرگانان و مسافران عرب قرن X-XI. - ابن فضلان، مسعودی، ابن روست، البلخی و دیگران.

علیرغم این واقعیت که تعداد منابع ذکر شده ممکن است قابل توجه به نظر برسد، در حقیقت، محققان اعتقادات مذهبی اسلاوهای باستان با تعدادی از مشکلات روبرو هستند، زیرا:

• استفاده از داده های باستان شناسی و قوم نگاری برای مطالعه ایده های مذهبی اسلاوهای شرقی به دلیل این واقعیت است که تفسیر مذهبی این مواد، به عنوان یک قاعده، بدون ابهام نیست.
• اطلاعات ارائه شده در منابع مکتوب در مورد دین پیش از مسیحیت اسلاوهای شرقی به اواخر دوره توسعه ایده های مذهبی اشاره دارد که در آستانه پذیرش مسیحیت شکل گرفت.
• در متون جدلی مسیحی، بت پرستی اسلاو باستان اغلب به شیوه ای کلیشه ای، تحت تأثیر متون ترجمه شده مسیحی که اعتقادات جهان باستان را محکوم می کردند، توصیف می شود.

متأسفانه، تاکنون، بسیاری از مطالعات علمی و ارائه‌های علمی رایج درباره باورهای اسلاوی باستان دارای رگه‌هایی از مقوله‌بندی بیش از حد است: فرضیه‌های بدون توجیه مناسب تئوری اعلام می‌شوند، مجادله‌ها از نقطه‌نظر داشتن پیشینی حقیقت انجام می‌شوند، و مفروضاتی همخوان با یک یا مفهوم دیگری بدون توجه به استدلال آنها به عنوان مدرک در نظر گرفته می شود. گاهی مفروضات با بازسازی هایی که بر اساس همین مفروضات انجام می شود ثابت می شوند، حتی اگر چنین شواهدی به هیچ وجه قطعی نباشند. محققان بت پرستی اسلاو، بدون دلیل مناسب، اغلب مفاهیم مخالفان خود را بر اساس اختلاف نظر خود رد می کنند، گاهی در قالب مقاله در یک مجله و گاهی حتی بدون آن. موارد مکرری از اتهامات غیرمسئولانه روس هراسی و ناسیونالیسم، شوونیسم، خیانت به منافع ملی وجود دارد - و همه اینها بر اساس ارزیابی علمی، و نه سیاسی، دیدگاه محققان است.

در این راستا، مشکلات اصلی مطالعه علمی مدرن بت پرستی اسلاو باید برجسته شود:

• عدم وجود تعداد کافی منابع اطلاعاتی و معتبر در لحظه؛
• سیاسی شدن و ایدئولوژیک سازی قابل توجه گفتمان علمی؛
• جذب افراطی بیش از حد انتقاد یا عدم انتقاد کامل از منابع؛
• گرانش به سوی بازسازی های غیرقابل قبول و فرضیه های آزمایش ناپذیر؛
• طبقه بندی غیر منطقی بسیاری از کلیات و نتیجه گیری ها؛
• عدم تمایل به در نظر گرفتن رویکردهای مختلف موجود برای تفسیر مطالب؛
• اعتقاد به این که مفاهیم علمی را می توان با یک فرض ساده رد کرد، حتی اگر به صورت طبقه بندی شده بیان شود.

داده های زبان شناسی تطبیقی ​​و ریشه شناسی اسلاوی این امکان را فراهم می کند که برخی از مسائل مربوط به تفسیر خدایان منفرد پانتئون اسلاوی را روشن کند، تا بردارهای تعامل بین فرهنگی (قرض گیری های مختلف) را تعیین کند، اما داده های زبانی به تنهایی برای بازیابی کامل کافی نیست. تصویری از دین اسلاو

شیطان شناسی. باستانی ترین و در عین حال - شکل سرسخت باورهای پروتو-اسلاوی کیش نیروهای طبیعت و ارواح - نگهبانان قلمرو مسکونی بود که می توان ردپایی از آنها را در مواد قوم نگاری حداقل تا آغاز قرن بیستم ردیابی کرد. قرن بیستم. در شخصیت های شیطان شناسی پایین - اجنه چوبی، پری دریایی، براونی، پری دریایی و غیره. تصاویر شخصیت های فهرست شده اساطیر عامیانه شامل ویژگی های باستانی و متأخر است و ایده هایی در مورد آنها تحت تأثیر فرآیندهای مختلف فرهنگی و مذهبی شکل گرفته است ، بنابراین ماهیتی ترکیبی و ترکیبی دارند و همیشه نمی توان آنها را از هم جدا کرد. "قدیمی" از "جدید" در آنها امکان پذیر به نظر می رسد. می توان فرض کرد که نام شخصیت های شیطانی که سنتی شده اند - "گوبلین"، "آب"، "براونی" - اصلی نیستند، زیرا در متون باستانی معتبر روسی ثبت نشده اند. اما این نشان نمی دهد که شخصیت های ذکر شده خود نتیجه اسطوره سازی های بعدی هستند. بنابراین، ذکر کاملاً قابل اعتماد از "دیو هوردار" را می توان به طور منطقی با براونی مرتبط کرد. در هر صورت آشنایی با این شخصیت ها به ما امکان می دهد کهن الگوهای باستانی بت پرستی را در گفتمان فولکلور و اسطوره های متأخر ببینیم که در دوره تسلط اندیشه های بت پرستی در جهان بینی اسلاوی باستان شکل گرفته است.

گابلین -یکی از محبوب ترین شخصیت های شیطان شناسی اسلاو، روح ارباب جنگل، ارباب حیوانات جنگل است. در تصور عمومی، اجنه دارای هر دو ویژگی زئومورفیک و انسان‌نما بود. علیرغم برخی بدی های شخصیتی، نمی توان او را موجودی بی چون و چرا با انسان در نظر گرفت. لشی می تواند ظاهر و رشد خود را تغییر دهد ، می تواند شخص را به بیراهه بکشاند - او را در بیشه های جنگل سرگردان کند. به گفته مردم شناسان، بسیاری از تصویر اجنه او را به مردگان رهن نزدیکتر می کند، که در ادامه با جزئیات بیشتر مورد بحث قرار خواهد گرفت. همچنین، انسان شناس D.K. Zelenin به وجود ایده هایی اشاره می کند که اجنه با جاذبه های وابسته به عشق شهوانی برای زنان بیگانه نیست.

اگر یک گاو یا گاو دیگری در جنگل ناپدید می شد، دهقان به یک فرد "دانشمند" مراجعه می کرد تا در مورد بازگشت خسارت به تزار جنگل (یعنی "شیطان اصلی") عریضه ای بنویسد. ارائه نمادین «طومار» با قربانی آیینی همراه بود. اعتقاد بر این بود که چوپانانی که گله ها را در جنگل ها یا در مجاورت آنها می چرندند باید با اجنه قرارداد خاصی منعقد کنند - دومی موظف بود گله را تحت نظر داشته باشد و با پرداخت هزینه خاصی از آن در برابر حیوانات درنده محافظت کند. اعتقاد بر این بود که فریب او می تواند به قیمت جان چوپان تمام شود. ایده های عامیانه مبنی بر اینکه اجنه جنگل های همسایه گله های حیوانات جنگل را با کارت به یکدیگر از دست می دهند، البته نه چندان دور شکل گرفت.

یکی دیگر از تصاویر شناخته شده در اساطیر اسلاو باستان است اب، که به عنوان یک روح مورد احترام بود - ارباب دنیای آب ، پروردگار ماهی ها و موجودات شیطان پرستی - پری دریایی، غرق شدگان نیز متعلق به پادشاهی او هستند. او طبق افسانه ها در ته استخرهای عمیق زندگی می کند. تصویر پری دریایی ترکیبی از ویژگی های انسانی و زئومورفیک است. اعتقاد بر این بود که او موجودی موذی و دشمن انسان است: او می توانست شناگران را غرق کند، سد آسیاب را بشکند و ماهی ها را بترساند. برای جبران آب به او قربانی می دادند. در اساطیر عامیانه بعدی، آلودگی جزئی تصویر مرد دریایی و شیطان وجود داشت. به همین دلیل، آسیابان به عنوان "دانش" تلقی شد، جادوگری که با شیاطین ارتباط برقرار می کند و می تواند مشکلات زیادی را برای هم روستاییان ایجاد کند، اما همچنین می تواند کمک کند.

به عنوان یک روح - نگهبان خانه مورد احترام بود قهوه ای -موجودی که نسبت به یک شخص تمایل دارد، حداقل با او خصمانه نیست. حیوانات اهلی تحت حمایت ویژه براونی قرار گرفتند. با این حال، در تصور عمومی، او با گزینش، گاهی موذیانه مشخص می شد: او از حیواناتی که دوست دارد مراقبت می کند و از هر راه ممکن افراد مورد علاقه را آزار می دهد.

برای اینکه براونی به نفع مردم باشد، از او "ممنون" شد، یعنی. پیشکش های کوچک و غیره ارائه کرد. اعتقاد بر این بود که در عصبانیت او شروع به ترساندن مردم می کند ، آنها را در شب کتک می زند ، چیزها را خراب می کند و می شکند. برعکس، از یک قهوه ای خیرخواه کمک های مختلفی انتظار می رفت، هشداری در مورد بدبختی های قریب الوقوع، کمک در کارهای خانه. با او با احترام و ترس بسیار رفتار می کردند، می ترسیدند با یک حرف یا عمل بی دقت او را عصبانی کنند.

هنگام نقل مکان به یک خانه جدید، مراسم خاصی برای "دعوت" از براونی برای حرکت با صاحبان انجام می شد.

طبق مشاهدات S. A. Tokarev ، در اساطیر اسلاو "اگر ارواح طبیعت تا حدی با انسان خصومت داشته باشند ... پس ارواح خانگی به هیچ وجه با مردم دشمن نیستند ، طبق باورهای رایج آنها با مسیحیت دشمنی تلقی نمی شوند. یا: مثلاً براونی نه تنها از صلیب نمی ترسد، بلکه عاشق بخور، شمع مومی، تخم مرغ عید پاک، آب مقدس، درخت عرعر است" 1 .

بدیهی است که حتی در زمان های بعدی، شخصیت های فهرست شده اساطیر باستان به عنوان شیاطین تلقی نمی شدند، زیرا دهقانان عید پاک را به آنها تبریک می گفتند (!) و سه بار می گفتند: "مسیح قیام کرد، صاحب مزرعه، جنگل، قهوه ای، آب. با مهماندار و بچه ها!» بر خلاف آنها، یکی دیگر از شخصیت های باستانی باورهای اساطیری - جهنم، ایده هایی که هنوز در دوره پیش از مسیحیت فرهنگ روسیه باستان شکل گرفته است و بدون توجه به آن عید پاک را تبریک نمی گفتند. شیطان موجودی پیشینی بود که با انسان دشمنی داشت و در نتیجه تصویر او به شیاطین آلوده شد.

به طور کلی، زیستگاه ها و نگرش ها نسبت به انسان که در بالا ذکر شد و دیگر ارواح طبیعی و خانگی شیطان شناسی اسلاوی شرقی در جدول ارائه شده است. 3.5.

جدول 35

برخی از شخصیت های شیطان شناسی اسلاوی شرقی، محلی سازی و ارتباط آنها با یک شخص

شخصیت	بومی سازی	نگرش نسبت به یک شخص
		اگر شخصی شرایط خاصی را رعایت کند - مطلوب، خیرخواه، مطلوب
حیاط	11 واحد مسکونی
	اوین (سوله ای که در آن غلات خشک می شد)	نسبت به قبلی ها کمتر دوستانه است، اما در اصل با انسان ها دشمنی ندارد
		از بی طرف تا خصمانه، مجرم را مجازات می کند، از جمله مرگ
		دوستانه تا متخاصم، گاهی تهاجمی
		نسبتاً خصمانه، اما اغلب خطرناک نیست
		عمدتاً خصمانه، برای انسان خطرناک است
	مخازن، ساحل، گاهی اوقات - درختان	خنثی یا خصمانه، اغلب خطرناک
	بومی سازی مشکل است	همیشه متخاصم، تهاجمی

1 توکارف اس. ال.اعتقادات مذهبی مردم اسلاو شرقی قرن 19 - اوایل قرن 20. م.، 2011. ج 100.

فرقه براونی، اجنه، آب احتمالاً با اعتقاد به نیروی دریایی و عقاید در مورد مردگان متعهد مرتبط است.

مرده رهنآنها مردگان را مرگی غیرطبیعی، سرگردان، ولگرد، مستان تلخ و غیره می دانستند که در راه مرده اند. منشأ اصطلاح "وثیقه" تا به امروز نامشخص است. قوم‌نگار روسی D.K. Zelenin پیشنهاد کرد که در اذهان عمومی، اجدادی که به مرگ طبیعی مرده‌اند، که به عنوان حامیان زنده‌ها مورد احترام قرار می‌گرفتند و با احترام به آنها «والدین» می‌گفتند، و مرده‌های مضری که با مرگ ناپاک مرده‌اند، به وضوح متمایز می‌شوند. اجساد این دومی از دفن سنتی در زمین محروم شد، اما روی سطح آن رها شد و با شاخه‌های گیاه روی ("جاسازی شده") پرتاب شد. اعتقاد بر این بود که مردگان مرده ناپاک هستند ، بنابراین تسلیم شدن آنها می تواند باعث خشم زمین شود ، علاوه بر این ، اعتقاداتی وجود داشت که خود زمین از پذیرش اجساد آنها امتناع می کند. آنها به عنوان یک منبع تهدید بالقوه برای افراد زنده در نظر گرفته می شدند و می توانند عامل بیماری های همه گیر، خشکسالی و سایر بلایای طبیعی باشند. این اعتقاد وجود داشت که اجساد مردگان متعهد در معرض پوسیدگی نیستند، بنابراین آنها می توانند به طور دوره ای به دنیای زنده ها بازگردند و باعث دردسر و بدبختی شوند.

دیدگاه D.K. Zelenin، معتبر تا به امروز، تنها دیدگاه نیست. سایر محققان به شباهت کلمات "رهن" و "ضمانت" توجه کردند. رهن = روح ودیعه. با توجه به این که واژه گرو می تواند به زمین های متروک اطلاق شود، می توان فرض کرد که نذر مردگان فراموش شده ای هستند که نام آنها از خاطره زندگان پاک شده است.

تعدادی از نشانه ها مردگان دروغین را به ایده های باستانی در مورد ناوی نزدیک می کند.

ناویدر اساطیر اسلاو باستان، آنها به عنوان روح عموماً بی قرار مردگان، قادر و تشنه برای اعمال تأثیر مضر بر دنیای زندگان عمل می کردند. طلسم و سایر اشکال حفاظت جادویی برای محافظت در برابر آنها استفاده می شد و همچنین برای تسکین آنها هدایایی تهیه می شد. در مینیاتور وقایع نگاری Radzivilovskaya، که حمله ناوی ها به پولوتسک را به تصویر می کشد، آنها به صورت موجودات شیطانی سیاه پوشیده شده با پشم، دم دار، اما برخی از ویژگی های انسانی را حفظ کرده اند. اعتقاد بر این بود که آنها بیماری می فرستند و زخم های مرگباری را بر مردم وارد می کنند.

به احتمال زیاد، مناسک فرقه های ذکر شده توسعه نیافته و به اقدامات جبران ناپذیر جادویی کاهش یافته است.

ایده هایی در مورد زندگی پس از مرگ به طور کلی، مواد موجود اجازه نمی دهد تا به طور واضح ایده های وجود پس از مرگ یک فرد مشخصه اسلاوهای باستان را بازیابی کند. مشخص است که ایده هایی در مورد ایرین وجود داشت - کشوری جنوبی که در آن پرندگان مهاجر زمستان می گذرانند و بدیهی است که روح متوفی به شکل یک پرنده نیز برای استراحت پرواز می کند.

به موازات فرقه نیروهای طبیعی، باورهای آنیمیستی در ارتباط با تکریم مردگان، مردگان "پاک"، که به عنوان ارواح خیرخواه اجداد عمل می کنند، در حال توسعه است.

مراقبت از هم قبیله ها همانطور که قبلاً ذکر شد ، ایمان به ارواح شیطانی وجود داشت که می توانند بدبختی را به ارمغان بیاورند و مشکلات مختلفی را ایجاد کنند.

خدایان به تدریج، باورهای آنیمیستی فرقه پدیده های طبیعی را دگرگون می کند و به توسعه ایده های مذهبی از انیماتیسم به خداباوری کمک می کند، اما پانتئون، با قضاوت بر اساس داده های موجود، دیر، کمی قبل از پذیرش مسیحیت، شکل می گیرد. L. Niederle 1 با اعتراض به شکاکانی که معتقد بودند عقاید اسلاوی پیش از مسیحیت ماهیتی بدوی دارند، اظهار داشت:

در مجموع، با مقایسه فرهنگ اسلاو در دوره بلافاصله قبل از پذیرش مسیحیت با فرهنگ مردم همسایه و خویشاوندان اسلاو، در اصل نمی توانم بپذیرم که اسلاوها - تنها یکی از مردمان هند و اروپایی - در توسعه عقب مانده اند. از جهان بینی دینی آنها به حدی بود که به طور کلی در مورد هیچ نظام خدایی به مفاهیم و اندیشه های بالاتری نرسیدند و معابد و آیین های مطابق با آنها نداشتند. با نگاه ذهنی به اطراف، به قله های فرهنگ اسلاو، امکان چنین وضعیتی را کاملاً منتفی می کنم.

مسائل مشکل ساز

عقاید مذهبی اسلاوها بر اساس بنیاد باستانی اساطیر هند و اروپایی توسعه یافته است، بنابراین، باید در مورد نظریه های مختلف در مورد امانت گرفتن اشیاء عبادت مذهبی و اعمال آیینی توسط اسلاوهای باستان از همسایگان خود - بالتیک و سایر هندوستان ها بسیار مراقب بود. قبایل اروپایی به احتمال زیاد، بیشتر تشابه ها نه با وام گرفتن، بلکه با وحدت منبع ایده های مذهبی توضیح داده می شود که قدمت آن به دوران اتحاد باستانی پروتو-هند و اروپایی بازمی گردد.

از لحظه جدا شدن اسلاوها از جامعه هند و اروپایی و تا زمان غسل تعمید روسیه (پایان قرن نهم)، اعتقادات مذهبی اسلاوها توسعه قابل توجهی یافت، با این حال، اشکال اولیه اعتقادات از بین نرفتند. اما به همراه موارد بعدی وجود داشت، اگرچه اغلب به شکل کاهش یافته بود. در نتیجه، در آستانه غسل ​​تعمید، ایده های مذهبی اسلاوها هم میراث آنیمیسم و ​​هم ایده های مشرکانه شکل گرفته را شامل می شد. درباره خدایان اسلاوهای باستان، اگرچه شواهد وقایع نگاری بسیار متعدد، اما پراکنده و لاکونیک وجود دارد.

تعدادی از شواهد مهم در مورد پانتئون در داستان سال های گذشته موجود است. وقایع نگار هنگام توصیف انعقاد قراردادی که لشکرکشی شاهزاده اولگ علیه یونانیان را تکمیل کرد (912) خاطرنشان می کند که اسلاوها "به سلاح های خود و به پروون خدای خود و ولووس خدای گاو سوگند یاد می کنند و تأیید می کنند. جهان." پروون به عنوان خدای اسلاوها نیز در معاهده 945 که در قسطنطنیه توسط سفیران شاهزاده ایگور منعقد شد ذکر شده است.

آیین پرون کاملاً بازسازی شده است، زیرا در بناهای ادبی اشارات متعددی به او وجود دارد و نام او به وضوح در نام سکونتگاه ها، کوه ها، دریاچه ها و غیره ثبت شده است. او خدای رایج رعد و برق اسلاوی است، در حالی که شباهت های خاصی بین فرقه های پرون و ثور آلمانی-اسکاندیناویایی یا نرکوناس های بالتیک وجود دارد. با این حال، این نه چندان با وام‌گیری، بلکه با این واقعیت توضیح داده می‌شود که احترام خدایان فهرست شده به یک بنیاد هندواروپایی واحد بازمی‌گردد.

تواریخ قدیمی روسی بت پرون را به عنوان تصویری انسان‌نما از یک مرد مسن با سر نقره‌ای و سبیل طلایی توصیف می‌کند. لازم به ذکر است که فقط در رابطه با بت پرون ، وقایع نگار جزئیاتی را بیان می کند ، بقیه با یک شمارش ساده آورده شده است. برخی از محققان چنین علاقه استثنایی وقایع نگار به آیین پرون را دلیلی بر این واقعیت می دانند که دومی به عنوان خدای اصلی روسیه باستان، رئیس پانتئون آن مورد احترام قرار می گرفت. با این حال، این چیزی بیش از یک حدس باقی نمی ماند. علاوه بر این، منابع موجود پاسخ قانع‌کننده‌ای به این سؤال را نمی‌دهند که پانتئون باستانی روسیه چقدر یک وحدت ساختاریافته و سلسله مراتبی را نشان می‌داد. پناهگاه های پرون در بالای کوه ها قرار داشت و مناطقی باز بود که با حصار آیینی محصور شده بود که در پشت آن بت پرون قرار داشت و آتش های مقدس شعله ور بود.

آیین پرون به ویژه در میان مبارزان شاهزاده و به طور کلی اشراف نظامی محبوب بود، نام این خدا در معاهدات بین المللی روسیه باستان و بیزانس به عنوان ضامن انجام تعهدات قراردادی آمده است. سلاح های خدا تیر ("تیر رعد")، یک تبر (که پرون و ثور را نیز به هم می رساند) و یک چماق بود. درخت مقدس پروون یک بلوط بود، برخی از آیین های اختصاص داده شده به او در بیشه های بلوط برگزار می شد. سرنگونی بت های پرون، که در تعدادی از تواریخ توصیف شده است، از نظر وقایع نگاران تمثیلی برای غسل تعمید روسیه به نظر می رسید.

اطلاعات کمی در مورد ولز وجود دارد: به عنوان مثال، در داستان مبارزات ایگور از او نام برده شده است، اما عملکردهای این خدا را نمی توان از شواهد روسی قدیمی به درستی بازیابی کرد. بر اساس تشابهات هند و اروپایی، می توان فرض کرد که ولز خدای اسلاوی جهان زیرین بوده است.

تعدادی از محققین نام "Volos" و نام "Veles" که از متون باستانی روسی شناخته شده است را انواعی از نام یک خدا می دانند که فقط در صداگذاری متفاوت است. با این حال، چنین نتیجه‌گیری‌هایی باید از منظر زبان‌شناختی بحث‌برانگیز شناخته شوند. علاوه بر این، از نظر محتوا، آنها رضایت بخش نیستند، زیرا هیچ اطلاعاتی مبنی بر ارتباط ولز با دام یا ثروت وجود ندارد.

به اصطلاح کتاب ولز.متنی که در دهه 1950 منتشر شده است با این عنوان شناخته می شود. در خارج از کشور و حاوی اطلاعات ظاهراً موثق در مورد تاریخ، اساطیر و مذهب پروتو اسلاوی است که توسط بت پرستان مدتها قبل از غسل تعمید روسیه نوشته شده است. این متن، همانطور که توسط ناشران گزارش شده است، اندکی پس از انقلاب 1917 در استان کورسک (گزینه - Oryol) توسط افسر T. A. Izenbek، به خارج از کشور منتقل شد، جایی که بعداً در نشریات مهاجر منتشر شد، کشف شد. ظاهراً متن "کتاب ولز" با استفاده از الفبای عجیب بر روی تخته های چوبی اعمال شده است و بعداً این تابلوها مفقود شده اند. همانطور که انتظار می رفت، انتشار کتاب ولز سر و صدایی در مطبوعات ایجاد کرد، اما بررسی ها به صراحت نشان داده است که این یک جعلی متأخر (تقریباً قرن نوزدهم) است. متن کتاب ولز به زبانی شبه نوشته شده است که در آن آمیزه‌ای از تمام تکواژها و ویژگی‌های دستوری ممکن و غیرممکن وجود دارد، فاقد هرگونه سیستم صرفی است، اما در عین حال نابهنگامی‌های فراوانی نیز وجود دارد. چنین زبانی به سادگی نمی تواند وجود داشته باشد - قادر به برقراری ارتباط نیست، یعنی. عملکرد اصلی زبان را انجام دهد.

ولوس توسط وقایع نگار به عنوان "خدای گاو" مشخص می شود، یعنی. خداوند حافظ دامهاست. همچنین، این نام در تعدادی از نام‌ها و در برخی توصیفات تحلیلی معاهدات بین‌المللی روسیه باستان آمده است. بدیهی است که کارکردهای ولوس به حمایت از حیوانات اهلی محدود نمی شد: در زبان روسی قدیمی، کلمه "گاو" را می توان برای نشان دادن ثروت به عنوان چنین استفاده کرد.

پس از مسیحی شدن در فرهنگ روسیه "دو وفادار"، فرقه ولووس و مسیحیان سنت. ولاسیا.

مسائل مشکل ساز

شواهد تاریخی مهمی از خدایان باستانی روسیه در داستان سالهای گذشته موجود است. این از اصلاح عجیبی در پانتئون بت پرست صحبت می کند که با اصرار شاهزاده ولادیمیر در دوره اولیه سلطنت او (در سال 980) انجام شد. در ترجمه آکادمیسین D.S. Likhachev، این متن به این صورت است:

و ولادیمیر به تنهایی در کیف سلطنت کرد و بت هایی را بر تپه ای بیرون حیاط برج برپا کرد: یک پرون چوبی با سر نقره ای و سبیل طلایی، سپس خرس، دژدبوگ، استریبوگ، سیمرگل و ماکوش. و برای آنها قربانی کردند و آنها را خدا نامیدند و پسران و دخترانشان را نزد آنها آوردند ...

این شواهد وقایع نگاری، با همه سادگی ظاهری اش، تعدادی سوال را باز می گذارد. توضیح فقدان "خدای گاو" ولووس در این فهرست دشوار است، که به عنوان ضامن سوگند، آشکارا جایگاه مهمی در دین اسلاو باستان داشت. نام سیمرگل نیز مرموز باقی مانده است که نمی توان آن را بدون ابهام تفسیر کرد.

و بیشترین تعداد سؤالات مربوط به منبع شواهد وقایع نگاری است: آیا وقایع نگار به سنت شفاهی مربوط به زمان وقایع شرح داده شده استناد کرده است یا از اطلاعات تکه تکه تصادفی در مورد بت پرستی واقعی اسلاوها برای توصیف استفاده کرده است. ? دیدگاه اخیر، برای مثال، توسط محقق معتبر بت پرستی اسلاوی شرقی، V. I. Mansikka، 1 مشترک بود که استدلال می کرد که این فهرست خدایان قابل اعتماد نیست. سایر محققان، از جمله آکادمیک B. A. Rybakov-، این شواهد وقایع نگاری را قابل اعتماد دانستند، بر اساس این واقعیت که خدایان ذکر شده در آن فهرست تصادفی یا خطای یک کپی را نشان نمی دهند.

اگر آیین پرون به طور کلی قابل درک باشد، پس تصویر خورس تا حد زیادی نامشخص است. مرسوم است که او را به عنوان خدای خورشیدی پانتئون باستانی اسلاو تفسیر کنند. تفسیر شواهدی از Khorea در داستان مبارزات ایگور وجود دارد که می گوید شاهزاده وسلاو بریاچیسلاویچ "شب... با گرگ از مسیر خورهای بزرگ عبور کرد." شهادت مسافر آلمانی Wunderer، که در پایان قرن شانزدهم از روسیه بازدید کرد، حاوی ذکر دو بت باستانی است که در نزدیکی Pskov قرار دارند. یکی از آنها یک جنگجوی مار را نشان می داد که در یک دست شمشیر و در دست دیگر پرتو آفتاب گرفته بود و به گفته وندرر، بت اسب بود. علیرغم این واقعیت که یکی از دو بت توصیف شده توسط مسافر در واقع خیلی دیرتر کشف شد، در مجموع نمی توان نام او از جنگجوی اسب مار را قابل اعتماد دانست. برخی از محققین خرس و دژدبوگ را نام های متفاوتی برای یک خدا می دانند و یا خورس را معادل ایرانی باستانی او می دانند. به نفع دومی، گواه این است که در برخی از متون چور یک "یهودی" اعلام شده است. "خارجی"، و نام او با تعدادی املا نشان داده شده است - تا و از جمله Hus، که برای دیگر خدایان اسلاو معمولی نیست.

متأسفانه، حتی کمتر در مورد Dazhdbog و Stribog شناخته شده است. می توان فرض کرد که استریبوگ به عنوان ارباب و مولد بادها و Dazhdbog - به عنوان منبع ثروت، خدایی که ثروت مادی فراوانی را به شخص می بخشد، مورد احترام بود. اما چنین تعبیری مبتنی بر یکی از ریشه‌شناسی نام دژدبوگ است که بر اساس آن دومی به شکل کلمه برمی‌گردد. "دادن"("دادن"). همه محققان با این موضوع موافق نیستند. از شهادت یک نویسنده بیزانسی قرن ششم. جان ملاله به این نتیجه می رسد که دژدبوگ با آیین خورشید مرتبط بوده است، این احتمال وجود دارد که آیین او به احترام هند و اروپایی باستانی آتش برمی گردد. در داستان کمپین ایگور، داژدبوگ به عنوان اجداد حامی جامعه قدیمی روسیه عمل می کند - سربازان شاهزاده ایگور "نوه های داژدبوگ" نامیده می شوند. در مورد استریبوگ، برخی از محققین او را به خدایی تعبیر می کنند - نعمت دهنده، و نام استریبوگ را از امری فعل "بسط" گرفته اند.

تصویر سیمرگل نیز از بسیاری جهات مرموز باقی مانده است. نه منشاء نام این ایزد، نه کارکردهای آن، و حتی بیشتر از آن شمایل نگاری، تا به امروز به طور قابل اعتمادی روشن نشده است. ارتباط ژنتیکی بین سیمرگل و سنمور، سگ بالدار اساطیر ایران باستان امکان پذیر است. به ویژه، آکادمیک B. A. Rybakov به این فرضیه پایبند بود، که تشابهاتی را بین Simargl-Senmur و تصاویر موجودات بالدار افسانه ای شناخته شده از هنر کاربردی اسلاو باستان ترسیم کرد. تعابیر دیگری نیز از این خدا وجود دارد.

از سالنامه ها، نام تنها الهه پانتئون اسلاو - ماکوش شناخته شده است. مطالعات تطبیقی ​​اساطیر باستان این امکان را به وجود آورد که در مورد برخی از تشابهات بین فرقه او و آیین های مویرا یونان باستان و نورن های ژرمنی - الهه های سرنوشت، فرض شود. اکثر محققان ماکوش را به عنوان الهه سرنوشت و حامی محصول تفسیر می کنند. B. A. Rybakov پیشنهاد می کند که نام او دو قسمتی است: مامان(مخفف «مادر») و کوش("برداشت، فراوانی")، یعنی. ماکوش

"مادر برداشت"، با این حال، چنین تفسیری به طور کلی پذیرفته نشده است، و از نقطه نظر زبانی به طور کلی بعید به نظر می رسد. برخی از محققان نام ماکوش را با وام گیری فینو اوگریکی توضیح می دهند.

توسل به داده های مطالعات مذهبی تطبیقی ​​و تاریخی نشان می دهد که آیین ماکوش با باروری و به طور کلی نیروهای زایشی طبیعت همراه بوده است. در متون باستانی مسیحی روسیه، آیین های اختصاص داده شده به موکوش با زنا برابری می شود، و شاید این فقط یک تمثیل نباشد: در "کلام در مورد بت ها"، ستایشگران ماکوش متهم شده اند. ملاشی- این کلمه در عهد جدید و ادبیات میهن پرستانه دلالت بر شهوت و انحرافات مختلف دارد.

بناهای قدیمی روسی عذرخواهی ضد بت پرستی مسیحی به وجود تکریم خانواده و زنان در هنگام زایمان اشاره می کنند. در برخی از این متون، کیش خانواده با اعتقاد به مفهوم انتزاعی «سرنوشت»، «خوشبختی» شناسایی شده است، اما تصور اینکه چنین باورهایی در بین مردم رواج داشته باشد، دشوار است. از دیگر متون اتهامی چنین برمی‌آید که برای بزرگداشت اهل بیت، سفره‌های آیینی ترتیب داده می‌شد که در طی آن سرودهای ویژه اجرا می‌شد، بت‌های اهل بیت نیز ذکر می‌شد، اما نمی‌توان به طور قطعی در مورد آنها گفت.

در بازسازی بت پرستی اسلاو، که توسط B. A. Rybakov انجام شد، راد جای یکی از خدایان اصلی پانتئون بت پرستان روسیه باستان را می گیرد. آکادمیک O. N. Trubachev 1 معتقد بود که وجود کیش این خدا با تشبیهات درون معنایی با خدایان رومی، سلتیک و اومبریایی تأیید می شود. با این حال، این فرض در مورد وجود فرقه خانواده در روسیه باستان توسط تعدادی از دانشمندان مورد مناقشه است. همچنین این احتمال وجود دارد که تصویر خانواده به ایده وجود "نوعی خدایان" برگردد. به ایده هایی در مورد روابط خانوادگی در پانتئون.

ذکر شده زنان در حال زایمانرا می توان به عنوان شخصیت های شیطان شناسی پایین تر مرتبط با ایده های سرنوشت، یا به عنوان الهه های فرزندآوری تفسیر کرد.

بت ها مهمترین ویژگی فرقه بت پرستان اسلاوهای باستان، تصاویر انسانی ساخته شده از چوب یا سنگ بود - بت ها(بت ها) که قبل از آن نماز و قربانی می کردند. این واقعیت که بت های ساخته دست بشر بودند که مرکز نمادین دین بت پرستی بودند، گواه این واقعیت است که مسیحی شدن شهرهای باستانی روسیه با سرنگونی بت های بت پرستی همراه بود که در طی آن تصاویر خدایان تحت "مسخره آیینی" قرار گرفتند. ” - آنها را از طریق فاضلاب کشیدند، کتک زدند، به رودخانه ها انداختند و غیره.

بت‌های اسلاوی باقی‌مانده، به استثنای معدود، تقریباً تصاویری انسان‌نما هستند. به دلیل نگهداری ضعیف و به دلیل نبود داده های کافی، در حال حاضر نمی توان آنها را به طور قابل اعتمادی با خدایان شناخته شده پانتئون مرتبط کرد. اگر تصاویر خدایان باستانی که از سنگ مرمر ساخته شده بودند بار الهیات و زیبایی شناختی واضحی را به همراه داشتند، پس بت های اسلاوی باستانی که برای ما شناخته شده اند تأثیر دردناکی ایجاد می کنند. احتمالاً افرادی که آنها را ساخته اند یا ادعای خلق شاهکارها نداشته اند یا مهارت لازم برای این کار را نداشته اند، زیرا دشوار است تصور کنیم که خدایان خود را به عظمت و زیبایی عطا نکرده اند. بت‌های اسلاوی باستانی با کار خوب ذکر شده در منابع تا زمان ما باقی نمانده است.

استثناء به اصطلاح بت زبروچ است که به طور تصادفی در سال 1848 در حوضه رودخانه زبروچ (شاخه شمالی دنیستر علیا) کشف شد که به خوبی حفظ شده و با ظرافت کار سنگبری متمایز شده است. این یک ستون چهار ضلعی است که از سنگ آهک خاکستری تراشیده شده است و ارتفاع آن حدود 2.5 متر است. ویژگی بارز بت زبروچ غنای ترکیب، اشباع شده از تصاویر مختلف انسانی است که به طور معمول تفسیر می شوند. این به وضوح سه لایه تصویر ارائه شده در هر چهار وجه ستون را ردیابی می کند، که به وضوح با ایده "سه جهان" مرتبط است: جهان زیرین - پادشاهی مردگان، جهان زمینی و جهان آسمانی. . ارتباط بت با مرکز فرقه در کوه بوهیت محتمل است.

پناهگاه ها بر اساس شواهد به جا مانده، می توان فرض کرد که آیین های اصلی فرقه بت پرستی در پناهگاه های روباز انجام می شد که در آن بت ها نصب می شد و آتش های مقدس روشن می شد. وجود معابد برای این دوره از تاریخ دین از سایت های باستان شناسی ردیابی نشده است.

به اصطلاح سکونتگاه های باتلاقی- مناطق مسطح و تقریباً کاملاً گرد واقع در میان باتلاق ها که توسط باروهای کم ارتفاع احاطه شده است. آثار آتش سوزی یافت شده در این سکونتگاه ها توسط باستان شناسان، بقایای سازه های چوبی، سنگفرش سنگی، در غیاب تقریباً کامل یک لایه فرهنگی (زباله های خانگی، اشیاء شکسته و غیره)، به ما امکان می دهد تا در مورد هدف آیینی آنها فرضی بسازیم. .

متأسفانه باید اذعان داشت که در ادبیات علمی و عمومی داخلی، آثار و بقایای سازه های کشف شده توسط باستان شناسان اغلب به عنوان آیینی شناخته می شود که تفسیر اقتصادی-عملی یا نظامی آن دشوار است. به همین دلیل، هر چیزی که به نظر می رسد دشوار است برای توضیح و به نوعی تفسیر، اغلب به عنوان یک آیین مذهبی یا آیینی اعلام می شود. فقطبه این دلیل.

مناسک و روحانیت. یکی از ویژگی‌های جدایی‌ناپذیر فرقه مذهبی بت پرستان، قربانی کردن بود، در درجه اول تاوان‌بخش. قربانی کردن انسان نیز وجود داشت که شواهد آن هم در سالنامه ها و هم در منابع دیگر فراوان است، اما ظاهراً تا زمانی که اسلاوها مسیحیت را پذیرفتند، این امر به یک پدیده استثنایی تبدیل شده بود.

وجود ایده های مذهبی توسعه یافته در میان اسلاوهای باستان با داده های موجود در مورد کشیشی تأیید می شود که هم اجرای مراسم بت پرستی و هم اجرای مشاهدات نجومی ، حفظ تقویم باستانی و احتمالاً پیشگویی و پیش بینی را تضمین می کند. آداب پیشگویی بت پرستان شامل استفاده می شد به جهنمو قطع كردن -علائم ویژه ای که به گفته چرنوریزتس شجاع (قرن X) توسط اسلاوهای باستان هم برای پیشگویی و هم به عنوان نوعی آنالوگ نوشتار استفاده می شد. تواریخ قدیمی روسیه حاوی تأییدیه های متعددی از تأثیر طبقه کشیش در جامعه قدیمی روسیه است. مجوسآنها به طور مکرر به مرکز ارتجاع بت پرستان تبدیل می شوند، آنها نه تنها با روحانیت مسیحی مخالفت می کنند، بلکه خود را در موقعیتی می یابند که می توانند جنبش های مردمی بسیار گسترده حامیان "ایمان باستانی" را رهبری کنند.

تجزیه و تحلیل منابع قرون XII-XIV. به آکادمیک B. A. Rybakov اجازه داد تا نام نمایندگان طبقه کشیش را بازسازی کند (جدول 3.6).

کشیش اسلاوی شرقی

جدول 3.6

ممکن است این لیست دارای اصطلاحات مترادف باشد. در هر صورت، بر اساس این داده ها، نمی توان در مورد وجود سلسله مراتب کشیش نتیجه گیری کرد.

مسائل مشکل ساز

این ادعا که اسلاوهای شرقی در دوره پیش از مسیحیت زبان نوشتاری داشتند تأیید کافی ندارد. علاوه بر این، اظهارات طرفداران این فرض که نوشته های اسلاوی باستان توسط مبلغان مسیحی نابود شده است، قابل بررسی نیست. تصور یک سنت مکتوب که در آن همه متون منحصراً ماهیت مذهبی داشته باشند دشوار است - از این گذشته، مبلغان مذهبی سوابق خانگی و سایر مشاغل را از بین نمی برند. البته نمی توان این احتمال را انکار کرد که حتی در دوره پیش از مسیحیت، تک تک ساکنان شهرهای باستانی درگیر فرهنگ مکتوب بیگانه بوده اند، حتی بیشتر از آن که می توانستند نام خود را با استفاده از الفبای یونانی، لاتین یا حتی رونی بنویسند. هیچ متن طولانی مربوط به دوران پیش از مسیحیت در روسیه، هنوز کشف نشده است.

نوپاگانیسم اسلاو. بت پرستی اسلاوی شرقی در اشکال ابتدایی خود، در سطح بازنمایی های فولکلور، تا قرن بیستم در مناطق روستایی حفظ شد. قوم شناس و مورخ مشهور روسی قرن نوزدهم. میخائیل زابلین، نه بدون ساده لوحی، معتقد بود:

با توسعه آموزش و پرورش در همه جا و سوادآموزی در روستاها و روستاها، با ساخت راه آهن و ساخت آنها در همه جهات، جنگل های پسین و بیابان روسیه ما شروع به احیاء کرد: همراه با رهایی 1، نزدیک شدن نزدیک همه طبقات جامعه آغاز شد. ارزان شدن ارتباط با شهرهای اصلی، یا به اصطلاح، با امتیازهای تجاری، دهقانان را آزادتر، شادتر، انسانی تر کرد و به بسیاری از آنها ابزاری برای توسعه صحیح مفاهیم، ​​زندگی جدید، حقوق جدید داد. با دیدن لوکوموتیوهای بخار، کشتی های بخار، تلگراف ها، عکس ها، مردم با اطمینان بیشتری متوجه شدند که این اشیاء ارزش توجه بیشتری نسبت به یک طویله و جادوگر بی سواد و اعمال او دارند. علاوه بر این، در همه جا معلمان گماشته شدند، مدارسی برای انتشار سواد تشکیل شد، و خود روحانیون، به دلیل ماهیت تربیتی که داشتند، نگاه متفاوتی به گله خود داشتند و همه اینها تا کنون بر دهقانان تأثیر زیادی گذاشته است. البته در آینده بهتر هم خواهد شد، استقرار در همه جا سواد و سربازی عمومی تأثیر مفیدی بر عوام خواهد داشت و البته آیین های خرافی ریشه کن می شود و در عین حال زندگی را بهبود می بخشد. قرار دادن مردم بر روی زمین خوب با اصول جدید.

با این حال، ایده های جذاب برای بت پرستی باستان را نباید همیشه ناشی از جهل دانست، بلکه ممکن است در جامعه اطلاعاتی و فناوری مدرن به وجود آمده و برای افراد تحصیل کرده جذاب باشد.

نئوپگانیسم اسلاوی(برخی از طرفداران از نام خود استفاده می کنند رودنووری”) مجموعه ای از جوامع و پیروان فردی است، در حالی که دامنه نگرش های اعتقادی، ایده های اساطیری و اعمال آیینی گسترده است و اتحادها و انجمن های موجود ضعیف و ناپایدار هستند. از آنجایی که هیچ داده کافی برای بازسازی کم و بیش دقیق و دقیق دین اسلاوی پیش از مسیحیت وجود ندارد، رهبران بت پرستی نو معمولاً مدل‌های مختلف «نویسنده» را ارائه می‌کنند که گاه بسیار دور از قابل قبول بودن است. در چارچوب نئوپگانیسم اسلاو، با درجه ای از قرارداد، چندین جهت هاو یا به جای روندها(شکل 3.1).

1. جهت رادیکالاز اساطیر اسلاو باستان و بازسازی های مختلف اعمال مذهبی اسلاوهای باستانی برای ترویج آموزه های اجتماعی و سیاسی استفاده می کند. نمایندگان آنها با رد قاطعانه واقعیت اجتماعی مدرن، رد اصل برابری فرهنگی، بیگانه هراسی و یهودی ستیزی، مسیح هراسی متمایز می شوند. حامیان این جریان به دلیل همدردی با ایدئولوژی ها و نمادهای آلمان نازی شناخته می شوند، نوشته های آنها بارها توسط دادگاه ها به عنوان افراطی شناخته شده است. بسیاری از نئوپاگان های «میانه رو» از رادیکال ها فاصله می گیرند و به گروه های این رادیکال ها نه آنقدر مذهبی که جوامع سیاسی می نگرند که تعلق به آن ها سازشکار است.

برنج. 3.1.

• 2. جهت فوق العاده- طرفداران به داستان های بسیار غیرقابل باور و خارق العاده ای در مورد خدایان اسلاوی که با سفینه های فضایی سفر می کنند، در مورد کتاب های مقدس که بر روی صفحات طلا نوشته شده اند و توسط مبتکران مخفیانه نگهداری می شوند، در مورد سازمان های مخفی که بیش از هزار (!) سال مقدس را حفظ و انتقال داده اند، اعتقاد دارند. دانش دینی و تداوم تشرفات کشیشی را تضمین کرد. در میان این جهت، "متون مقدس" مختلفی محبوب هستند که گفته می شود بناهای فرهنگ اسلاوی پیش از مسیحیت هستند و حاوی اطلاعات کاملاً خارق العاده ای هستند. علاوه بر این، در میان طرفداران، این باور پرورش می یابد که پس از غسل تعمید روس، سنت بت پرستی در جوامع عمیقاً توطئه آمیز، اما متعدد و قدرتمند بت پرستان وجود داشته است که به گفته آنها "جادوگران" مدرن نیز به آن تعلق دارند. این سؤال که چگونه نه ژاندارمری تزاری و نه اداره مشترک سیاسی دولتی شوروی و کمیته امنیت دولتی چیزی در مورد آنها دریافتند به سادگی اجتناب می شود.
• 3. جهت تاریخی- حامیان تلاش می کنند تا آیین اسلاوی پیش از مسیحیت را بر اساس منابع معتبر و تحقیقات علمی بازگردانند. طرفداران جهت تاریخی به ترتیب از رادیکال ها و طرفداران ایده ها و آموزه های خارق العاده فاصله می گیرند، ایده های آنها در مورد جوهر دین پیش از مسیحیت اسلاوها به داده های علم مدرن نزدیک است.
• 4. جهت زیست محیطی- نوعی واکنش مذهبی به بحران شهرسازی مدرن. طرفداران آن بر این باورند که زندگی بیمارگونه، استرس زا و غیرطبیعی ساکنان کلان شهر را باید در مقابل زندگی «طبیعی» روی زمین در تماس نزدیک با طبیعت «بی آلایش» قرار داد. خدایی شدن طبیعت با ارجاعاتی به اساطیر اسلاو باستان ترکیب شده است.
• 5. جهت گیری فولکلور و قوم نگاریآیین های بت پرستی را به عنوان عنصری از فرهنگ عامیانه احیا می کند. مثل یک رادیکال

و زیست محیطی، باید آن را یک جهت شبه مذهبی دانست. اغلب، نمایندگان در گروه های فولکلور متحد می شوند، تعطیلات، جشنواره های فولکلور را با "تعصب بت پرستی" برگزار می کنند، دیسک های موسیقی مناسب را منتشر می کنند و کنسرت های موسیقی قومی و شبه قومی را برگزار می کنند.

به هر حال، نئوپگان «معمولی» امروزی، که در جامعه مدرن بزرگ شده، دارای تحصیلات (ثانویه، عالی)، ارتباطات اجتماعی، استفاده از فناوری های مدرن است، نمی تواند به طور جدی بگوید که جهان بینی، دیدگاه های او در مورد جهان و انسان است. به نوعی دین پیش از مسیحیت اسلاوها یکسان بود، اگرچه، البته، دومی یک سیستم ثابت نبود. بت پرستان اسلاو باستان در چارچوب یک جهان بینی واحد و ارگانیک به دنیا آمدند، زندگی کردند، بچه ها را بزرگ کردند و مردند، که بدین ترتیب در تمام زندگی آنها نفوذ کرد. یک فارغ التحصیل دانشگاه مدرن که به نوعی از جامعه مذهبی بومی تعلق دارد، در بیشتر موارد نمی تواند این را در مورد خودش بگوید. آموزه ها و اعمال آیینی اکثریت «مغی های مدرن» ویژگی های بسیاری از فرهنگ بازی های پست مدرن و کارناوالی را در خود دارد.

Niederle L. آثار باستانی اسلاوی. M „ 2013. S. 379. Trubachev O. II. اندیشه هایی در مورد دین پیش از مسیحیت اسلاوها در پرتو زبان شناسی اسلاوی // به ریشه های روسیه: مردم و زبان: شنبه. هنر م.، 2013.

در متون باستانی مسیحی روسیه، آنها به طور کلی، بدون تمایز، "زنان بی گناه" نامیده می شوند.

الغای رعیت در سال 1861 تلویحا است.

Zabylin M. مردم روسیه، آداب و رسوم، آیین ها، سنت ها، خرافات و شعر آن. M.، 1880.