کلیسای کاتاکومب: ریشه ها و وضعیت فعلی. زندگی اجتماعی

کلیسای کاتاکومب

اصطلاح "کلیسای ارتدکس واقعی" (TOC) به عنوان مترادف استفاده می شود - نامی جمعی (معمولاً به عنوان یک هویت شخصی) از آن دسته از نمایندگان روحانیون و جوامع روسیه که از دهه 1920 تسلیم شدن به صلاحیت قضایی را رد کرده اند. پاتریارک مسکو که در ابتدا توسط متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی) رهبری می شد، او را به همکاری با مقامات کمونیستی متهم کرد و به مخفی کاری رفت. در میان بنیانگذاران کلیسای کاتاکومب، متروپولیتن جوزف (پتروف) و اسقف اعظم تئودور (پوزدیوسکی) و آندری (اوختومسکی) به طور سنتی متمایز هستند. در اطراف آنها، به ترتیب، جنبش های "یوزفیت ها"، "دانیلووی ها" و "اندریوی ها" تشکیل شد که شامل بخشی از اسقف ها، روحانیون و غیر روحانیون بود که اعلامیه متروپولیتن سرگیوس در سال 1927 در مورد وفاداری کلیسا به آن را به رسمیت نمی شناختند. رژیم شوروی ارتدوکس های واقعی مسکو اغلب به دلیل امتناع آنها از یادآوری متروپولیتن سرگیوس در مراسم کلیسا "غیر به یادگار" خوانده می شوند. اعضای جنبش همچنین به نام پاتریارک تیخون خود را مسیحیان ارتدوکس واقعی یا «تیخونیت» نامیدند.

تا دهه 1970، عبارت «کلیسای کاتاکومب» در جنبش رایج نبود، بلکه فقط در میان روحانیون و روشنفکران، عمدتاً در لنینگراد، و همچنین در مطبوعات خارجی وجود داشت.

در دهه‌های 1920-1950، جنبش «مسیحیان ارتدوکس واقعی» بسیار گسترده بود و ظاهراً ده‌ها هزار نفر را شامل می‌شد. اساس اجتماعی آن روحانیون، رهبانیت و دهقانان فردی بود که از پیوستن به مزارع جمعی امتناع ورزیدند و، به عنوان یک قاعده، در معرض سلب مالکیت و تبعید به سیبری قرار گرفتند.

اکثریت قریب به اتفاق دهقانان منفرد عقاید «ارتدوکس های واقعی» را ابراز می کردند و تحت تأثیر کشیشان و واعظان فاجعه بودند.

در زیرزمین، هم جوامعی وجود داشتند که کاملاً به پدرسالار مسکو وفادار بودند، اما فرصت ثبت نام و تجمع قانونی را نداشتند، و هم کسانی که معتقد بودند که قدرت دجال از نظر روحی آمده است و هیچ تماسی وجود ندارد. با کلیسای رسمی با وجود فقدان یک ایدئولوژی مشترک و هر سازمانی، زیرزمینی وجود داشت - به عنوان شبکه اجتماعیو جامعه دینی

آنچه در دیدگاه های گروه های ارتدوکس واقعی رادیکال رایج بود، تمایل به کمترین تماس ممکن با جامعه و دولت شوروی بود. در این راستا، برخی از "ارتدوکس های واقعی" از گرفتن گذرنامه شوروی، یافتن رسمی شغل، فرستادن فرزندان خود به مدرسه، خدمت در ارتش، دست زدن به پول، صحبت با مقامات ("افراد ساکت") و حتی استفاده از وسایل حمل و نقل عمومی خودداری کردند. در دوران بزرگ جنگ میهنیبرخی از مسیحیان ارتدوکس واقعی ارتش آلمان را به عنوان آزادیبخش می دانستند.

کشیشانی که اعلامیه متروپولیتن سرگیوس را به رسمیت نمی شناختند، سرکوب شدند، آنها نمی توانستند به طور قانونی خدمات کلیسا را انجام دهند. در نتیجه، جلسات به صورت زیرزمینی و در شرایط کاملاً محرمانه برگزار شد. ماهیت گروه های "کاتاکومب" تا حد زیادی به وضعیت سیاسی منطقه بستگی داشت. بنابراین، در مناطق شمالی، اجتماعات عمدتاً حول محور کشیشان تشکیل شد، و در منطقه سیاه زمین، جایی که تقریباً کل روحانیون در دهه 1920 از بین رفتند، و برای وفادار ماندن به روح مسیح، افراد غیر روحانی خود را متحد کردند، و برخی به غیر ایدئولوژیک تبدیل شدند.

آزار و شکنجه وحشیانه "ارتدوکس های واقعی" با شدت های متفاوت در طول سال های قدرت شوروی ادامه یافت - اول از همه، در سال های جمع آوری، استالینیسم، و سپس در اوایل دهه 1960. آخرین موج سرکوب علیه کلیسای کاتاکومب در سال 1959 آغاز شد - و به ویژه پس از فرمان خروشچف در سال 1961 در مورد مبارزه با انگلی تشدید شد. بر اساس آن، هزاران "ارتدوکس واقعی" تبعید و زندانی شدند که از گرفتن رسمی شغل خودداری کردند (و، به عنوان یک قاعده، تحت قرارداد کار می کردند).

در سال‌های 1961-1962، تقریباً تمام اعضای فعال جوامع «دخمه‌ای» دستگیر شدند. در تبعید، برخی از «ارتدوکس های واقعی» به امتناع از استخدام رسمی ادامه دادند که منجر به محاکمه و اعزام به اردوگاه شد. در آنجا، امتناع از کار، به عنوان یک قاعده، منجر به حبس تقریبا نامحدود در یک سلول مجازات شد - که منجر به مرگ شد. در اوایل دهه 1970، اکثر ارتدوکس های واقعی بازمانده آزاد شدند - اما این جنبش از خون تخلیه شد.

در دهه 1960-1970، همزمان با انقراض سریع روستا، زیرزمینی ارتدوکس واقعی شخصیت توده ای خود را از دست داد و تا حدی در کلیسای ارتدکس رسمی روسیه پاتریارک مسکو ادغام شد.

با پرسترویکا، جنبش کاتاکومب روحانیون قدیمی جانشین تیخون را تقریباً به طور کامل از دست داده بود. آخرین اسقف های کاتاکومب متعارف: پیتر (لادیگین) († 1957)، وارناوا (بلیایف) († 1963) و دیمیتری (لوکوتکو) († دهه 1970) که پس از مرگ آنها حتی یک اسقف "کاتاکومب" زنده نماند، که جانشینی او ادامه یابد. به اسقف این جوامع برمی گردد و مورد تردید قرار نخواهد گرفت.

در نتیجه سرکوب ها و آزار و اذیت ها در اتحاد جماهیر شوروی، بسیاری از کشیشان کاتاکومب TOC که در تلاش برای تنظیم موقعیت متعارف خود بودند، بدون کشیش بزرگ باقی ماندند، از اواخر دهه 1950 شروع به بزرگداشت اولین سلسله مراتب ROCOR کردند که TOC را یک ". کلیسای خواهر."

در سال 1977، گروهی از کشیشان کلیسای کاتاکومب از اتحاد جماهیر شوروی، که پس از مرگ سلسله مراتب خود مراقبت اسقفی را از دست داده بودند، از طریق کاتاکومب هیرومونک لازار (ژوربنکو) با شورای اسقفان ROCOR تماس گرفتند. آنها در زیرمجموعه رسمی ROCOR پذیرفته شدند و رئیس مجمع اسقفان متروپولیتن فیلارت (ووزنسنسکی) اسقف فوری آنها شد.

در سال 1982، با تصمیم شورای اسقفان ROCOR، تقدیس مخفیانه اسقف لازار (ژوربنکو) در مسکو برای مراقبت از گله کاتاکومب در اتحاد جماهیر شوروی انجام شد.

در دهه 1990، بسیاری از جوامع دخمه ای سرانجام از مخفیگاه خارج شدند و رسماً برای مراقبت به کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از کشور و حوزه های قضایی مختلف TOC یونان روی آوردند. با این حال، برخی از جوامع کاتاکومب هنوز با یکدیگر و با هیچ کلیسای ثبت شده مرتبط نیستند و فقط حول مربیان خود متحد می شوند. تعداد کل "دخمه ها" در سال 2009 ظاهراً به چند صد نفر (به سختی بیش از 1000) می رسد.

در دهه 1920 در یونانی، بلغاری و رومانیایی کلیساهای مسیحیانشعابات نیز به وقوع پیوستند. مؤمنانی که از کسانی که در این کشورها به سبک جدید گرویده اند جدا شده اند نیز اغلب خود را مسیحیان ارتدوکس واقعی می نامند.

تا به حال، برای بسیاری، تاریخ کاتاکومب یا کلیسای ارتدکس واقعی در مرزهای امپراتوری روسیه سابق، به ویژه در دوره پس از جنگ، یکی از حل نشده ترین اسرار را نشان می داد. به عنوان یک قاعده، برای اکثریت علاقه مندان، تمام دانش در مورد آن بر اساس نوعی حدس و گمان و فرضیات مبتنی بر منابع کم یا کاملاً غیرقابل اعتماد بود، و تقریباً هیچ کس نمی توانست واقعاً بفهمد و به طور قابل فهم توضیح دهد که چیست - کلیسای کاتاکومب. در کجا قرار دارد چگونه زندگی می کند و چه چیزی را اظهار می کند؟

ریشه های تاریخی کاتاکومب ها

دهه های طولانی اسارت شوروی TOC مجبور شد، مانند مسیحیان باستان، در اعماق زیرزمین پنهان شود - آن "بیابان" آخرالزمان که طبق پیشگویی مقدس، زن-کلیسا از چهره هیولا-دجال در آن فرار خواهد کرد (مکاشفه 12). :14). با روی کار آمدن قدرت بلشویکی روسیه بر روی زمین، این پیشرو بی‌درنگ «مرد بی‌قانونی» و «پسر ویرانی» واقعاً آخرین بار، بار تمرین لباسآخرین نبرد سرنوشت ساز مسیح با بلیال، کلیسای مسیح با فاحشه ضد کلیسا. به همین دلیل است که مسیر اعترافات کلیسای کاتاکومب IPC، که برای آن برکت شهدای جدید و اعتراف کنندگان روسیه داده شده است، برای ما به عنوان یک نمونه واقعی از شاهکار ایمان و زیبایی روح عمل می کند.

چنین "سکوت" طولانی کلیسای کاتاکومب از یک سو باعث ایجاد انواع شایعات در مورد آن شد، از سوی دیگر، این خاکی بود که دشمن نجات بشر در کاشت حشره خود در آن کوتاه نیامد. دخمه های دروغین خودخوانده، که نمایندگان آنها اکنون جرات دارند خود را کلیسای ارتدکس واقعی بنامند."

نام کلیسای ارتدکس واقعی در روسیه "کاتاکومب" به معنای آن به سیاه چال های رومی برمی گردد که در آن اولین مسیحیان برای دعا جمع می شدند.

«این دخمه‌های مسیحی می‌توانست در قرن اول و دوم گسترش وجود داشته باشد ایمان مسیحیو به عنوان عبادتگاه بر مزار شهدا خدمت می کنند، تاریخ گواه این امر است. کلمنت رومی به نمایندگی از حواریون به مسیحیان می گوید: "بروید، در دخمه ها جمع شوید تا به دعا گوش دهید و به احترام شهدا بخوانید." وجود دخمه های مسیحی به عنوان مکان دفن مردگان و عبادت توسط قوانین رومی تأیید می شود که بر اساس آن در روم در آن زمان به هیچ چیز به اندازه گورستان احترام نمی گذاشتند ... و هر مکانی که در آن کسی دفن می شد مقدس شناخته می شد.

اگرچه دولت روم تحت رهبری نرون و دومیتیان مسیحیان را مورد آزار و اذیت قرار داد، اما به مقبره آنها دست نزد. بنابراین، مسیحیان، همراه با دیگر فرقه‌ها، از حق قوانین روم برخوردار بودند و بدون ترس صاحب گورستان می‌شدند... جامعه مسیحی با دریافت حق بر سطح زمین، بر مبنایی برابر با سایر ادیان، تنها ضمانت را به دست آورد. مصونیت قبرهای زیرزمینی» -مورخ کلیسا، ارشماندریت گابریل (Manual of Liturgics. Tver. 1886, pp. 317-318) می نویسد.

به عبارت دیگر، چنین حقی تنها بود پناهبرای مسیحیان از آزار و اذیت مذهبی توسط مقامات ملحد. این دخمه های مسیحی باستانی بودند که به عنوان نمونه اولیه از شرایطی که کلیسا در آن قرار گرفت، در واقع نمادی از پدیده ارتدکس غیرقانونی در کشور بی خدا اتحاد جماهیر شوروی بود.

با این حال، تاریخ تشبیهات مشابه بسیاری می‌داند: این دوران، دوران تسلط آریانیسم، و بدعت‌های تک‌تلیتی، و عصر شمایل‌بازی است. نزدیک‌ترین نمونه در زمان می‌تواند آزار و شکنجه مومنان قدیمی روسی باشد که در سرنوشت غم‌انگیز کلیسای کاتاکومب روسیه اهمیت مشهودی داشت. با این حال، ترسیم شباهت مستقیم با ما آسان نیست اخیرازمانی که دشوار است «همه کسانی که بخواهند در مسیح عیسی خداپسندانه زندگی کنند مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفت.»(2 تیم. 3:12). به راستی، هرگز پیش از این، کلیسای مسیح خود را در چنین شرایط وحشتناکی که در قرن بیستم رخ داد، نیافته بود، زمانی که با چنین وضوحی شاهد تحقق سخنان پیشگو بودیم: «وای بر آنانی که در زمین و دریا زندگی می‌کنند، زیرا شیطان در حال غضب شدید به سراغ شما آمده است، زیرا می‌دانید زمان کم است.»(مکاشفه 12، 12).

ظاهر کاتاکومب های روسیه

چه زمانی کلیسای کاتاکومب در روسیه بوجود آمد؟ زمان ظهور آن توسط محققان مختلف به طور متفاوت نشان داده شده است. برخی از آنها وقوع آن را با موج جدید وحشت سرخ در 1922-1923 مقایسه می کنند. در ارتباط با مصادره ارزش های کلیسا و تشکیل به اصطلاح. "کلیسای زنده". برخی دیگر تاریخ دیگری را نام می برند - سال 1927، که آغاز سیاست پرسنلی دولت شوروی در رابطه با کلیسای ارتدکس روسیه، مداخله مقامات در امور داخلی آن، یعنی سلب آزادی آن شد. برخی دیگر به شکل‌گیری کلیسای کاتاکومب در دهه 1930 اشاره می‌کنند که دوباره به دلیل تشدید سرکوب دیگر ایجاد شد.

تا حدودی، همه آنها به روش خود درست هستند، اما فقط در شناسایی مراحلتشکیل آن با این حال، نظر اعتراف کننده مشهور کلیسای کاتاکومب، راهب آنتونی چرنوف (در طرحواره اپیفانیوس) به نظر ما صحیح تر است که این را نوشته است: چه زمانی او، این کلیسای مسیح، مورد آزار و اذیت و نابودی قرار گرفت و از این رو - مخفیانه، پنهان - در خاک روسیه ظاهر شد؟ از همان لحظه شروع آزار و شکنجه ظاهر شد. و همزمان با تصرف قدرت توسط بلشویک ها، زمانی که مسیحیان به هر طریقی مجبور به پنهان شدن، پنهان کردن ایمان، مخفی شدن و پنهان شدن از دشمنان مسیح شدند، آغاز شد... زمانی ظاهر شد که صلیب ها از کلیساها کنده شدند. ، آیکون ها توهین شدند، هتک حرمت شدند، بسته شدند، معابد را ویران کردند... زمانی که کشیشان محروم از کلیساها نمی دانستند کجا بروند... زمانی که اولین اسقف ها و کشیشان مورد انواع قلدری ها و شکنجه ها قرار گرفتند و سپس اعدام یا تیرباران شدند. ... آن زمان بود که کلیسای کاتاکومب ظاهر شد! و اصلاً آن‌طور که فکر می‌کنند و می‌نویسند، این واقعه را تقریباً به دهه سی قرن ما نسبت می‌دهند(Epiphany (Chernov), schemamonk. کلیسای Catacomb on Russian Land. Typescript. 1981, p. 8).

به نظر بدیهی است که تشکیل کلیسای کاتاکومب یک فرآیند بوده است تدریجیو نمی توانست در همان زمان و در همه جا اتفاق بیفتد. از اینجا هنوز نمی توان نتیجه اشتباهی گرفت که اخیراً در ادبیات تاریخی ایجاد شده است که با اصطلاح "کلیسای ارتدکس واقعی" باید به طور انحصاری به معنای جنبشی باشد که سعی در ماندن در چارچوب قانونی دارد و با اصطلاح " مسیحیان ارتدوکس واقعی» و «کلیسای کاتاکومب» - جهت در واقع غیرقانونی است.

در واقع، TOC، IPC و کلیسای کاتاکومب اسامی مترادف متفاوتی هستند همان پدیده. ما نباید فراموش کنیم که بنیانگذاران همه جنبش های کلیسای کاتاکومب، مانند اسقف اعظم. آندری اوفیمسکی، متروپولیتن یوسف پتروگراد، اسقف اعظم. دیمیتری گدوفسکی، اسقف. ویکتور ویاتسکی، اسقف اعظم. تئودور ولوکولامسک و دیگران - همه اسقف قانونی بودند یا حداقل، علنی خدمت کرد. با این حال، آنها به طور فعال احکام را انجام دادند رازاسقف ها و کشیشان، خواستار عزیمت به "دخمه ها" هستند. با این حال، دومی به خودی خود یک هدف برای CPI نبود، بلکه یک اقدام اجباری بود.

مسیحیان ارتدوکس واقعی از فرصت ارائه خدمات قانونی توسط مقامات به دلیل عدم پذیرش استفاده کردند. داوطلبانهمعابد خدا و زیارتگاه هایی را که در اختیار داشتند به دست بدعت گذاران یا ملحدان منتقل کردند، اما از این فراتر نرفتند. وقتی این امکان با مصادره اجباری ساختمان‌های کلیسا از بین رفت، آنها فعالیت‌های خود را به زیرزمین منتقل کردند - برخی زودتر و برخی دیرتر - که عملاً تا پایان دهه 1930 پایان یافت.

برخلاف نوسازی‌ها و سرگیان‌ها، همه ارتدوکس‌های راستین، علی‌رغم برخی اختلافات داخلی در مورد مسائل بی‌اهمیت، بر اساس همان اصلی هدایت می‌شدند که آنها را متحد می‌کرد: جلوگیری از بردگی داخلی کلیسا توسط بلشویک‌ها و به طور کلی، هرگونه کنترل توسط بلشویک‌ها. مقامات بی خدا بر شبانان و گله او. بنابراین، اتحاد همه شاخه های TOC نه چندان در نحوه وزارت آنها (علنی یا مخفی) یا حتی اصول سازماندهی (متمرکز یا غیرمتمرکز)، بلکه در هویت کامل ایدئولوژی در همه موارد کلیدی است. مناصب، و 2) در انس با دعا و عشای ربانی بین خودم.

همچنین از دیدگاه کلیسای شناسی کاملاً نادرست است که از اصطلاحات IPC (مسیحیان ارتدوکس واقعی) و TOC (کلیسای ارتدکس واقعی) استفاده می شود: اولی در رابطه با جوامع کاتاکومبی که کشیشی ندارند و دومی - به آن دسته از جوامع که دارای نوعی کشیشی یا رهبری سلسله مراتبی هستند. اگر این تفسیر را بپذیریم، ممکن است فکر کنیم آن دسته از IPCهایی که به طور موقت ارتباط خود را با کشیش های ارتدوکس واقعی قطع کرده اند، دیگر عضو کلیسای ارتدکس واقعی نیستند. اما این پوچ است. چنین نظری را باید به عنوان غیرقابل قبول رد کرد، زیرا نمی توان پذیرفت که IPC، که در موقعیتی ناخوشایند قرار دارد، بخشی ارگانیک از IOC نیست. به هر حال، جالب است بدانید که اصطلاحات "CPI" و "IPC" برای اولین بار مورد استفاده قرار گرفتند در میان مؤمنان قدیمیو از آنجا قبلاً توسط پدران کلیسای کاتاکومب قرض گرفته شده بودند.

"دخمه های ما" اصلا مال ما نیستند

در سال 1992، "Vestnik RHD" مقاله ای از یوناس (رومن یاشونسکی) هیروداسیک سرجیانی، "دخمه های ما" را منتشر کرد که به نوعی تبدیل شد. اولین و تنهاکار بر روی وضعیت فعلی جنبش های مختلف کاتاکومب در روسیه. متأسفانه، با وجود تمام کاستی های آشکار مقاله، تا به امروز به همین شکل باقی مانده است. تقریباً تمام منابعی که R. Yashunsky برای نوشتن مقاله خود استفاده کرده است برای من شناخته شده است. با توجه به خصومت سنتی دخمه ها نسبت به انواع مختلف "متخصصان" نماینده پارلمان، آنها خیلی گسترده نیستند.

بنابراین، نمی‌توانیم با پیشگفتار سرمقاله «Vestnik RKhD» موافق باشیم که می‌گوید نویسنده جوان (متولد 1966) «تجربه گسترده ای در ارتباط با روحانیون کاتاکومب دارد جهت های مختلفموجود در خاک روسیه."آر. یاشونسکی تنها با یک چنین جهتی رابطه مستقیم داشت: در گذشته او خود یک روحانی به اصطلاح بود. شکاف "ایزاکی" شاخه کاتاکومب "سرافیم-گنادیان". این در مورد "ایزاقیان" و "گنادیویان" است که R. Yashunsky بیشتر ارائه می دهد. مواد دقیقاما نه بدون اشتباه در حقایق و تاریخ.

علیرغم اشتباهات موجود در مقاله یاشونسکی، هنوز باید بپذیریم که برخی از اطلاعاتی که او ارائه کرده ارزش و حتی منحصر به فرد خاصی دارد. نتیجه گیری اصلی R. Yashunsky: به جز شاخه غیر متعارف "Seraphim-Gennadievsky" ، در حال حاضر هیچ جریان واحدی در "کاتکمب ها" وجود ندارد. "مستقیماً توسط زنجیره ای ناگسستنی از تقدیسات اسقفی با پدران بنیانگذار کلیسای کاتاکومب، St. شهدای جدید جوزف پتروگراد، کریل کازان، آندری از اوفا (شاهزاده اوختومسکی) و دیگران..

به هر شکلی، باید این را بپذیریم امروز در دسترس نیستتحقیقات کم و بیش عینی، سیستماتیک و مستند در مورد وضعیت مشهورترین جریانات کلیسای کاتاکومب که امروزه وجود دارد. تلاش‌هایی که قبلاً در این زمینه انجام شد، جالب نیست، زیرا بیشتر بر اساس داده‌های تبلیغات الحادی یا بر اساس شهادت همان R. Yashunsky است که کاملاً و نادرست نیست. علاوه بر این، به دلیل تمایلات ایدئولوژیک، هدف اصلی چنین آثاری بی اعتبار کردن TOC بود، تلاشی برای ارائه آن در ناخوشایندترین منظر و به نمایش گذاشتن آن به عنوان نوعی تجمع فرقه ای.

اما آنچه بیش از همه تعجب آور است سکوت کامل در مورد این موضوع کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه است که خود را بخشی از کلیسای ارتدکس واقعی در روسیه یا حتی وارث مستقیم آن می داند. بایگانی ROCOR اکنون حاوی حجم عظیمی از اسناد و مواد در مورد شاخه های مختلف کلیسای کاتاکومب در اتحاد جماهیر شوروی از سال 1945 تا 1990 است. اما به دلیل منافع خودخواهانه و حزبی، ROCOR مجبور است هرگونه اطلاعات در مورد TOC را مخفی کند، زیرا این امر به خودتأیید خود "خارجی ها" در روسیه آسیب زیادی می رساند ، جایی که آنها فقط خود را متعارف می دانند و انواع و اقسام فریب را می ریزند. بر دخمه ها و بی اعتبار ساختن آنها در چشم گله خودشان.

می توان امیدوار بود که تحقیقات در این راستا در آینده ادامه یابد و توسط سایر نویسندگان تکمیل و در صورت مشاهده هرگونه نادرستی اصلاح شود.

ضد ارتدوکس

کلیسای کاتاکومب

جلسه یکشنبه مخفیانه دخمه های فدوروف

کلیسای کاتاکومب- نام جمعی (معمولاً به عنوان یک هویت شخصی) از آن دسته از نمایندگان روحانیون و جوامع روسیه که از دهه 1920، تسلیم شدن به حوزه قضایی پاتریارسالاری مسکو (در ابتدا توسط متروپولیتن سرگیوس (استراگورودسکی)) را رد کردند و آن را متهم کردند. از همکاری با مقامات کمونیستی و تغییر وضعیت غیرقانونی. نامی که به عنوان مترادف استفاده می شود، کلیسای ارتدکس واقعی (TOC) است.

بنیانگذاران کلیسای کاتاکومب

در میان بنیانگذاران کلیسای کاتاکومب، متروپولیتن جوزف (پتروف) و اسقف اعظم تئودور (پوزدیوسکی) و آندری (اوختومسکی) به طور سنتی متمایز هستند. در اطراف آنها، به ترتیب، جنبش های "یوزفیت ها"، "دانیلووی ها" و "اندریوی ها" تشکیل شد که شامل بخشی از اسقف ها، روحانیون و غیر روحانیون بود که اعلامیه متروپولیتن سرگیوس در سال 1927 در مورد وفاداری کلیسا به آن را به رسمیت نمی شناختند. رژیم شوروی ارتدوکس های واقعی مسکو به دلیل امتناع از به یاد آوردن مت، اغلب "غیر به یادگار" نامیده می شوند. سرگیوس همچنین، اعضای جنبش خود را مسیحیان ارتدوکس واقعی یا «تیخونیت» نامیدند که به نام پاتریارک تیخون نامگذاری شده است.

جنبش در دهه 1920-1940

در دهه‌های 1920-1950، جنبش «مسیحیان ارتدوکس واقعی» بسیار گسترده بود و ظاهراً ده‌ها هزار نفر را شامل می‌شد. اساس اجتماعی آن روحانیون، رهبانیت و دهقانان فردی بود که از پیوستن به مزارع جمعی امتناع می کردند و به عنوان یک قاعده، در معرض سلب مالکیت و تبعید به سیبری بودند. اکثریت قریب به اتفاق دهقانان منفرد عقاید «ارتدوکس های واقعی» را ابراز می کردند و تحت تأثیر کشیشان و واعظان فاجعه بودند.

تا اواخر دهه 1950، تعداد جوامع ارتدوکس زیرزمینی در اتحاد جماهیر شوروی ظاهراً هزاران نفر بود. آنها از نظر سازمانی به هم متصل نبودند (سازمان ها فقط روی کاغذ و در امور NKVD وجود داشتند). بنابراین، صحبت از ایدئولوژی کلی جنبش دشوار است. در زیرزمین، هم جوامعی وجود داشتند که کاملاً به پدرسالار مسکو وفادار بودند، اما فرصت ثبت نام و تجمع قانونی را نداشتند، و هم کسانی که معتقد بودند که قدرت دجال از نظر روحی آمده است و هیچ تماسی وجود ندارد. با کلیسای رسمی با وجود فقدان یک ایدئولوژی مشترک و هیچ سازمانی، زیرزمینی وجود داشت - به عنوان یک شبکه اجتماعی، یک جامعه مذهبی و یک خرده فرهنگ مشخص.

آنچه در دیدگاه های گروه های ارتدوکس واقعی رادیکال رایج بود، تمایل به کمترین تماس ممکن با جامعه و دولت شوروی بود. در این راستا، برخی از "ارتدوکس های واقعی" از گرفتن گذرنامه شوروی، یافتن رسمی شغل، فرستادن فرزندان خود به مدرسه، خدمت در ارتش، دست زدن به پول، صحبت با مقامات ("افراد ساکت") و حتی استفاده از وسایل حمل و نقل عمومی خودداری کردند. در طول جنگ بزرگ میهنی، برخی از مسیحیان ارتدوکس واقعی ارتش آلمان را به عنوان آزادیبخش می دانستند.

کشیشانی که اعلامیه متروپولیتن سرگیوس را به رسمیت نمی شناختند، سرکوب می شدند و نمی توانستند خدمات کلیسا را انجام دهند. در نتیجه، جلسات به صورت زیرزمینی و در شرایط کاملاً محرمانه برگزار شد. ماهیت گروه های "کاتاکومب" تا حد زیادی به وضعیت سیاسی منطقه بستگی داشت. بنابراین، در نواحی شمالی، اجتماعاتی عمدتاً حول محور کشیشان شکل گرفت و در منطقه سیاه زمین، که تقریباً تمام روحانیون در دهه 1920 نابود شدند، و برای اینکه به روح مسیح وفادار بمانند، غیر روحانیان خود را متحد کردند و برخی به غیر ایدئولوژیک تبدیل شدند.

آزار و شکنجه وحشیانه "ارتدوکس های واقعی" با شدت های متفاوت در طول سال های قدرت شوروی ادامه یافت - در درجه اول در سال های جمع آوری، استالینیسم، و سپس در اوایل دهه 60.

در Komsomolskaya Pravda (18 سپتامبر 1954) در مقاله "بازمانده های دین" آمده است که "کارگران کمیته شهر با حیرت شانه های خود را بالا می اندازند و می گویند: "یک کلیسا در شهر وجود ندارد." خبرنگار ادامه می‌دهد: «در واقع، حتی یک کلیسا در دونسکوی وجود ندارد، اما موارد مکرری از جوانان و حتی اعضای کومسومول وجود دارد که مراسم مذهبی را انجام می‌دهند».

مطبوعات مهاجر خارجی نیز حاوی توضیحات ارزشمندی از کلیسای مخفی هستند. Prot. M. Donetsky (کلمه ارتدکس، شماره 18، 1952. راهبان در اتحاد جماهیر شوروی)، در توصیف استثمارهای رهبانی خدمت به کلیسا در جهان، واقعیت زیر را بیان می کند. در دامنه‌های قفقاز، نه چندان دور از سوچی، یک مزرعه دولتی لبنیات وجود داشت. او نمونه بود. در روزنامه های محلی در مورد مزرعه دولتی به عنوان یکی از بهترین مزارع دولتی کشور بسیار گفته و نوشته شد. اما در سال 1937، در آغاز وحشت یژوف، مدیریت مزرعه دولتی و همه کارگران دستگیر شدند. برخی از آنها از جمله مدیر مزرعه دولتی تیرباران شدند و برخی به شمال تبعید شدند. معلوم شد که مدیر مزرعه دولتی یک اسقف بود و همه کارگران کشیش و راهب بودند. آنها متهم به کتمان موقعیت اجتماعی خود و خدمات مذهبی مخفیانه به روستاها و دهکده های اطراف بودند.

شاهد دیگری، V.K.، در مقاله طولانی "کلیسای کاتاکومب در اتحاد جماهیر شوروی" (New. R. Sl.. 5 آوریل 1951) در مورد زندگی مخفی مؤمنان صحبت می کند، کسانی که "با NKVD-MVD معامله نکردند. با پیروی از پاتریارک مسکو و همراهانش، اما ترجیح دادند به زیرزمین بروند، به «دخمه‌ها»، و اغلب نه تنها آزادی رقت‌بار زیر شوروی، بلکه جانشان را نیز به خطر انداختند. زمانی که بازپرس من در این مقاله خواندیم، به من گفت: آیا می‌دانی که ما مأموران امنیتی مانند خدای تو هستیم - قادر مطلق، قادر مطلق، دانا و همه‌جانبه؟... و به قول خدای تو اعلام می‌کنیم که شما: کجا دو سه نفر به نام او جمع شده اند، ما در میان شما هستیم، اما، با وجود آزار و شکنجه وحشتناک، "کلیسای کاتاکومب" در مکان های مختلف وجود داشت و به حیات خود ادامه می دهد. اتحاد جماهیر شوروی. به ویژه مکان های مطلوب برای آن شهرهای بزرگ هستند، جایی که تمرکز انبوه جمعیت به عنوان صفحه ای مناسب برای توطئه مذهبی عمل می کند، کوه های قفقاز و آلتای، گوشه های نفوذ ناپذیر تایگا سیبری و استپ های آسیای مرکزی... The NKVD- مقامات MVD تاکنون ده ها و صدها مورد زیرزمینی را کشف کرده اند سازمان های مذهبیدر نقاط مختلف کشور، اما این واقعیت را پنهان نکنید که چنین گروه هایی تا به امروز وجود دارند. در دهه سی، چندین گروه زیرزمینی "تیخونوویت" در نزدیکی مسکو کشف شد در یکی از شهرهای قفقاز یک کلیسای ارتدکس کاملاً مخفی وجود داشت. تعداد آن صدها نفر از هر دو جنس بود که از کارگران عادی شرکت‌های محلی شروع می‌شد و به افراد متوسط و متوسط ختم می‌شد. آموزش عالی. رئیس کلیسا رهبر سابق یکی از صومعه های کریمه بود و به طور معجزه آسایی از وحشت جان سالم به در برد. حدود بیست سال از دست سگ های خونخوار بلشویک پنهان شد و تقریباً به همین تعداد سال رهبری این گروه از اعتراف کنندگان بی باک مسیح را بر عهده داشت... در این شهر دو پناهگاه وجود داشت. یکی در حیاط نگهبان قبرستان قرار داشت و از چند گذرگاه به داخل قبرهای قبرستان می رفت. پناهگاه دوم در انبار زیر زمین راه اندازی شد. یک گاو معمولی مزرعه جمعی ایستاده بود و با آرامش جویدنش را می جوید و زیر زمین در زیرزمینی مرطوب و تاریک کلیسایی با تمام لوازم مورد نیاز برای عبادت وجود داشت. در چهار گوشه بلوکی که دخمه ها در آن قرار داشتند، چهار پیرزن دانه می فروختند و رفتار مردمی را که از آنجا عبور می کردند مشاهده کردند. افراد مشکوک بلافاصله به دخمه ها گزارش شدند. نوجوانان پیک های خوبی بودند و سفارش های مادربزرگ هایشان را به موقع تحویل می دادند. در لحظات حساس که نمازگزاران در معرض خطر بودند، رهبر به مکان دیگری منتقل شد و بقیه افراد جامعه از طریق حیاط گذرگاه به جهات مختلف متفرق شدند. و فقط چند سال بعد، در حال حاضر تحت فرمان آلمانی ها، پدر از این پناهگاه ها به نور خدا بیرون آمد. د و با خیال راحت آهی کشید. معلوم شد که ب. این گروه ارتدوکس نگرش بسیار منفی نسبت به "NEP" مذهبی بلشویک داشت و متروپولیتن سرگیوس و یارانش را خادمان دجال می خواند. بعداً این فرصت را داشتیم که بفهمیم نگرش نسبت به پدرسالار الکسی حتی منفی تر است. معاشقه او با کرملین چنان انزجاری در بین همگان ایجاد کرد که حتی به اصطلاح «سرجیویت ها» یعنی ب. پیروان مرحوم متروپولیتن سرگیوس، - حتی این افراد ضعیف القلب از پدرسالار مانند یک مرتد دور شدند. (پرتوپیتر پدر مایکل پولسکی، «شهدای جدید روسیه»، جلد 2، فصل «درباره حقیقت مسیح»).

سرکوب در دهه 1960

آخرین موج سرکوب علیه کلیسای کاتاکومب در سال 1959 آغاز شد - و به ویژه پس از فرمان خروشچف در سال 1961 در مورد مبارزه با انگلی تشدید شد. بر اساس آن، هزاران "ارتدوکس واقعی" تبعید و زندانی شدند که از گرفتن رسمی شغل خودداری کردند (و، به عنوان یک قاعده، تحت قرارداد کار می کردند).

در سال 1961، آزار و شکنجه ارتدوکس واقعی به طور رسمی قانونی شد. "دستورالعمل اعمال قانون در مورد فرقه ها" که با قطعنامه شورای امور کلیسای ارتدکس روسیه و شورای امور فرقه های مذهبی مورخ 16 مارس 1961 تصویب شد، بیان داشت: "جوامع و گروه های مذهبی مؤمنان متعلق به فرقه هایی که مرام و ماهیت فعالیت آنها مشمول ثبت نیست، مشمول ثبت نام نیستند: شاهدان یهوه، پنطیکاستی ها، مسیحیان ارتدکس واقعی، کلیسای ارتدکس واقعی، اصلاح طلبان ادونتیست، موراشکووی ها و غیره.»

در سالهای 1961-1962، تقریباً تمام اعضای فعال جوامع "دخمه ای" دستگیر شدند. در تبعید، برخی از «ارتدوکس های واقعی» به امتناع از استخدام رسمی ادامه دادند که منجر به محاکمه و اعزام به اردوگاه شد. در آنجا، امتناع از کار، به عنوان یک قاعده، منجر به حبس تقریبا نامحدود در یک سلول مجازات شد - که منجر به مرگ شد. در اوایل دهه 1970، اکثر ارتدوکس های واقعی بازمانده آزاد شدند - اما این جنبش از خون تخلیه شد.

در دهه 60-70، همزمان با انقراض سریع روستا، زیرزمینی ارتدکس واقعی شخصیت توده ای خود را از دست داد و تا حدی در کلیسای رسمی ارتدکس روسیه پاتریارک مسکو ادغام شد.

سرنوشت بقایای کلیسای کاتاکومب

CPI در کشورهای دیگر

در دهه 1920، انشعابات در کلیساهای مسیحی یونان، بلغارستان و رومانی نیز رخ داد که دلیل آن انتقال به تقویم جولیان جدید بود که توسط رادیکال ترین بخش ایمانداران به عنوان ارتداد از مسیحیت تلقی می شد. مؤمنانی که از کسانی که در این کشورها به سبک جدید گرویده اند جدا شده اند نیز اغلب خود را مسیحیان ارتدوکس واقعی می نامند.

یادداشت

ادبیات

Shumilo S.V. در کاتاکومب. زیرزمینی ارتدکس در اتحاد جماهیر شوروی. چکیده در مورد تاریخ کلیسای ارتدکس واقعی در اتحاد جماهیر شوروی [ویرایش. دکترای تاریخ، پروفسور V.V. Tkachenko]. لوتسک: ترن، 2011
شومیلو سرگئی تی پی آی پس از استالین - گزارش در کنفرانس بین المللی "کلیسا زیرزمینی در اتحاد جماهیر شوروی" (رونوشت سخنرانی)
Shumilo S.V. رژیم شوروی و "کلیسای شوروی" در دهه 40 - 50 قرن بیستم (فصلهایی از کتاب) سن پترزبورگ، 2006.
یادداشت هایی در مورد کلیسای کاتاکومب در اتحاد جماهیر شوروی. - آندریوسکی ایوان. 1947
کلیسای روسی در خارج از کشور و کلیسای کاتاکومب در روسیه شوروی. - آندریوسکی ایوان // پانتلیمون، ارشماندریت. یک پرتو نور. قسمت 2. جردنویل، 1970.
شهدای جدید روسیه، ج1. - اد. جردنویل، 1949
شهدای جدید روسیه، ج2. - اد. جردنویل، 1957
جان، اسقف اعظم کلیسا در دخمه ها. TOC (کلیسای ارتدکس واقعی) در زمان آزار و اذیت: 1917-1996. M., New Holy Rus', 1997
اوسیپووا ایرینا. از میان آتش عذاب و آب اشک... سرنوشت جنبش «کلیسای ارتدکس واقعی». م.: نخ های نقره ای، 1998.
Shkarovsky M.V. Josephism: جنبشی در کلیسای ارتدکس روسیه. سن پترزبورگ، 1999
ماس ولادیمیر. کلیسای ارتدکس در یک چهارراه (1917-1999). سن پترزبورگ، 2001.
اپیفانیوس (چرنوف)، طرحواره. کلیسای کاتاکومب در خاک روسیه. م.، 2004
شکاروفسکی میخائیل. سرنوشت چوپانان یوسفی سن پترزبورگ، 2006.
ال. رگلسون. تراژدی کلیسای روسیه 1917-1953. نسخه توسعه یافته
تاریخچه مختصر کلیسای ارتدکس واقعی روسیه: 1927-2007.
اسناد آرشیوی در مورد بازسازی توسط شورای اسقفان ROCOR در سال 1981 سلسله مراتب متعارف و اداره کلیسا در کلیسای ارتدکس واقعی روسیه
گاهشماری، اسناد، عکس: کلیسای روسیه و دولت شوروی 1917-1953. 700 بیمار
اسقف پیتر (لیدیگین). ستون تزلزل ناپذیر کلیسای کاتاکومب.
برمن آندری، کشیش. مطالبی در مورد تاریخ جنبش مسیحی مایکلماس. چبوکساری، 2007.
اوسیپووا ایرینا "ای مهربانترین... پیوسته با ما باش..." خاطرات مومنان کلیسای مسیحی (کاتاکومب). اواخر دهه 1920 - اوایل دهه 1970. M. Bratonezh، M. 2008
بگلو الکسی. در جست و جوی "فاجعه بی گناه". کلیسای زیرزمینی در اتحاد جماهیر شوروی. M. انتشارات پدرسالار مسکو، 2008.
"یک متعصب کلیسای مخفی." اسقف گوری کازان و پیروان دعایش. بیوگرافی و اسناد. م.، براتونژ، 2008.

سردبیران منتشر می کنند اطلاعات مختصردرباره تاریخچه کلیسای کاتاکومب،
توسط نمایندگان آن ارائه شده است.

ظاهرا تنها راه نجات برای کلیسای ارتدکس روسیه برای حفظ وفاداری خود به مسیح، رفتن به دخمه ها در آینده نزدیک خواهد بود.

پاتریارک تیخون کلیسای ارتدکس روسیه

"شما نباید شکایت کنید، اما خدا را شکر کنید که در اسقف نشین شما مسیحیان ارتدوکس واقعی شجاع بسیاری وجود دارند که مانند ما در برابر بی خدایی سر فرود نیاورده اند. دعای آنها روزی کلیسای ما را نجات خواهد داد.»

پاتریارک الکسی اول از کلیسای ارتدکس روسیه

تاریخچه ظهور

پیدایش کلیسای کاتاکومب ارتباط مستقیمی با کودتای 1917، آغاز اعدام و شکنجه اسقف ها و کشیشان و هتک حرمت و تخریب کلیساها دارد.

شکل گیری بیشتر کلیسای کاتاکومب فرآیندی تدریجی بود که تقریباً از سه مرحله تشکیل شده بود که دلایل آن عبارت بودند از:

موج جدیدی از وحشت سرخ در سالهای 1922-1923، مصادره ارزش های کلیسا و تشکیل به اصطلاح "کلیسای زنده" با الهام از رژیم شوروی.
آغاز سیاست پرسنلی دولت شوروی در رابطه با کلیسای ارتدکس روسیه در سال 1927، مداخله مقامات در امور داخلی آن، یعنی. سلب آزادی او
افزایش دیگر سرکوب در دهه 1930.

بنیانگذاران کلیسای کاتاکومب، مانند اسقف اعظم آندری از اوفا، متروپولیتن جوزف پتروگراد، اسقف اعظم دیمیتری گدوفسکی، اسقف ویکتور ویاتسکی، اسقف اعظم فئودور ولوکولامسک و دیگران اسقف قانونی بودند. با این حال، آنها به طور فعال تقدیس (تعیین) اسقف ها و کشیشان مخفی را انجام دادند و خواستار عزیمت به دخمه شدند. هنگامی که با تصرف اجباری ساختمان‌های کلیسا، فرصت خدمت آشکارا از بین رفت، آنها فعالیت‌های خود را به زیرزمین منتقل کردند - برخی زودتر و برخی دیرتر - که عملاً در پایان دهه 1930 تکمیل شد.

اصول اصلی جهان بینی که منجر به عزیمت به دخمه ها شد، بر خلاف نوسازان "کلیسای زنده" (به رسمیت شناختن مسیح به عنوان اولین کمونیست) و سرگی ها (به نام پاتریارک سرگیوس که اعلامیه همکاری با دولت شوروی را امضا کردند. - پاتریارک مسکو) جزو مسیحیان ارتدکس واقعی (کلیسای کاتاکومب) بودند اصل: جلوگیری از بردگی درونی کلیسا و به طور کلی هرگونه کنترل مقامات بی خدا بر شبانان و گله ها و محدود کردن وجدان مذهبی آنها..

با تصمیم شورای اوست کوت در سال 1937، تمام جهات متعارف کلیسای کاتاکومب شاخه هایی از یک درخت واحد کلیسای ارتدکس روسیه پیش از انقلاب است، که با این حال، به دلیل توطئه، تصمیم گرفته شد که وحدت اداری نداشته باشد. .

حفظ جانشینی متعارف در کلیسای کاتاکومب یکی از این موارد بود مهمترین شرایطحفاظت ارتدکس واقعی در روسیه.

کلیسای کاتاکومب IPH (Andreevtsy)

این قدرتمندترین و نماینده ترین انجمن از همه شاخه های متعارف TPI است. مؤسس معنوی و رئیس آن St. کشیش جدید اسقف اعظم آندری از اوفا (اصالتاً از روریک) - یکی از شخصیت های اصلی در سرنوشت کلیسای روسیقرن بیستم که تصمیم گرفت به برکت حقوق مقدس خدا را بندگی کند. O. جان کرونشتات، پسر روحانیمتروپولیتن آنتونی خراپوویتسکی (رئیس آینده کلیسای ارتدکس روسیه در خارج از روسیه)، که توسط اعلیحضرت پاتریارک تیخون برکت داده شد تا کلیسای کاتاکومب را ایجاد کند.

در حالی که عضو شورای مقدس بود، از بزرگداشت «دولت موقت» در حین خدمات امتناع ورزید و چندین پیام اتهامی به F. Kerensky نوشت. عضو شورای پیش آشتی. عضو شورای محلی 1917-1918. رئیس کنگره هم دینان (ارتدوکس مناسک قدیم و جدید). رئیس روحانیون ارتش سوم دریاسالار کلچاک، بخشی از دولت کلچاک بود. سلسله مراتب اول همه هم دینان.

برای آماده سازی کلیسای روسیه برای عزیمت به "دخمه های" Vl. آندری تحت تأثیر وقایع 1905 شروع کرد و از سال 1911 مدیریت اسقف سوخومی را آغاز کرد. اندرو چندین آرامگاه و صومعه مخفی را در دره ها و کوه های عمیق قفقاز تأسیس کرد که بعدها به دژ اصلی کلیسای کاتاکومب تبدیل شد.

بنابراین در سال 1912، به برکت اسقف آندری، صومعه غاری به افتخار تغییر شکل خداوند تأسیس شد که تا به امروز می توانست وجود داشته باشد و اکنون مرکز معنوی صومعه ها و جوامع کاتاکومب قفقاز است.

پس از انتشار بیانیه 1927 در مورد اتحاد سلسله مراتب کلیسا با دولت بی خدا، Vl. آندری اقتدار پدرسالار را به رسمیت نشناخت و تا زمان تشکیل یک شورای محلی مشروع در مدیریت اسقف نشین خود توسط اصول خودمختاری هدایت شد.

در شورای محلی سال 1928، غیرقانونی از رژیم اتحاد جماهیر شوروی (برای اینکه توسط دولت شوروی به نام "کوچ نشین" مورد توجه قرار نگیرد)، که 87 اسقف مخالف پدرسالار را به خود جلب کرد، 6 قانون اول تعیین شد که تبدیل به قانون متعارف تزلزل ناپذیر شد. پایه و اساس کلیسای کاتاکومب

علاوه بر این، پدران شورا تحقیر مقامات بی خدا را که در سال 1918 توسط پاتریارک تیخون و شورای محلی بر آن تحمیل شده بود (قانون 7) و همچنین "برکت پدرسالاران" را تأیید کردند. تیخون به اسقف اعظم آندری از اوفا تا یک اسقف را به تنهایی مخفیانه منصوب کند» (قانون 18). از این پس، اگر نمی‌توان این کار را آشکارا انجام داد، تصمیم گرفت که شوراها را مخفیانه تشکیل دهد (قانون 17) و اصل عدم تمرکز قدرت کلیسا در زمان آزار و اذیت تا تشکیل شورای محلی (قانون 20) را تصویب کرد، و تصریح کرد که چندین منطقه اسقفی در ارتباط متقابل می‌توانند عرضه «برتر از خودش» (قانون 17).

در مجموع 72 اسقف از جنبش های مختلف TOC تصمیمات "شورای عشایری" را امضا کردند.

در سال 1930 شروع شد موج جدیدی از سرکوب‌های توده‌ای علیه CPI شاهد انتقال نهایی جوامع به شرایط وجود کاتاکومب بود. سرکوب های گسترده علیه IKH تا اواسط دهه 1980 متوقف نشد، سپس برای مدتی فروکش کرد و دوباره از سر گرفت. پس از شعله‌ور شدن وحشیگری باورنکردنی در دوران خروشچف در سال‌های 1958-1963، آنها در اوایل دهه 1970 و دوباره از سال 1980 تا 1984 از سر گرفتند. اما به لطف وجود کلیسای کاتاکومب در اعماق زیرزمین، دیگر نتوانستند نتایج مورد انتظار را برای مقامات بیاورند.

در سال 96-97 موج جدیدی از سرکوب کلیسای کاتاکومب را درنوردید. کوتاه مدت، اما بسیار بی رحمانه. در پاییز 1996 مشخص شد که سند وزارت امور داخلی به شماره 1/17464 مورخ 23 اکتبر 1996 به امضاء وزیر کولیکوف و علیه تعدادی از گروه های مذهبی فعال در روسیه که فعالیت های آنها از نظر سند، غیر قابل قبول هستند. این سند با گواهی مربوطه از وزارت امور داخلی همراه بود که بر اساس مواد وزارت امور داخلی، FSB، وزارت بهداشت، وزارت حفاظت اجتماعی و دفتر دادستانی کل فدراسیون روسیه تهیه شده بود. به لطف نفوذ پاتریارسالاری مسکو، کلیسای کاتاکومب در بین سازمان های فرقه ای قرار گرفت که به نظر "مرجع" عنصری ناسازگار را به جامعه وارد می کند و شخصیت ضد دولتی دارد!

نتیجه آزار و شکنجه، قتل توسط مأموران ویژه اسقف اوگاری، تعدادی از روحانیون، رهبانان و غیر روحانیون بود. اسقف جرونی و مارکیان با همراهان خود ناپدید شدند. بر اساس گزارش شورای تقدیس TOC در سال 97، برای کل دوره 96-97. 28 نفر از سیگنال‌ها جان باختند یا مفقود شدند.

در بهار سال 1997، اسقف اعظم آمبروز مورد حملات وحشیانه ای قرار گرفت و آپارتمان وی مورد تفتیش قرار گرفت.

در حال حاضر

جوامع متعارف IPH تقریباً در سراسر قلمرو واقع شده اند اتحاد جماهیر شوروی سابقاما بیشترین تمرکز در باشکری به دست آمده است، سیبری شرقی، منطقه ولگا میانه و اورال. تعداد قابل توجهی از آنها نیز در مسکو و منطقه، در سنت پترزبورگ، در مناطق بریانسک، آرخانگلسک و کیروف، و در جمهوری کومی انجمن های بزرگی از جوامع وجود دارد.

ترکیب ملی ناهمگون است: روس ها غالب هستند، اما بسیاری از کومی ها، موردوی ها، باشقیرها، یاکوت ها، تاتارها، آلمانی ها و نمایندگان سایر ملیت ها وجود دارند.

به گفته کارشناسان شوروی، در پایان دهه 1970. عدد. IPC 8 میلیون بود و طبق «گواهی شورای امور دینی» برای سال 90-1989. تعداد دخمه ها 2 میلیون نفر تخمین زده شد.

کلیسای روسی مسیحیان ارتدکس واقعی (کلیسای کاتاکومب) ادامه و وارث مستقیم قانونی و وارث کلیسای ارتدکس روسیه امپراتوری روسیه است، پشتیبانی می‌شود و با تمام جهات مسیحیان ارتدکس آیین قدیمی (مؤمنان قدیمی) پشتیبانی می‌شود و در تماس نزدیک است. ، به عنوان متولی ارتدوکس متعارف روسیه که هیچ نوآوری را به رسمیت نمی شناسد و نمی شناسد، توسط پاتریارسالاری مسکو (سرگیان) تحت فشار مقامات بی خدا پذیرفته شده است.

بر اساس تصمیمات شورای تقدیس IPC در سال 1997:

فعالیت اسقفی اعلیحضرت آمبروس اسقف گوفتسکی، در حالی که او در قلمرو بی خدا اتحاد جماهیر شوروی سابق است، می تواند: باز، نیمه زیرزمینی و زیرزمینی باشد (کانون 1).
بالاترین مقام قضایی بر جوامع باز و نیمه زیرزمینی IPH به ارباب امبروز اسقف اعظم Goft سپرده شده است (قانون 4).
(اسقف اعظم آمبروز (Count von Sievers) - متولد 1966، تقدیس 7(20). 06.94. اسقف گوت توسط اسقف آمفیلوخیوس - به صورت جداگانه).

- بسیاری از مورخان و روزنامه نگاران در مورد کلیسای کاتاکومب صحبت می کنند و اغلب در آگاهی روزمره با کلیسای ارتدکس روسیه - پاتریارک مسکو مقایسه می شود. آیا چنین پدیده ای وجود داشته و آیا چنین مخالفتی مشروع است؟

- چنین پدیده ای بدون شک وجود داشته است، اگر جوامع دخمه ای را جوامعی می نامیم که به طور غیرقانونی وجود داشته اند. در مورد مخالفت آنها با پاتریارسالاری مسکو، این باید با ظرافت بیشتر و متفاوت تر مورد قضاوت قرار گیرد: جوامع کاتاکومب متفاوت بودند. جوامعی وجود داشتند که از همان ابتدا به دلیل آزار و شکنجه، به دلیل بسته شدن گسترده کلیساها، غیرقانونی بودند یا حتی غیرقانونی ایجاد شدند - در پایان دهه 30، تقریباً همه کلیساها بسته شدند، به طور متوسط فقط یک کلیسا باقی مانده بود. برای کل حوزه اما حتی در سال‌های پس از جنگ، زمانی که زندگی قانونی کلیسا تا حدودی احیا شد، تعداد کمی کلیسا باز در بسیاری از اسقف‌های دوردست باقی ماندند. در این شرایط، زندگی کلیسا اغلب دارای ویژگی غیرقانونی بود، علیرغم این واقعیت که برخی از جوامع غیرقانونی با پاتریارسالاری مسکو مخالفت نمی کردند. اما جوامع کاتاکومب دیگری نیز وجود داشتند که در واقع در مخالفت با پاتریارک مسکو بودند و این مخالفت درجه بندی های خاص خود را داشت. برخی از جوامع در گسست شدید با پدرسالاری بودند - ارتباط عشای ربانی با روحانیون پاتریارسالاری مسکو در میان آنها غیرقابل قبول و غیرقانونی تلقی می شد. در این جوامع به مرور زمان روحیه فرقه ای حاکم شد.

به طور کلی، اگر منشأ این جوامع را در نظر داشته باشیم، آنگاه یک ایده کاملاً کافی وجود ندارد که آنها عمدتاً با مخالفت چندین اسقف اواخر دهه 20 با متروپولیتن سرگیوس مرتبط هستند، با اصطلاح "عدم به یاد آوردن" ” اسقف ها; این دیدگاه نادرست است در بیشتر موارد، جوامعی که در سال‌های پس از جنگ با پاتریارسالاری مسکو در گسست بودند (آنها گاهی مسیحیان ارتدوکس واقعی نامیده می‌شوند) بیشتر به آن دسته از گروه‌های کلیسا برمی‌گردند که حتی قبل از آن خود را در مخالفت با کلیسای متعارف می‌دانستند. اولاً ، اینها به اصطلاح "جانی ها" بودند ، یعنی ستایشگران غیرمنطقی قدیس عادل ، که او را به عنوان خداوند خداوند احترام می کردند و بنابراین در دوران پیش از انقلاب خود را خارج از کلیسا می دیدند. سپس با شورای محلی 1917-1918 مخالفت شد. حتی در آن زمان، جوامعی ظاهر شدند (حداقل روحانیون و غیر روحانیان) که اصلاحات حکومت کلیسا و احیای پدرسالاری را رد کردند. اما، شاید مهم‌تر از آن برای ظهور جوامع کاتاکومب، که در مخالفت با پدرسالاری بودند، جنبش ستایش‌کننده نام بود که توسط شورای مقدس در آستانه شورای محلی 1917-1918 محکوم شد. علاوه بر همه اینها، در پایان دهه 20، مخالفت ها به دلیل مخالفت با خطی که در یک زمان توسط متروپولیتن، سپس پاتریارک سرگیوس انتخاب شده بود، اضافه شد.

اما با اسقف های مخالف اواخر دهه 20 و اوایل دهه 30. این جوامع دخمه ای ارتباط کمی دارند. تنها چند اسقف از کسانی که بزرگداشت متروپولیتن سرگیوس را گرامی نداشتند، سعی کردند مراکز موازی زندگی کلیسا را ایجاد کنند. من قطعاً می دانم که در میان آنها اسقف الکسی (بوی) و متروپولیتن جوزف (پتروویخ) بودند. در هر حال، وی درباره این احتمال بحث کرد که اسنادی در این زمینه حفظ شده است. اما اینکه آیا محله‌هایی وجود داشت، آیا جوامع دخمه‌ای وجود داشت که مستقیماً با آن مرتبط بودند - من کاملاً از این مطمئن نیستم. بنابراین، تکرار می‌کنم: در مورد آن دسته از جوامعی که در مخالفت تند و آشتی‌ناپذیر با پدرسالار بودند، در اینجا، همانطور که به نظر من می‌رسد، جریان قوی‌تر از سوی گروه‌های مخالفی می‌آمد که قبل از پایان دهه 20 به وجود آمدند، بدون هیچ ارتباطی با بحث در مورد "اعلامیه" متروپولیتن سرجیوس.

اما در آستانه دهه 50 - 60. و در دهه 60، تا آنجا که من می دانم، کشیشانی که به طور غیرقانونی و مخفیانه به چنین جوامعی خدمت می کردند، اغلب گله خود، فرزندانشان را برکت می دادند تا از کلیساهای پاتریارسالاری بازدید کنند، در آنجا عشای ربانی داشته باشند و اعتراف کنند. گاهی آنها به کشیشان اشاره می کردند که با اعتماد به نفس بیشتری نسبت به دیگران به آنها الهام می دادند. بنابراین، من در مورد سطح دیگری از مخالفت صحبت می کنم. در یک مورد به سادگی وجود نداشت، اما یک وضعیت غیرقانونی اجباری وجود داشت، در مورد دیگر مخالفت شدید، اختلال در ارتباطات وجود داشت، در مورد سوم چنین مخالفت محدود وجود داشت، که، به طور کلی، در طول زمان، زمانی که صفحه تاریخ ورق شد، در دهه 90، بخش نسبتا سالم آن کاملاً ناپدید شد، در حالی که "دخمه های فعلی" ما، که بار دیگر مملو از شخصیت های مشکوک هستند، البته جوامع دخمه ای به معنای واقعی کلمه نیستند. اما تفرقه افکنان، که اگرچه نام «کلیسای کاتاکومب» را برگزیده اند، خود را با اصطلاحات بلند و آوازی مسلح می کنند، اما در واقع آنها صرفاً ماجراجو هستند. آنها یا صلاحیت پاتریارسالاری مسکو را ترک کردند یا صرفاً شیاد بودند.

- اگر در مورد دخمه های کلیسا صحبت کنیم که در ارتباط با اسقف نشین مسکو بودند، از کجا دوباره پر شدند: آیا آنها به طور ویژه در دخمه ها منصوب شده بودند یا توسط روحانیون عادی مراقبت می شدند؟

– من فکر می‌کنم که در سال‌های پس از جنگ، موارد انتصاب مخفیانه توسط اسقف‌هایی که کلیساها را اشغال می‌کردند و به طور قانونی خدمت می‌کردند بسیار نادر بود. در آن زمان بسیار خطرناک بود، اولاً نه برای آنها شخصاً، بلکه برای کلیسا، و از طرف دیگر فضای خاصی برای وجود قانونی داشت. با این وجود، چنین احکامی توسط اسقف های اسقف پاتریارک مسکو وجود داشت، اما بیشتر در زمان های بعدی، در دوران آزار و اذیت خروشچف و در اولین بار پس از آنها. این به خوبی شناخته شده است. کلیسای مسکو به خوبی کشیش گلب کالدا را می شناسد که زمانی به عنوان متروپولینت جان (وندلند) منصوب شد. من خواندم که متروپولیتن نیکودیم (روتوف) که مقام بسیار بالایی در کلیسای روسیه داشت، به طور غیرقانونی منصوب شد. اما به طور طبیعی، اکثریت در دخمه ها کشیش هایی بودند که قبلاً منصوب شده بودند و خود را پشت عصا می دیدند: به ندرت - در سال های قبل از انقلاب منصوب می شدند، اغلب - در دهه 20، تا حدی کمتر - توسط اسقف هایی که در این کشور بودند. مخالفان، به عنوان مثال، الکسی (خرید) . علاوه بر این، جنگ نقش داشت. زندگی کلیسایی در سرزمین های اشغالی، جدا از پاتریارک مسکو، بسیار شدید بود و در سال های پس از جنگ، کشیشانی که در این سرزمین ها خدمت می کردند مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. بسیاری از کسانی که آزادی خود را از دست ندادند با این وجود نداشتند دلایل مختلففرصت هایی برای خدمت در کلیساهای باز

اما این پدیده به اندازه‌ای که تصور می‌شد، مثلاً توسط مطبوعات کلیسای روسیه در خارج از کشور، که از میلیون‌ها مسیحی کاتاکومب، از هزاران جامعه صحبت می‌کرد، نبود. شاید تا هزار جامعه وجود داشته باشد، اما تعداد آنها کم بود.

- و به طور خاص، چه جوامع صومعه ای یا کلیسایی ساده را می شناسید؟

- متأسفانه ، من به سختی می توانم جوامع خاصی را نام ببرم ، به جز شاید کشیش سرافیم (بیتوکوف) و در دهه 30 - شهید اکنون مشهور سرگیوس مچف ، پسر چوپان بزرگ الکسی مچف عادل مقدس.

- آیا پدر سرافیم با متروپولیتن سرگیوس در ارتباط بود؟

احتمالاً نه، اما من فکر می‌کنم روحیه ناسازگاری در جامعه او وجود نداشت.» کسانی که آن را ترک کردند بعداً با اسقف نشین در ارتباط بودند، اما من فرض می کنم که او شخصاً در ارتباط نبود. او از نزدیک با آن اسقف های مخالفی که در اواخر دهه 20 ارتباط خود را با متروپولیتن سرگیوس متوقف کردند، همسو بود.

- نظر شما در مورد اینکه جنبش کاتاکومب تا چه حد در جستجوی راهی برای یک زندگی کلیسایی تمام عیار است، حتی در موقعیت غیرقانونی، و تا چه حد با مفاهیم سیاسی و احتمال وجود در آن تنیده شده است. در مخالفت با دولت؟

- من می گویم که در آن مواردی که به عدم امکان وجود قانونی می رسید، این جنبش تنها شکل ممکن زندگی کلیسایی در یک منطقه خاص بود و سپس با هیچ مخالفتی همراه نبود، بلکه تنها با فقدان قانونی همراه بود. کلیساهای باز این وضعیت تقریباً در همه جا در دهه 30 و در سال های پس از جنگ - در اسقف های انفرادی در حومه کشور وجود داشت: در قزاقستان، سیبری، شرق دور - با فقدان تقریباً کامل زندگی کلیسایی قانونی. همچنین مخالفت هایی با مخالفت با خط متروپولیتن سرگیوس وجود داشت. من آن را اپوزیسیون کلیسا-سیاسی می نامم، اما این حاکی از سیاست کلیسا است که البته می تواند ارتباط مستقیمی با خود موضع سیاسی داشته باشد، اما نمی تواند چنین ارتباط مستقیمی داشته باشد.

اگر مثلاً مکاتبات سنت متروپولیتن کریل را بخوانیم، معتبرترین کسانی که با متروپولیتن سرگیوس، پدرسالار آینده مخالف بودند، تقریباً هیچ انتقادی در آن نخواهیم دید که علیه خط سازش متروپولیتن سرجیوس در روابط او با مقامات تمام انتقادات در آنجا به سمت دیگری می رود. ما در مورد محدوده اختیارات معاون لوکوم تننس صحبت می کنیم و این موضوع در یک سطح متعارف مورد بحث قرار می گیرد، یعنی قانونی بودن مدیریت مستقل متروپولیتن سرگیوس بدون تماس با محله ایلخانی، شهید روحانی متروپولیتن پیتر به آن فراخوانده می شود. سوال متروپولیتن سرگیوس اصرار دارد که از آنجایی که این تماس ها غیرممکن است، او مجبور است تمام ابتکار عمل را به عنوان سرپرست اسقف کلیسا به دست بگیرد. و به عنوان مثال، در نامه های متروپولیتن جوزف (پتروف)، انتقاد از خط سازش متروپولیتن سرگیوس کاملاً واضح است.

اما آغاز جنبش مخالف، لحظه انتشار اعلامیه نبود. پس از آن مدتی قبل از اولین ظهور اپوزیسیون «بی خاطره» گذشت. و خود "اعلامیه" باعث انتقاد نشد و واقعیت انتشار آن نیز دلیلی برای انتقاد نشد. اما هنگامی که متروپولیتن جوزف، به دلیل اینکه مقامات به او اجازه ندادند در لنینگراد، همانطور که در آن زمان نامیده می شد، زندگی کند، به اودسا منتقل شد، این به عنوان سیگنالی برای او و طرفدارانش بود تا جنجال را آغاز کنند. البته این انتقال خود ناشی از توافقاتی بود که متروپولیتن سرگیوس با نمایندگان مقامات در زمانی که او در زندان بود منعقد کرد. بدیهی است که یکی از شروط عادی سازی روابط کلیسا و دولت، توافق برکناری اسقف هایی بود که مقامات اجازه نمی دادند در شهری که مقر را اشغال کرده بودند زندگی کنند یا کسانی که قبلاً به اردوگاه ها و زندان ها فرستاده شده بودند. متروپولیتن سرگیوس این شرط را انجام داد، یعنی اخراج کرد و انتقال داد. او که او را برکنار کرد، او را به محل تبعید منتقل کرد - انتقاد از خط او با این ارتباط نزدیک است و "اعلامیه" در گذشته موضوع انتقاد شد.

در مورد منسجم‌ترین مخالفت آشتی‌ناپذیر، که قبلاً در مورد آن گفته‌ام که ویژگی فرقه‌ای پیدا کرد، پس خود لحظه سیاسی احتمالاً هنوز گذرا بود، و موضوع در تصورات غلط کلیسای‌شناسی عمیق بود، یعنی در اصل، این شکاف وجود داشت. در خالص ترین شکل خود، اغلب با لایه های بدعت آمیز. این مسیری بود که تا حدی مؤمنان قدیمی ما را تکرار کرد که به کاهنگی منحط شدند.

- مشخص است که در دوره پس از جنگ و در نیمه اول دهه 40، تعداد زیادی از کشیش های کاتاکومب وارد وزارت قانونی شدند. چگونه می‌توان این جنبش را ارزیابی کرد و آیا در سال‌های اول ایلخانی اعلیحضرت آلکسی اول به نحوی بر زندگی اجتماعی و کلیسایی تأثیر گذاشت؟

- این اتفاق پس از انتخاب الکسی (سیمانسکی) توسط شورای محلی در سال 1945 رخ داد. تقریباً تمام اسقف هایی که در آن زمان آزاد بودند در شورا شرکت کردند و این اکثریت اسقف نشین روسیه بود، اگر اسقف هایی را که در زندان یا در تبعید بودند در نظر بگیریم. لذا این انتخابات بسیار قانع کننده و مقتدرانه بود. من فکر می کنم که تغییر چهره در تخت ایلخانی قابل توجه بود، زیرا به محض اینکه بحثی با متروپولیتن سرگیوس انجام شد، نوعی رابطه شخصی ایجاد کرد، شاید خصومت شخصی، که تا حدی به سمت شخصیت معطوف بود. پاتریارک الکسی اول، اگرچه در سالهای 1927-1928، برای مخالفان پتروگراد، نکته بسیار مهم دقیقاً درخواستی بود که از متروپولیتن سرگیوس برای حذف از سینود، به ویژه متروپولیتن الکسی، مطرح شد.

این در آن زمان با هیچ سیاست بزرگ کلیسا-دولت ارتباط نداشت. فقط این است که حلقه آن کشیشان سن پترزبورگ که خود را در مخالفت می دیدند، خود را از نزدیک با متروپولیتن جوزف همسو می کردند، اگرچه احساسات دیگری در سنت پترزبورگ وجود داشت: وقتی متروپولیتن سرگیوس متروپولیتن یوسف را به کرسی سن پترزبورگ منصوب کرد، کاملاً وجود داشت. بسیاری از ستایشگران پاتریارک آینده الکسی اول در میان روحانیون و غیر روحانیان، که آنها او را به خوبی به عنوان جانشین اسقف می شناختند و می خواستند او را به عنوان یک کلانشهر ببینند. و حلقه دیگری از روحانیون و غیر روحانیون با خوشحالی از متروپولیتن یوسف پذیرایی کردند، به او چسبیدند و دور او جمع شدند. آنها پدرسالار آینده الکسی را تأیید نکردند، و دلایلی یافتند که او را به برخی ناسازگاری متهم کنند که در سال 1922 شکاف نوسازی در آنجا رخ داد: او در واقع در ابتدا در سازش با انشعاب‌ها رفتار کرد، اما در نهایت تسلیم نشد. مقامات نوسازی و در نهایت به تبعید رسیدند.

اما تیرهای اصلی انتقاد هنوز در اواخر دهه 20 هدایت می شد. خطاب به متروپولیتن سرگیوس، بنابراین چهره جدید در راس کلیسا برای آشتی مساعد بود. و البته اکثر نیروهای سالم مخالف مخالفت خود را با پدرسالاری متوقف کردند. کشیشان این سمت - تا آنجا که برای آنها ممکن بود، تا آنجا که در موقعیت قانونی قرار داشتند، تا آنجا که مقامات می توانستند به آنها اجازه خدمت قانونی بدهند - وارد صلاحیت کامل پدرسالاری شدند. البته مهمترین و معمولی ترین مورد که برای خیلی ها علامت بود، اقدام سنت آتاناسیوس (ساخاروف) در آن زمان بود.

– دوره بعدی در زندگی دخمه های کلیسا چیست که می توان آن را شناسایی کرد و چگونه می توان آن را مشخص کرد؟