Zašto želite plakati (ili obrnuto, smijati se) tijekom molitve?

Čitanje molitve (monotone fraze) dovodi do privremenog gašenja svijesti (slično meditaciji ili hipnozi) i tada umjesto misli ostaju samo emocije usmjerene prema ideji molitve. Iskrenost molitve određuje snagu emocionalnog odgovora. Pokajanje također uklanja oklop nagađanja i oslobađa nas od utjecaja ponosa.

Suze ili smijeh su obrambeni mehanizam organizam koji je (u ovom slučaju) izgubio zaštitu uma (svijesti). To su reakcije radosti oslobođenja i tuge zablude; melankolija usamljenosti u jedinstvu s drugima.

Ako vam se plače ili se smijete, onda jeste živčani sustav na granici i krećeš od pola okreta, kako se to kaže neurotično stanje.

Osoba je u ovom trenutku na rubu neuroze.

I sama sam iskusila ovo stanje i znam o čemu govorim.

Bilo mi je jako teško, svaki dan sam živjela na rubu života i smrti. Tada su sve opasnosti prošle i sve je teškoće prebrodila, ali kad je htjela nešto iskreno reći, suze su joj krenule.

Shvatio sam da mi živci nisu u redu. Počeo sam više spavati, nisam se preumarao i sve je nestalo.

Jednostavno ste još uvijek prilično slabog duha. Kada molite, vibracije se povećavaju, a kada rezoniraju s onim na što ste navikli, tj. Niže vibracije proizvode suze. Duša se počinje čistiti. Ako molitvu prakticirate dugo i svaki dan, tada, s vremenom, nećete htjeti plakati, ali će se početi javljati stanje vrlo slično onom što se zove trans. Kasnije, tijekom molitve, može doći kreativno nadahnuće. Ili iznenada mogu početi stizati odgovori i rješenja koja ste uporno tražili, ali nikako da pronađete. Tada se može dogoditi da i sami počnete osjećati energije i vibracije koje izviru iz svih živih bića. Kasnije ćete možda čak početi vidjeti i osjećati duhovni svijet. Suze su pokazatelj da je vaša duša došla u kontakt s Božanskim.

Tijekom molitve vaša je duša usmjerena prema Bogu. Valjda zato ima suza, jer duša plače. Ali zašto plače može biti uzrokovano iz raznih razloga: To mogu biti suze radosnice, suze pokajanja, nježnosti i još nešto što samo Bog zna. ovako.

Dakle, molite iskreno, s nježnošću. Onda je dobro da želite plakati.

Sada i ja želim plakati i plačem...

A, ako se hoćeš nasmijati dok moliš, to je iskušenje, pa neprijatelj napada da molitva ne bude bogobojazna.

Češće za vrijeme molitve čovjek samo poželi zaplakati, jer na taj način njegova duša odgovara na zadane titraje molitve, a molitva je najviše snažna reakcija naša duša njezinim riječima.

Molitva nisu samo riječi, svaka molitva sadrži svoje sveto značenje, koje nešto znači.

A smijati se za vrijeme molitve je, naravno, besmislica, i nije sasvim adekvatno stanje. Uostalom, riječi molitve treba ponavljati ne mehanički, već razumjeti o čemu govore i značenje tih riječi. obično je ovo oslobađanje za ljudsku dušu, a oslobađanje je otpuštanje i smirivanje, a odatle mogu biti i suze.

Naravno, ja nisam svećenik pa ne mogu lijepo reći...

Ali, o tome je moja baka rekla, a bila je jako mudra žena, ako čovjek plače za vrijeme molitve, znači da je njegova molitva iskrena i da otvara dušu, a duša mu je čista, a kad suze same poteku ispred neke ikone, posebno Majke Božje - to znači da je njegova molitva uslišana. Sa suzama primamo očišćenje.

Ali ako se čovjek želi smijati tijekom molitve ili službe, to znači da se demoni bore za njegovu dušu ili da njegove misli nisu čiste.

U svakodnevnom životu takva osoba sve radi na svoj način. Tijekom razgovora prekida sugovornika, ponavlja istu stvar nekoliko puta, kao da pokušava drugome zakucati čavao u glavu. Čak i ton ponosne osobe karakterizira potpuno povjerenje u ispravnost njegovih riječi. Govori kao da usađuje svoje misli u čovjeka, kao hipnotizer u svog pacijenta.

Kad tako ponosna osoba počne prakticirati Isusovu molitvu, umišlja da je postigla stanje svetosti i često pokazuje znakove psihopatije. Neki smatraju da je te ljude molitva dovela u ovo stanje i sami se boje moliti. Ali tako misliti znači vrijeđati Boga. Zapravo, neprežaljeni ponos vodi u zabludu: pčela proizvodi med od nektara istog cvijeća, a zmija proizvodi otrov. Stoga, da biste molili Isusovu molitvu, trebate imati viziju svojih grijeha i osjećaj pokajanja. Temelj namaza je poniznost, a pokriće namaza je pokornost.

Iskušenja tijekom molitve uključuju sljedeće. Čovjek je pod utjecajem svijetlih i mračnih sila, slikovito rečeno, njegova duša stoji na raskrižju svih vjetrova i teško mu je razlikovati glas đavla - starog lopova i prevaranta - od glasa svoga Anđeo čuvar, i glas njegova duha iz glasa njegovih duhovnih strasti.

Kad se dijete rodi, Sotona mu šalje demona-napasnika, koji prati osobu do groba, poput njegove tamne sjene. Demon je iskusan lovac i strijelac, on je pažljivi analitički psiholog koji je proučavao ljudsku dušu u svim njenim manifestacijama. Cilj mu je uspostaviti kontakt s osobom kroz misli, koje kao kukolj sije u svijest. Ponekad su to apsurdne, bogohulne misli od kojih duša drhti od straha; čovjeku se čini da to bogohuljenje ne dolazi izvana, nego da ga stvara njegova vlastita duša. Pokušava se oduprijeti demonskim mislima, ali one poput vjetra prodiru u njegovu svijest. Čovjeku se čini da je njegovo spasenje nemoguće i jedina sudbina bogohulnika poput njega je ognjeni pakao. Ovdje je demonova taktika vrlo jednostavna: prevariti osobu tako da demonovu sugestiju prihvati kao vlastite misli, a bogohuljenje kao stanje svog srca.

Čovjek se boji otkriti u ispovijedi one gnusne psovke koje mu zvone u ušima; Čini mu se da bi oganj trebao sići s neba i spaliti ga zbog uvreda koje duševno nanosi svetištu. Takav kao da se povlači u sebe, postupno gubi naviku molitve, kao da duhovno podivlja, dolazi u stanje beznadnog očaja, smatrajući se nedostojnim izgovoriti ime Božje, prijeći prag hrama i dolazi na ideju da se ne treba približavati Bogu kao da je plamen koji će ga spaliti. Već za života sebe je ubrajao među izopćenike;

Postoji samo jedan način borbe protiv bogohulnih misli - to je spoznaja da su one sugestija demona, crne zrake Sotone, koje se odražavaju u duši, kao na ekranu, da čovjek nije odgovoran za te misli. , što se tiče uvreda koje čuje izvana. Svatko tko je prošao kroz vatru duševnih iskušenja i bogohuljenja razumije koliko je đavao podli, kakvu mržnju diše pakao. Vidi, kao svojim očima, da je Sotona u takvom ponoru otpadništva i pada iz kojeg se više nije moguće dići, da je mržnja prema Bogu postala bit Sotone, da se ne može pokajati, baš kao što je tama ne može postati svjetlost. Na bogohulne misli treba odgovoriti: "To su tvoje misli, đavle, i ja im se ne udostojim."

Pa ipak, moram reći da napast bogohulnim, gadnim, bogohulnim mislima nije najgora stvar u đavolskim opsjednutostima. Ovdje se duša steže od straha od njih. A Mnogo je opasnije kada sama duša prihvati đavolske porive, raduje im se kao stjecanju, želi ih, uživa u njima i prihvaća tamu podzemlja kao svjetlo. Demon svim silama pokušava odvratiti um od molitve. Za vrijeme molitve, on stavlja u čovjekov um briljantne misli i duhovite izreke na svjetovni način, a osoba te misli smatra objavom primljenom od anđela. Počinje ih ponavljati u svom umu kako bi zapamtio, nastavio, razvio i protumačio te misli i na kraju izgubi svoju molitvu i pređe na drugu razinu - a to je ono što demon treba. Đavo je spreman pretvoriti molitvenik u genija, samo da se odrekne molitve.

Stoga, tijekom molitve, ne smijete okrenuti um ka vatrometu misli koje se javljaju u čovjeku, ovo je trik - zamijeniti najbolje za najgore, ali nastaviti molitvu bez preusmjeravanja pažnje na strane misli. Ako je misao koja se pojavila u duši osobe od Boga, onda će ostati u njegovom sjećanju čak i nakon molitve.

Demon se zove šaljivdžija. Ponekad za vrijeme molitve iznese osobi neke komične epizode ili mu ubaci šale u glavu i osoba se odjednom nasmije za vrijeme molitve. Teško se prestati smijati. Stanje takve osobe nije nimalo veselo, već histerično. Ovdje je korisno staviti na sebe znak križa i reći: "Neka Bog uskrsne i neka se rasprše njegovi neprijatelji." Šale tijekom molitve ili komične slike u umu đavolsko su lakrdijaštvo. Ako se čovjek zanese takvim šalama i gleda đavolske maske i karikature, tada će milost Božja otići od njega.

Sljedeće je iskušenje najopasnije. Ovdje đavao nastupa kao teolog. On čovjeku nudi pitanja vezana uz metafizički svijet. Moramo zapamtiti da nam se sve tajne na zemlji ne otkrivaju. kraljevstvo nebesko, i put u ovo kraljevstvo je naznačen. Čovjek u svom zemaljskom postojanju, ograničen u svojim spoznajnim sposobnostima, duše pomračene grijesima i potresene strastima, ne može mnogo razumjeti, te svoju ograničenost mora nadoknaditi vjerom. Istina se otkriva Božjom milošću, ali ne kao filozofske apstrakcije, već kao unutarnja vizija.

I tu Sotona počinje čovjeka bombardirati pitanjima na koja on, naravno, ne može odmah odgovoriti, a neka od njih su uglavnom samo vlasništvo sljedećeg stoljeća. Takvim pitanjima demon želi usaditi sumnju u razum i srce, pokazati čovjeku da je vjera dvojbena i proturječna. Pokolebati se u vjeri znači izgubiti kontakt s duhovnim svijetom, napustiti komunikaciju s Božanskim, posumnjati u Božju istinu. I mnogi ljudi, ne shvaćajući da su te sumnje trik demona, poput katekizma koji je sastavio đavao, ulaze s njim u dijalog, pokušavajući dati odgovore na postavljena pitanja, zamjenjuju misterij ravnim pojmovima, vjeru racionalizmom, njegovim mrtvim apstrakcijama, i često se zapliću kao u mrežu.

U takvim slučajevima moramo se sjetiti da na zemlji ne živimo od znanja, nego od vjere, da naše sadašnje stanje nije u stanju prodrijeti u sve tajne božanske providnosti, da ovdje vidimo, takoreći, odraze u mutnom, zamračenom ogledalo, da je spoznaja Božjih otajstava neodvojiva od preobrazbe čovjeka – njegova duha i duše.

Početak pada naših pradjedova bio je ulazak Eve u dijalog s demonom. Da mu je od samog početka odgovorila: "Odlazi od mene, sotono", tada se u svijetu ne bi dogodila tragedija otpadništva.

I ovdje duša mora odgovoriti zloduhu: “Zašto sam ti dužan odgovoriti na ova pitanja? Uostalom, ne želite znati istinu, vratiti se Bogu i pokajati se? Ti si drevna laž, koja samo želi da me zbuni i uhvati u zamku.”

Treba znati da je u takvim slučajevima pobjeda šutnja, koje se đavao ne može dočepati. Za vrijeme molitve ne smije se ništa preferirati od same molitve i odstupanja od nje smatrati iskušenjem i gubitkom.

Čitajući moje odgovore može doći do zabune, naime, više puta sam spomenuo da je za Isusovu molitvu potrebno kontrolirati informacije koje dobiva izvana, odnosno smanjiti informacijsko polje na neki razumni minimum, pokušati ne otvoriti brane vašeg pamćenja, kako ne bi oživjeli i preradili primljene informacije u informacije iz prošlosti, posebice one negativne emocionalne prirode. I u istom odgovoru pišem o ljudima koji su, baveći se složenim i odgovornim poslovima koji zahtijevaju opsežno znanje i koncentriranu pozornost, u isto vrijeme mogli postići stalan unutarnja molitva.

Kao primjer za to naveo sam Grgura, tajnika bizantskog sinklita, koji je, nalazeći se usred društvenih i političkih zbivanja, uspio savladati Isusovu molitvu (ili Isusovu molitvu da ovlada svojim srcem) i učenje o molitvu je, kao dragocjenu baštinu, prenio na svoga sina, učitelja i apologetu isihazma, svetoga Grgura Palamu, kojega je Crkva prozvala “sinom božanskoga svjetla”.

Isusova molitva je zapovijed svetih apostola. Trebalo je da zazvuči i u kraljevskim dvorovima i u bijednim kolibama, u srcu seljaka koji, obliven znojem, radi u polju, u grudima majke koja hrani svoje dijete, da ispuni svjetlošću srca redovnika i zazvučati kao tajanstvena pjesma u tišini ćelije i tišini pustinje.
Postavlja se pitanje što da rade ljudi koji su opterećeni poslom? Kako bi se trebali ponašati redovnici koji obavljaju složena i tegobna poslušnosti u samostanu? Moramo zapamtiti da Gospodin gleda dubinu ljudskog srca: na što je privrženo, kome se obraća, što traži u ovom svijetu. Srce ne haraju toliko vanjske brige, dužnosti i poslovi, koliko strasti – tajne i očite, koje neprestano potresaju i muče srce, tražeći od čovjeka zadovoljstvo. Za to je potrebna hrabrost i odlučnost za unutarnju borbu koja je poput bitke bez odmora i primirja. Oni ljudi koji su za cilj svoga života postavili stjecanje Isusove molitve, koji su odsjekli strastvene pokrete, tjelesne osjećaje, mržnju i neprijateljstvo, koji su se predali molitvi, bit će pod posebnom zaštitom i providnošću Božjom.

O smijehu

Iz knjige nadbiskupa Ivana (Šahovskog) , objavljeno u seriji , objavljeno Sretenski manastir V2006

Postoje dva smijeha: svijetli i tamni. Sada se mogu razlikovati po osmijehu, po očima osobe koja se smije. Možete ga u sebi razlikovati po pratećem duhu: ako nema svijetle radosti, suptilnog osjećaja koji omekšava srce, onda smijeh nije svjetlost. Ako su prsa tvrda i suha, a osmijeh iskrivljen, onda je smijeh prljav. Uvijek se to dogodi nakon šale, nakon nekog ismijavanja harmonije svijeta. Iskrivljeni sklad svijeta izobličuje ljudsku dušu, a to se izražava u iskrivljenju crta lica.

Jao vama koji se sada ovako smijete, jer ćete plakati (Lk 6,25). Plakat ćeš! Jer ćeš vidjeti da si primijenio radost ne na ono na što se može primijeniti, nego na ono što je vrijedno muke.

Blaženi osmijeh ogledalo je pronađene harmonije. Sveci se smiješe bez smijeha. Smijeh kao punina čiste radosti stanje je budućeg vijeka. " Blago onima koji sada tuguju, jer ćeš se ti smijati."(Luka 6:21) . Asketsko iskustvo osvjetljavanja i preobrazbe čovjeka savjetuje čak i smiješak bez otvaranja zubi (bolje malo manje radosti nego i najprolaznija nečistoća u njoj!).

Anegdotski smijeh, kojim se smije u kinima, kazalištima, na gozbama i zabavama, kojim se lako ismijava bližnjega, smije se slabostima i dostojanstvu čovjeka, njegovoj savjesti i grijesima, radi zabave i zaborava tuge. , bez smisla i uzalud nasmijavajući druge, sve ovo - bolest duh. Može se još preciznije reći: ovo je - simptom bolesti duha.

U svijetu duhova žive nečisti duhovi; vidljive su na licima koja se valjaju od smijeha... Anđeoska radost obasjava lice osmijehom.

Dobrim smijehom možete tiho raspršiti nagomilane oblake zlih svađa, mržnje, čak i ubojstava... Dobrim smijehom se obnavlja prijateljstvo i obiteljsko ognjište.

Zajedljiv smijeh nije od Boga. Zajedljiv osmijeh, sarkazam duhovitosti, ovo je parodija evanđeoske soli mudrosti. Parodija koja se izvija u osmijeh.

Oštrina riječi uvijek reže dušu. Ali oštrina, iako je ista za dva noža - kirurški i pljačkaški, daje apsolutno drugačije djelovanje. Jedan, razrezujući, propušta nebesku svjetlost i toplinu Duha, ili izrezuje trulež, obrezuje mrtvilo; druga - nemilosrdna oštrina - reže, para dušu i često ubija.

Samo su sveci oštri, a samo sveto je oštro. Prljavi duhovi parodiraju dosjetke, a mnogi ljudi u svijetu su sofisticirani u izražavanju kroz te dosjetke.

Granica duhovne nečistoće smijeha je homerski smijeh, kokodakanje... Takav smijeh obuzima ljude nedaleko od bogatih objeda.

Brinuti se o sebi pobožan tajna tvog života, pobrinut će se za sve svoje život i tvoj smijeh. Zadržat će čak i svoj osmijeh pred Bogom. Imat će sve – uz njegovu pomoć njegovi nevidljivi čuvari – čisti i jasni.

Sveci su svijetlili svijetu svojim suzama i svojim osmijesima. Kao djeca. Jer samo djeca i ljudi koji istinski vjeruju u Krista imaju čistoću života, vidljivu njihovim tjelesnim očima, čak iu crtama lica.

Sve je jednostavno i čisto za djecu koja još nisu dotakla pokvareni duh. Smrt se još nije otkrila u osmijehu njihove smrtne prirode; dano im je proljeće života, kao prvina i kao uspomena na raj; i tako, čisto gledaju, čisto se smiju, neljubazno govore, lako plaču, lako zaboravljaju svoj plač...

“Nećete ako se ne obratite i ne postanete poput djece ući ćeš u kraljevstvo nebesko"(Mt 18,3)... Jasno - Zašto.

Ta se iskušenja manifestiraju na različite načine. Prema riječima sveštenomučenika Dijadoha, "demoni uopće ne žele da se ljudi nekako uvjere da se ugnijezde u njima, tako da se um, znajući to ispravno, ne naoruža protiv njih neprestanim sjećanjem na Boga". Uglavnom, uzimajući, prema riječi apostola, izgled anđela svjetla - "i nije ni čudo: sam Sotona se pretvara u anđela svjetla"(), - mračne sile utječu na osobu kroz njegov mozak, pokušavajući ga nadahnuti da je ova ili ona vizija poslana od Boga. U stvarnosti se ispostavlja da je to samo neprijateljska akcija.

Ali najopasnija stvar u ovom slučaju, prema monahu Nilu, je sljedeća: budući da se osoba „ne uznemiruje nečistim tjelesnim strastima, i da je čisto u molitvi, onda ne misli da postoji bilo kakvo neprijateljstvo. djelovanje ovdje - i on je uvjeren, da je to upravo Božanski fenomen, a dolazi od demona, koji, služeći se iznimnom lukavstvom, kroz mozak, kao što rekosmo, mijenja svjetlo povezano s umom i oblikuje ga samog (daje to je slika ili čini da zamisli oboje) ".

13.2. Napast od demona kroz osjećaj "svjetla"

Ali iskušenja u molitvi ne dolaze uvijek samo kroz misli. Ponekad se kod savršenih ljudi javljaju iskušenja drugačijeg reda, kao što je, na primjer, pojava svjetla, kucanje itd. Obično je, prema svjedočenju asketa, prvi znak prelesti (đavoljeg zavođenja), koji se osjeti fizički, “ svjetlost, slična čulnoj vatri”, “vidljive tjelesne oči”, “vatrene formacije”, “svjetlo noću” itd.

Nakon svjetlosnih pojava slijede demonske pojave u različite forme i vrste. Ljudima koji su dosegnuli određenu duhovnu visinu pojavljuju se u liku anđela ili čak samoga Krista kako bi ih zaveli u zabludu i naveli molitelja da misli da je nagrađen promatranjem nebeskih viđenja i time ga uvukli u oholost, koja je početak jeseni.

13.3. Pojava demona u obliku anđela ili čak samog Krista

Ako te pojave ne proizvedu željeni učinak, odnosno ako osoba iz poniznosti ne prihvati viđenje kao božansko, tada se iskušenja mijenjaju. Demoni, prema svetom Antunu Velikom, kada ne mogu zavesti srce asketa, onda ponovno napadaju, ali na drugačiji način, naime: „slažu razne duhove da ga prestraše, za koje se izdaju. različiti tipovi i poprimaju slike žena, životinja, gmazova, divova i mnogih ratnika", proizvodeći "buku, galamu, vrištanje i psovke".

13.4. Zastrašivanje demonima kroz razne duhove

U takvim iskušenjima, prema uputama svetih podvižnika, treba sačuvati potpunu smirenost duha i ne podlijegati strahu, jer zli duhovi mogu samo prijetiti, ali ne mogu učiniti ništa drugo. “Ne treba se bojati takvih duhova”, kaže sveti Antun Veliki, “jer oni nisu ništa – i odmah nestaju čim se netko zaštiti vjerom i znakom križa.” Iako su odvažni i krajnje besramni, ne treba ih se bojati, “makar nam se činilo da nas napadaju, pa makar i prijetili, jer slabi su i ne mogu ništa više nego prijetiti”.

13.5. Razlozi zašto se ne biste trebali bojati zastrašivanja od demona

Sveti Simeon Prepodobni također nas uči da se ne bojimo demona i njihovih iskušenja: „Kad se molite, bilo da vas strah obuzme, bilo da kuca, ili svjetlo zasja, ili se što drugo dogodi, nemojte se stidjeti ili plašiti; ali ostaju u molitvi mnogo duže nego inače. Takva zbunjenost, strah i užas bivaju od demona, da bi zbunjen i oslabljen ostavio namaz, a kada bi ti takva tjeskoba i napuštanje namaza iz kukavičluka prerasli u naviku, da bi te potpuno uzeli u svoje ruke i gurati te okolo."

Monah Nil Sinajski je rekao slično: „Iako će onaj koji se trudi da održava čistu molitvu čuti buku, galamu, vrisku i psovku od demona, neće sići s uma i neće im ga izdati, govoreći Bogu: "Neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom"() itd".

13.6. Znakovi koji vam omogućuju razlikovanje posjeta milosti Božje od iskušenja od zloga

Ali fenomeni ove vrste (kao što je svjetlost) nisu uvijek od Zloga. Sveti Simeon Prepodobni kaže da se ponekad dogodi da zasvijetli neka druga svjetlost dok obavljate svoju molitvu, „koju ne mogu riječima opisati, od koje se duša ispuni radošću, oživi želja za najboljim i svekrva počinje plakati od nježnosti; onda znajte da je ovo Božanska posjeta (posjeta - “Igum.V.”) i ofenziva.”

Budući da je čovjeku, pogotovo onom koji još nije iskusan u ovoj stvari, teško odrediti da li prima vizije od Boga ili od Zloga, sveti podvižnici savjetuju da se u tom slučaju uvijek traži savjet od starješine. , kojeg bi trebao imati svatko tko želi ići putem duhovnog usavršavanja. Više informacija o starješinstvu bit će objašnjeno u nastavku. Sada navedimo riječi svetog Kalista Tilikude vezane uz to. “Ako ponekad um vidi svjetlost bez ikakve potrage za njom, neka je ne prihvati niti odbaci, neka o tome pita starca. Ako tako nešto ne nađe, onda je bolje da to ne prihvati, nego u poniznosti preda stvar Bogu, smatrajući se nedostojnim takve vizije.”

Općenito, kako opće pravilo, treba imati na umu upute svetih otaca da se ne zanose viđenjima i da ih se ne smatra dostojnim, pa makar se radilo o pojavi samoga Krista ili anđela. „Kada, radeći svoj posao“, kaže sveti Grigorije Sinait, „vidiš svjetlost ili vatru izvana ili iznutra, ili lice Kristovo, na primjer, ili anđela, ili nekoga drugoga, nemoj to prihvatiti, da ne pretrpjeti štetu.”

Ponekad unutarnji osjećaj govori osobi da ova ili ona vizija nije od Boga, već od Zloga. „Sve što dolazi u dušu“, kažu oci, „bilo čulno ili duhovno, sve dok srce u to sumnja i ne prima, nije od Boga, nego je poslano od neprijatelja“. „Pravi početak molitve je toplina srca, rasplamsavanje strasti, usađivanje radosti i veselja u srce nepokolebljivom ljubavlju i učvršćivanje srca nedvojbenom potvrdom.“

No ipak, čovjeku je vrlo teško, osobito u prvim koracima njegova duhovnog postignuća, prihvatiti se rješenja pitanja: od koga dobiva ovo ili ono viđenje? Sveti Grgur Sinait, govoreći o znakovima zablude, svjedoči da je “za mnoge, zbog mnoštva i raznolikosti njezinih spletki i zabluda, ona teško prepoznatljiva i gotovo neshvatljiva”. Stoga, kao što je već rečeno, osoba koja moli neće pogriješiti ako u ovom slučaju slijedi put poniznosti, smatrajući sebe nedostojnim vizija i otkrovenja.

13.8. Čar proizlazi iz zamišljanja duhovnih objekata u umu

Treba napomenuti da ne dolaze uvijek slike ili pojave u svijest osobe koja se moli izvana. Često je on sam uzrok njihovog nastanka. To se događa u slučajevima kada osoba koja moli počinje senzualno zamišljati duhovne pojave ili lica u svojoj mašti. Asketi se posebno gorljivo bune protiv toga, kao protiv ozbiljne zapreke molitvi. “Kad moliš, ne daj Božanskom nikakav oblik,” kaže sveti Nil Sinajski, “i ne dopusti da se tvoj um pretvori u bilo kakvu sliku... (ili da se bilo koja slika utisne u tvoj um), ali nematerijalno se približite Nematerijalnom, i konvergirati ćete s Njim.”

O istoj stvari govore sveti Kalist i Ignacije, pozivajući se na sljedeću izjavu svetog Vasilija Velikog: „Kao što Gospod ne živi u rukotvornim hramovima, tako ni u mašti i mentalnim tvorevinama (fantazijama) – koje su predstavljeni (pozornosti), i poput zida okružuju pokvarenu dušu, tako da ona nema snage gledati čisto u istinu, već se i dalje drži ogledala i proricanja sudbine.” „Znajući ovo“, dodaju od sebe sveti monasi, „svakog časa, uz Božju pomoć, prisiljavaj se da se bez snova, bez mašte i slike, čisto moliš svim svojim umom, svom svojom dušom i svim svojim srcem“.

13.9. Druga vrsta šarma, koja ima svoje podrijetlo u sladostrasnosti

Pored opisane vrste zablude, koja dolazi iz osobnih snova klanjača, postoji još jedna vrsta zablude, koja također potiče od same osobe. Prema svetom Grguru Sinaitu, “druga slika obmane... ima svoj početak u sladostrasnosti, rođenoj iz prirodne požude. Iz te slatkoće rađa se nekontroliranost neizrecivih nečistoća. Rasplamsavajući svoju prirodu i zamračujući svoj um spajajući se s sanjanim idolima, ona ga dovodi do bjesnila opijenosti svojim užarenim djelovanjem i izluđuje ga. U tom stanju zabludjeli počinje proricati, daje lažna predviđanja, tvrdi da vidi neke svece i prenosi riječi kao da su mu se obratili, opijen bijesom strasti, promijenivši ćud i poprimivši izgled. kao opsjednut... Demon razvrata, pomračivši im um ognjem sladostrasnosti, izluđuje ih, sanjivo ih upoznajući s nekim svecima, dajući im čuti riječi i vidjeti njihova lica.”

Vitalnu ilustraciju gornjih riječi mogu poslužiti neki od ruskih sektaša koji u svojoj revnosti padaju u ekstaze naznačene prirode. Opis toga može se naći u studiji D. G. Konovalova “Religijska ekstaza u ruskom sektaštvu”, kao iu njegovoj brošuri “Psihologija sektaške ekstaze” (1908.) (govor održan prije obrane njegove disertacije).

U onim slučajevima kada je osoba koja je već stekla dar molitve izložena iskušenjima tijekom iskušenja, dopušteno mu je suprotstaviti se tako što će ustati i ispružiti svoje ruke da pomogne protiv iskušenja. Ali i u tom slučaju mora postojati umjerenost i oprez, a sveti oci upozoravaju da se ne zanosimo. U ovom slučaju, kaže sveti Grigorije Sinait, „radi obmane, neka ne čini to dugo, i neka opet sjedne, da neprijatelj ne prevari njegov um pokazujući kakav duh. Jer imati um, čak i siguran od pada i tuge, i dolje, i u srcu, i posvuda, siguran od zla, svojstveno je onima koji su čisti i savršeni.”

Slično tome, sveti starac Simeon Prepodobni uči da ako osoba koja se moli treba biti počašćena božanskim pohodom, koji se očituje, na primjer, u milostivoj svjetlosti i izaziva nježnost i suze, tada, kako ne bi pao u oholost, treba prenijeti njegovu misao na neki drugi predmet i ponizi se s ovim. “Ako ovo stanje predugo potraje”, reče sveti Simeon, “onda, da ti zbog obilja suza ne bi izgledao nešto više od onoga što zaista jesi, obrati svoj um na nešto tjelesno i time se ponizi."

Sva navedena i slična upozorenja o izbjegavanju obmane, ili, kako kažu sveti podvižnici, obmane u molitvi, imaju svoje duboko utemeljenje i krajnju nužnost. Ova upozorenja uzrokuju oni tužni i iznimno opasne posljedice za osobu koja nosi šarm. Svatko tko slijedi ovaj put bez ikakvog opreza ili vodstva izložen je raznim opasnostima, od taštine do ludila.

13.11. Upute svetih podvižnika kako razlikovati pojave zablude i blagodati

Za osobu koja stoji daleko od "znanosti od znanosti i umjetnosti od umjetnosti", ovi redovi mogu izgledati čudno i neshvatljivo. Ali ako si zadate muke da duboko zaronite psihološke osnove molitveni podvig, tada će sve biti jasno. Ponovimo da su svi argumenti autora Filokalije plod njihova vlastito iskustvo, odnosno ono što su sami doživjeli i čemu su svjedočili, promatrajući ljude oko sebe, kako laičke tako i redovničke.

13.12. Opis duhovne molitve, oslobođene svih ideja i mašte

Sada bismo trebali razgovarati o mjerama za borbu protiv ovih iskušenja. Glavno sredstvo, prema učenju svetih otaca, u ovom slučaju je molitva. “Tijekom takvih iskušenja”, kaže sveti Nil Sinajski, “stalno koristite kratku, ali intenzivnu molitvu.” Koliko je vjernik jak i kakvo djelovanje ima na zloduhe vidi se iz usporedbe svetog Ilije Ekdika koji kaže da „tko psima prijeti štapom, razdražuje ih protiv sebe, a zloduhe razdražuje onaj koji prisiljava (sile - “Igum.V.”) sam čisto moli."

No, prije započinjanja takve molitve korisno je i potrebno reći nekoliko riječi protiv duha zlobe koji iskušava molitelja. Sveti Evagrije poučava: „U kušnjama ne počinji moliti dok ne izgovoriš nekoliko ljutitih riječi protiv napasnika. Jer kada je duša osposobljena (ispunjena - “Igum.V.”) lošim mislima, tada njena molitva ne može biti čista. Ali ako kažete nešto s ljutnjom protiv njih, tada ćete zbuniti svoje protivnike i uništiti njihove prijedloge.”

Koje riječi treba izgovarati u takvim slučajevima ukazuje velečasni Nikita Stifat. Govoreći o bogohulnim mislima – jednoj od vrsta iskušenja – tumači da “duh bogohuljenja, kada molimo i pjevamo psalme, katkada, zbog naše nepažnje, izriče našim usnama zakletve protiv nas i čudne hule na Svevišnjega. Bože, unoseći ih u stihove psalama i riječi molitve. Ali protiv njega, kada tako nešto kaže našim usnama ili to stavi u naše misli, moramo obratiti Kristovu riječ, govoreći mu: "Odlazi od mene, sotono"(), ispunjen svakim smradom i osuđen na vječnu vatru; neka tvoje bogohuljenje padne na tvoju glavu«. Rekavši ovo, mi ćemo odmah snažno, poput zatvorenika, okrenuti svoj um nekom drugom predmetu - Božanskom ili ljudskom, koji god nam padne na pamet, ili ćemo ga sa suzama uzdići do neba i do Boga."

Budući da iskušenja zloga, koja dovode do stanja obmane, nisu uvijek u grubom i uočljivom obliku, sveti podvižnici daju niz uputa kako razlikovati pojave obmane od blagodati, koje izvana mogu ponekad liče jedno na drugo, pogotovo u očima neiskusnog u ovim ljudskim poslovima.

Velečasni Maksim Kavsokalivit, uspoređujući milost i šarm, izražava se u smislu da obilježje milost je posebno stanje duhovnog mira s nježnošću i kajanjem za grijehe. Čovjek je ispunjen krotkošću i poniznošću, a duša mu je obavijena duhovnom radošću. “Kada milost Duha Svetoga uđe u čovjeka”, kaže on, “ona okuplja njegov um i čini ga pažljivim i poniznim, prisjeća ga njegova sjećanja i njegovih grijeha, budućeg suda i vječne muke, ispunjava njegovu dušu skrušenom nježnošću i izlaže ga plaču i suzama, čini mu oči krotkim i suznim, i što se više približava čovjeku, to mu više umiruje dušu i tješi ga svetim mukama Gospodina našega Isusa Krista i Njegovom bezgraničnom čovjekoljubljem, i ispunjava njegov um uzvišenim razmišljanjima o nezamislivoj moći Božjoj... Tada je ljudski um oduševljen Božanskim ovim svjetlom i biva prosvijetljen svjetlom Božanskog znanja, srce postaje tiho i krotko i obilno izlučuje plodove Duh Sveti - "radost, mir, dugotrpljenje, dobrota, milosrđe, ljubav, poniznost" () i tako dalje, i njegova duša prima neopisivu radost."

Naprotiv, kada je osoba pala pod utjecaj iskušavača i nalazi se u stanju zablude, tada će njeni osjećaji biti drugačiji, suprotni od navedenih. U početku se pojavljuje suptilna taština koja se zatim pretvara u ponos. Takvoj osobi nedostaje poniznost i duševni mir. "Kada zao duhčari, govori monah Maksim, približavaju se čovjeku, uznemiruju razum i divljaju, otvrdnjuju i pomračuju srce, izazivaju strah, i strah, i gordost, izopačuju oči, uznemiruju mozak, čine da drhti cijelo tijelo. , pokazuje sablasno pred očima svjetlost nije sjajna i čista, nego crvenkasta... i čini da usta govore nepristojne i bogohulne riječi; Onaj koji vidi ovaj duh zablude najčešće je ljut i ispunjen gnjevom, ne poznaje poniznosti uopće, niti istinskog plača i suza, nego se uvijek hvali svojim dobrima i tašt je na njih, kada, bez zadrške i straha od Bože, on podliježe kretnjama strasti i na kraju silazi s uma i dolazi do potpunog uništenja."

Dakle, osoba u stanju zablude je prije svega lišena duševnog mira i istinske nježnosti – te sigurni znakovi dražesno stanje duha. Osim toga, nedostaju mu tri osnovne vrline: poniznost, ljubav i milosrđe, “bez kojih nitko neće vidjeti Gospodina”.

Čistom molitvom, bez zablude, prema svetom Grguru Sinaitu, bit će onaj tijekom kojeg se „um vidi kao bezobličan i ne predstavlja sebe niti bilo koga drugoga čak ni na trenutak, budući da ga svjetlost koja u njemu djeluje odvraća od osjetila. Jer tada se um odvaja od svega materijalnog i svijetlog, neizrecivo se sjedinjujući u jedan duh s Bogom.”

Kako kaže sveti Hesihije, to se događa zbog činjenice da “svaka misao reproducira u umu sliku nekog senzualnog predmeta, jer Asirac (neprijatelj), budući da je i sam mentalna sila, može zavesti samo koristeći nešto senzualno što je poznato nas.. A budući da svaka misao ulazi u srce kroz imaginaciju nečega čulnog (čulno se miješa s mentalnim), tada Božanska svjetlost Božanskog počinje obasjavati um kada se ukine iz svega i postane potpuno bezobličan (predstavljajući bez oblika ili slike) . Jer ovo se gospodstvo očituje u čistom umu, pod uvjetom da je osiromašen od svih misli.”

Stoga se u žitiju monaha Varsanufija, koje je sastavio Nikodim Agiorit, a koje govori o divljenju Bogu koje je monah primao u molitvi, ističe da se on uzdigao Bogu „ne na snenim krilima misli, nego u neizrecivom snagom Duha, vjerujući u uzdizanje k Bogu u svom srcu."

Sukladno tome, u cijeloj “Filokaliji” nigdje se ne spominje razvoj uma, mozga, energije, jer je to ne samo nepotrebno, nego i krajnje štetno, pa i opasno za molitelja, jer vodi u oholost i pad. Cjelokupno težište leži u razvoju osjećaja srca, jer u duhovnoj molitvi, čistoj od svih ideja i mašte, intelektualna strana ne igra nikakvu ulogu.

13.13. Opasnost željeti brzo steći najviše darove molitve

Koja je razlika između pokajničkog i histeričnog plača?

Histerično plakanje – nezahvalno, ljutito, ogorčeno. A kada se čovjek pokaje za svoje grijehe i zaplače, tada su njegove suze slatke, pokajničke. Duša se u ovom trenutku pere. Ovo se može jasno objasniti na sljedećem primjeru: dva automobila voze jedan za drugim; Iz prvog automobila prljavština leti ispod kotača i udara u vjetrobran drugog automobila, čineći ga nevidljivim. Kako očistiti staklo da vidite cestu ispred sebe? Trebate uključiti metlice brisača i one će očistiti staklo. Ali ponekad se ne mogu nositi s prljavštinom. Zatim morate dodati malo vode. A čim voda dođe na staklo, vidi se kako brisači brzo čiste prljavštinu sa stakla. Evo, potpuno isto na životni put naša je duša uprljana prljavštinom grijeha. Kad se počnemo kajati, od male je koristi ako jednostavno “suho” ispričamo svoje grijehe, nabrajajući ih. Ovdje su potrebne suze pokajanja, tada će se duša brzo očistiti.

Je li moguće plakati tijekom molitve?

Limenka. Suze pokajanja nisu suze zla i ogorčenosti; one peru našu dušu od grijeha. Što više plačemo, to bolje. Vrlo je vrijedno plakati tijekom molitve. Kada molimo - čitamo molitve - iu ovom trenutku se zadržavamo na nekim riječima u našim mislima (one su prodrle u našu dušu), nema potrebe da ih preskačemo, ubrzajte molitvu; vratite se na ove riječi i čitajte dok vam se duša ne otopi u osjećajima i počne plakati. Duša se moli u ovo vrijeme. Kad je duša u molitvi, pa čak i sa suzama, Anđeo čuvar je uz nju; moli pored nas. Svaki iskreni vjernik iz prakse zna da Gospodin čuje njegovu molitvu. Riječi molitve obraćamo Bogu, a On ih milošću vraća u naša srca, a srce vjernika osjeća da Gospod prima njegovu molitvu.

Moja majka dok čita jutro ili večernje molitve uvijek plače i sjeća se svojih grijeha iz djetinjstva. To je muči, uznemiri se i pomisli: "Kakve su ovo suze, možda su od neprijatelja?"

Kada osoba čita molitve, akatist, psaltir i plače suzama pokajanja, osjećajući koliko su veliki njegovi grijesi pred Bogom, tada su te suze milostive.

Gospodin mi je grešniku pokazao što znače pokajničke suze. Studirao sam u sjemeništu, a za vrijeme praznika odlazio sam u Počajevsku lavru. Ustao sam pod korom za vrijeme rane liturgije - i odjednom me ovo obuzelo!.. Nikad prije u životu nisam to doživio! Milost Božja se spustila i ja sam zaplakala. Nije plakao samo zbog svojih grijeha, nego i zbog cijelog svijeta koji leži u grijehu, u tami. Tako je prošla cijela liturgija. Naravno da sam htjela da ovo stanje potraje dulje, ali učila sam, a nemam gdje biti sama u razredu. Tako su mi suze stale: ljudi su svuda okolo, a moja duša plače kad u svojoj blizini osjeti samo Boga Jedinoga. Bog dolazi u tišini.

Neka čovjek plače koliko god je dovoljno pokajanja. Ovo je posebno stanje duha koje moraju čuvati i susjedi i sam čovjek. Suze peru i bijele našu dušu od grijeha. Čovjek se moli i čisti se od prljavštine, a molitva njegove pravedne duše zaštitit će njegove rođake. I to je također jedan od znakova poniznosti.