სულიწმიდის მადლი მოცემულია. ღირსი გრიგოლ სინაელი. ლოცვები, რომლებიც ყველა მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა უნდა იცოდეს

ვლადიკა, ხელდასხმისას თითოეულ მღვდელს ეძლევა განსაკუთრებული მადლი. მითხარი, როგორ ხდება ეს, რა მადლს იღებს მწყემსი?

- უფალმა ხალხს დაუტოვა დიდი საჩუქარი - სულიწმიდის მადლი - და დიდი მცნება: წადით და მოწაფეებად მოამზადეთ ყველა ხალხი, მონათლეთ ისინი მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით, ასწავლეთ მათ დაიცვან ყველაფერი, რაც გიბრძანეთ(მთ. 28 19-20). ქრისტემ უბრძანა თავის მოწაფეებს გადაეცათ ეს საჩუქარი: განკურნე ავადმყოფები, განწმინდე კეთროვანი, აღადგინე მკვდრები, განდევნე დემონები; საჩუქარი მიღებული, საჩუქრის მიცემა(მთ. 10 , 8). უფალმა ასევე მისცა მოციქულებს ცოდვების შეკვრისა და განთავისუფლების ძალა. ვისაც აპატიებ ცოდვებს, ისინი მიეტევებიან; ვისზეც დატოვებ, მასზე დარჩებიან(ში. 20 23), თქვა ქრისტემ. სწორედ ეს ძალა, სწორედ ეს მადლი, რათა ესწავლებინათ და მღვდლად მსახურობდნენ, უძველესი დროიდან იღებდნენ მომავალ სასულიერო პირებს კურთხევაში ან ხელდასხმაში - მღვდელმსახურების საიდუმლოში.

ყოველი მღვდელი, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, მოციქულთა მემკვიდრეა, არა მხოლოდ დაჯილდოებულია ღვთაებრივი ნიჭით - მადლით, მას აქვს ძალა გადასცეს ის ყველა მორწმუნეს. მაგალითად, ნათლობაში. ნებისმიერი ქრისტიანი, ერისკაცი ამ ზიარებაში, სასულიერო პირის მეშვეობით იღებს ღვთის წყალობას, ხდება მისი მემკვიდრე. უფრო მეტიც, მღვდელს არა მხოლოდ მადლის გადაცემის უფლება აქვს, ის ვალდებულია ეს გააკეთოს, ის ვალდებულია გაუზიაროს ხალხს, გასცეს საკუთარი თავი, სახარებისეული სწავლება მთელ მსოფლიოს მიიტანოს. ეს არის სამღვდელო მსახურების არსი. მაგრამ ამავდროულად, ეს არის ნებისმიერი ქრისტიანის, ნებისმიერი ერისკაცის ამოცანა - თქვენ არა მხოლოდ უნდა იხსნათ საკუთარი თავი, არამედ გახდეთ ხსნის მქადაგებელი. როგორც პეტრე მოციქულმა თქვა: ყოველთვის მზად იყავით პასუხი გასცეთ ყველას, ვინც მოგთხოვთ თქვენი იმედის აღთქმას თვინიერებით და პატივისცემით(1 შინაური ცხოველი. 3 , 15).

თქვენ მაგალითად მოიყვანეთ სტრიქონი სახარებიდან, სადაც უფალი მოციქულებს აძლევს ძალას განკურნონ ავადმყოფები, განდევნონ დემონები და აღადგინონ მკვდრები. მაგრამ თანამედროვე მღვდლებს არ შეუძლიათ ამის გაკეთება. რატომ არ ვლინდება სასულიერო პირებისთვის მიცემული მადლი სასწაულების, წინასწარმეტყველების სახით, როგორც ეს იყო მოციქულთა და წმინდანებთან?

ყოველ ჯერზე, როცა უფალი აძლევს ამ საჩუქრებს, აგზავნის იმ მართალ ადამიანებს, რომლებიც აუცილებელია ხალხის გადარჩენისკენ. ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრებაში იყო პერიოდი, როდესაც უფალმა მრავალ მორწმუნეს მიანიჭა სიტყვის ნიჭი, სხვადასხვა ენაზე ლაპარაკის ნიჭი. ენების გაგების ნიჭი, სხვათა შორის, ერთ-ერთი მთავარი საჩუქარია, რომელიც მოციქულებმა მიიღეს. საქმეების წიგნში ნათქვამია: და ყველანი აღივსო სულიწმიდით და დაიწყეს ლაპარაკი სხვა ენებზე, როგორც სული აძლევდა მათ ლაპარაკს(საქმეები. 2 , 4). შემდეგ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე ყველა, ვინც იერუსალიმში იყო მოისმინა საკუთარი დიალექტი, რომელშიც ის დაიბადა(შდრ.: საქმეები. 2 , 8). ენების გაგების ნიჭი აუცილებელი იყო, რათა მოციქულებს შეეძლოთ წასულიყვნენ მთელ მსოფლიოში და ექადაგათ სახარების მოძღვრება ყველა ერს.

ძველად, ეკლესიის არსებობის პირველ წლებში ადამიანებს წინასწარმეტყველური ნიჭიც ჰქონდათ. მერე ნელ-ნელა წაიყვანა უფალმა. რატომ? სავარაუდოა, რომ ამის საჭიროება გაქრა. ეკლესიას ის აღარ სჭირდებოდა. ალბათ, თუ ქრისტეს რწმენის ქადაგებისთვის ასეთი საჩუქარი კვლავ დასჭირდა, უფალი გამოგიგზავნის. ეს მოხდება ჩვენი ნების მიღმა: სული სუნთქავს სადაც უნდა(ში. 3 , 8). ჩვენ ყველა ვართ ეკლესიის წევრები, ყველანი ვატარებთ გარკვეულ მორჩილებას, ვმსახურობთ ეკლესიაში, მაგრამ მას, ისევე როგორც მთელ სამყაროს, უფალი განაგებს. ის არის მფლობელი.

- თურმე სულიწმიდის ძღვენი შეიძლება განსხვავებული იყოს, მაგრამ მადლი ყველასთვის ერთნაირია - რა წმინდანებს, რა მღვდლებს, რა საეროებს?

დიახ, მადლი განზოგადებული ცნებაა. სულიწმიდის ძღვენიც მადლია, მაგრამ ისინი შეიძლება იყოს განსხვავებული. უფალი ყოველ ადამიანს თავისებურად, მსოფლმხედველობისა და აღზრდის შესაბამისად ეცხადება. როგორც უბრალო, ასევე მკვეთრი, ცოცხალი გონების მქონე მეცნიერი, უფალი ავლენს თავს სრულიად განსხვავებულ საკითხებში. თქვი: „ღმერთია, ილოცე“ - და პირველი მაშინვე დაიჯერებს, მეორე კი, ალბათ, ასობით წიგნს წაიკითხავს, ​​სანამ ქრისტეს იპოვის. ან შეიძლება ასეც: ბევრს წაიკითხავს, ​​მაგრამ მაინც ვერაფერი დაარწმუნებს. ანუ ყველას თავისი საზომი აქვს, ყველას საჩუქრებს აძლევენ მისი შრომის პროპორციულად და იმისდა მიხედვით, რასაც გული აქვს განწყობილი. ერთს ეძლევა ლოცვის ნიჭი, მეორეს სხვების მსახურების ნიჭი. ყველას არ შეუძლია, მაგალითად, მედდად იმუშაოს. ამისათვის თქვენ უნდა გქონდეთ განწყობა, შესაძლებლობები, შესაძლოა გარკვეული ხასიათის თვისებებიც კი. ვიღაც ადვილად იმცირებს თავს, ვიღაცას კი ეს საერთოდ არ შეუძლია და ეს ყველაფერი იმიტომ, რომ ერთი მოსიყვარულეა, მეორე კი მკაცრი.

შეიძლება მღვდელმა დაკარგოს ხელდასხმისას მისთვის მიცემული მადლი? შეუძლია თუ არა უფალს მისი წაყვანა? მაგალითად, თუ მღვდელი წარმართავს უხამსი ცხოვრების წესს.

მღვდელმსახურების საიდუმლო, ისევე როგორც ნათლობის საიდუმლო, როგორც ზოგადად ყველა საეკლესიო საიდუმლო, შეუქცევადია. ზიარებებში ადამიანი ღმერთთან არის მიჯაჭვული. ნათლობისას იგი შედის ეკლესიაში, ხელდასხმისას იგი ერთდება ეკლესიასთან ქორწინებით. მაშასადამე, შეუძლებელია „მონათლება“, შეუძლებელია „ტახტიდან ჩამოგდება“, შეუძლებელია ღირსების დაყრა. სხვა საქმეა ჩვენი უხამსი, ცოდვილი საქმეები, რისთვისაც ვკარგავთ მადლს. ჩვენ არამარტო ვკარგავთ მას, არამედ ვკარგავთ საკუთარ თავს. მოძღვარი, რომელიც, როგორც ყველა ადამიანს, შეუძლია შეცდომებს დაუშვას, რაღაცას ვერ ახერხებს, რაღაცაში ცდება, სცოდავს და საერთოდ არ იქნება ისეთი, როგორადაც სხვები წარმოუდგენიათ, მღვდელმსახურების მადლი არ იქნება მიღებული. მოშორებით. ყველა საიდუმლო, რომელსაც იგი აღასრულებს, ეფექტური და ჭეშმარიტი იქნება, თუმცა, მისი პირადი ხსნისთვის, ასეთი მღვდელი ბევრს დაკარგავს... ამიტომ, არ არის საჭირო იმის შიში, რომ უღმერთო მღვდლის ქმედებები ერისკაცს დააზარალებს. ერისკაცმა პირველ რიგში უნდა იზრუნოს საკუთარ თავზე, თავის სულზე. მღვდელს შეუძლია დაუშვას შეცდომები, დაეცეს, მაგრამ ამისთვის უფალი თავის სამწყსოს მადლის გარეშე არ დატოვებს.

- მადლის დაბრუნება შესაძლებელია? თუ კი, როგორ გავაკეთოთ ეს?

- მადლის დაბრუნება შესაძლებელია მხოლოდ იმ სიტუაციის გამოსწორებით, რომელშიც ადამიანმა ის დაკარგა. ამაზე ლაპარაკობს წმინდა იოანე კიბეც. თუ მადლი დაკარგე, მაშინ დაიმახსოვრე როდის, რომელ მომენტში მოხდა ეს. რა ჩაიდინე, რომ შესცოდე? დაუბრუნდი მას და გაასწორე რაც შეგიძლია. როგორც ეს ხდება ცხოვრებაში: ჩვენ ვსაუბრობთ სირთულეებზე, ვფიქრობთ, საიდან მოდის ისინი და როგორ დავძლიოთ ისინი. მაგრამ ყოველივე ამის შემდეგ, ზოგჯერ საკმარისია ყურადღებით დავაკვირდეთ იმ გარემოებებს, რომლებშიც მოხდა ისინი და მაშინვე ყველაფერი ნათელი ხდება - რატომ მოხდა ეს, ვინ არის დამნაშავე. თუ თქვენ ხართ დამნაშავე, მაშინ გამოასწორეთ თავი, გადახედეთ თქვენს საქციელს და შემდეგ, ალბათ, ყველაფერი გაუმჯობესებას დაიწყებს. სულიერ ცხოვრებაში ყველაფერი ზუსტად ასეა მოწყობილი. ვგრძნობდი, რომ მადლი გაქრა და ყოველი ადამიანი, ამაში დარწმუნებული ვარ, თუ სულიერი ცხოვრებით ცოტათი ეცდება, გრძნობს, გამოასწოროს შეცდომა. დიახ, შეიძლება რთული იყოს, შეიძლება დიდი დრო დასჭირდეს, მაგრამ მაინც, აუცილებლად უნდა ეცადოთ ამის გაკეთებას. ეს არის ერთადერთი გზა შედეგის მისაღწევად და მადლის დასაბრუნებლად.

- სახარებიდან ვიცით, რომ სულიწმიდის გმობა არ ეპატიება არც ამ საუკუნეში და არც მომავალში (იხ. მათ. 12,32). მითხარი, რა არის ეს ცოდვა და რატომ არ ეპატიება?

ჰულა არის ცხადის უარყოფა. ჰულა არის სინდისის მიზანმიმართული დარღვევა. ახლა აღარაფერს ვამბობ იმ შემთხვევებზე, როცა ადამიანს არ უნდა ცოდვა, მაგრამ მაინც სცოდავს, არა. სულიწმიდის გმობა სხვა რამეა. აქ ადამიანი ხედავს ღვთის განგებულებას თავის ცხოვრებაში, ხედავს, რომ უფალი ზრუნავს მასზე, გრძნობს, რომ ღმერთი არსებობს და მაინც უარყოფს მას, უარყოფს მას და მის დახმარებას. ანუ ადამიანი განზრახ სჩადის იუდას ცოდვას. ბოლოს და ბოლოს, რა არის ღალატი? რომ იუდა ყველაფერს ესმის, უარს ამბობს. ხვდება, ვინ დგას მის წინ და, ამის მიუხედავად, არ ჩერდება, არ ცდილობს სიტუაციის გამოსწორებას, არამედ მიდის ბოლომდე. სულიწმიდის გმობა იგივეა. ეს სასიკვდილო ცოდვაა. იოანე მოციქული ამბობს, რომ არსებობს ცოდვა სიკვდილამდე, არის ცოდვა არ არის სიკვდილამდე(შდრ.: 1 იოან. 5 , 16-17). არა სასიკვდილო ცოდვა არის ჩვენი ყოველდღიური ცოდვები, შეცდომები, რომელსაც ჩვენ ყველა ვუშვებთ გამონაკლისის გარეშე, მაგრამ რასაც ვნანობთ, რომელსაც ვძლევთ და ვაგრძელებთ. სასიკვდილო ცოდვა არის ცოდვა, რომელიც ადამიანმა მიიღო და ფესვგადგმულიყო.

მაგრამ ნებისმიერი ცოდვის მიტევება შესაძლებელია, იმ პირობით, რომ ადამიანი მიხვდა, რომ შეცდა, მოინანია. რა არის მონანიება? მონანიება არის ცოდვაზე უარის თქმა, ეს არის სათნოების შეძენის მცდელობა. თუ ადამიანი შეიცვლის სულიერ განწყობას, გულწრფელად ინანიებს ცოდვას, მაშინ, რა თქმა უნდა, უფალი აპატიებს მას. და ის აპატიებს გმობას, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ადამიანი მიხვდება, რომ შეცდა და კონკრეტულად რაში.

ვლადიკა, ბოლო კითხვა "დაიბადა" ტაძარში. არა ხშირად, მაგრამ ხდება ისე, რომ "გაჭიანურებული" ქერუბიზმში მრევლი ამბობს: "ამდენი ხანია, რადგან სულიწმიდა ჯერ არ ჩამოსულა ძღვენებზე". შესაძლებელია თუ არა იმის დადგენა, რომელ მომენტში ჩამოდის სული?

სულიწმიდა სამუდამოდ ჩამოდის. ის არ არის შეზღუდული დროით ან სივრცით. სულიწმიდა ყოველთვის ჩამოდის ლიტურგიის დროს, თუ მას აღასრულებს კანონიერად ხელდასხმული მღვდელი, თუ აღასრულებს გარკვეულ წმინდა წეს-ჩვეულებებს, თუ გულწრფელად ლოცულობს. მაგრამ ლიტურგია არის საიდუმლო, რომელიც მაინც ღმერთზეა დამოკიდებული და არა ადამიანზე. უფალი ამბობს: სადაც ორი-სამია შეკრებილი ჩემი სახელით, იქ ვარ მე მათ შორის(მთ. 18 , 20). იქ - ტაძარში, ლიტურგიაზე - უფალიც და ღვთიური მადლიც მუდამ იმყოფება. სხვა საკითხია, როგორ გრძნობს ამას ადამიანი. თუ ის არაფერს გრძნობს, ეს არ ნიშნავს, რომ არაფერი ხდება.

სულიწმიდის მადლი არ ეძლევა თუ ადამიანსვინ უნდა მიიღოს იგი, ამის უუნარო. მეორე მხრივ, ნებისმიერი ადამიანის ბუნებრივი შესაძლებლობები არ არის საკმარისი სულიწმიდის რაიმე ნიჭის მისაღებად, თუ ის ასევე არ ფლობს ღმერთის ზებუნებრივ ძალას. აი, რას ამბობს ამასთან დაკავშირებით წმიდა მაქსიმე აღმსარებელი საღვთისმეტყველო თავების მეექვსე საუკუნეში (თრ. 13): სულიწმიდის მადლი არ ქმნის ადამიანებში არც სიბრძნეს, თუ არ არსებობს გონება, რომელსაც შეუძლია სიბრძნის მიღება, არც ცოდნა, თუ არ არის გონების ძალა, რომელსაც შეუძლია მიიღოს ცოდნა, არც რწმენა, თუ გონება და გონება. არ გაარკვიო მომავალი მოვლენები, რომლებიც მანამდე არავისთვის იყო უცნობი, არ არის ცნობილი, არც განკურნების ნიჭი, თუ არ არსებობს ბუნებრივი კაცთმოყვარეობა და არც სხვა საჩუქარი, თუ ადამიანს არ შეუძლია და არ აქვს ამის მიღების შესაძლებლობა. მეორეს მხრივ, ადამიანი, თავისი ბუნებრივი შესაძლებლობების გამო, ვერ მიიღებს ჩამოთვლილ ნიჭებს ღვთაებრივი ძალის გარეშე, რომელიც მათ აძლევს. რაც მათ გამოეცხადა.

ამგვარად, არც ღვთაებრივი მადლი ქმნის ცოდნით განმანათლებლობას, თუ არ არსებობს ინსტრუმენტი, რომელსაც აქვს განმანათლებლობის მიღების ბუნებრივი უნარი და, პირიქით, ეს ინსტრუმენტი თავად არ ქმნის განმანათლებლობას, თუ ღვთაებრივი მადლი არ აძლევს მას. ვინც ცდილობს ღვთისგან ღვთაებრივი მადლის მიღებას, თუ მისი სული ვნებებით არ არის შებოჭილი, სათნოების განსავითარებლად მადლს იღებს.

ვისაც სურს მიიღოს სულიწმიდის უფრო უხვი მადლი, უნდა მოემზადოს მისი აღქმისთვის მცნებების აღსრულებით და ვნებებისგან განწმენდით. სულიწმიდის მადლი ეძლევა მორწმუნეებს მათი სიწმინდისა და რწმენის მიხედვით. ამიტომ ღვთისმშობელი მაქსიმე ამბობს: „ღვთაებრივი მოციქული სხვადასხვა ქმედებებიის უწოდებს სულიწმიდას სხვადასხვა ძღვენს, რომლებსაც ერთი და იგივე სული ასრულებს. ” სულიწმიდის ასეთი გამოვლინება მოცემულია თითოეულში არსებული რწმენის ზომის მიხედვით, გარკვეული ძღვენის ზიარებაში; ეს არის თითოეული მორწმუნე, შესაბამისად. რწმენა და მასში არსებული სულიერი განწყობა, რომელიც შეესაბამება სულის მოქმედებას, რაც აძლევს მას საკმარის განწყობას და ძალას ამა თუ იმ მცნების შესასრულებლად.

როგორც ერთი ღებულობს სიბრძნის სიტყვას, მეორე - გაგების სიტყვას, მეორე - რწმენას, მეორენი - დიდი მოციქულის მიერ განწმენდილ ნიჭს, ასევე სულის მეშვეობით იღებენ სრულყოფილ, უშუალო და არაფრისმთქმელ მატერიალურ სიყვარულს. ღმერთისთვის, რწმენის საზომის მიხედვით; მეორე, იმავე სულის მეშვეობით, იღებს სიყვარულის სრულყოფილ საჩუქარს მოყვასის მიმართ; სხვა - სხვა რა საჩუქარი, იგივე სულის მიხედვით, როგორც ვთქვი, რადგან ყველას თავისი ნიჭი აქვს მასში მოქმედი. მცნების აღსრულებისადმი ყოველი აქტიური და ძლიერი განწყობით, მოციქული სულის ნიჭს უწოდებს.(წმ. მაქსიმე აღმსარებელი).

სულიწმიდას აქვს მარტივი არსი, მაგრამ მისი მოქმედებები მრავალფეროვანია.იგი იყოფა ყოველგვარი ზიანის გარეშე და ყოველ ნაწილაკთან იგი აღიქმება მთლიანად, ისევე როგორც მზის სხივი, თუმცა მისი ენერგია, როგორც ჩანს, თანდაყოლილია მხოლოდ მას, ვინც ამას აღიქვამს, ამავე დროს ანათებს წყალს და მიწას. და ერევა ჰაერს. ანალოგიურად, სულიწმიდა, თუმცა, როგორც ჩანს, ის იმყოფება მხოლოდ იმაში, რაც შეუძლია შეესაბამებოდეს მის ქმედებებს, ამავე დროს განუწყვეტლივ ანიჭებს მთელ სამყაროს თავისი მადლით. ისინი, ვინც სულიწმიდას ეზიარებიან, იღებენ იმდენს, რამდენსაც შეუძლიათ თავიანთი ბუნების შეკავება და არა იმდენს, რამდენსაც მას შეუძლია მათთვის გადმოცემა.

წმინდა ბასილი დიდი თავის დოგმატურ თავებში სულიწმიდის შესახებ წერს შემდეგს სულთან ასიმილაცია არ არის ლოკალური დაახლოება (იმისთვის, შეუძლია თუ არა უსხეულო სხეულებრივ მიახლოებას), არამედ ვნებების აღმოფხვრა, რომლებიც მოგვიანებით ამაღლდნენ სულში სხეულთან მიბმულობისგან და გაუცხოვდა მას მსგავსებასთან. ღმერთო.ამიტომ სირცხვილისგან განწმენდილმა ცოდვით შექმნილ საკუთარ თავში ბუნებრივ მშვენიერებას დაუბრუნდა, განწმენდის გზით, თითქოსდა, დაუბრუნა ძველებური იერსახე სამეფო სურათს, რომელსაც მარტო შეუძლია ნუგეშისმცემელთან მიახლოება. თქვენ იხილავთ აუხსნელს არქეტიპის მშვენიერება. სულის მეშვეობით, გულების აღზევება, სუსტების ხელმძღვანელობა, აყვავებულთა სრულყოფა. სული, რომელიც ანათებს მათ, ვინც ყოველგვარი სიბინძურისგან განიწმინდება, საკუთარ თავთან ზიარებით, ხდის მათ სულიერს. მბზინავი და გამჭვირვალე სხეულები, როცა მათზე შუქის სხივი ეცემა, ისინი თავად ხდებიან მანათობელი და ახდენენ საკუთარი თავისგან ახალ სხივს, ასე რომ სულისმიერი სულები, სულით განათებულნი, სულიერად ხდებიან და სხვებზე მადლს ასხამენ.(წმ. ბასილი დიდი. სულიწმიდის შესახებ).

ღვთაებრივი მადლი ჰგავს ფუტკარს, რომელიც სტუმრობს ადამიანის სულებს. ფუტკარი ზემოდან უახლოვდება ყვავილს, რათა შეაგროვოს ნექტარი, ყვავილის წვენი და მტვერი და ამის შემდეგ ააშენოს თაფლი, რომელშიც თაფლი მოედინება. თუმცა, ყვავილის მტვრის შეგროვებისას, ის ასევე ატარებს ნაწილაკებს თავის თათებზე, რომლებიც სხვა ყვავილების ბუშტებზე მიჭერით წარმოქმნიან დამტვერვას. როგორც კი მტვერი ყვავილის სტიგმას მოხვდება, ხდება ჩასახვა, ცვივა ფურცლები და ნაყოფი თანდათან მწიფდება.

ღვთაებრივი მადლი ეწვევა ადამიანთა სულებს და როცა მათ მომზადებულ და განწმენდილს იპოვის, მათში წვეთ-წვეთ ასხამს სულიწმიდის ნამს. შემდეგ სული იწყებს ნელ-ნელა ფურცლების დახურვას, გრძნობების შეზღუდვას, რათა გონება არ გაიფანტოს სხვადასხვა ვნებებზე და არ აფრინდეს სხვადასხვა აზრებს შორის. ასე ხდება სულის სულიერი მომწიფება და გამოაქვს სათნოების წვნიანი და სურნელოვანი ნაყოფი.

ფუტკარი არ სტუმრობს ყველა ყვავილს, მაგრამ მხოლოდ მათ, რომლებზეც ნექტარი შეიძლება შეგროვდეს. ხოლო ბუზებს, კოღოებს და სხვა მავნე მწერებს არ აინტერესებთ ყვავილები, მაგრამ დაფრინავენ მხოლოდ იქ, სადაც ჭუჭყიანი და კანალიზაციაა.

იმისათვის, რომ ღვთაებრივი მადლი დამკვიდრდეს ჩვენში, მას სჭირდება სუფთა საწოლის მომზადება. მაგრამ როგორც დიასახლისს არ შეუძლია სტუმრისთვის სუფთა თეთრეულის დაფენა ჭუჭყით, მტვრისა და ძარღვებით სავსე ოთახში, ასევე ღვთაებრივი მადლი შეიძლება დარჩეს ჩვენს სულში ღამით მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის სუფთაა. საღვთო მადლს სურს დაინახოს ჩვენი სული სუფთა და თავისუფალი ვნებიანი ფიქრებისგან და ბინძური სიამოვნებებისგან. მას ასევე სჭირდება სუფთა თეთრეული, რომ დაიფაროს. რა არის ეს ფურცლები? სათნოებათა მანათობელი სამოსი, რომელიც ამშვენებს სულს.

თუ ეს ყველაფერი არ გვაქვს, ღვთაებრივი მადლი, მართალია, გვესტუმრება, მაგრამ დიდხანს არ აყოვნებს. სულიწმიდა ხომ ამაღლებულია, ამაღლებული და მართალი, ის ვერ დარჩება ვნებების სუნში. ასე რომ, მადლი არ აყოვნებს, ან ცოტა ხანს გვამშვიდებს და გვაძლიერებს, რის შემდეგაც ისევ უკან იხევს, რადგან ჩვენი საქციელით შეურაცხყოფთ სულიწმიდას. ამიტომ პავლე მოციქული ამბობს: "ნუ დაამწუხრეთ სულიწმიდა ღვთისა"და "ნუ ჩაქრი სული"[ეფეს. 4:30]

ღვთაებრივი მადლი არ რჩება თუნდაც იმიტომ, რომ მას გულგრილად, სიცივით და გულგრილად ვეპყრობით. ჩვენ არ ვუშვებთ მას საკუთარ თავში, მაგრამ ვხურავთ ჩვენი სულის კარებს, რათა განაწყენებული წავიდეს. ღვთაებრივი მადლი არ აიძულებს ჩვენს ნებას. იგი გონივრული აკაკუნებს ჩვენი სულის კარზე, რომ შემოვიდეს და იმუშაოს ჩვენთან: "აჰა, მე ვდგავარ კარებთან და ვაკაკუნებ"(გამოცხ. 3:20). თუ ვინმე გაიგებს ჩემს ხმას და გამიღებს მისი გულის კარს, შევალ მასში, ვიმეგობრებ მასთან და ვჭამ საჭმელს, გახარებული და გახარებული მისი გადარჩენით. და ჩემთან ერთად ჭამს, ნეტარი ცხოვრების სიხარულსა და ბედნიერებას დააგემოვნებს“.

"აჰა, მე ვდგავარ კართან და ვაკაკუნებ" (გამოცხ. 3:20).

სულიწმიდა ასევე იძლევა შემდეგ რჩევას: „რადგან შენს მიმდინარეობაში სულიერი მდგომარეობაუბედური, უბედური და შიშველი ხარ, გირჩევ იყიდო ჩემგან ცეცხლში დახვეწილი სუფთა ოქრო, რათა გამდიდრდე სათნოებით და კარგი საქმეები. ჩაიცვი მანათობელი სამოსი, ანუ შეიძინე სიწმინდე და სიწმინდე შენს ცხოვრებაში, რათა არ გამოჩნდეს შენი სულიერი სიშიშვლე. სცხე შენი სულის თვალებს თვალის წამალი, რათა მოიპოვო ღვთიური განმანათლებლობა, რომელშიც შეძლებ შენი სულიერი მდგომარეობის დანახვას.

რამდენი სარგებელი მოაქვს საზოგადოებას არა მარტო მეუფე უფროსიარამედ ყოველი მებრძოლი ქრისტიანი, რომელმაც შეიძინა სულიწმიდის მადლი! ერთი სულიერი ადამიანიგარდაქმნის მორწმუნეთა სულებს, ათვინიერებს ზნე-ჩვეულებებს, ასუფთავებს სხეულებს, ამშვიდებს ტანჯულთა სულებს.

სულიწმიდა არის სამყაროს სურნელი და სილამაზე.

წმინდა პიროვნება არის მართლმადიდებლური რწმენის სიამაყე და ჭეშმარიტი გამოვლინება.

თუ ჩვენ ყველანი ვიზიარებთ სულს, როგორ უნდა ვიზიარებდეთ, მაშინ ჩვენ დავინახავთ სამოთხეს და ჩვენს მომავალ მდგომარეობას იქ. (45, 17) .

სულის მადლი, როცა სულში შედის და მასში დამკვიდრდება, ნებისმიერ წყაროზე ძლიერად მოედინება, არ ჩერდება, არ იშლება და არ ჩერდება. (42, 335) .

მადლი არა მხოლოდ თან ახლავს შრომასა და საფრთხეებში, არამედ გეხმარება უმარტივესად, გარეგნული შთაბეჭდილების მიხედვით, საქმეებში და ეხმარება ყველაფერში. წმინდა იოანე ოქროპირი (43, 668).

სულით აყვავებული მადლი არსებობს მხოლოდ მათში, ვინც ცოდვაშია დაღუპული. წმიდა გრიგოლ ნოსელი (17, 326).

ენდეთ მადლის ნაზ სიყვარულს, რადგან ეს არის ყოველგვარი შეძენის დასაწყისი. მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ ჯერ ვერ ხედავთ მის სიყვარულს, ისევე როგორც ჩვილებს, რომლებიც რძიან რძეს, მათ არ იციან დედის მოვლის შესახებ. მოითმინე, მიანდე მის ნებას და მერე დაინახავ მის კეთილ საქმეებს. წმიდა ეფრემ სირიელი (26, 635).

არამატერიალური და ღვთაებრივი ცეცხლი ანათებს სულებს და აცდუნებს მათ, როგორც ნამდვილი ოქრო ღუმელში, ხოლო მანკიერებები იწვის, როგორც ეკალი და ჩალა. (33, 190) .

მადლის ცეცხლი განდევნის დემონებს, ანადგურებს ცოდვას, ეს არის აღდგომის ძალა, უკვდავების ეფექტურობა. (33, 190) .

რა არის მადლი, ამაში არის მშვიდობა, სიხარული, სიყვარული, ჭეშმარიტება (33, 65) .

დაღმავალი მადლი, რომელიც განწმენდს შინაგან ადამიანსა და გონებას, მთლიანად აშორებს ადამიანებს ურჩობით დაწესებულ სატანის ფარდას და ათავისუფლებს სულს ყოველგვარი სიბინძურისაგან და ყოველგვარი უწმინდური ფიქრისგან, რათა სული განიწმინდოს და საკუთარი თავის მიღმა ( ორიგინალური) ბუნება, თავისუფლად და ნათელი თვალებით უყურებს დიდებას ჭეშმარიტ სინათლეს (33, 412) .

როცა მადლი დაეუფლება გულის საძოვრებს, მაშინ ის მეფობს ყველა წევრსა და აზრზე. რადგან გული ფლობს გონებას და სულის ყველა აზრსა და მისწრაფებას (33, 120) .

ვისშიც მადლი ბინადრობს, იმით, რომ ის ხდება, თითქოს, ბუნებრივი და განუყოფელი: როგორც ერთია, ის სხვადასხვანაირად, როგორც მას მოეწონება, სრულყოფს ადამიანს საკუთარი სარგებლისთვის. (33, 424) .

თითოეულს მოეთხოვება სათნოების ნაყოფი ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული სარგებლის ზომით - ბუნებრივი თუ ღვთის მადლით მინიჭებული. წმიდა მაკარი ეგვიპტე (33, 228).

ღვთის მადლი არა მარტო სჭრის ბოროტების ტოტებს, არამედ ძირს უთხრის გახრწნილი ნების ფესვებს. მეუფე იოანე კასიანე რომაელი (53, 563).

მადლი ხდება კედელი და გამაგრება ადამიანისთვის და აშორებს მას ამ ეპოქიდან მომავალი საუკუნისთვის. (25, 111) .

მადლმა იცის, რა არის ჩვენთვის კარგი და ჩვენი ბუნება ცნობილია მისთვის; მან იცის ყველას ზომა და ამ საზომით იძლევა (26, 639) .

მადლის ტალღები ათბობს გონებას და სულს. მადლის გამოვლინებას მოაქვს სიამოვნება, დუმილი და სინანული (25, 364) .

მადლისა და სულიწმიდის განათების ტალღები სასიამოვნო ხდება გულში და სული უეცრად ივიწყებს მიწიერ და ხორციელ ვნებებს. (25, 364) .

მადლით (ადამიანი) წარმატებას მიაღწევს ყველა სათნოებაში და მისგან განათლებული შეძლებს შეიცნოს მომავალი ეპოქის უსასრულობა და ნეტარება. (25, 111) .

ყველა, მომწიფების შემდეგ, პატივს არ სცემს დედას - ასე ცოტა პატივს სცემს მადლს, თუმცა მან ბევრს საზრდოობდა. ყველას არ ახსოვს მშობიარობის ქალის დაავადებები და აღმზრდელების შრომა. ანალოგიურად, ბევრი ჩვენგანი არ არის მადლიერი მადლის საჩუქრებისთვის. წმიდა ეფრემ სირიელი (26, 638).

რწმენის ძალით, სხვა სათნოებამდე, ღვთის მადლი მოდის, როგორც საფუძველი ყველა სათნოებისა. და უკვე ღვთის მადლის შემწეობით ყოველი სათნოება მკვიდრდება გულში და ქმედითუნარიანი ხდება. ისე, რომ ყოველი სათნოება, რომელიც არ მოდის ღვთის მადლიდან, ღმერთის მიერ არ არის მიჩნეული ნამდვილ სათნოებად, რადგან ასეთი სათნოება არ არის ღვთისა. ხდება ისე, რომ დემონებიც ასწავლიან ადამიანებს, გამოჩნდნენ უმწიკვლო, მოწყალე, თვინიერი და ამპარტავნებაში და ამპარტავნებაში შეინარჩუნონ ამის გამო.

ასე რომ, უნდა იცოდეთ, რომ სულიწმიდის მადლი ყველას მიმართ, ვისაც სწამს ქრისტე, არა კარგი საქმეებისთვის, რასაც მანამდე აკეთებდა (თუ კარგი საქმეებისთვის მოდიოდა, მაშინ მადლი არ იქნება, არამედ საქმეების ანაზღაურება. ). მაგრამ ის ღვთისგან მოდის რწმენისთვის, ის ყოველგვარ კეთილ საქმეზე წინ დგას და უკვე მასზე, როგორც მყარ საფუძველზე, აგებულია კეთილი საქმეები, რომლებიც მხოლოდ მადლის დახმარებით ხდებიან სრულყოფილნი. ასე რომ, საქმეებს, რომლებიც ხდება სულიწმიდის მადლის გარეშე, ღმერთი არაფერს აწერს, თითქოს ისინი საერთოდ არ არსებობდნენ. აღარ არის კარგი, თუ ის არ არის შექმნილი კარგ საფუძველზე, მაგრამ შეუძლებელია, რომ სიკეთე შეიქმნას კარგ საფუძველზე ქრისტეს მადლის გარეშე. ეს რომ შესაძლებელი ყოფილიყო, ღმერთი არ მოვიდოდა დედამიწაზე, რომ ადამიანად გამხდარიყო... და ნეტარია ის ადამიანი, რომელმაც იცის, რომ მხოლოდ ქრისტეს მადლითაა შესაძლებელი ყოველი სიკეთის სრულყოფა... (60, 168–169) .

როცა ღვთაებრივი ცეცხლი ანათებს და განდევნის ვნებათა გროვას და განწმენდს შენი სულის სახლს, მაშინ ის ერევა მასში შერევის გარეშე და ერთდება გამოუთქმელად, არსებითად - თავისი არსით, ყველაფერი ყველაფერთან არის სრულყოფილი. და ნელ-ნელა ანათებს, აანთებს, როგორ ანათებს? - და ვერ ვიტყვი. მაშინ ორი - სული და შემოქმედი - ხდება ერთი. და შემოქმედი ცხოვრობს სულში, ერთია მასთან ერთად, ყველა ის, ვინც ინახავს სამყაროს თავისი ხელით. ეჭვი არ შეგეპაროთ, ის ყველა ერთ სულშია მამასთან და სულთან ერთად და მოიცავს ამ სულს საკუთარ თავში. ღირსი სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (59, 18).

ღვთის მადლით გაცოცხლებული სული ხედავს ღმერთს რწმენით, ეხება მას რწმენით, ისმენს მის ლაპარაკს, სიყვარულით აგემოვნებს და ყნოსავს და ცდილობს გააკეთოს მისთვის სასიამოვნო. ასე რომ, მონანიებულს უნდა დაიწყოს ახალი ცხოვრება მონანიების შემდეგ და, როგორც იქნა, ხელახლა დაიბადოს, ჭამოს, გაიზარდოს და მივიდეს სრულყოფილ ადამიანად (104:58). ამ ასაკის ვაჟებს აქვთ განძი; ქრისტიანებსაც აქვთ თავისი საგანძური. ამ დროის შვილებისთვის ეს არის წარმავალი სიმდიდრე, ოქრო, ვერცხლი, ხოლო ქრისტიანებისთვის ღვთის წყალობა. ეს არის ზეციური, სულიერი საგანძური, რომელიც მათ გულებში რჩება, როგორც მოციქულმა წერდა: ”ამ საგანძურს თიხის ჭურჭელში ვატარებთ, რათა ზედმეტი ძალა ღმერთს მიეწეროს და არა ჩვენ” (). ადამიანები, რომლებსაც აქვთ მალფუჭებადი განძი, ამით ანაზღაურებენ თავიანთ მოთხოვნილებებსა და ნაკლოვანებებს: თუ პური არ აქვთ, პურს იყიდიან თავისთვის, თუ ტანსაცმელი არ აქვთ, ტანსაცმელს იღებენ. ამრიგად, ღვთის მადლი, ზეციური განძი, რომელიც ცხოვრობს ქრისტიანულ გულებში, ავსებს მათ ყველა საჭიროებას და სულიერ ნაკლს. (104, 60–61) .

ადამიანის ყველა სულიერი საგანძური ღვთის მადლია (104, 27) .

მადლით ადამიანი ძველთაგანვე ხდება ახალი (104, 28) .

თავისუფლად, ერთი მადლით, მორწმუნეები იღებენ სიცოცხლეს (104, 63) .

წყნარი წვიმავით ჩამოდის ღვთის წყალობა, რწყავს გულს ნაყოფამდე (104, 63) .

მადლის საქმე სიხარულია (104, 66) .

თავმდაბლობა მადლის შრომის ნაყოფია (104, 66) .

ჭეშმარიტი მონანიება მადლიდან არის (104, 67) .

გრეისი ასწავლის ლოცვას (104, 67) .

მადლი ასწავლის ღვთის შიშს (104, 67) .

ვინც მადლით არის განათლებული, მატერიალურ სიკეთეს ნაგავს თვლის (104, 67) .

ღვთის მადლი ანათებს ადამიანის გულს, ანთებს მასში ღვთის სიყვარულის ცეცხლს. გულში რომ გრძნობს ამ სიყვარულს, ადამიანი პასუხობს სიყვარულის სიტყვებით: "შეგიყვარებ, უფალო, ჩემო ძალა!" (). ღმერთის გარეშე - და ცაში არის ტანჯვა (104, 66) .

ასეთ ადამიანს არც საქმით და არც სიტყვით არ სურს ვინმეს შეურაცხყოფა, არამედ ცდილობს ყველა უტიფროდ შეიყვაროს და ყოველგვარ სიკეთეს უსურვებს როგორც თავისთვის, ისე ვინმესთვის. მას სურს ხსნა როგორც ყველასთვის, ასევე საკუთარი თავისთვის და ლოცულობს მისთვის. ყველა ადამიანთან ეს არ არის მატყუარა, არა მზაკვრული, არამედ უბრალოდ ახერხებს; რასაც თავის სიტყვაში ამბობს, გულშიც აქვს და ამიტომ არ სურს ტყუილი და ვინმეს მოტყუება (104, 66) .

ის იცავს ყოველგვარ ცოდვას და ებრძვის ყოველგვარ ცოდვას. და როგორც ადრე უადვილდებოდა ცოდვა, ისე უკვე ამ მდგომარეობაშიც უჭირს წვრილმანებშიც ცოდვა, ღმერთის გაღიზიანება და სინდისის შეწუხება. მან იცის, რომ ღმერთი განრისხებულია ყოველ ცოდვაზე და ცოდვილი მოკლებულია თავის წყალობას. წმინდა ტიხონი ზადონსკი (104, 67).

„საიდან მიიღო ეს? რა სიბრძნე მიეცა მას?” (). ასე ლაპარაკობდნენ უფალზე ისინი, ვინც იცოდა მისი ყოფილი, თავმდაბალი ცხოვრება. იგივე ეხება ყველას, ვინც ჭეშმარიტად მიჰყვება უფალს. ვინც მკაცრად მიჰყვება უფლის გზას, შრომის შემდეგ, როცა დაძლევს ყველაფერს, რაც საკუთარ თავში ცდება, ცვლის ყველაფერს, მთელ თავის შემადგენლობაში: გარეგნობაც, სიარულიც, მეტყველებაც და ქცევაც, ყველა ბეჭედს ატარებს. განსაკუთრებული ჰარმონიისა და ღირსების, თუნდაც ის ადრე ყოფილიყო ასეთი, ყველაზე დაბალი და სულაც არ იყო განათლებული. და თქვენ უნდა მოისმინოთ: "საიდან მიიღო მან ეს?". თუ სხეულებრივი და ხილული საგნები ამგვარად გარდაიქმნება, მაშინ რა უნდა ითქვას შინაგანსა და სულიერზე, რომელიც უფრო მყისიერად და უფრო მჭიდროდ ექვემდებარება გარდაქმნის მადლის მოქმედებას და რომლის მიმართაც გარეგანი მხოლოდ გამოხატულებასა და შედეგს წარმოადგენს? რა ნათელია ყველა აზრი, ზუსტი და გარკვეული! რამდენად მართალია განსჯა იმის შესახებ, თუ რა არის და რა არის გარდამავალი! ყველაფერზე მისი შეხედულებები ფილოსოფიურზე მაღლა დგას. რაც შეეხება ზრახვებსა და ქმედებებს? ყველაფერი წმინდაა, წმიდა ირეკლავს ზეციურ შუქს. Მართალია ახალი ადამიანი! განათლება არ მიუღია, აკადემიებში ლექციებს არ უსმენდა და განათლება არ ჰქონდა, მაგრამ ყველაზე აღზრდილი და ბრძენია. საკუთარ თავზე ზრუნვამ, საკუთარ თავზე მუშაობამ და ღმერთთან მიახლოებამ ყველაფერი შეცვალა ღვთის მადლით, მაგრამ როგორ? - ამას არავინ ხედავს. ამიტომაც ჩნდება კითხვა: „საიდან მიიღო?“. წმიდა თეოფანე განსვენებული (107, 279,280).

ქრისტიანისთვის ღვაწლი აუცილებელია. მაგრამ ეს არ არის მიღწევა, რომელიც ათავისუფლებს მას ვნებების ბატონობისაგან: უზენაესის მარჯვენა ათავისუფლებს მას, სულიწმიდის მადლი ათავისუფლებს მას. (108, 525) .

ღვთაებრივი მადლი, რომელმაც დაჩრდილა სული, ანიჭებს მას სულიერ განცდას და ვნებები, ეს გრძნობები და მიდრეკილებები, ხორციელი და ცოდვილი, უქმად რჩება. (108, 526) .

უბიწოება დაცემული ბუნების განუყოფელი თვისებაა, ხოლო სიწმინდე ღვთის მადლის საჩუქარია. (108, 531) .

როცა მწუხარება გიხვევს, უნდა გაზარდო ლოცვა, რათა შენსკენ მიიზიდო ღვთის განსაკუთრებული მადლი. მხოლოდ განსაკუთრებული მადლის დახმარებით შეგვიძლია ყველა დროებითი კატასტროფის გათელვა (108, 549) .

როდესაც მადლით აღსავსე ნუგეში მოქმედებს ქრისტეს და მისი ნების იდუმალი ცოდნით, ქრისტიანი არ გმობს არც ებრაელს, არც წარმართს და არც აშკარა უკანონოს, არამედ იწვის მშვიდი, უბიწო სიყვარულით ყველას მიმართ. (109, 140) .

ღვთიური მადლით დაჩრდილული გული აღდგება სულიერ ცხოვრებაში, იძენს მისთვის უცნობ სულიერ შეგრძნებას დაცემის მდგომარეობაში, რომლის დროსაც ადამიანის გულის რაციონალური შეგრძნებები კვდება ცხოველურ გრძნობებთან შერევით. (110, 62) .

შევიძინოთ სულიწმიდის მადლი - ეს ბეჭედი, ეს ნიშანი არჩევისა და ცხონებისა; ეს აუცილებელია საჰაერო სივრცეში თავისუფალი გადაადგილებისთვის და სამოთხის კარიბჭესა და სასახლეში შესვლისთვის. (110, 182,183) .

ბერს ეჭვი არ უნდა ეპარებოდეს ღვთაებრივი მადლის მიღებაში... ისევე როგორც ვაჟს არ ეპარება ეჭვი მამისგან მემკვიდრეობის მიღებაში... ამავე დროს, წმინდა ისააკ სირიელი განიხილავს თხოვნას ლოცვაში გადმოცემის შესახებ. მადლის აშკარა ქმედება, რომელიც იმსახურებს კრიტიკას... (108, 282) .

მადლის მოქმედება ხსნის გონების სიბრმავეს (112, 48) .

როდესაც მადლი მოქმედებს ადამიანში, ის არ აჩვენებს რაიმე ჩვეულებრივს ან გრძნობას, მაგრამ ფარულად ასწავლის იმას, რაც მანამდე არასდროს უნახავს და წარმოიდგენდა. (112, 65) .

ის ყურადღება, რომელიც სრულად აკვირდება ლოცვას გართობიდან ან უცხო ფიქრებიდან და ოცნებებიდან, არის ღვთის მადლის საჩუქარი. (112, 98) .

გონების შეერთება გულთან ლოცვაში ახორციელებს ღვთის მადლს თავის დროზე, ღვთის მიერ განსაზღვრული (112, 114) .

ღვთაებრივი მადლისთვის ბუნებრივია... გონების შეერთება არა მხოლოდ გულთან და სულთან, არამედ სხეულთანაც, რათა მათ ერთი სწორი სწრაფვა ღვთისაკენ მივცეთ. (112, 115) .

სამყაროს ყველა სიხარული, ყველა სიამოვნება უმნიშვნელოა ღვთიური მადლით მოწოდებული ნუგეშის წინაშე... (111, 179) .

ღვთის მადლი, რომელმაც დაჩრდილა მონანიე, ანგრევს მასში ცოდვის სასუფეველს, ამკვიდრებს ღვთის სასუფეველს... წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) (112, 440).

სულიწმიდის ძღვენი

ეს ხდება, რომ სული, რომელმაც თავი მიუძღვნა ყოველი სათნოების საქმეს, ძლიერი სიყვარულიღმერთს განუწყვეტლივ ინარჩუნებს თავის აღბეჭდილ სურათს და ღმერთი, როგორც იქნა, ბინადრობს მასში. შემდეგ, ღვთისადმი ძლიერი მისწრაფებისა და გამოუთქმელი სიყვარულისგან შთაგონებული, იგი წინასწარმეტყველური ძღვენის ღირსი ხდება. და ღმერთი აძლევს ღვთაებრივ ძალას და ხსნის სულის თვალებს, რათა გაიგოს ხილვები, რომელთა გადმოცემაც მას სურს. წმინდა ბასილი დიდი (5, 8).

”ისინი ასევე არ ასხამენ ახალგაზრდა ღვინოს ძველ ტილოებში” (). მათ, ვინც სიბერისგან გახრწნიან და უარყვეს ახალი მადლი, უფალმა უწოდა "ძველი ტინები", თითქოს არღვევს და აფრქვევს სამეფოს ახალ სწავლებას. ასე გამოიჩინა თავი კაიაფამ, რადგან, როცა გაიგო უფლისგან, რომ ის არის ღვთის ძე, დახია თავისი სამოსი. მაგრამ პეტრემ მიიღო სიცოცხლის სულის კანონი, არა მხოლოდ ასწავლიდა, არ უარყო იგი, არამედ დაკითხვისთანავე აღიარა (იესო, როგორც ღვთის ძე), გამოავლინა მასში ჩადებული ჭეშმარიტების ცოდნა. . მეუფე ისიდორე პელუსიოტი (115, 480).

„და ეჩვენა მათ ენები, ვითარცა ცეცხლისა, და ეყრდნობოდა თითო მათგანს. და ყველანი აღივსნენ სულიწმიდით და დაიწყეს ლაპარაკი სხვა ენებზე, როგორც სული აძლევდა მათ ლაპარაკს. ყველამ იცის, როგორ გადმოვიდა სულიწმიდა მოციქულებზე - რა უხვად, რა შესანიშნავად და რა წარმატებით. მახარებელი ლუკა წერს, რომ ეს სასწაული თითქმის მთელი მსოფლიოს შეკრებაზე მოხდა. გასაოცარი იყო მაშინ ამ ხმაურის მოსმენა, რომელიც მოულოდნელად ზეციდან მოვიდა და მოწაფეების ყურებს ახარებდა, ხოლო დანარჩენებს აშინებდა. ეს არის ქარის სუნთქვა, სასიამოვნოდ ეხება სულს. ცეცხლოვან ნაწილაკებად დაყოფილმა ცეცხლმა მოციქულებს თავებზე დაუკრა და მისმა ძალამ მათ ღვთის დიდებულების განდიდების უნარი მისცა სხვადასხვა ენაზე. ამ ძალამ შეაღწია გონებაში და გაანათლა იგი ღვთიური შუქით. გულშიც შეაღწია და ამ ცეცხლიდან სიყვარულის ცეცხლი, მშვიდობის ცეცხლი, სულიერი სიხარულის ცეცხლი მაშინვე აინთო!

სულიწმიდის ეს სასწაულებრივი ჩამოსვლა იყო იმის მტკიცებულება, რომ ჩვენც მივიღებთ სულიწმიდას, მის სასწაულებრივ ქმედებებსა და ნიჭებს, თუ ჩვენ გვაქვს მოციქული სული. არ იფიქროთ, რომ ეს ცეცხლოვანი ენები, რომლებიც მოციქულთა თავებს ეყრდნობა, სხვას არ შეიძლება გაუგზავნოს. არა, ღვთის მადლი ყველასათვის უხვი და გულუხვია. რას ნიშნავს ეს ცეცხლოვანი ენები? ორატორობა, მჭევრმეტყველება. მაგრამ აქ იგულისხმება არა ადამიანური მჭევრმეტყველება, რომელიც შედგება სიტყვების არჩევაში, მშვენიერ სტილში, ძლიერ და ცხარე გამოხატულებაში. არა, ასეთ სიბრძნეს ღმერთი ხშირად სისულელედ მიიჩნევს. მან მოისურვა ჩვენი გადარჩენა არა სიტყვის სიბრძნით, არამედ „ქადაგების სისულელეებით“ (). დიახ, და მისი დიდი მქადაგებელი გულწრფელად აღიარებს: "და როცა მოვედი თქვენთან, ძმებო, მოვედი, რომ გამოგიცხადოთ ღმერთის ჩვენება და არა სიტყვის ან სიბრძნის უპირატესობით" (). ”და ჩემი სიტყვა და ჩემი ქადაგება არ არის ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში, არამედ სულისა და ძალის გამოვლენაში, ასე რომ თქვენი რწმენა არ არის დაფუძნებული ადამიანურ სიბრძნეზე, არამედ ღვთის ძალაზე” ().

ასე რომ, ცეცხლოვანი ენები, რომლებიც მოციქულებზე ჩამოვიდა, ნიშნავდა სიტყვის ნიჭს, მაგრამ არა სხეულებრივ, არამედ სულიერს, არა მიწიერს, არამედ ზეციურს. ღმერთი ესაუბრება სულს, რომელსაც უყვარს იგი უბრალოდ, გულწრფელად და გულწრფელად. ადამიანებს შორისაც კი, გულწრფელ მეგობრებს შორის საუბარი უფრო მარტივი და გულწრფელია, არ არის მორთული ტკბილი საუბრებით. და აყვავებულობა, შეღებილი და რთულად ნაქსოვი, უფრო გამოიყენება იქ, სადაც გულწრფელობა არ არის, ან ცდილობენ სხვის მიზიდვას თავიანთ მხარეს, ან სურთ თავიანთი გონების ჩვენება და ამით შერცხვენა და დამცირება უბრალო და გაუნათლებელი. მაგრამ ღმერთი უბრალოდ ესაუბრება სულს, რომელსაც უყვარს იგი. დიახ, და საუბარში მას არ სჭირდება: ის ყურს კი არ ლაპარაკობს, არამედ გულს. პლატონი, მოსკოვის მიტროპოლიტი (106, 338-341).

ვინაიდან ქრისტეს ძალა ყოვლისშემძლეა, მაშინ თავისი ბუნებით

იმის მიხედვით, რომ იგი სასწაულებრივად მოქმედებს წმინდანთა მეშვეობით, როცა ეს უფალს სიამოვნებს, როგორც ერთხელ სასწაულებრივად მოქმედებდა თავსაბურავებითა და შარფებით, რომლებიც წმიდა მოციქულ პავლეს ედო და მის ოფლს იღებდა საკუთარ თავში (), და თუნდაც ერთი დაჩრდილვის შემდეგ. წმიდა მოციქულის პეტრეს ჩრდილი () . რა საოცარი საზღაურია ღვთისმოსაობისთვის, რომ ამით არა მხოლოდ ადამიანის სული ამაღლდება ქრისტესთან მადლით აღსავსე ზიარებამდე, არამედ სხეული, რომლითაც ჩვენ ვასრულებთ მარხვის ამ მცირე ასკეტურ საქმეებს, ხდება მადლით აღსავსე ძალის მონაწილე. ქრისტე, მაცოცხლებელი და სასწაულმოქმედო! და თუ ის ჯერ კიდევ დედამიწაზეა, მაშინ რა სიცოცხლე, რა ძალა, რა დიდება ელის ღვთისმოსავ ზეცაში.

იმავდროულად, შეიძლება აღინიშნოს, რომ ყველა ღვთისმოსავი და არც ყველა წმინდანი მონაწილეობს ამ პირველ, ასე ვთქვათ, აღდგომაში (), რომელიც მოიცავს მათი წმინდა სხეულების სასწაულებრივ უხრწნელობას დედამიწაზე, როგორც პირველად გამოჩნდა. ამ პირველი აღდგომისას, ბევრმა აღადგინა გარდაცვლილი წმინდანების სხეულები, მაგრამ არა ყველა. Რას ნიშნავს? განა ღმერთი არ არის სამართლიანი თავისი წმინდანების მიმართ, ზოგს მადლის ზომას უმატებს, ზოგს ამცირებს, ზოგს აახლოებს უკვდავებას, ზოგს აშორებს, ზოგს ადიდებს, ზოგს მალავს? რა თქმა უნდა, ვერავინ იცნობს ღმერთს ამის შესახებ. მაშ, რას ნიშნავს წმინდანთა ხილული ჯილდოს აშკარა უთანასწორობა? შესაძლოა, ეს გარკვეულწილად შეესატყვისება მათი შინაგანი განწმენდის ხარისხებს, რომლის მიხედვითაც - ვთქვათ მოციქულის სიტყვებით - როგორც „ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით. ასეა მკვდრეთით აღდგომასთან დაკავშირებით“()..? მაგრამ უფრო დიდი სიმტკიცით, წმინდანებისთვის ამ წინასწარი ჯილდოს უთანასწორობიდან შეიძლება დავასკვნათ, რომ იგი ენიჭება არა იმდენად, როგორც ჯილდო საკუთარ თავს, არამედ სხვა მიზნით, რომელიც შეესაბამება ღვთის სიბრძნესა და სიკეთეს. მართლაც, მათთვის, ვინც არ ეძებს ადამიანურ დიდებას და დარწმუნებულია, რომ მარადიულად იმეფებს ღმერთის დიდებაში ქრისტესთან ერთად, მნიშვნელოვანია თუ არა ქონდეს დროებითი დიდების პირველი ნაყოფი დედამიწაზე? მაგრამ ქრისტეს აღდგომასთან ერთად, გარდაცვლილ წმინდანთა მრავალი სხეული აღდგა, რათა შევიდნენ წმინდა ქალაქში და გამოეჩინათ მრავალი ცოცხალი - დაარწმუნონ ისინი აღდგომის გამოვლენილ ძალაში. ასე რომ, ახლა გარდაცვლილ წმინდანთა სხეულები უხრწნელად ჩნდებიან, სასწაულებრივი და მაცოცხლებელი ძალით, რათა დაგარწმუნონ ჩვენ, ვინც ვცხოვრობთ ქრისტეს აღდგომაში და ჩვენს მომავალ აღდგომაში, გავაძლიეროთ სუსტები ცოდვისა და სიკვდილის საქმეებში, აღგზნონ. უყურადღებო და უყურადღებო ღვთისმოსაობის საქმეების მიმართ. (114, 213–214) .

სულიწმიდის დაცემას უნდა შევხედოთ არა მხოლოდ როგორც სასწაულს, რომელმაც განადიდა სამოციქულო ეკლესია, არამედ როგორც მოვლენა, რომელიც არსებითად არის დაკავშირებული ჩვენი ხსნის საქმესთან. სულთმოფენობის დღესასწაული არ არის უბრალო ხსენება წარსულისა, არამედ სამოციქულო მზადების გაგრძელება ამ სულის მისაღებად, რომელიც განუწყვეტლივ სუნთქავს სადაც უნდა. მოციქულები, როგორც მოციქულთა მოციქულთა წიგნშია მოთხრობილი, ერთსულოვანი და მუდმივი ლოცვების შემდეგ, სულიწმიდით აღივსნენ; და არა მხოლოდ მოციქულები, არამედ, ოქროპირის და მასთან მყოფი მოწაფეების განმარტებით, დაახლოებით ას ოცი ადამიანი (). რით არის აღვსილი სულიწმიდით? რა არის სულიწმიდა მის თავდაპირველ ნიჭებში, ის თავად განმარტავს ამას თავისი ცეცხლოვანი ენებით. ის არის არამატერიალური ცეცხლი, რომელიც მოქმედებს ორი ძალით: სინათლე და სითბო - რწმენის სინათლე, სიყვარულის სითბო. ეს ზეციური ნათელი, სოლომონის სიტყვებით, მოდის და ანათებს „სრულ დღემდე“ (), „აფანტავს უმეცრებისა და ეჭვის ბნელს; ამჟღავნებს მოჩვენებათა მოტყუებას“, რასაც სენსიურობაში ჩაფლული გონება ხშირად ჭეშმარიტებად იღებს. ეს სინათლე ადამიანს აძლევს შესაძლებლობას დაინახოს საკუთარი თავი გარყვნილი ბუნების სიშიშვლეში, შეიცნოს სამყარო სულთან მიმართებაში და იგრძნოს ღმერთის, როგორც სინათლის წყაროს არსებობა; იუწყება „რეალიზება იმისა, რაც მოსალოდნელია და უხილავის დარწმუნებულობა“ (). რამდენადაც ჭეშმარიტების მზის შუქი ძლიერდება გონებაში, გული თბება და ანათებს. ღვთაებრივი სიყვარული განდევნის მისგან თავის სიყვარულს, წვავს ხორციელი სურვილების ეკლებს, წმენდს, ათავისუფლებს მას და იზიდავს სულში ახალ შუქს. ამ თავდაპირველი სულიერი საჩუქრების შერწყმა ქმნის ცეცხლოვან ენას, რომელიც წარმოთქვამს ღვთის სიტყვის კანონს ადამიანის გულში (), მასში ასახავს ქრისტეს (), რომელიც აღორძინდება სულიერ ცხოვრებაში. სულიწმიდით აღვსილი ადამიანი, ცრურწმენებით არ დაბნელებულ თვალში, აჩვენებს სრულყოფილების ისეთ გამოსახულებას, რომლის წინაშეც ჩრდილივით ქრება ყველაფერი, რასაც სამყარო ლამაზს და მაღალს უწოდებს. მოციქულმა დააფასა იგი, როცა სარწმუნოების ზოგიერთ ასკეტზე თქვა, რომ მთელი მსოფლიო არ არის მათი ღირსი (). მადლი ფასდაუდებელ განძად აქცევს ყველაფერს, რასაც ის ეხება მისადმი მიძღვნილ ადამიანში. მის გონებაში ბრწყინავს სიბრძნის სული - არა ის, რაც განასხვავებს ამ ასაკის შვილებს, მაცხოვრის თქმით, "თავისებურად" (), ანუ რაც ასწავლის მათ, რომ იყვნენ მარაგი გზებით და ოსტატურად. მოიპოვოს ხელსაყრელი დრო, ასწავლის მათ გაამრავლონ ღირსება არა იმდენად საკუთარ თავში, როგორც სხვების აზრით, არამედ სიბრძნე, სულიერად განიკითხონ ყველაფერი (), რათა ყველაფერი გადააქციონ სულის ერთი მარადიული სიკეთისთვის. მის ნებას ამოძრავებს თავისუფლების სული: რადგან ქრისტე იესოში სიცოცხლის სულის კანონმა გაათავისუფლა იგი ცოდვისა და სიკვდილის კანონისგან, რომელიც თავის მონებს აძლევს იმდენ მძიმე ბატონს, რამდენიც არის საჭიროება და ახირება, ვნებები და ჩვევები. მისი გულის სიღრმეში არის ღმერთის მშვიდობა "ყოველგვარი გონების მიღმა" (), რომელიც აძლევს თავის მოწაფეებს "არა ისე, როგორც სამყარო აძლევს" (). ქრისტეს მიერ მინიჭებული მშვიდობა დამყარებულია ღმერთთან შერიგების ურყევ ნდობაზე, რათა ქრისტიანი არ დაიდარდოს ცდუნებებს, მწუხარებასა და საფრთხეებს, თუნდაც სიკვდილამდე მშვიდობიანად დათმოს, იმ რწმენით, რომ „ჩვენი მოკლევადიანი მსუბუქი ტანჯვა იწვევს. მარადიული დიდება განუზომელ სიჭარბეში“ ( ). მასში ბინადრობს სიდიადის სული - არა ბრმა სიმამაცე, არა პომპეზურობით დაფარული სიამაყე, არა ბუნებრივი სათნოებების ბრწყინვალება, მათი წყაროებით უწმინდური, არამედ ღმერთის მიერ დაკავებული აზრების ჭეშმარიტი ამაღლება, ჭვრეტათა უკიდეგანობა, მხოლოდ მარადისობით შემოზღუდული. გრძნობათა კეთილშობილება, ღვთის სიტყვით დაბადებული და აღზრდილი. მასში ბინადრობს თავმდაბლობის სული, რომელიც ღვთის მადლის სიმდიდრის ფონზე ხედავს მხოლოდ სიღარიბეს და უღირსობას, რათა კიდევ უფრო განადიდოს უფალი, ხოლო ისინი, ვინც ღვთის სულით არ იბადებიან თავიანთ ნაკლოვანებებში. ცდილობენ იპოვონ რაიმე დიდი, ითხოვონ საკუთარი თავის პატივისცემა სწორედ დამცირებით, ისინი ცოცავდნენ სხვების დასათრგუნად. მასში მოქმედებს სიძლიერის სული, რომლითაც ქრისტიანი არ არის საკუთარი გრძნობების უძლური ტყვე, ყველა მხრიდან გამოვლენილი მტრის თავდასხმებისთვის, ბრძოლამდე დამარცხებული და ერთი ვნების დასამშვიდებლად, მეორეს დამორჩილება, მაგრამ კარგი. მეომარი, ღვთის მთელი საჭურველით შემოსილი ( ფილარეტი, მოსკოვის მიტროპოლიტი (114, 118-120).

უფროსის გარდაცვალების შემდეგ აბბა იოანემ ორმოცი დღე იმარხულა. და მას ჰქონდა ზეციური ხილვა, რომელშიც ისმოდა ხმა: "ნებისმიერ ავადმყოფს, რომელზედაც ხელი დაადებ, განიკურნება". და დილით, ღვთის განგებით, მივიდა მასთან კაცი, მოიყვანა თავისი ტანჯული ცოლი და დაიწყო თხოვნა, რომ აბბა იოანე განეკურნა იგი. აბამ თავის თავს ცოდვილი უწოდა, ასეთი საქმის უღირსი. მაგრამ ქმარი დაუნდობლად ითხოვდა წყალობას. მაშინ აბბა იოანემ ქალს ხელი დაადო, დაჩრდილა იგი (ჯვრის ნიშნით) და მაშინვე განიკურნა. მას შემდეგ ღმერთმა მრავალი სხვა ნიშანი გამოავლინა მისი მეშვეობით არა მხოლოდ სიცოცხლის განმავლობაში, არამედ სიკვდილის შემდეგაც. ნეტარი იოანე მოსხი (75, 73).

ერთმა თებეელმა ბერმა ღვთისგან მიიღო მსახურების მადლი, რომლის მიხედვითაც საჭიროებს გადასცა ყველა გაჭირვებულს. ერთ დღესაც მოხდა, რომ მან ღარიბებისთვის სასიყვარულო ქეიფი მოაწყო. შემდეგ კი მასთან მოწყალებისთვის ყველაზე დანგრეული ტანსაცმლით გამოწყობილი ქალი მოდის. ბერმა, რომ დაინახა იგი ასეთ ნაგლეჯებში, ხელი ჩაავლო ჩანთაში, რომ ბევრი მისცეს. მაგრამ ხელი მოხვია და ცოტა ამოიღო. კიდევ ერთი მივიდა მასთან, კარგად ჩაცმული; მის ტანსაცმელს დახედა, ბერმა ხელი ჩამოწია, რათა ცოტა გაეცა. მაგრამ ხელი გაშალა და ბევრი რამ დაიპყრო. მან გამოიკითხა ქალები და გაირკვა, რომ კეთილმოწყობილი პატიოსანთა რიცხვს მიეკუთვნებოდა და სიღარიბეში ჩავარდა და ახლობლების წყალობით კარგად იყო ჩაცმული. მეორემ ჯვალო ჩაიცვა, რათა დიდი მოწყალება მოეტყუებინა. მამა (82, 508).

ერთხელ მოღუშულმა მარკოზმა ჰკითხა ბერ სერაფიმეს: „ვინ არის ჩვენს მონასტერში უწინარეს ყოვლისა ღვთის წინაშე? უფროსმა უყოყმანოდ თქვა: "მზარეული, ყოფილი ჯარისკაცებისგან". და მან განმარტა, რომ მზარეულის ხასიათი ბუნებით ცეცხლოვანია, ის მზად არის მოკლას ადამიანი თავის ვნებაში, მაგრამ მისი განუწყვეტელი შინაგანი ბრძოლა ღვთის დიდ კეთილგანწყობას იზიდავს. ამ ბრძოლისთვის მას ეძლევა სულიწმიდის მადლით აღსავსე ძალა. ღვთის აღთქმა უცვლელია: ვინც დაამარცხებს (საკუთარ თავს), მივცემ ადგილს, რომ დაჯდეს ჩემთან და ჩავიცვა თეთრი ტანსაცმელი. და პირიქით, თუ ადამიანი საკუთარ თავს არ ებრძვის, მაშინ ის საშინელ სიმწარემდე მიდის, რასაც სული უეჭველ სიკვდილამდე და სასოწარკვეთამდე მიჰყავს. სამების ყვავილები (91, 81).

იმისათვის, რომ შევიდეს ბრძოლაში თავის დაზიანებებთან, სამყაროსა და ეშმაკის ვნებებთან და საკუთარ ეგოიზმთან, ადამიანმა უნდა გასინჯოს ღვთის მადლი, დატკბეს სულიწმიდის სიტკბოებით. ეს არის მადლის გამოცდილება ქრისტეში, რომელიც მხარს უჭერს ქრისტიანებს ღმერთის სიამოვნების მიღწევის საქმეში.

თუმცა, უგუნურებამ და მაცდურმა შეიძლება შეცდომაში შეგვიყვანოს, ასე რომ, ცრუ გამოცდილებამ, ღმერთის გამოცდილების ნაცვლად, სახიფათო ბილიკებით მიგვიყვანს ბოდვის მღელვარე წყლებში. წმიდა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მონაწილეობა, ერთი ჭეშმარიტი რწმენა ღვთისმშობლის იესო ქრისტესადმი, ეკლესიის წმიდა ტრადიციის გულწრფელი მიღება და მისი ერთგულება. Ყოველდღიური ცხოვრების- გარანტია მათთვის, ვისაც სურს დაინახოს ეკლესიის საქმროს სახე და ამიერიდან მაინც გაისინჯოს მარადისობის იმედები, დააგემოვნოს ღმერთთან ზიარების ჭეშმარიტი გამოცდილება.

„გასინჯეთ და ნახეთ, რომ უფალი კარგია“ - თუმცა, არა ეკლესიის მიერ აღიარებული გამოცდილების მიღმა, რომელშიც წმინდანები, რომლებიც ღმერთთან ცოცხალ ზიარებას აღწევენ, არასოდეს შეწყვეტენ დაბადებას. მათ, ვისაც ეჭვი ეპარება მათი გამოცდილების ჭეშმარიტებაში, ეკლესია პასუხობს ფილიპე მოციქულის სიტყვებით, რომელიც ერთხელ მის მიერ უთხრა თავის მაშინდელ ურწმუნო მეგობარს, მოციქულ ნათანაელს: „მოდი და ნახე“.

მოდი და გახდი ეკლესიის ცოცხალი წევრი ქრისტეს მორჩილებითა და მოწაფეობით, დაიმდაბლე შენი ამპარტავნება, შეეწინააღმდეგე ბოროტების სულებს - და მაშინ გაიხარებ და გაიგებ. მაშინ თქვენ მიიღებთ იმ ნამდვილ პირად გამოცდილებას, რომელსაც ღმერთი თავისი უსაზღვრო სიყვარულით ანიჭებს მათ, ვინც მას ეძებს, ვინც უცნაურად და მტკიცედ ეძებს.

რატომ ვსაუბრობთ მადლზე

ქადაგება წარმოთქმული 1989 წლის 14/27 იანვარს, სტრატონში, ქალკიდიკიში, იერისა და არდამერიის მიტროპოლიტის უწმინდესობის ნიკოდიმის მოწვევით.

არ ვიცით, რომ ჩვენი ცხოვრების მიზანი ღმერთთან ერთობაა? არ გვეუბნება წმინდა ბიბლიარომ ადამიანი ღვთის ხატად და მსგავსად არის შექმნილი? ადამიანი იმისთვის შეიქმნა, რომ დაემსგავსოს ღმერთს და ეს იგივეა, რაც თქვა: შეერთო მას. წმიდა მამები ღმერთის მსგავსი ადამიანის მიღწევას გაღმერთებას (θεόσις) უწოდებენ.

აი, რამდენად დიდია ადამიანის მიზანი. ის არ შეიძლება შემცირდეს მხოლოდ იმით, რომ გახდე უკეთესი, უფრო სუფთა, უფრო პატიოსანი, უფრო დიდსულოვანი; მაგრამ - მადლით ღმერთად გახდომა. როდესაც ადამიანი ღმერთს უერთდება, ის თავად ხდება მადლით ღმერთი. მაშინ რა განსხვავებაა ყოვლადწმიდა ღმერთსა და გაღმერთებულ ადამიანს შორის?

განსხვავება ისაა: ჩვენი შემოქმედი და შემოქმედი არის ღმერთი ბუნებით, თავისი ბუნებით, ხოლო ჩვენ ღმერთები ვხდებით მადლით; ბუნებით ადამიანებად დარჩენილები, მისი მადლით გაღმერთებულები ვართ.

ხოლო როცა ადამიანი მადლით უერთდება ღმერთს, მაშინ იძენს ღმერთის შეცნობის გამოცდილებას, ღმერთის განცდას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, როგორ არის შესაძლებელი ღმერთთან გაერთიანება მისი მადლის შეგრძნების გარეშე?

ჩვენი წინაპრები სამოთხეში, სანამ შესცოდებოდნენ, ღმერთს ესაუბრებოდნენ, გრძნობდნენ ღვთაებრივი მადლი. ღმერთმა ადამიანი შექმნა მღვდლად, წინასწარმეტყველად და მეფედ. მღვდელი - რათა თავისი არსება და სამყარო ღვთისგან ძღვნად მიიღოს და სანაცვლოდ ღმერთს შესწიროს საკუთარი თავი და სამყარო, მადლობისა და ქების სიხარულით. წინასწარმეტყველი - იცოდეს ღვთაებრივი საიდუმლოებები. ძველ აღთქმაში წინასწარმეტყველები იყვნენ ისინი, ვინც ღვთის სახელით საუბრობდნენ ღვთაებრივ ნებასა და საიდუმლოებებზე. მეფე - მეფობა ყველაფრის ხილულისა და საკუთარის ბუნებაზე. ადამიანმა ბუნება უნდა გამოიყენოს არა როგორც ტირანი და მტანჯველი, არამედ გონივრულად და კეთილგანწყობილი. ნუ ბოროტად გამოიყენებთ შემოქმედებას, არამედ გამოიყენეთ იგი მადლიერებით (ევქარისტიულად). და დღეს ჩვენ ბუნებას არ ვიყენებთ ჭკვიანურად, არამედ გიჟურად და ეგოისტურად. და შედეგად, ჩვენ ვანადგურებთ ქმნილებას და, როგორც მის ნაწილს, საკუთარ თავს.

ადამიანმა რომ არ შესცოდოს სიყვარულისა და ღმერთისადმი მორჩილების გაცვლით თვითმყოფადობაზე, ის ვერ დააგემოვნებდა ღმერთთან გაუცხოებას. და ის იქნებოდა მეფე, მღვდელი და წინასწარმეტყველი. მაგრამ ახლაც წმიდა ღმერთს, თავისი შემოქმედებისადმი თანაგრძნობის გამო, სურს აღადგინოს ადამიანი მღვდლის, წინასწარმეტყველისა და მეფის დაკარგულ მდგომარეობაში, რათა მან კვლავ მიიღოს ღმერთთან ზიარების გამოცდილება და გაერთიანდეს მასთან. მაშასადამე, ძველი აღთქმის მთელი ისტორიის განმავლობაში ღმერთმა ეტაპობრივად მოამზადა ადამიანის ხსნა თავისი მხოლოდშობილი ძის ხორცში მოსვლის გზით. მხოლოდ რამდენიმე მართალი ძველი აღთქმამიიღო მისი საჩუქრები. საჩუქრების მსგავსი, რაც ადამიანს ჰქონდა დაცემამდე, მათ შორის წინასწარმეტყველების ძღვენი.

ძველი აღთქმის დროს არსებობდნენ ადამიანები, როგორიცაა ელია, ესაია და მოსე წინასწარმეტყველები, რომლებმაც მიიღეს წინასწარმეტყველების მადლი და იხილეს ღვთის დიდება. მაგრამ ეს მადლი არ იყო ყველასთვის განკუთვნილი. დიახ, და ის მათთან არ იყო მთელი ცხოვრება, მაგრამ - როგორც განსაკუთრებული საჩუქარი, რომელიც მათ ღმერთმა გადასცა განსაკუთრებულ ვითარებაში და განსაკუთრებული მიზნისთვის. ანუ, როდესაც ღმერთს სურდა, რომ ამ მართალს გამოეცხადებინათ ქრისტეს მოსვლა ხორციელად ან გამოეცხადებინათ მისი ნება, მან მისცა მათ გარკვეული გამოცდილება და გამოცხადება, რომ მიეღოთ.

მაგრამ წინასწარმეტყველმა იოელმა იწინასწარმეტყველა ის დრო, როდესაც ღმერთი მისცემს სულიწმიდის მადლს არა მხოლოდ განსაკუთრებული მიზნის მქონე ინდივიდებს, არამედ ყველას და ყველას. ასე ჟღერს მისი წინასწარმეტყველება: „...და გადმოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე, და თქვენი ვაჟები იწინასწარმეტყველებენ, თქვენი ასულები და თქვენი უხუცესები იხილავენ თქვენს ვაჟებს და თქვენი ახალგაზრდები იხილავენ ხილვებს“ (იოელი 2). , 28). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, "ჩემი ხალხი იხილავს სულიერ ხილვებს, ჩემი საიდუმლოებები გაცხადდება მათ."

სულიწმიდის ეს გადმოცემა მოხდა სულთმოფენობის დღეს. და მას შემდეგ სულიწმიდის მადლი მთელ ეკლესიას მიეცა. ძველი აღთქმის დროს ეს მადლი ყველას არ მიეცა, რადგან ქრისტე ჯერ კიდევ არ იყო განსახიერებული. ადამიანსა და ღმერთს შორის გაუვალი უფსკრული იყო. იმისათვის, რომ სულიწმიდის მადლი გადმოსულიყო ყოველ ხორციელზე, უნდა აღდგეს ადამიანის ღმერთთან ზიარება. ეს გაერთიანება მოახდინა ჩვენმა მხსნელმა ქრისტემ მისი განსახიერებით.

პიროვნების ღმერთთან პირველი შეერთება, სამოთხეში დადებული, არ იყო ჰიპოსტატური კავშირი (ადამიანში მომხდარი) - და, შესაბამისად, არ იყო ხანგრძლივი. მეორე ერთობა ჰიპოსტატურად, პიროვნულად. ეს ნიშნავს, რომ იესო ქრისტეს ჰიპოსტასში (პიროვნებაში) ადამიანური და ღვთაებრივი ბუნება გაერთიანდა განუყოფლად, უცვლელად, განუყოფლად, განუყოფლად და მარადიულად. რამდენიც არ უნდა შესცოდოს ადამიანმა, მისი ბუნება განუყოფელია ღმერთისგან – რადგან ღმერთკაცში იესო ქრისტეში ის სამუდამოდ არის შერწყმული ღვთაებრივთან.

ეს ნიშნავს, რომ იმისათვის, რომ შეძლოს სულიწმიდის მიღება, იყოს მღვდელი, მეფე და წინასწარმეტყველი, შეიცნოს ღვთაებრივი საიდუმლოებები და შეიგრძნოს ღმერთი, ადამიანი უნდა გახდეს ქრისტეს სხეულის, მისი ეკლესიის წევრი. ერთია ჩვენი უფალი იესო ქრისტე - ჭეშმარიტი და სრულყოფილი მღვდელი, მეფე და წინასწარმეტყველი. მან გააკეთა ის, რისთვისაც ადამი და ევა იყო მოწოდებული შექმნისას და არ გააკეთეს ეგოიზმისა და ცოდვის გამო. ახლა, მასთან ერთობაში, ჩვენ შეგვიძლია გავხდეთ მისი სამი მსახურების მონაწილეები: სამეფო, წინასწარმეტყველური და სამღვდელოება.

აქ მცირე გაფრთხილებაა საჭირო. წმინდა ნათლობისა და ნათლობისას ქრისტიანი იღებს საერთო მღვდელმსახურებას და არა კერძო მღვდელმსახურებას. ამისათვის არის მღვდელმსახურების საიდუმლო, რომელშიც სასულიერო პირებს ეძლევათ განსაკუთრებული მადლი, რათა აღასრულონ საეკლესიო საიდუმლოებები და ემსახურონ მრევლს.

მაგრამ ერისკაცი არ არის მხოლოდ არა მღვდელი, არამედ ის, ვინც ნათლობისა და წმიდა ქრისტეს ცხების მეშვეობით, პატივი სცეს, იყოს ქრისტეს სხეულის წევრი და ღმერთის კაცი და მიიღო პატივი მონაწილეობა მიიღოს სამ მსახურებაში. ქრისტე. რაც უფრო ჯანმრთელი, ფხიზელი და ცოცხალი წევრი ხდება ღვთის ხალხისა და ქრისტეს სხეულისა, მით უფრო სრულფასოვანია მისი მონაწილეობა ქრისტეს სამღვდელო, წინასწარმეტყველურ და სამეფო მსახურებაში და უფრო ღრმა და ხელშესახები იქნება მისი ღვთაებრივი მადლის გამოცდილება, რისთვისაც უამრავი მაგალითია მართლმადიდებლური ღვთისმოსაობის ასკეტებში.

ღვთაებრივი მადლის სახეები

რა არის მადლის ეს გამოცდილება, რაც ქრისტიანულ რწმენას და ცხოვრებას რაციონალური და გარეგანი - ღმერთის მთელი სულიერი განცდისგან, მასთან ჭეშმარიტ ერთობას, მთელ ქრისტიანს ქრისტესთან ნათესაობაში მოაქვს? ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, გულწრფელი გარანტია იმისა, რომ ღმერთის რწმენით სულმა იპოვა ცხოვრების ნამდვილი აზრი. როდესაც, ქრისტესადმი რწმენის მოპოვების შემდეგ, ადამიანი განიცდის ღრმა შინაგან კმაყოფილებას, გრძნობს, რომ ეს რწმენა ავსებს მთელ მის ცხოვრებას მნიშვნელობით და წარმართავს მას, ანათებს მთელ მის არსებას ნათელი შუქით. ქრისტიანის გამოცდილება შინაგანი რწმენის ამ შეძენის შესახებ არის მადლით აღსავსე ცხოვრების დასაწყისი. ამიერიდან ღმერთი მისთვის რაღაც გარეგანი აღარ არის.

მადლის კიდევ ერთი გამოცდილება ეუფლება ადამიანს, ვინც მოულოდნელად ისმენს სინდისში მოწოდებას საიდუმლო ცოდვებისთვის მონანიებისკენ, გრძნობს, რომ უფალი მოუწოდებს მას დაუბრუნდეს ქრისტიანულ ცხოვრებას, აღსარებას, ღვთის მიხედვით ცხოვრებას. ღმერთის ეს ხმა, რომელიც ჩუმად ჟღერს შიგნით, ასეთი ადამიანისთვის ხდება მადლის პირველი გამოცდილება. Მათთვის გრძელი წლებირომ ღმერთისგან მოშორებით ცხოვრობდა, არაფერი ესმოდა.

ის იწყებს მონანიებას, ცხოვრებაში პირველად აღიარებს აღმსარებელს. აღსარების შემდეგ კი მას ღრმა სიმშვიდე და სიხარული ეუფლება – რაც მას მთელი ცხოვრების მანძილზე არასოდეს განუცდია. და ის წამოიძახის: "ოჰ, მშვიდად!" ეს არის ღვთაებრივი მადლი, რომელმაც მოინახულა სული, რომელმაც მოიტანა მონანიება, რადგან ღმერთს სურს მისი ნუგეშისცემა. მონანიებული ქრისტიანის ცრემლები, როდესაც ის ღმერთს შენდობას სთხოვს ლოცვით ან მიდის აღსარებაზე, სინანულის ცრემლებია, რომელსაც დიდი შვება მოაქვს. ისინი შედიან სულში სიჩუმესა და სიმშვიდეში, შემდეგ კი ქრისტიანი ხვდება, რომ ეს ცრემლები ღვთაებრივი მადლის საჩუქარი და გამოცდილება იყო.

და რაც უფრო ღრმად ინანიებს, მით მეტი აქვს ღვთის სიყვარული და ღვთაებრივი მოშურნეობით ლოცულობს, მით უფრო მეტი სინანულის ცრემლები გარდაიქმნება მასში სიხარულის, სიყვარულის ცრემლად და ღვთაებრივი სურვილით. ეს მეორე ცრემლები უფრო მაღალია ვიდრე პირველი და ასევე არის ზემოდან ვიზიტი და მადლის გამოცდილება.

სინანულისა და აღსარების მოტანით, მარხვითა და ლოცვით მომზადებული, ჩვენ გადავდივართ ქრისტეს ხორცისა და სისხლის ზიარებაზე. რას განვიცდით დაწყებისას? გულის ღრმა სიმშვიდე, სულიერი სიხარული. ესეც გრეისთან სტუმრობის გამოცდილებაა.

ხანდახან - ლოცვაზე, წირვაზე, საღმრთო ლიტურგიაზე - უეცრად გამოუთქმელი სიხარული მოდის. და ეს არის მადლის გამოცდილება, ღვთიური ყოფნის გამოცდილება.

თუმცა, არსებობს სხვა, უმაღლესი გამოცდილება. ღვთაებრივი ცხოვრება. მათგან უმაღლესი არის შეუქმნელი სინათლის ხილვა. მას თაბორზე უფლის მოწაფეები ჭვრეტდნენ ფერისცვალების დროს. მათ დაინახეს ქრისტე, რომელიც მზეზე უფრო კაშკაშა ანათებდა ამ არამიწიერი ღვთაებრივი შუქით - არა მატერიალური, არა შექმნილი, როგორც მზის შუქი და ნებისმიერი სხვა არსება. ეს შეუქმნელი სინათლე არის თვით ღვთაებრივის ნათება, წმინდა სამების ნათელი.

ისინი, ვინც მთლიანად განიწმინდება ვნებებისგან და ცოდვებისგან და აქვთ ჭეშმარიტი და წმინდა ლოცვა, დაჯილდოვდებიან ამ ცხოვრებაში დიდი კურთხევით, რათა იხილონ ღვთიური შუქი. ეს არის სინათლე მომავალი ცხოვრება, მარადისობის ნათელი; და ისინი არა მხოლოდ ახლა ხედავენ მას, არამედ ხილულნი არიან მასში, რადგან წმინდანები დადიან ამ სინათლეში. ჩვენ ამას ვერ ვხედავთ, მაგრამ გულით წმინდანი და წმინდანები ვხედავთ. წმინდანთა სახეების ირგვლივ სხივი (ნიმბუსი) არის წმინდა სამების ნათელი, რომელმაც გაანათლა და განწმინდა ისინი.

წმინდა ბასილი დიდის ბიოგრაფიაში ნათქვამია, რომ როდესაც ის ლოცვაზე იდგა, შეუქმნელმა შუქმა, რომელიც მას ანათებდა, მთელ საკანს ადიდებდა. ამას მოწმობს მრავალი სხვა წმინდანი.

თუმცა, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ შეუქმნელი სინათლის ხილვის ღირსი არა ყველას, არამედ ძალიან ცოტას, ვინც წარმატებას მიაღწია სულიერ ცხოვრებაში, ღმერთის უდიდესი მონახულებაა. აბბა ისააკი სირიელი ამბობს, რომ შეუქმნელი სინათლის მკაფიო ხედვა ეძლევა ძლივს ერთ ასკეტს ყოველი თაობისთვის (სიტყვა 16). მაგრამ დღესაც არიან წმინდანები, რომლებიც დაჯილდოვდნენ ღვთის ჭვრეტის ამ განსაკუთრებული გამოცდილებით.

ზედმეტია იმის თქმა, რომ ყველა, ვინც ხედავს სინათლეს, არ ხედავს შეუქმნელ სინათლეს. ასევე არის მაცდუნებელი, რომელსაც უყვარს ადამიანების მოტყუება მათ ყველანაირი ნათების ჩვენებით, იქნება ეს დემონური თუ ფსიქოფიზიკური ხასიათის, რათა მათ თაყვანს სცემდნენ იმას, რაც არ არის ღვთაებრივი სინათლე. მაშასადამე, ქრისტიანმა მაშინვე არ უნდა მიიღოს ის ფენომენი, რაც მას ემართება, ხედავს თუ ისმენს რაიმეს, როგორც ღმერთს, რათა ეშმაკმა არ მოატყუოს. სჯობს, ყველაფერი გაუმხილოს აღმსარებელს, რომელიც დაეხმარება მას განასხვავოს ღმერთის ქმედება თავის მოტყუებისგან და დემონური ცდუნებისგან. ეს დიდ სიფრთხილეს მოითხოვს.

მადლის ნამდვილი გამოცდილების წინაპირობები

მოდით, ახლა განვიხილოთ, რა ნიშნებით შეიძლება იყოს იმედი, რომ ის, რასაც ჩვენ განვიცდით, არის ნამდვილი და არა ცრუ გამოცდილება.

უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა გავხდეთ მონანიებასთან დაკავშირებული. ვინც არ ინანიებს ცოდვებს და არ განიწმენდს გულს ვნებებისგან, ვერ იხილავს ღმერთს. ასე რომ, ჩვენი უფალი ამბობს ნეტარებაში: ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ ისინი იხილავენ ღმერთს. Როგორ მეტი ხალხიიწმინდება ვნებებისგან, ინანიებს და უბრუნდება ღმერთს, მით უკეთესად დაინახავს და გრძნობს მას.

შეცდომაა კურთხეული გამოცდილების ძიება ხელოვნური საშუალებებით და მეთოდებით, როგორც ამას ახლა აკეთებს ბევრი: ერეტიკოსები, ინდუები, იოგები. მათი გამოცდილება არ არის ღვთისგან. ისინი გამოწვეულია ფსიქოფიზიკური საშუალებებით.

წმიდა მამები გვეუბნებიან: „მიიღე სისხლი და მიიღე სული“. ანუ, თუ თქვენ არ დაღვრით გულის სისხლს ღრმა სინანულში, ლოცვაში, მარხვაში და საერთოდ ყველა სულიერ ბრძოლაში, თქვენ ვერ მიიღებთ სულიწმიდის მადლს.

ავთენტური სულიერი გამოცდილება მოდის მათთან, ვინც თავმდაბლობის გამო არ ითხოვს გამოცხადებას. ამის ნაცვლად, ისინი ითხოვენ მონანიებას და ხსნას. სულიწმიდის ვიზიტები იღვრება მათზე, ვინც თავმდაბლად ამბობს: „ღმერთო ჩემო, მე არ ვარ ღირსი! მათთვის, ვინც ამაყად ითხოვს სულიერ ცოდნას, ღმერთი არ აძლევს მათ. მაგრამ მადლის ნამდვილი გამოცდილების ნაცვლად, ისინი იღებენ ეშმაკს, რომელიც მზად არის ისარგებლოს მათი განწყობით, მატყუარა და დამღუპველი გამოცდილება, მათი სიამაყის შესაბამისი. ასე რომ, მეორე პირობა, რომელიც აუცილებელია მადლის მისაღებად, არის თავმდაბლობა.

მესამე, რაც ჩვენგან მოითხოვება მადლის მისაღებად არის ეკლესიაში ყოფნა და არ ჩამოვშორდეთ მას. გარეთ ეშმაკი იოლად გაგვეცინება. მგელი შთანთქავს მხოლოდ მათ, ვინც ნახირს გადაუხვია. უსაფრთხოება ნახირშია. ქრისტიანი დაცულია ეკლესიაში. მისგან განშორებით, ის იხსნება როგორც თავის მოტყუებისთვის, ასევე გარეგანი ცდუნებებისთვის, ადამიანური და დემონური. ბევრი ეკლესიისა და მათი აღმსარებლებისადმი დაუმორჩილებლობის გამო უკიდურეს ილუზიებში ჩავარდა. ისინი დარწმუნებულნი არიან, რომ ღმერთი იხილეს და ღმერთი ეწვია მათ, მაშინ როცა სინამდვილეში მათ ეწვია დემონი და მათი გამოცდილება მათი დანგრევა იყო.

ძალიან სასარგებლოა წმინდად და გულმოდგინედ ლოცვა. ლოცვაში ღმერთი უპირატესად აძლევს მადლით სავსე გამოცდილებას. ვინც ლოცულობს გულმოდგინებით, შრომითა და მოთმინებით, იღებს სულიწმიდის ნიჭებს და მისი მადლის ცოცხალ გრძნობას.

ჩვენი ჩვეულებაა ათონის მთაზე (და შესაძლოა ჩვენი მკითხველიც) ვილოცოთ „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ - გონებისა და გულის განუწყვეტელი ლოცვა. როცა ამას თავმდაბლობით, შრომისმოყვარეობით და დაჟინებით აკეთებ, ის თანდათან გულში შემოაქვს მადლის ყოფნის ცოცხალ გრძნობას.

ცრუ გამოცდილება "გრეისი"

„ღვთაებრივის“ ცრუ გამოცდილება ემართებათ მათ, ვისაც სჯერა, რომ მათ შეუძლიათ, საკუთარი ძალისხმევით მიიღონ სულიწმიდის მადლი, განსაკუთრებით ერეტიკულ შეკრებებში და რელიგიური ორგანიზაციებიეკლესიის გარეთ. იკრიბებიან, ვიღაც ახალი „წინასწარმეტყველი“ ხდება მათი წინამძღოლი და ეჩვენებათ, რომ „მადლი“ ეწვევა მათ.

მე შემთხვევით დავესწარი ორმოცდაათიანელთა შეხვედრას, როდესაც 1966 წელს ამერიკაში ვიყავი. მათი „ეკლესია“ საკლასო ოთახს ჰგავდა. თავიდან ორღანი მოზომილი და რბილად უკრავდა. შემდეგ მუსიკა სულ უფრო და უფრო გაბრაზებული ხდებოდა, ყრუ, სიგიჟემდე მიჰყავდა. როდესაც ის დასრულდა, მქადაგებელი ალაპარაკდა. მანაც მშვიდად დაიწყო, მაგრამ თანდათან ხმას აუწია. ბოლოს მანაც ძლიერი აღფრთოვანება გამოიწვია. და მაშინ, როდესაც ყველა შეკრებილი მთლიანად დაემორჩილა ამ კოლექტიური ისტერიას, მათ უცებ დაიწყეს ყვირილი, ხელების ქნევა და უსიტყვო ტირილი.

და ვგრძნობდი, რომ მათ შორის არ იყო ღვთის სულიწმიდა - სული მშვიდობისა და დუმილისა და სულაც არ იყო დაბნეულობა და მღელვარება. არ შეიძლება ღვთის სულის იძულება იმოქმედოს ხელოვნური და ფსიქოლოგიური საშუალებებით. გულწრფელად ვწუხვარ იმ ბავშვების გამო, რომლებიც იქ იყვნენ მშობლებთან ერთად და რომლებიც ჯერ კიდევ დაზარალდნენ ამ კოლექტიური ნევროზის შედეგებით.

ახალგაზრდამ, რომელმაც იოგა ათონზე ბერობამდე სცადა (თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ საბერძნეთში დაახლოებით 500 ინდუისტური სექტაა), მითხრა, რა სახის გამოცდილებას ეძებდნენ შეხვედრებზე. როცა სინათლის ხილვა უნდოდათ, თვალებს ისე ასხამდნენ, რომ შუქები გამოჩენილიყო; თუ მათ სურდათ არაჩვეულებრივი სმენის შეგრძნება, ისინი ყურებს აჭერდნენ და ხმაურს იღებდნენ თავში.

მსგავს ხელოვნურ ფსიქოფიზიკურ ეფექტებს ზოგიერთი ერეტიკოსი სულიწმიდას მიაწერს.

თუმცა, რასაც ადამიანები განიცდიან ერეტიკულ შეხვედრებზე, ყოველთვის არ არის მხოლოდ ფსიქოლოგია, ზოგჯერ მას დემონური ხასიათიც აქვს. ეშმაკი სარგებლობს იმით, რომ ისინი ეძებენ ასეთ გამოცდილებას და ნებით აწვდის მათ სხვადასხვა ნიშნებს, რომლებიც არა ღვთისგან, არამედ დემონებისგან არიან. მათ არ ესმით, რომ ისინი ეშმაკის მსხვერპლნი არიან. ისინი იღებენ მის ნიშნებს, როგორც ზეციურ ვიზიტებს, როგორც ღვთის სულის მოქმედებას. გარდა ამისა, დემონი ანიჭებს მათ გარკვეული "წინასწარმეტყველური" შესაძლებლობებით, ისევე როგორც მისი ძალის მრავალი "მედიუმი".

მაგრამ უფალმა გაგვაფრთხილა, რომ ცრუქრისტეები და ცრუწინასწარმეტყველები გამოვლენ და დიდ ნიშნებსა და საოცრებებს მოახდენენ (მათე 24:24). არა მხოლოდ სასწაულები, არამედ დიდი და საოცარი და საშინელი ნიშნები. მოსწონს და როდის ანტიქრისტე მოვაის არ გააკეთებს ცუდ საქმეებს. სიკეთეს გააკეთებს, ავადმყოფებს განკურნავს, ბევრ სასწაულს მოახდინებს - თავის მოტყუებას. მოატყუონ, თუ ეს შესაძლებელია, ღვთის მიერ რჩეულებიც კი (მათ. 24:24), რათა მათაც ირწმუნონ, რომ ეს მათი მხსნელია და გაჰყვეს მას.

ამიტომ სიფრთხილეა საჭირო. ყველა სასწაული და ყველა ჩანაფიქრი არ მოდის ღვთისგან. თქვა უფალმა: „ბევრი მეტყვის იმ დღეს: უფალო! ღმერთო! განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით? და განა შენი სახელით არ განდევნეს ეშმაკები? და ბევრი სასწაული არ მოახდინეს შენს სახელზე?“ და მაშინ გამოვუცხადებ მათ: „მე არასოდეს გიცნობდი; წადით ჩემგან, უსამართლობის მოქმედნო“ (მათე 7:22-23).

მე შევხვდი ადამიანებს, რომლებიც ეკლესიაში დაბრუნების შემდეგ, ოკულტურ ან ორმოცდაათიანელთა მოძრაობაში ჩართვის შემდეგ, აშკარად მიხვდნენ, რომ სხვადასხვა გამოცდილება სექტანტურ შეხვედრებზე დემონებისგან იყო. მაგალითად, ყოფილმა ორმოცდაათიანელმა თქვა, რომ ერთხელ, როდესაც კრების წევრი წინასწარმეტყველებდა, მან აუხსნელი შფოთვა იგრძნო და დაიწყო ლოცვის კითხვა: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე ცოდვილი“ და მაშინვე სული „ ენებზე ლაპარაკი“ შეუტია მას და ლოცვას აარიდა.

და ეშმაკი გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად; ჩვენ გვავალებენ, რომ ძალიან ფრთხილად ვიყოთ სულიერ გამოცდილებასთან დაკავშირებით. მოციქული იოანე ითხოვს: საყვარელნო, ნუ გწამთ ყოველი სულის (1 იოანე 4:1). ყველა სული არ არის ღვთისგან. პავლე მოციქულის თქმით, მხოლოდ მათ, ვინც მიიღო გამჭრიახი სულების ნიჭი, შეუძლია განასხვავოს ღვთის სულები და ეშმაკის სულები (შდრ. 1 კორ. 12:10).

უფალი ამ ძღვენს ჩუქნის ჩვენი წმიდა ეკლესიის აღმსარებლებს. ამიტომ, თუ ჩვენ წინაშე ასეთი კითხვა წამოიჭრება, მივმართავთ სულიერ მამას, რომელიც შეძლებს დაინახოს, საიდან მოდის ესა თუ ის გამოცდილება.

ბერების მოტყუებაც კი შეიძლება. წმიდა მთაზე მოხდა ისე, რომ ბერები სულიერად შეცდნენ, საკუთარ თავს ენდობოდნენ. მაგალითად, ერთს ანგელოზის სახით ეშმაკი მივიდა და უთხრა: „წავიდეთ ათონის მწვერვალზე და დიდ სასწაულს გაჩვენებთ“. და მიიყვანა იგი იქ, და გადააგდებდა მას კლდიდან კლდეებზე, თუ ბერი ღმერთს არ შეჰღაღადა. ბერი შეცდა, როდესაც სჯეროდა, რომ ხილვა ღვთისგან იყო. ნდობა არ უნდა იყოს, რადგან ბერებმა იციან, რომ როდესაც ისინი ხედავენ ხილვას, მათი მოვალეობაა გაუმჟღავნონ იგი უფროსისთვის. და ის იტყვის, ღვთისაა თუ დემონებისგან. ვისთვისაც სიამაყე ჯერ კიდევ ცოცხალია, ისინი ადვილად ატყუებენ.

სულთმოფენობის შესახებ

ორმოცდაათიანელთა გამოცდილება ღვთისგან არ არის. ამიტომ, ის მიჰყავს მათ ეკლესიიდან, ნაცვლად იმისა, რომ დაეხმაროს მათ ეკლესიაში შესვლაში.

მხოლოდ ეშმაკს აინტერესებს ეკლესიისგან წაყვანა და გაუცხოება.

ის, რომ ისინი თავად არ წარმოადგენენ ღვთის ეკლესიას, ცხადია, სხვა საკითხებთან ერთად, მათი დაყოფიდან უთვალავ სექტებად და ჯგუფებად.

პროტესტანტიზმში ათასობით სექტაა. ორმოცდაათიანელები ერთ-ერთი მათგანია. მხოლოდ ამერიკაში არის ოცდაცხრამეტი სექტა, რომელთაგან ბევრი არ ურთიერთობს ერთმანეთთან. მოუსმინეთ ზოგიერთი მათგანის სახელებს: "ღვთის ეკლესიის მთის კრება", "ღვთის ერთიანი ეკლესიის კრება", "გარის თეატრი", "ფხიზლოვანი მისია", "დედა ჰორნის ეკლესია", "დედა რობერტსონის ეკლესია", "იესო და ფხიზლად". მისია“, „ღმერთის ნარჩენების ეკლესია“, „მოგერა კუკის ეკლესია“, „ოთხი ზუსტი სახარების ეკლესია“, „დავითის ღმერთის ეროვნული სულიერი გაერთიანებული ტაძრის ეკლესია“, „ცეცხლით მონათლული ღვთის წმინდა ამერიკული ეკლესია“.

თუ ღმერთის სული ცხოვრობდა ყველა ამ ჯგუფში, იქნებოდა ერთიანობა მათ შორის, ეს იქნებოდა ერთი ეკლესია და არა ამდენი ყველაზე კონტრასტული ორგანიზაცია.

ღვთის სულიწმიდის სიმშვიდიდან არ ხდება ის, რაც ხდება მათ შეხვედრებზე: კრუნჩხვითი მოძრაობები, დაცემა „მკვდარი“, არასიტყვიერი ტირილი. მსგავსი რამ გვხვდება წარმართულ კულტებში. მათ ბევრი მსგავსება აქვთ სპირიტუალიზმის ფენომენთან.

ისინი იკვებებენ სიამაყის სულს, ამტკიცებენ, რომ მთელი ეკლესია თითქმის ორი ათასი წელია შეცდომაში იყო და ახლა მათ აღმოაჩინეს ჭეშმარიტება 1900 წელს. ერთმა ამერიკელმა აიღო და გახსნა. ხოლო საბერძნეთში მათი მოძრაობის ფუძემდებელმა მიხაილ გუნასმა განაცხადა: „საბოლოოდ, ამდენი საუკუნის შემდეგ ღმერთმა პირველად გამოაცხადა თავი საბერძნეთში, როგორც სულთმოფენობის დღეს“. მისგან მოვიდა ღვთის მადლი საბერძნეთში, ისევე როგორც სულთმოფენობის დღეს?! განა ის არ არსებობდა მასზე ადრე? საოცარი ეგოიზმი და სატანური სიამაყე!

და, სინამდვილეში, რა არის მათი ყველაზე საყვარელი განსხვავება - გლოსოლალია, "ენებზე ლაპარაკის ნიჭი"? დიახ, მართლაც, ახალი აღთქმის თხრობაში აღნიშნულია ეს მოვლენა. სულთმოფენობის დღეს წმიდა მოციქულები საუბრობდნენ იმ ხალხების ენებზე, რომლებიც იერუსალიმში თაყვანისცემის მიზნით იყვნენ ჩასული, რათა მათთვის სახარება მიეტანათ. ლაპარაკის ნიჭი სხვადასხვა ენებზეეს იყო ღმერთის განსაკუთრებული საჩუქარი, რომელიც მიეცა ძალიან კონკრეტული მიზნით: ესწავლებინა მათ, ვინც არ იცნობდა ქრისტეს, ერწმუნათ მისი. და როდესაც წმიდა მოციქულები სხვა ენებზე საუბრობდნენ, ისინი არ აყვირებდნენ, როგორც დაპყრობილნი. და ისინი არ ლაპარაკობდნენ შემთხვევით ენაზე, არამედ იმ ხალხის დიალექტებზე, რომლებიც იქ იყვნენ და არ იცოდნენ ებრაული, რათა იცოდნენ ღვთის სიდიადე და ერწმუნათ. და უსიტყვო ტირილს არაფერი აქვს საერთო გლოსოლალიის ნამდვილ საჩუქართან, რომელიც, ამის უცოდინარობით, ორმოცდაათიანელებს ჰგონიათ, რომ აქვთ.

მართლმადიდებლური ეკლესია არის ჭეშმარიტი სასარგებლო გამოცდილების ადგილი

სინამდვილეში, ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია არის ჭეშმარიტი სულთმოფენობის ეკლესია, რადგან ის არის ქრისტეს განსახიერების, ჯვარზე მისი სიკვდილის, აღდგომისა და სულთმოფენობის ეკლესია. როცა ქრისტეს ქმედებებიდან მხოლოდ ერთ მხარეს ვტყავთ, ვამახინჯებთ და ვაზვიადებთ მის მნიშვნელობას - განა ამას ერესი არ ჰქვია? მხოლოდ ეკლესია, რომელიც იღებს და ცხოვრობს ქრისტეს ეკონომიკის მთელ შრომასთან ჰარმონიაში, მათ შორის სულთმოფენობისა, შეიძლება მართლაც იყოს ეკლესია, რომელშიც ცხოვრობს ღვთის სული. შესაძლებელია თუ არა აღდგომა ჯვრის გარეშე? შეუძლია თუ არა ადამიანმა ღმერთზე ჭვრეტა, სანამ თავს ჯვარს აცვეს თავშეკავებით, ლოცვით, მონანიებით, თავმდაბლობით და უფლის მცნებების აღსრულებით? როგორც ქრისტეს ცხოვრებაში, ასევე ქრისტიანის ცხოვრებაშიც: ჯერ ჯვარი; მას მოსდევს კვირა და სულთმოფენობა. ქრისტიანებს არ სურთ აღდგომა და სულიერი ძღვენი სინანულით, სულიერი ბრძოლითა და ეკლესიისადმი მორჩილებით ჯვარცმის გარეშე. და ისინი არ არიან ჭეშმარიტი ორმოცდაათიანელთა ეკლესია.

აი, სულთმოფენობა, ყოველ მართლმადიდებლურ საღმრთო ლიტურგიაზე. როგორ ხდება პური და ღვინო ქრისტეს ხორცად და სისხლად? განა ეს სულიწმიდის დაცემა არ არის? ეს არის სულთმოფენობა. ყველას წმინდა საკურთხეველი მართლმადიდებლური ეკლესია-სიონის ზედა ოთახი არაა? და ყოველი მონათლული გვაქვს სულთმოფენობა. სულიწმიდის მადლი ეშვება ადამიანზე და ხდის მას ქრისტიანად და ქრისტეს სხეულის ნაწილად. და ყოველი ხელდასხმა დიაკვნის, მღვდლისა და განსაკუთრებით ეპისკოპოსის მიმართ ისევ სულთმოფენობაა. სულიწმიდა ჩამოდის და ადამიანს ღვთის მსახურად აქცევს.

სხვა სულთმოფენობა - ყოველი აღსარება. როცა თავმდაბლად ქედს იხრის შენი აღმსარებლის წინაშე და ინანიებ შენს ცოდვებს და აღმსარებელი კითხულობს შენზე დაშვებულ ლოცვას - განა სულიწმიდის მადლი არ იძლევა გადაწყვეტილებას?

თითოეული ეკლესიის ლოცვადა ყოველი ზიარების აღნიშვნა სხვა არაფერია, თუ არა ორმოცდამეათე დღის გაგრძელება, ვინაიდან ისინი სულიწმიდის თანდასწრებით სრულდება. ამიტომაც თითქმის ყველა ქმედება, ლოცვა, ზიარება იწყება მისადმი მიმართვით: "ცათა მეუფე, ნუგეშისმცემელო, სულო ჭეშმარიტებისა... მოდი და დამკვიდრდი ჩვენში..." ვთხოვთ პარაკლიტს, ნუგეშისმცემელს, სულიწმიდას. მოვიდეს და ის მოდის. უფალი სულიწმიდა ჩამოდის იქ, სადაც არის თავმოყრილი მისი წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესია, ქრისტეს ჭეშმარიტი ეკლესია.

ჩვენი ეკლესიის ყოველი წმინდანი ღმერთის მატარებელია, აღსავსე სულიწმიდის ნიჭებით, წმიდა სულთმოფენობის ნიჭებით.

უფლის ლოცვის თხოვნა „მოვიდეს სასუფეველი შენი“ ასევე ნიშნავს „მოვიდეს მადლი სულისა წმიდისა“, რამეთუ სასუფეველი ღვთისა არის მადლი სულიწმიდისა. ამიტომ ამ ლოცვით ჩვენც ვთხოვთ მამას სულიწმიდის ჩვენზე მოსვლას.

იესოს ლოცვა "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი" სულიწმიდის მადლითაც ხდება, რადგან, როგორც პავლე მოციქული ამბობს, ... იესოს უფალს ვერავინ უწოდებს, თუ არა. სულიწმიდა (1 კორ. 12, 3). არავინ იტირებს: იესო, უფალო ჩემო! - თუ სულიწმიდის მადლი არ არის მასთან.

აქ არის თქვენთვის მოწმობა, რომ სულთმოფენობა ჩვენს ეკლესიაში არ ჩერდება.

ჩვენ გვაქვს ამოუწურავი კურთხევა: ღვთის მადლი ცხოვრობს ჩვენს წმიდა ეკლესიაში. ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა გავხდეთ ღმერთის საკუთრება და გავსინჯოთ მისი მადლის გამოცდილება, გავერთიანდეთ მასთან. მართლმადიდებლური ეკლესია საიმედო და გამოცდილი გემია. ეს არის წინასწარმეტყველთა, მოციქულთა, წმინდანთა, მოწამეთა და წმინდანთა ეკლესია - ჩვენამდე ისინი არ გაღატაკდებიან მასში, როგორიცაა, მაგალითად, ჩვენი ლოცვის წიგნი და სასწაულმოქმედი წმინდა ნექტარიოსი. ეს არის ეკლესია, რომელიც უკანასკნელი ორი ათასი წლის მანძილზე უცვლელად ინახავდა ქრისტეს სახარებას, მიუხედავად არც დევნისა და არც ერეტიკოსებისა.

გადავხედოთ ისტორიას: რამდენი მწვალებლობა აღდგა ეკლესიის წინააღმდეგ საუკუნიდან საუკუნემდე. არა უბრალო ორმოცდაათიანელები, არამედ იმპერატორები ჯარით და ამ სამყაროს მთელი ძალით. და ეკლესია დგას. განვიხილოთ ხატმებრძოლთა დაპირისპირება, რომელიც ას ოცდაათი წელი გაგრძელდა. მაგრამ მართლმადიდებლობა არ დაღუპულა. ათასობით მოწამე დაიღუპა; მაგრამ ეკლესია არ დაინგრა, თუმცა დასუსტებული ჩანდა. და რაც უფრო მეტად დევნიდნენ, მით უფრო ძლიერდებოდა იგი, ტანჯვით განათებული.

და ღვთის სულიწმიდის მადლი მკვიდრობს მასში. დღემდე არიან წმინდანები. მრავალი წმინდანის სხეული უხრწნელია, გამოსდის მირონს, სურნელოვანს, სასწაულებს ახდენს. სხვაგან სად ხდება ეს? რომელ ერესში და რომელ სექტანტურ "ეკლესიებში" დაუმარხავ სხეულებს სურნელოვანი სუნი სდის? ათონის საფლავებში შესამჩნევია სურნელი, რადგან მამათა ძვლებს შორის არის წმინდა ბერების ძვლები. და ეს ყველაფერი განპირობებულია სულიწმიდის არსებობით.

და, სხვათა შორის, მხოლოდ მართლმადიდებელი მღვდლების მიერ ნაკურთხი წყალი არ ფუჭდება. ვისაც სახლში გაქვთ, იცით, რომ არ ბერდება, რამდენი ხანიც არ უნდა იჯდეს.

შემდგომი სიტყვის ნაცვლად

ასეთია ჩვენი რწმენა, მართლმადიდებლური, წმიდა. უარვყოთ იგი, რათა მივყვეთ ახლად გამოჩენილ „მხსნელებს“, რომლებიც თავს ეკლესიის დამაარსებლებად წარმოაჩენენ? უბრალოდ დაფიქრდით, რა ეშმაკური ამპარტავნებაა! ეკლესია ორი ათასი წელია დგას და მოდიან და ამბობენ, რომ ჭეშმარიტი სარწმუნოება მოიტანეს, ორმოცდაათიანელები და ყველა დანარჩენი.

და თუ არსებობს სხვა საბაბი, რომ მივყვეთ მათ, ვინც არ იცოდა მართლმადიდებლობა, ჩვენთვის მართლმადიდებლები არ არსებობს. ჩვენთვის, ვისაც არ გვინდოდა გაგვეგო, რა გვაქვს: როგორი კულტურა, რა წმინდანები, რამდენი მონასტერი, რამდენი უხრწნელი სიწმინდე, სასწაულმოქმედი ხატი, უთვალავი მოწამე, საოცარი მეუფე. ჩვენთვის მართლმადიდებლობის ღალატი არის უპატიებელი, ამაზრზენი განდგომა მამათა ღმერთისაგან.

ეშმაკი ცდილობდა ეკლესიის ჩახშობას სხვადასხვა ერესებით. და ყოველ ჯერზე გვერდულად გამოდიოდა მისთვის. ფიქრობს, რომ ომი გამოუცხადოს ქრისტეს, ეკლესიას და ქრისტიანებს, მაგრამ თვითონ დამარცხებულია. წმიდა ღმერთი თავის ომს ეკლესიის სასარგებლოდ აქცევს. მართლმადიდებლებს მისგან გამოჰყავთ რწმენის დადასტურება, ხდებიან მოწამეები და აღმსარებლები, დიდი ღვთისმეტყველები და რწმენის სერიოზული დამცველები.

როდესაც XIV საუკუნეში ლათინური ბერი ბარლაამი თავს დაესხა მართლმადიდებლური სწავლებაათონის ასკეტების მიერ განცდილი ღვთის ენერგიებისა და შეუქმნელი სინათლის შესახებ, ღმერთმა ამ ასკეტებისგან აღადგინა წმიდა იერონონი გრიგოლ პალამა და დიდ ღვთისმეტყველად აქცია.

ასე რომ, დღეს, რომ არა ორმოცდაათიანელთა ერესი, ჩვენ აქ არ შევიკრიბებოდით, რათა ღრმად ჩავუღრმავდეთ ჩვენს სარწმუნოებას, არ ვისწავლით ამის აღსარებას მთელი სულით.

კიდევ ერთხელ, ის, რაც ეკლესიის წინააღმდეგ არის მიმართული, მისი მტრების სათავეშია მიმართული. პავლე მოციქული ამბობს, რომ აზრთა სხვადასხვაობაც უნდა იყოს... რათა თქვენ შორის გამოჩნდნენ დახელოვნებულნი (1 კორ. 11:19). ასევე უნდა არსებობდეს ერესი, ამბობს ის, რათა რწმენაში მყარებმა თავი გამოიჩინონ. ასე რომ, თუ ახლა უღმერთოება, ხორციელი მსახურება და შემდეგი ერესი ალყა შემოარტყეს

ეკლესია ყველა მხრიდან, რადიოს, ტელევიზიის, გაზეთების და ა.შ., მაშინ დროა გამოცხადდნენ ერთგული და ჭეშმარიტი ქრისტიანები, წმინდა მართლმადიდებლობის აღმსარებლები.

ამ ძალიან დაძაბულ დროს, ვინც მტკიცედ იცავს ქრისტეს მართლმადიდებლურ აღსარებას, დაჯილდოვდება დიდი კურთხევით და დიდი ჯილდოთ წმიდა ღვთისაგან. მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ უბედურ და გარყვნილ დღეებში ის არ იყო გახრწნილი დღევანდელი წარმართობით და არ ეთაყვანებოდა თანამედროვეობის ცრუ ღმერთებს, არამედ მტკიცედ აღიარებდა მართლმადიდებლურ სარწმუნოებას.

ღმერთმა ქნას, რომელიმე მართლმადიდებელი გახდეს მოღალატე, იუდა, დატოვოს თავისი წმინდა რწმენა. ხოლო ყველას, ვინც უვიცობისა და დემონური ცდუნების გამო, ერეტიკულ სწავლებამ გაიტაცა - უფალმა მიანიჭოს განმანათლებლობა, რათა გონს მოეგოთ და დაბრუნდნენ, რათა კვლავ ჰქონდეთ იმედი.

ყველამ შესცოდა, ყველა ცოდვილმა, მაგრამ ჩვენი უფლის წმიდა მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყოფნისას ყველას აქვს ხსნის იმედი. მაშინ როცა, პირიქით, არ არსებობს იმედი მართალთა, ეკლესიისთვის უცხო. აქ, ეკლესიაში შეიძლება მონანიება, აღსარება და ღმერთი შეგვაძლება და მისი მადლი შეგვიწყალებს. ეკლესიის გარეთ - ვინ დაგვეხმარება? ქრისტეს სხეულის გარეთ - რომელი „წმიდა სული“ აღკვეთს ჩვენს ცოდვებს და რომელი „ეკლესია“ დაიცავს ჩვენს ღარიბ სულს სიკვდილის შემდეგ?

ნებისმიერმა მართლმადიდებელმა, რომელიც ეკლესიასთან მშვიდობით კვდება, უნდა იცოდეს, რომ მას აქვს იმედი. მაგრამ ვინც მისგან წავიდა, არ ჰყავს ერთი, მიუხედავად იმისა, რომ ფიქრობს, რომ ბევრ სიკეთეს აკეთებს.

ამიტომ გევედრებით ბოლომდე, მტკიცედ დადგეთ წმინდა გადაწყვეტილებაში, დარჩეთ მართლმადიდებლობის ერთგული. მაშინ ჩვენთან ერთად, სულიწმიდის მადლითა და ჩვენი უბიწო ღვთისმშობლის ლოცვით, ხსნის დიდი იმედით.

მთარგმნელის შენიშვნები
1. წმიდა მამები ცდუნებას უწოდებენ სულიერი ბოდვის მდგომარეობას (დიდება. მაცდუნებელი), რომლის დროსაც ბუნებიდან და ეშმაკიდან მომდინარე შეგრძნებები და აზრები შეცდომით აღიქმება სულიწმიდისგან მომდინარე მადლით აღსავსე გამოცდილებად.
2. ზიარებას, რომელიც ეკლესიის მთელი ცხოვრების ყურადღების ცენტრშია, ევქარისტია (ბერძნულიდან εύχαριστέω - გმადლობთ) სწორედ იმიტომ ჰქვია, რომ მასში მთელი ქმნილება ეძღვნება უფალს მადლიერებით, რაც განწმენდს სიცოცხლეს. ქრისტიანი და ყველაფერი, რაზეც ის ვრცელდება. საეკლესიო ცნობიერებაში თავად ევქარისტია სრული გაგებით არის სამადლობელი, სამყაროს ღმერთთან „დაბრუნება“. დეტალებისთვის იხილეთ არქიმანდრიტი კვიპრიანე (კერნი). ევქარისტია. პარიზი, 1947 წ. განსაკუთრებული დან. 25-38.
3. სწორედ ამ წინასწარმეტყველებით სულთმოფენობის დღეს წმ. პეტრე მოციქული - იხილეთ საქმეები. 2, 12-40.
4. აქ ხაზგასმულია არსებითი პუნქტი, რომელიც განასხვავებს პატრისტიკურ თეოლოგიას გამოსყიდვის იურიდიულად ფილისტიმური იდეისგან: საქმე ის კი არ არის, რომ გარეგნულად გაგებული „პატიება“ ადამიანს ეძლევა ჯვარზე ქრისტეს მსხვერპლშეწირვით, არამედ ის, რომ ქრისტე თავის თავზე იღებს ცოდვით დაზიანებულ ბუნებას და ამ ბუნებაში ტანჯვით განაახლებს მას, რის წყალობითაც მას შეუძლია მიიღოს ღვთაებრივი მადლი. იხილეთ ნიკოლას კაბასილასი დეტალებისთვის. შვიდი სიტყვა ქრისტეში ცხოვრების შესახებ. T. 3. M .: მომლოცველი. 1991. S. 64-65.
5. ავტორი ვარაუდობს, რომ მსმენელები იცნობენ მამათმავლობის სწავლებას, რომელიც განასხვავებს ღვთაებრივთან ზიარებას ბუნებით, ჰიპოსტასით და ენერგიით. იხილეთ მაგალითად: P. Nellas. ღმერთის გამოსახულება: მონოგრაფიის თარგმანის ნაწილი, რომელიც გამოსაცემად მზადდება, განთავსებულია ჟურნალ „ჩელოვეკში“, 2000 წ., No4. C 71-86, ესპ. 79-80 წწ
6. მეოთხე მსოფლიო კრების ცნობილი ფორმულირება. შემდეგ კი ავტორი წმინდა მამებისთვის საერთო ხაზს აგრძელებს: რაც აღსრულებულია ქრისტეში, აღსრულდება ქრისტიანში; ქრისტოლოგია პირდაპირ ანთროპოლოგიაში გადადის, თეოლოგია სიცოცხლეში.
7. უფლის მიერ მოცემულიქრისტიანს უცვლელად უნდა ახლდეს სულების გამორჩევის პრინციპი „მათი ნაყოფით იცნობ მათ“ (მთ. 7, 16 და 20). სწორედ ღრმა სიმშვიდე და სიმშვიდე (თვინიერება) მიუთითებენ მამები ჭეშმარიტი სულიერების საიმედო კრიტერიუმად. ოთხ გალ. 5, 22 - 6,2 - სამოციქულო კითხვა წმინდანთა პატივსაცემად ლიტურგიაზე.
8. ოთხ. ლოცვები წმიდა ზიარებისთვის. გულმოდგინება - მონდომება, სურვილი. ორიგინალში - ეროსი - სიყვარული, სურვილის სწრაფვა.
9. ტირილში გარკვეული საფეხურების გავლისა და „მტკივნეული ცრემლების ტკბილად გადაქცევის შესახებ“ წერს წმ. იოანე კიბე (იხ. კიბე, 7, 55 და 66).
10. ამ კონტექსტში უინტერესოა მართლმადიდებლური იკონოგრაფიული ტრადიციის შედარება, რომელიც ჰალოს სახით ასახავს დეფორმირებული პიროვნების პიროვნებასთან გაერთიანებულ შეუქმნელი სინათლის რეალობას და დასავლურ ეკლესიაში მიღებულ ოვალურ რგოლებს. მხატვრობა, სიმბოლურად „დაგვირგვინდა“ სიწმინდით დაჯილდოვებულებს. იხილეთ Micftel Quenot. Ხატი. მობრეი. 1992. გვ. 153.
11. მეორე ეპისტოლე წმ. კორინთელთა მოციქული პავლე მოწმობს, რომ როგორც სინათლის ჭვრეტის, ისე ბოდვის მდგომარეობა ეკლესიისთვის თავიდანვე იყო ცნობილი. სწორედ მის სიტყვებზე იღებს სატანას სინათლის ანგელოზის ფორმა (2 კორ. 11:14) და ეკლესიის მამები აფრთხილებენ მორწმუნეებს, არ ენდობოდნენ ხილვებს.
12. არაყალბი გამოცდილება უნდა ეფუძნებოდეს ადამიანის ნამდვილ შეხედულებას. გამოცხადება საუბრობს პირვანდელი ადამიანის ბუნების ცვლილებაზე, რომელიც მოხდა დაცემის შემდეგ, რამაც შეუძლებელი გახადა ადამიანი ღმერთთან ბუნებრივად (მხოლოდ მისი ბუნების ძალებით) დაბრუნება. თვითგაღმერთების დამღუპველი ტენდენციები (შდრ. დაბ. 3, 5: „და იქნებით ღმერთებივით“) უნდა დაიძლიოს სინანულის ღვაწლით, რომლის გარეშეც ადამიანის მთელი ფსიქოფიზიკური შემადგენლობა არა მხოლოდ ზიანდება, არამედ შედგება: ზიარება ეშმაკთან, რომელმაც „დაიპყრო“ ადამიანის ბუნება. „ღმერთთან ზიარების“ „ბუნებრივი“ მეთოდების მინდობა მტრის ხელში ჩაბარების პირდაპირი გზაა. ვინაიდან სინანულის ღვაწლი, რომელიც თავად ღმერთმა გამოგვიცხადა, მტკივნეულია ეგოიზმისთვის, ადამიანები იგონებენ სხვა გზებს, მრავალფეროვან, მაგრამ საოცრად მსგავსი ერთ რამეში: უარის თქმაზე მონანიების საქმის აღიარებაზე, როგორც ღმერთთან ზიარებისთვის.
13. მსგავსი რამ მოხდა ახალგაზრდა კორინთის ეკლესიაში. ამ ეკლესიის ცალკეული წევრები, ალბათ, გაგიჟებულ მდგომარეობაში იყვნენ, ყვიროდნენ „ლოცვით“ და ღმერთის გმობასთან ერთად, არ აკონტროლებდნენ გონებას და სიტყვას. ამას ეკუთვნის პავლე მოციქულის შენიშვნა, რომელმაც გააკრიტიკა კორინთელთა საზოგადოება და შეახსენა, რომ წინასწარმეტყველთა სულები წინასწარმეტყველებს ემორჩილებიან (1 კორ. 14:32) და რომ არავინ, სული ლაპარაკობსღმერთი, არ ანათემებს იესოს (1 კორ. 12:3). შეადარეთ: ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსის ნეტარი თეოფილაქტეს ინტერპრეტაციები ახალი აღთქმის შესახებ. SPb., 1911. S. 470-490.
14. ამავე დროს, სავარაუდოა, რომ სულთმოფენობის დღეს მოციქულთა სხვადასხვა ენაზე საუბარი უნდა გამოირჩეოდეს განსაკუთრებული ძღვენისგან, რომელიც იყო, კერძოდ, I საუკუნის კორინთის ეკლესიაში ( და რომელსაც ძირითადად სექტანტები მიმართავენ). პირველ შემთხვევაში, მოციქულები საუბრობდნენ იმ ენებზე, რომლებიც გასაგები იყო დიასპორის ებრაელებისთვის, რომლებიც უსმენდნენ მათ. კორინთის ეკლესიის განსაკუთრებული საჩუქარი ის იყო, რომ საზოგადოების წევრები ლოცვებსა და წინასწარმეტყველებებს უცნობ - ყოველ შემთხვევაში შეკრებილთათვის - „დიალექტით“ აცხადებდნენ, რაც ინტერპრეტაციას საჭიროებდა (იხ. 1 კორ. 14). პავლე მოციქული არ უარყოფს ამ ძღვენის ნამდვილობას, მაგრამ აფრთხილებს მის მიმართ უგუნური ვნებას. ასეთი ძღვენი საკმაოდ ხანმოკლე პერიოდის განმავლობაში არსებობდა ეკლესიაში და თან ახლდა, ​​როგორც უკვე ვნახეთ, გარკვეული მომხიბვლელი მდგომარეობები გადაცმული „სული წმიდის ნიჭით“ (შდრ. შენიშვნა 15). პირველი საუკუნის ბოლოდან აღარ გვხვდება ეკლესიაში ისეთი ძღვენი, რომლებიც „ნიშანი იყო არა მორწმუნეთათვის, არამედ ურწმუნოთათვის“ (1 კორ. 14, 22). იერონონი სერაფიმე როუზი დეტალურად განიხილავს ამ მოვლენას თავის წიგნში „მართლმადიდებლობა და მომავლის რელიგია“.
15. სიტყვა „ერესი“ ბერძნულიდან მოდის. αίρέω "მე ვირჩევ".
16. ეს სახელი ნიშნავს "ნუგეშისმცემელს" (ბერძნ. παράκλητος), რომელიც ძალიან უყვარდათ ბერძენ ჰიმნოგრაფებს და ყველაზე ხშირად სულიწმიდას გულისხმობს; თუმცა, მისი გამოყენება შეიძლება ქრისტეს მიმართაც (იხ. 1 იოანე 2:1, სადაც „შუამავალი“ არის ბერძნული παράκλητος. შეადარეთ აგრეთვე აკათისტი ყველაზე ტკბილ იესოს, ikos 10).
17. ოთხ. ჯოელი. 2:32 და საქმეები. 2:21 და იქნება ასე, რომ ყველა, ვინც მოუხმობს უფლის სახელს, გადარჩება.
18. ეს ეხება წმინდა ნექტარიოს ეგინელს (1846-1920), რომელიც განადიდა ბერძნულმა ეკლესიამ 1961 წელს (კომ. 9 ნოემბერი).

წმინდა ანტონი დიდი:

ღვთის სულის მადლი უპირატესად ეძლევა მათ, ვინც გულის სიღრმიდან წამოიწყებს საქმეს და თავიდანვე გადაწყვეტს, მტკიცედ დადგეს და არაფერში არ დაუთმოს მტერს. თუმცა სულიწმიდა, რომელმაც მათ მოუწოდა, ჯერ ყველაფერს უადვილებს მათ გასამხნევებლად და ნუგეშისცემას, ვინც ადგას მონანიების გზას, შემდეგ კი უჩვენებს მათ სათნო გზის მთელ სირთულეს. ეხმარება მათ ყველაფერში, ის ასწავლის მათ, როგორ განახორციელონ მონანიების შრომა და უწესებს მათ საზღვრებს და ხატს როგორც სხეულთან, ასევე სულთან მიმართებაში, სანამ არ მიიყვანს მათ ღმერთთან სრულყოფილ მოქცევამდე.

წმინდა მაკარი დიდი:

როგორც ფუტკარი აყალიბებს თაფლს თაფლში ადამიანთათვის შეუმჩნევლად, ასევე მადლი ფარულად აყალიბებს სიყვარულს ადამიანის გულში, სიმწარეს აქცევს სიტკბოს, ხოლო სასტიკ გულს – კეთილს. და ისევე, როგორც ვერცხლის მჭედელი, აკეთებს ჭურჭელს ჭურჭელზე, თანდათან ფარავს მას შაბლონებით და მხოლოდ სამუშაოს დასრულების შემდეგ აჩვენებს თავის ნამუშევარს მთელი თავისი დიდებით. ასე რომ, ჭეშმარიტი ხელოვანი, უფალი, ჩვენს გულებს ჩუქურთმებით ამშვენებს და იდუმალებით განაახლებს მათ, სანამ სხეულიდან არ გამოვძვრებით, შემდეგ კი ჩვენი სულის სილამაზე გამოვლინდება.

წმინდა მარკოზი ასკეტი:

ადამიანი, რომელსაც სურს მცნებების შესრულებამდე სულიწმიდის მოქმედება საკუთარ თავში იგრძნოს, ჰგავს ნაყიდ მონას, რომელსაც - როგორც კი იყიდეს - ფულის გადახდასთან ერთად თავისუფლების ხელმოწერა სურს.

ღირსი კასიანე რომაელი:

როგორც ღვთის მადლი, ასევე ჩვენი თავისუფალი ნება მონაწილეობს ჩვენი გადარჩენის საქმეში. ადამიანს, მართალია, შეიძლება ხანდახან სურდეს სათნოება (სრულყოფილებისკენ მიისწრაფვის), მაგრამ ამ სურვილის ასასრულებლად მას ყოველთვის სჭირდება ღვთის დახმარება. არ უნდა იფიქრო ადამიანის ბუნებამხოლოდ ბოროტების უნარის მქონე შემოქმედმა ჩვენს სულში ჩადო ყველა სათნოების თესლი, მაგრამ მათი ზრდისთვის საჭიროა ღვთის მოქმედება, მაგრამ ადამიანს ყოველთვის ჰქონდეს თავისუფალი ნება, მიიღოს ან არ მიიღოს ეს მადლით სავსე. გავლენა.

როგორც კარგი განწყობის დასაწყისია ჩვენში ღმერთის განსაკუთრებული წინადადება, ასევე ის გვეხმარება სათნოებების აღსრულებაში. ჩვენზეა დამოკიდებული, მეტ-ნაკლები მზადყოფნით, დავემორჩილოთ ღვთის შთაგონებას და მივიღოთ მისი დახმარება. ჩვენ ვიმსახურებთ ჯილდოს ან ღირსეულ სასჯელს, თუ ვიმსჯელებთ იმით, ვართ თუ არა მოშურნეები, თუ პატივმოყვარე თავმდაბლობით ვცდილობთ ვიცხოვროთ ღვთის განზრახვის შესაბამისად, რომელიც გავრცელდა ჩვენზე მისი მადლიანი კეთილი ნებით. ეს აშკარად გამოვლინდა, მაგალითად, იერიხო ბრმათა განკურნებისას. ის, რომ უფალმა მათ გვერდით გაიარა, ღვთიური დათმობის საკითხია. მაგრამ რას დაუძახეს: ” შეგვიწყალენ ჩვენ, უფალო, ძეო დავითისი“(მათ. 20:31), ეს მათი რწმენისა და იმედის საკითხია. უსინათლოთა ჭკუა ისევ ღვთის წყალობის საქმეა.

ღვთის მადლი ყოველთვის კარგი მიმართულებით წარმართავს ჩვენს ნებას, მაგრამ ის მოითხოვს ან მოელის ჩვენგან შესაბამის ძალისხმევას. იმისთვის, რომ უყურადღებოებს არ აჩუქოს თავისი საჩუქრები, ის ეძებს შემთხვევებს, რომლითაც ცივი უყურადღებობისგან გვაიძულებს, რათა მისი საჩუქრების გულუხვი კომუნიკაცია უსაფუძვლოდ არ ჩანდეს, გადმოგვცემს მათ ჩვენი სურვილისა და შრომის შემდეგ. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, მადლი ყოველთვის უსასყიდლოდ გაიცემა, რადგან ჩვენი მცირე ძალისხმევით იგი აჯილდოებს უზომო კეთილშობილებას. მაშასადამე, რამდენიც არ უნდა იყოს ადამიანური შრომა, ყველა მათგანს არ შეუძლია მადლი არ მოგვცეს. ენების მოციქული, თუმცა ამას ამბობს "ყველა მოციქულზე მეტად მუშაობდა"თუმცა დასძენს, რომ „ეს საქმეები მას კი არ ეკუთვნის, არამედ ღვთის მადლს, რომელიც მასთანაა“(1 კორინთელები 15:10). ამრიგად, ერთი სიტყვით: "ჩემთან ერთად"გვიჩვენებს, რომ მადლი ეხმარებოდა მას არა უსაქმურობაში და უყურადღებობაში, არამედ როცა მუშაობდა.

მეუფე ისააკ სირიელი:

რამდენადაც ადამიანი უახლოვდება ღმერთს თავისი განზრახვით, რამდენადაც ღმერთი უახლოვდება მას თავისი ნიჭებით.

ნეტარი დიადოქი:

მადლი თავდაპირველად, როგორც წესი, ანათებს სულს თავისი შუქით მისი ძლიერი განცდით, ხოლო როდესაც წარმატებები სულიერ-ქრისტიანულ ცხოვრებაში წინ მიიწევს, მაშინ, უმეტესწილად, ღვთისმოყვარე სულისთვის უცნობი, მასში აღასრულებს თავის საიდუმლოებებს. ; რათა ამის შემდეგ (სულის დამშვიდების შემდეგ) სიხარულით მიგვიყვანოს ღვთაებრივი ჭვრეტის გზაზე, თითქოს ჩვენ მხოლოდ უმეცრებიდან ცოდნისკენ მოგვიწოდეს, სიკეთეების შუაგულში (სულის დაწყნარება ვნებებისგან) დაუკვირდით ჩვენს ფიქრს. ჩვენთვის უხდება ზომიერად ჩაძირვა მწუხარებაში, თითქოს დაგვტოვა მადლი, რათა უფრო მეტად დავიმდაბლოთ და ვისწავლოთ დამორჩილება ჩვენზე უფლის განჩინებისა; შემდეგ კი დროთა განმავლობაში სიხარულში შესვლა, იმედის შთაგონება; რადგან როგორც განუზომელი სევდა მიჰყავს სულს უიმედობაში, ასევე გადაჭარბებულ სიხარულს მიჰყავს ამპარტავნება და ამპარტავნება. მე ვსაუბრობ მათზე, ვინც ჯერ კიდევ ჩვილები არიან სიცოცხლეში და გონებაში. მადლის განმანათლებლობასა და მიტოვებას შორის შუა არის ცდუნება; და მწუხარებასა და სიხარულს შორის შუაშია იმედი. რადგან ის ამბობს: "მე ვენდობოდი უფალს და მან თაყვანი სცა ჩემს წინაშე"(ფსალმ. 39:2) და სხვა: „ გულში ჩემი მწუხარების გამრავლებით, შენი ნუგეში ახარებს ჩემს სულს”(ფსალმ. 93:19).

მადლი მოქმედებს გონებით, სატანა კი ხორციელი გრძნობებითა და სურვილებით. წმიდა ნათლით სატანა განდევნის სულს, მაგრამ მას უფლება აქვს იმოქმედოს მასზე სხეულის მეშვეობით. ღვთის მადლი მკვიდრობს სულის სიღრმეში, ანუ გონებაში. რადგან, როგორც ამბობენ: მეფის ასულის მთელი დიდება შიგნით არის, ეშმაკებისთვის უხილავი (ფსალმ. 44,14). ამიტომ, როცა ღმერთს სითბოთი ვიხსენებთ, ვგრძნობთ, რომ სიყვარული ნაკადულივით მოედინება ჩვენი გულის სიღრმიდან. ბოროტი სულები თავს ესხმიან სხეულებრივ გრძნობებს და ბუდობენ მათში, მოხერხებულად მოქმედებენ მათთვის ხელთ არსებული ხორცით მათზე, ვინც სულით ჯერ კიდევ ჩვილები არიან. ამგვარად, ჩვენი გონება, პავლე მოციქულის თქმით, ყოველთვის ტკბება სულის კანონით, ხოლო ხორციელი გრძნობები ადვილად იტვირთება გრძნობითი მიდრეკილებით (რომ. 7,18). მაშასადამე, მათ, ვინც გულმოდგინედ მიაღწევს ცოდნას, მადლი გონების განცდებით და თვით სხეულით ხარობს გამოუთქმელი სიხარულით. როდესაც ჩვენ დაუდევრად და დაუდევრად მივუყვებით ღვთისმოსაობის გზას, მაშინ მკვლელი დემონები, რომლებიც ასე გვპოვებენ, სხეულებრივი გრძნობებით იპყრობენ ჩვენს სულს, ძალით მიიზიდავენ მას, რაც მას არ სურს.

ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ორი ადამიანი, ანუ მადლის სული და ცოდვის სული, ერთად ცხოვრობენ მორწმუნეთა გულებში, ამ აზრის დასადასტურებლად ისინი მოჰყავთ წმინდა წერილის სიტყვებს: ” სინათლე ანათებს სიბნელეში და მისმა სიბნელემ არ მოიცვა იგი“.(იოანე 1:5) და ისინი ასკვნიან, რომ ღვთაებრივი ბატონობა არანაირად არ ბილწავს ბოროტთან ყოფნით, მიუხედავად იმისა, რომ ღვთაებრივი სინათლე არანაირად არ უახლოვდება დემონურ სიბნელეს. მაგრამ იგივე სახარებისეული სიტყვა სჯის მათ, ვინც განსხვავებულად ფიქრობს წმინდა წერილებისგან: „იყო ჭეშმარიტი შუქი, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც მოდის სამყაროში. ის იყო სამყაროში და სამყარო მისი მეშვეობით გაჩნდა და სამყარომ არ იცნობდა მას. თავისთან მივიდა და მისმა არ მიიღო იგი. და მათ, ვინც მიიღეს იგი, მათ, ვისაც სწამდა მისი სახელი, მან მისცა ძალა, რომ გახდნენ ღვთის შვილები.”(იოანე 1:9-12).

ასე რომ, მახარებელი არ ამბობს სატანაზე, რომ მან არ იცოდა ჭეშმარიტი სინათლე, რადგან თავიდანვე მისთვის უცხო იყო, მაგრამ ამ სიტყვით ღირსეულად საყვედურობს ადამიანებს, რომლებიც ღვთის ძალებისა და სასწაულების შესახებ არ იციან. სურთ მივიდნენ მისი ცოდნის სინათლეზე, მათი გულის სიბნელის მიზეზით. უფალი გვასწავლის წმ. მისი სახარება, რომ როდესაც სატანა, დაბრუნებულს, ხედავს თავის სახლს დაცარიელებულს, იპოვის მასზე უარეს შვიდ სულს, შედის მასში და იქ ბუდობს, რაც ამ ადამიანის უკანასკნელ მდგომარეობას პირველზე უარესს ხდის (ლუკა 11:25). აქედან უნდა გავიგოთ, რომ სანამ სულიწმიდა მკვიდრობს ჩვენში, მანამდე სატანა ვერ შეაღწევს სულის სიღრმეში და დამკვიდრდება იქ. მოციქულის მიხედვით (რომ. 7:25) ეშმაკი ცეცხლოვანი ისრებით უტევს სულებს, რომლებიც ატარებენ ქრისტე უფალს მათში და თუ არ შეუძლია, როგორც ადრე, ბუდობს მათ გონებაში, ვინც მადლის არსებობის გამო იბრძვის. მასში (გონებაში), შემდეგ სხეულში ბუდობისას ეყრდნობა ვნების სისველეს, რათა თავისი მიზიდვით სული აცდუნოს. რატომ არის საჭირო სხეულის გაშრობა, რომ ვნებისგან გატაცებული გონება არ გადაიჩეხოს ვნებათაღელვის სატყუარაზე და არ დაეცეს.

წმინდა ისაკი სირიელი:

მადლს წინ უსწრებს თავმდაბლობა, ხოლო დასჯას წინ უსწრებს თავმოყვარეობა.

მეუფე ნიკიტა სტიფატი:

ნებისმიერი მადლით მიტოვება ჩვეულებრივ ხდება შემდეგი ნაკლოვანებების გამო: 1) ამაოების გამო, 2) მოყვასის დაგმობისთვის და 3) სათნოების ამპარტავნობის გამო. რატომ, როგორც კი რომელიმე მათგანი შედის მათ სულში, ვინც იბრძვის, ეს იწვევს მათ დატოვებას ღმერთის მიერ და ისინი ვერ გაურბიან სამართლიან მსჯავრს ამის გამო, როდესაც დაეცემა, სანამ არ უარყვეს ის, რაც ადრე იყო მიტოვების მიზეზი. , ისინი ჩქარობენ გახდნენ თავმდაბალი-ბრძენი.

წმინდა გრიგოლ სინაელი:

ვინც მადლს კარგავს ამას ურწმუნოებისა და დაუდევრობის გამო განიცდის; და ვინც დაიბრუნებს, იმსახურებს რწმენითა და გულმოდგინებით. ეს უკანასკნელი მოძრაობს და გრძელდება; და მათ საპირისპიროები სრულიად უკუაგდებენ. მადლის მიმღებნი ჰგვანან მათ, ვინც ჩაფიქრებულა და სულით უსაქმოდ არ არის; მაგრამ ხდება, რომ ისინი უარყოფენ ღვთაებრივ თესლს ან დაცემით, ან იმის გამო, რომ ისინი დაქვრივდნენ ღმერთის მიერ მათში დამალულ მტერთან ზიარების გამო. მადლის დატოვება არის მოქმედება ვნებების (ვნებიანი მოძრაობებით ტკბობის მიზნით) და მისი სრული ჩამორთმევა ცოდვების ჩადენის მიზნით. რადგან სიამოვნების მოყვარული და ცოდვის მოყვარული სული მოკლებულია მადლს და ამით ხდება ვნებების სამყოფელი.

ჩვენ ვადასტურებთ, რომ არსებობს რვა ძირითადი ჭვრეტის ობიექტი: 1 - ღმერთი, უხილავი და უფორმო, უსაწყისი და არაშექმნილი, მიზეზი ყველაფრისა, რაც არსებობს, სამმაგი ერთი და წინამორბედი ღვთაება; 2 - ჭკვიანი ძალების წოდება და მდგომარეობა; 3 - ხილული ნივთების შემადგენლობა; 4 - სიტყვის ეკონომიკური წარმოშობა; 5 - ზოგადი აღდგომა; 6 - ქრისტეს საშინელი მეორე მოსვლა; 7 - მარადიული ტანჯვა და 8 - ცათა სასუფეველი. პირველი ოთხი არის წარსული და დასრულებული, ხოლო ბოლო ოთხი არის მომავალი და ჯერ არ გამოვლენილა, მაგრამ ნათლად არის გააზრებული და აღიარებული მათ მიერ, ვინც მადლით შეიძინა გონების სრული სიწმინდე. ვინც ამას უახლოვდება მადლის შუქის გარეშე, იცოდეს, რომ ის აშენებს ფანტაზიებს და არ აქვს ჭვრეტა, მეოცნებე სულის ფანტაზიებშია ჩაფლული და ოცნებობს.

წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტელი:

სულიწმიდის მადლი ყოველი ქრისტიანული სულის საკუთრებაა და ამავე დროს სრულიადაც დახმარება სჭირდებოდაჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების მიღმა. მარტო ჩვენი ძალებით დარჩენილები ვერაფერს გავაკეთებთ ჭეშმარიტად სიკეთეს, უფლის სიტყვის მიხედვით: „ შენ ვერაფერს გააკეთებ ჩემს გარეშე"(იოანე 15:5).

მადლით სავსე დახმარების გარეშე თქვენ ვერ გადალახავთ თქვენს ვნებას. ამიტომ ყოველთვის სთხოვეთ დახმარება ქრისტეს, თქვენს მხსნელს. ამისთვის მოვიდა სამყაროში, ამისთვის განიცადა, მოკვდა და აღდგა, რათა დაგეხმაროს ყველაფერში, რათა გიხსნას ვნებების ძალადობისგან და განეწმინდოს შენი ცოდვები, რათა მოგცეს ამის ძალა. კეთილი სულიწმიდით, რათა გაგანათლოთ და დაგამშვიდოთ. თქვენ გეკითხებით: „როგორ შეიძლება გადარჩე, როცა ყოველ ნაბიჯზე ცდუნებაა და ყოველ წუთს სცოდავ?“ ამაზე პასუხი მარტივია: „მოუწოდეთ მაცხოვარს ყოველ ნაბიჯზე და ყოველ წუთში. ასე იხსნი საკუთარ თავსაც და სხვებსაც“.

რა არის მადლი? ღმერთის კეთილი ძალა, რომელსაც სწამს და მოინათლა იესო ქრისტეს ან წმიდა სამების სახელით, განწმენდის, განმანათლებლის, სიკეთის კეთებაში და ბოროტებისგან თავის დაღწევაში, ნუგეშისმცემელი და გამამხნევებელი უბედურებაში, მწუხარებაში და სნეულებაში. ღმერთის მიერ მომზადებული მარადიული კურთხევების მიღების გარანტია სამოთხეში მისი რჩეულებისთვის. იყო თუ არა ვინმე ამაყი, ამაყი, გაბრაზებული, შურიანი, მაგრამ გახდა თვინიერი და თავმდაბალი, უანგარო, ღვთის სადიდებლად და მოყვასის სასიკეთოდ, ყველასთვის კეთილგანწყობილი, შემწყნარებელი, მორჩილების გარეშე - იგი გახდა ასეთი მადლის ძალით. ვინც ურწმუნო იყო, მაგრამ გახდა მორწმუნე და სარწმუნოების მცნებების გულმოდგინე აღმსრულებელი - ის გახდა ასეთი მადლის ძალით. იყო თუ არა ვინმე ფულის მოყვარული, დაქირავებული, უსამართლო, ღარიბების მიმართ გულჩათხრობილი, მაგრამ, თავისი სულის სიღრმეში შეცვლილი, გახდა უპატრონო, მართალი, დიდსულოვანი, თანამგრძნობი - ის ამას ევალება მადლის ძალით. ქრისტე. იყო თუ არა ვინმე მჭამელი, მძიმე მჭამელი და მსმელი, მაგრამ გახდა თავშეკავებული, მარხულობდა, არა ავადმყოფობის ან სხეულისთვის ზიანის მიყენების შეგნების გამო, არამედ ზნეობრივი, უმაღლესი მიზნის შეგნების გამო - ის ასეთი გახდა მადლის ძალა. იყო თუ არა ვინმე მოძულე და შურისმაძიებელი, შურისმაძიებელი, მაგრამ უცებ გახდა ქველმოქმედი, შეიყვარა თავად მტრები, ბოროტმოქმედი და დამცინავი, არ ახსოვდა რაიმე შეურაცხყოფა: ის გახდა ასეთი მადლის აღმდგენი, გარდაქმნის და განახლების ძალით. იყო თუ არა ვინმე ცივი ღმერთის მიმართ, ტაძრის მიმართ, ღვთისმსახურების, ლოცვის მიმართ, ზოგადად რწმენის საიდუმლოებების მიმართ, რომლებიც განწმენდს და აძლიერებს ჩვენს სულებსა და სხეულებს, და უცებ, სულში შეცვლილი, მხურვალე გახდა ღმერთის მიმართ, თაყვანისცემა, ლოცვის მიმართ, თაყვანისმცემელი საიდუმლოების მიმართ.

ბევრი ცხოვრობს მადლის მიღმა, ვერ აცნობიერებს მის მნიშვნელობას და აუცილებლობას საკუთარი თავისთვის და არ ეძებს მას, უფლის სიტყვის მიხედვით: ” ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე“.(მათე 6:33). ბევრი ცხოვრობს უხვად და კმაყოფილებით, სარგებლობს აყვავებული ჯანმრთელობის, სიამოვნებით ჭამენ, სვამს, სეირნობს, მხიარულობს, აწყობს, მუშაობს ადამიანური საქმიანობის სხვადასხვა დარგში, მაგრამ მათ გულში არ აქვთ ღვთის მადლი, ეს ფასდაუდებელი ქრისტიანული საგანძური. , რომლის გარეშეც ქრისტიანი ვერ იქნება ჭეშმარიტი ქრისტიანი და ცათა სასუფევლის მემკვიდრე.

დიდი ხნის განმავლობაში მე არ ვიცოდი ნათლად, რამდენად აუცილებელი იყო ჩვენი სულების განმტკიცება სულიწმიდისგან. ახლა კი მრავალმოწყალემ გამაგებინა, რამდენად აუცილებელია. დიახ, აუცილებელია ჩვენი არსებობის ყოველი წუთი, ისევე როგორც სუნთქვა აუცილებელია ლოცვაში და მთელ ცხოვრებაში; მისი განმტკიცების გარეშე ჩვენი სული გამუდმებით მიდრეკილია ყოველგვარი ცოდვისკენ და, შესაბამისად, სულიერი სიკვდილისკენ. ის სუსტდება, მთლიანად სუსტდება ბოროტებისგან, რომელიც გულში შედის და სუსტდება სიკეთისთვის. სულიწმიდისგან განმტკიცების გარეშე გრძნობ, როგორ გარეცხავს შენი გული სხვადასხვა ბოროტებამ და მზადაა ყოველ წუთს ჩაიძიროს მის უფსკრულში. ეს არის სადაც ჩვენი გული ქვაზე უნდა იყოს. ქვა კი სულიწმიდაა: ის აძლიერებს ჩვენს ძალას და, თუ ადამიანი ლოცულობს, აძლიერებს მის გულს რწმენაში და იმედს, რომ მიიღებს იმას, რაც სთხოვს; სულს ღმერთის სიყვარულით ანთებს, სულს ნათელ, კეთილ აზრებს შთააგონებს, აძლიერებს გონებას და გულს; თუ ადამიანი აკეთებს სხვადასხვა საქმეს, ის აძლიერებს გულს თავისი საქმის მნიშვნელობისა და აუცილებლობის შეგნებით და უძლეველი მოთმინებით, რომელიც გადალახავს ყველა სირთულეს. სხვადასხვა შტატისა და ორივე სქესის ადამიანებთან ურთიერთობისას, ის მასში პატივისცემას შთააგონებს თანასწორი ადამიანის სახის მიმართ - ღვთის ხატი, ვინც არ უნდა იყოს ის, ქრისტე ღმერთის სისხლით გამოსყიდული, და აშორებს მის გულსა და ყურადღებას. სხეულისა და ტანსაცმლის ხანდახან ძალიან უხერხული გარეგნობა, მისი უხეშობა სიტყვასა და მიმართვაში. სწორედ ის გვაერთიანებს ყველას სიყვარულით, როგორც მამაზეციერის შვილი და ქრისტე იესოში გვასწავლის ლოცვას: "მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში."

უდიდესი სიფრთხილით უნდა შეინახო თავის მწირ ჭურჭელში, გულში სულის საგანძური, მუცელში. - ცოცხალი წყლის მდინარეები y (იოანე 7:38); თქვენ უნდა უყუროთ თქვენს გულს, იყოთ თვინიერი, თავი შეიკავოთ გაღიზიანებისგან და საკუთარი თავის სიყვარულის მოძრაობებისგან, მიწიერთან მიჯაჭვულობისგან, ადამიანური ხორციელი ამბოხებისგან; წინააღმდეგ შემთხვევაში, სულის ფასდაუდებელი საგანძური მყისიერად დაგვტოვებს; გულიდან უცებ გაქრება სიმშვიდე და სიხარული - ეს არის სულის არაჩვეულებრივი, ანგელოზურ-სულიერი სიმსუბუქის განცდა, რომელიც აფრინდება გულისა და აზროვნების თავისუფლებაში; გაქრება ცოცხალი წყლის ეს მდინარეებიც, რომლებიც მანამდე მხოლოდ მოდიოდნენ და უხვად რწყავდნენ სულის სადავეებს; სული შეივსება უცხო ცეცხლით, მტკივნეულად აწვება შიგნიდან, ართმევს მას სიმშვიდესა და სიხარულს და აღავსებს მას მწუხარებისა და შებოჭილობის გრძნობით და აღძრავს გაღიზიანებას და მკრეხელობას.

განასხვავე შენში მაცოცხლებელი სული და მკვდარი სული, რომელიც შენს სულს კლავს. როცა სულში კარგი აზრებია, ეს შენთვის კარგია, ადვილია; როცა გულში მშვიდობა და სიხარულია, მაშინ სული კეთილი, სულიწმიდა არის შენში, და როცა შენში არის არაკეთილსინდისიერი აზრები, ან გულის არაკეთილსინდისიერი მოძრაობები, მაშინ ეს ცუდია, მძიმე; როცა შინაგანად დაბნეული ხარ, მაშინ შენში ბოროტი სულია, ბოროტი სული. როცა ჩვენში ბოროტი სულია, მაშინ, გულისტკივილისა და დაბნეულობის დროს, ჩვეულებრივ გულით ვგრძნობთ უფალთან მიღწევის სირთულეს, რადგან ბოროტი სული აკავშირებს სულს და არ აძლევს მას ღმერთთან ამაღლების საშუალებას. ბოროტი სული არის ეჭვის, ურწმუნოების, ვნებების, შებოჭილობის, მწუხარების, დაბნეულობის სული; და კეთილი სული არის უდავო რწმენის სული, სათნოების სული, სულიერი თავისუფლებისა და სიგანის სული, სული მშვიდობისა და სიხარულისა.

ასე ნათლად, ასე მკვეთრად, ჩვენში არის განსაზღვრული და ჩანაცვლებული ღვთის სასუფეველი და მტრის სამეფო, სიცოცხლის სამეფო და სიკვდილის სამეფო. ქრისტიანი ამას შინაგანი თვალით ხედავს და უკვირს ღვთის ჭეშმარიტებასა და სიწმინდეს, უკვირს მტრის სიფხიზლეს, ყოველთვის. ლომივით ეძებს ვინმეს გადაყლაპვას"(1 პეტ. 5:8).

ამ ნიშნებით იცოდე, როდის არის შენში სული ღვთისა და როდის არის ბოროტი სული, და რაც შეიძლება ხშირად მადლიერი გულით ადექი ყოვლადწმიდა სულს, რომელიც გაცოცხლებს და მთელი შენი ძალით. გაექცეთ ეჭვებს, ურწმუნოებას და ვნებებს, რომლებითაც სულიერი გველი, ქურდი, ჩვენს სულში დაცოცავს და ჩვენი სულების მკვლელს.

სულიწმიდის მოზიდვა მორწმუნესთვის ისეთივე ადვილია, როგორც ჰაერი; ჰაერის მსგავსად, ის ავსებს ყველაფერს და აჭარბებს ყველაფერს. ყველგან სოიოს და შეასრულოს ყველა. ვინც მხურვალედ ლოცულობს, იზიდავს სულიწმიდას თავისკენ და ლოცულობს სულიწმიდით.

სულო წმიდაო, ჩვენ ყველანი ქრისტიანები ვართ - შენი სუნთქვა, შენი დაბადება ნათლობის შემდეგ და პირველი შემოქმედებითი სუნთქვის მიხედვით პირველი პირის პიროვნებაში, ჩვენ ყველანი, დედამიწის ყველა ტომი - შენი სუნთქვა, შენი დაბადება. შეგვიწყალე და გვიშენე ყველანი, სულო წმიდაო! შენი სუნთქვით განდევნე ჩვენი ცოდვებისა და ვნებების სურნელი, აღმოფხვრე ყველა ცოდვილი მიდრეკილებების სურნელი.

ქრისტეს ეკლესიაში ცხოვრება ნიშნავს ღმერთის სიახლოვის შეგრძნებას და, ამავე დროს, ზეციური ეკლესიის სიახლოვეს. - სიახლოვე არა მხოლოდ ისტორიული მოგონებების ან საეკლესიო მემკვიდრეობის გაგებით, არამედ როგორც ნამდვილი, ნამდვილი ლოცვითი კონტაქტი მოციქულებთან, მოწამეებთან, წმინდანებთან, წმინდანებთან და მასში მყოფ ყველა მართალთან. ეკლესიაში ცხოვრება ნიშნავს სულიერ სამყაროსთან შეხებას, უფრო და უფრო გახსნას გული, რათა მასში შევიდეს ღვთის მადლი. ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ზიარება, საეკლესიო საიდუმლოებები და სახალხო ლოცვა არის საშუალება, რომელიც ღმერთმა მოგვცა მიწიერიდან ზეციურში ასვლისთვის.

მოხუცი ნექტარიუს ოპტინელი:

გარეგანი ჩვენ გვეკუთვნის, შინაგანი კი ღვთის მადლს ეკუთვნის. მაშასადამე, გააკეთე გარე და როცა ის კარგ წესრიგშია, მაშინ შიდაც ჩამოყალიბდება. არ არის საჭირო სასწაულების სურვილი ან ძიება. ჩვენ გვაქვს ერთი სასწაული - საღმრთო ლიტურგია. ის არის უდიდესი სასწაული, რომელშიც მთელი სულით უნდა შეაღწიო.

მოხუცი სილუანე ათონის:

ყოველდღე ვკვებავთ ჩვენს სხეულს და ვსუნთქავთ ჰაერს ისე, რომ ის იცოცხლოს. და სულს სჭირდება უფალი და სულიწმიდის მადლი, რომლის გარეშეც სული მკვდარია. როგორც მზე ათბობს და აცოცხლებს მინდვრის ყვავილებს და ისინი იზიდავენ მას, ასევე სული, რომელსაც უყვარს ღმერთი, მიიზიდავს მისკენ და ნეტარია მასში და დიდი სიხარულისგან სურს, რომ ყველა ადამიანი იყოს ნეტარი. უფალმა ამისთვის შეგვქმნა, რათა სამუდამოდ ვიყოთ სამოთხეში მასთან სიყვარულით.

დიდება უფალს და მის წყალობას: მან ისე შეგვიყვარა, რომ მოგვცა სულიწმიდა, რომელიც გვასწავლის ყოველივე სიკეთეს და გვაძლევს ძალას ცოდვის დასაძლევად. უფალი თავისი დიდი წყალობით გვაძლევს მადლს და მტკიცედ უნდა შევინარჩუნოთ ის, რომ არ დავკარგოთ, რადგან მადლის გარეშე ადამიანი სულიერად ბრმაა. ბრმაა ის, ვინც ამქვეყნად სიმდიდრეს აგროვებს; ეს ნიშნავს, რომ მისმა სულმა არ იცის სულიწმიდა, არ იცის, რამდენად ტკბილია იგი და ამიტომ არის დატყვევებული მიწით. და ვინც შეიცნო სულიწმიდის სიტკბო, იცის, რომ იგი არაფრის შეუდარებელია და ვეღარაფერს დაიპყრობს დედამიწაზე, არამედ მხოლოდ უფლის სიყვარულით დაიპყრო და მშვიდობითაა ღმერთში და უხარია და ტირის ხალხისთვის, რომ მათ არ იცნობენ უფალს და შეუნდობენ მათ.

როდესაც სული სულიწმიდაშია, მაშინ ის კმაყოფილია და არ სწყურია ზეციურს, რადგან ღვთის სასუფეველი ჩვენშია; რადგან უფალი მოვიდა და დამკვიდრდა ჩვენში. მაგრამ როცა სული მადლს კარგავს; შემდეგ მას ენატრება ზეციური რამ და ცრემლიანი ეძებს უფალს.

ადამიანი მადლით ცხოვრობს და თვლის, რომ მის სულში ყველაფერი კარგი და აყვავებულია; მაგრამ როცა მადლი ეწვევა მას და დარჩება მასთან, მაშინ ის საკუთარ თავს სულ სხვანაირად ხედავს და როცა მოგვიანებით კვლავ დაკარგავს მადლს, მხოლოდ მაშინ გაიგებს, რა დიდ უბედურებაშია.

თავად ადამიანი უძლურია შეასრულოს ღვთის მცნებები, რის გამოც ნათქვამია: „ითხოვეთ და მოგეცემათ“. ხოლო თუ არ ვითხოვთ, მაშინ საკუთარ თავს ვიტანჯავთ და სულიწმიდის მადლს ვკარგავთ; მაგრამ მადლის გარეშე სული დიდად შეწუხებულია, რადგან არ ესმის ღვთის ნება.

მადლი რომ ჰქონდეს, ადამიანი ყველაფერში უნდა იყოს ზომიერი: მოძრაობაში, სიტყვებში, გამოხედვაში, ფიქრებში, საკვებში. და ყოველი თავშეკავება ხელს უწყობს ღვთის სიტყვის სწავლებას. ნათქვამია: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“.

დააკვირდი ღვთის წყალობას: ადვილია მასთან ცხოვრება; ყველაფერი კარგად კეთდება ღმერთის მიხედვით, ყველაფერი ტკბილია და ხალისიანი, სული მშვიდია ღმერთში და დადის, თითქოსდა, რაღაც ლამაზ ბაღში, რომელშიც უფალი და ღვთისმშობელი ცხოვრობს. მადლის გარეშე ადამიანი ცოდვილი მიწაა, მაგრამ ღვთის მადლით ადამიანი გონებაში ანგელოზს ჰგავს. ანგელოზები ემსახურებიან ღმერთს გონებით და უყვართ იგი, ისევე როგორც ადამიანი, როგორც ანგელოზი თავის გონებაში.

ნეტარ არიან ისინი, ვინც დღე და ღამე ზრუნავს იმაზე, თუ როგორ ასიამოვნოს უფალს, რათა მისი სიყვარულის ღირსი გახდეს: ისინი განიცდიან და ხელშესახებ სცნობენ სულიწმიდის მადლს.

მადლი არ მოდის ისე, რომ სულმა არ იცოდეს და როცა მადლი იკარგება, სულს ძალიან ენატრება და ცრემლიანი ეძებს მას. მშობლებს საყვარელი შვილი რომ დაეკარგათ, ყველგან როგორ დაეძებდნენ. მაგრამ სული, რომელსაც ღმერთი უყვარს, ეძებს უფალს უფრო დიდი ტანჯვითა და ძალით, ისე რომ ვერც კი ახსოვდეს ძვირფას და ძვირფას ადამიანებს.