რა უნდა გააკეთო, როცა სასოწარკვეთილი ხარ. რა გზები არსებობს ამ მდგომარეობის დასაძლევად? რას ნიშნავს უძლურება?

Აქ რეალური ამბავიჩვენი ერთ-ერთი თანამედროვე. ის არის 35. საკმაოდ წარმატებული ბიზნესმენია. ჰყავს ლამაზი და მოკრძალებული ცოლი და პატარა ქალიშვილი, დიდი ბინა მოსკოვში, აგარაკი, ორი მანქანა, ბევრი მეგობარი... მას აქვს ის, რისკენაც ბევრი ისწრაფვის და ოცნებობს. მაგრამ არცერთი ეს არ ახარებს მას. მას დაავიწყდა რა არის სიხარული. ყოველდღე მას სევდა ავიწროებს, საიდანაც ცდილობს თავი დაიმალოს ბიზნესში, მაგრამ უშედეგოდ. თავს უბედურ ადამიანად თვლის, მაგრამ ვერ გეტყვით რატომ. ფული არის. ჯანმრთელობა, ახალგაზრდობა - არსებობს. მაგრამ ბედნიერება არ არსებობს.

ის ცდილობს იბრძოლოს, გამონახოს გამოსავალი. ის რეგულარულად სტუმრობს ფსიქოლოგს და წელიწადში რამდენჯერმე დადის სპეციალურ სემინარებზე. მათ შემდეგ ის მცირე ხნით შვებას გრძნობს, მაგრამ შემდეგ ყველაფერი ნორმალურად უბრუნდება. ის ეუბნება თავის მეუღლეს: „მიუხედავად იმისა, რომ ეს არ მაძლევს თავს უკეთესად, მათ მაინც ესმით ჩემი“. ის ეუბნება მეგობრებს და ოჯახს, რომ განიცდის დეპრესიას.

მის სიტუაციაში არის ერთი განსაკუთრებული გარემოება, რაზეც ცოტა მოგვიანებით ვისაუბრებთ. ახლა კი უნდა ვაღიაროთ, რომ, სამწუხაროდ, ეს არ არის იზოლირებული მაგალითი. ასეთი ხალხი ბევრია. რასაკვირველია, ყველა არ არის ასეთ გარეგნულად ხელსაყრელ მდგომარეობაში, ამიტომ ხშირად ამბობენ: ვწუხვარ, რადგან ფული არ მაქვს, ან საკუთარი ბინა არ მაქვს, ან სამსახური არასწორია, ან ცოლი წუწუნია, ქმარი მთვრალია, ან მანქანა გაფუჭებულია, ან ჯანმრთელობა არ აქვს და ა.შ. მათ ეჩვენებათ, რომ თუ მხოლოდ მათ შეეძლოთ რაღაცის შეცვლა და გაუმჯობესება, მაშინ სევდა გაქრება. ისინი დიდ ძალისხმევას ხარჯავენ იმისთვის, რომ მიაღწიონ იმას, რაც ფიქრობენ, რომ აკლიათ, მაგრამ ძლივს ახერხებენ მიაღწიონ იმას, რაც უნდათ, როდესაც ხანმოკლე სიხარულის შემდეგ ისევ სევდა ერევა. შეგიძლიათ გადახედოთ ბინებს, სამუშაო ადგილებს, ქალებს, მანქანებს, მეგობრებს, ჰობიებს, მაგრამ ვერაფერი დააკმაყოფილებს ამ ყოვლისმომცველ, უიმედო მწუხარებას ერთხელ და სამუდამოდ. და რაც უფრო მდიდარია ადამიანი, მით უფრო მეტად ტანჯავს, როგორც წესი.

ფსიქოლოგები ამ მდგომარეობას დეპრესიად განსაზღვრავენ. ისინი აღწერენ მას, როგორც ფსიქიკურ აშლილობას, რომელიც ჩვეულებრივ ხდება ადამიანის ცხოვრებაში ნეგატიური მოვლენების შემდეგ, მაგრამ ხშირად ვითარდება ყოველგვარი აშკარა მიზეზის გარეშე. ამჟამად დეპრესია ყველაზე გავრცელებული ფსიქიკური დაავადებაა.

დეპრესიის ძირითადი სიმპტომები: დეპრესიული განწყობა, განურჩევლად გარემოებისა; ინტერესის ან სიამოვნების დაკარგვა ადრე სასიამოვნო საქმიანობით; დაღლილობა, "ძლიერების დაკარგვა".

დამატებითი სიმპტომები: პესიმიზმი, უსარგებლობა, შფოთვა და შიში, კონცენტრირებისა და გადაწყვეტილების მიღების უუნარობა, ფიქრები სიკვდილზე და თვითმკვლელობაზე; არასტაბილური მადა, დარღვეული ძილი - უძილობა ან ზედმეტი ძილი.

დეპრესიის დიაგნოზის დასადგენად საკმარისია ორი ძირითადი და ორი დამატებითი სიმპტომის არსებობა.

თუ ადამიანმა აღმოაჩინა ეს სიმპტომები, რა უნდა გააკეთოს? ბევრი ადამიანი მიდის ფსიქოლოგთან. და რას იღებენ ისინი? ჯერ ერთი, სულისშემძვრელი საუბრები და მეორეც, ანტიდეპრესანტული აბები, რომელთაგან ბევრია. ფსიქოლოგები ამბობენ, რომ დეპრესიის მკურნალობა უმეტეს შემთხვევაში წარმატებით შეიძლება. მაგრამ ამავე დროს ისინი აღიარებენ, რომ ეს არის ყველაზე გავრცელებული ფსიქიკური დაავადება. აქ არის წინააღმდეგობა: თუ დაავადება წარმატებით მკურნალობს, მაშინ რატომ არ ქრება და დროთა განმავლობაში პაციენტების რაოდენობაც კი იზრდება? მაგალითად, ჩუტყვავილა წარმატებით იქნა აღმოფხვრილი და დიდი ხანია არ ყოფილა ისეთი ადამიანი, ვინც ამით დაავადდა. მაგრამ დეპრესიის შემთხვევაში სურათი ზუსტად საპირისპიროა. რატომ?

არის თუ არა იმიტომ, რომ მხოლოდ დაავადების გამოვლინებები მკურნალობენ და მისი ჭეშმარიტი საფუძვლები ჯერ კიდევ შემორჩენილია ადამიანების სულებში, როგორც სარეველების ფესვები, რომლებიც ისევ და ისევ მავნე ყლორტებს წარმოქმნიან?

ფსიქოლოგია ახალგაზრდა მეცნიერებაა. მან ოფიციალური რეგისტრაცია მიიღო მხოლოდ 130 წლის წინ, როდესაც 1879 წელს ვ. ვუნდტმა გახსნა ექსპერიმენტული ფსიქოლოგიის პირველი ლაბორატორია ლაიფციგში.

მართლმადიდებლობა 2000 წლით თარიღდება. და მას აქვს საკუთარი შეხედულება იმ ფენომენზე, რომელსაც ფსიქოლოგია "დეპრესიას" უწოდებს. და კარგი იდეა იქნებოდა ამ შეხედულების გაცნობა მათთვის, ვისაც ნამდვილად აინტერესებს დეპრესიისგან წარმატებით თავის დაღწევის შესაძლებლობა.

მართლმადიდებლობაში სიტყვა "სასოწარკვეთა" გამოიყენება სულის ამ მდგომარეობის აღსანიშნავად. ეს არის მტკივნეული მდგომარეობა, რომლის დროსაც მელანქოლიური განწყობა აღწევს სულში, დროთა განმავლობაში ხდება მუდმივი, მარტოობის განცდა, ოჯახის, მეგობრების, ზოგადად ყველა ადამიანის მიერ მიტოვების გრძნობა და ღმერთიც კი მოდის. სასოწარკვეთილების ორი ძირითადი ტიპი არსებობს: სასოწარკვეთა სულის სრული დათრგუნვით, ყოველგვარი სიმწარის განცდის გარეშე და სასოწარკვეთა სიბრაზისა და გაღიზიანების გრძნობით.

ასე საუბრობენ ეკლესიის ძველი წმიდა მამები სასოწარკვეთილებაზე.

„სასოწარკვეთილება არის სულის დასვენება და გონების გამოფიტვა, ცილისწამება ღმერთის მიმართ - თითქოს ის არის უმოწყალო და უსიყვარულო კაცობრიობის მიმართ“ (გამოცხ. იოანე კლიმაკუსი).

„სასოწარკვეთა არის სულის მძიმე ტანჯვა, ენით აუწერელი ტანჯვა და სასჯელი უფრო მწარე, ვიდრე ნებისმიერი სასჯელი ან ტანჯვა“ (წმ. იოანე ოქროპირი).

ეს მდგომარეობა მორწმუნეებს შორისაც გვხვდება, ურწმუნოებს შორის კი უფრო ხშირია. უხუცესმა პაისი სვიატოგორეცმა მათ შესახებ თქვა: „ადამიანი, რომელსაც არ სწამს ღმერთის და მომავალი ცხოვრება, მარადიულ მსჯავრს ამხელს თავის უკვდავ სულს და ნუგეშის გარეშე ცხოვრობს ამ ცხოვრებაში. ვერაფერი აწყნარებს მას. ეშინია სიცოცხლის დაკარგვის, იტანჯება, მიდის ფსიქიატრებთან, რომლებიც აბებს აძლევენ და გართობას ურჩევენ. ის სვამს აბებს, სულელდება და შემდეგ მიდის წინ და უკან, რომ ნახოს ღირსშესანიშნაობები და დაივიწყოს ტკივილი.”

და აი, როგორ წერდა ამის შესახებ წმიდა ინოკენტი ხერსონელი: „იტანჯებიან თუ არა სასოწარკვეთილნი ცოდვილნი, რომლებიც არ ზრუნავენ თავიანთი სულების ხსნაზე? დიახ, და ყველაზე ხშირად, თუმცა, როგორც ჩანს, მათი ცხოვრება ძირითადად გართობისა და სიამოვნებისგან შედგება. სამართლიანადაც კი შეიძლება ითქვას, რომ შინაგანი უკმაყოფილება და ფარული სევდა ცოდვილთა მუდმივი ხვედრია. სინდისი, რამდენიც არ უნდა დაიხრჩოს, როგორც ჭია, გულს ჭამს. მომავალი განკითხვისა და შურისძიების უნებლიე, ღრმა წინასწარმეტყველება ასევე აწუხებს ცოდვილ სულს და არღვევს მისთვის გრძნობათა გიჟურ სიამოვნებას. ყველაზე უცოდველი ცოდვილი ზოგჯერ გრძნობს, რომ მასში სიცარიელეა, სიბნელე, წყლული და სიკვდილია. აქედან მომდინარეობს ურწმუნოების უკონტროლო მიდრეკილება განუწყვეტელი გართობისკენ, დაივიწყონ საკუთარი თავი და იყვნენ საკუთარ თავზე.

რა ვუთხრათ ურწმუნოებს მათი სასოწარკვეთილების შესახებ? ეს მათთვის კარგია; რადგან ის ემსახურება როგორც მოწოდება და წახალისება მონანიებისკენ. და არ იფიქრონ, რომ რაიმე საშუალება მოიძებნება იმისთვის, რომ განთავისუფლდნენ ამ სასოწარკვეთილების სულისგან, სანამ არ გადაუხვევენ სიმართლის გზას და გამოასწორებენ საკუთარ თავს და ზნეობას. ამაო სიამოვნებები და მიწიერი სიხარული არასოდეს შეავსებს გულის სიცარიელეს: ჩვენი სული უფრო ფართოა ვიდრე მთელი სამყარო. პირიქით, რაც დრო გადის, ხორციელი სიხარული დაკარგავს სულის გასართობად და მოხიბვლის ძალას და გადაიქცევა გონებრივი სიმძიმისა და მოწყენილობის წყაროდ“.

შეიძლება ვინმემ გააპროტესტოს: არის თუ არა ყველა სევდიანი მდგომარეობა მართლაც სასოწარკვეთილება? არა, ყველაფერი არა. სევდა და მწუხარება, თუ ადამიანში არ არის ფესვგადგმული, არ არის დაავადება. ისინი გარდაუვალია რთულ მიწიერ გზაზე, როგორც უფალმა გააფრთხილა: „ქვეყნად გასაჭირი გექნებათ; ოღონდ გული შეასრულე: მე ვძლიე ქვეყნიერებას“ (იოანე 16:33).

ბერი იოანე კასიანე გვასწავლის, რომ „მწუხარება მხოლოდ ერთ შემთხვევაში უნდა მივიჩნიოთ ჩვენთვის სასარგებლო, როცა ის ჩნდება ცოდვების მონანიებიდან, ან სრულყოფილების სურვილით, ან მომავალი ნეტარების ჭვრეტიდან. ამის შესახებ წმიდა მოციქული ამბობს: „ღვთის გულისთვის მწუხარება ხსნის უცვლელ მონანიებას წარმოშობს; ამქვეყნიური მწუხარება კი სიკვდილს იწვევს“ (2 კორ. 7:10). მაგრამ ეს სევდა, რომელიც ხსნის მონანიებას იწვევს, არის მორჩილი, მეგობრული, თავმდაბალი, თვინიერი, სასიამოვნო, მომთმენი, თითქოს ღვთის სიყვარულიდან მოდის და რაღაცნაირად ხალისიანი, გამამხნევებელი მისი სრულყოფის იმედით. და დემონური სევდა შეიძლება იყოს ძალიან მძიმე, მოუთმენელი, სასტიკი, შერწყმული უნაყოფო სევდასთან და მტკივნეულ სასოწარკვეთილებასთან. მასზე დაქვემდებარებულის დასუსტება გულმოდგინებას აშორებს და გადამრჩენ მწუხარებას, როგორც უგუნურს... ასე რომ, გარდა ზემოაღნიშნული კეთილი მწუხარებისა, რომელიც მომდინარეობს გადარჩენის მონანიებიდან, ან სრულყოფილების მონდომებისგან, ან მომავლის სურვილისგან. სარგებელი, ყოველგვარი მწუხარება, როგორც ამქვეყნიური და სიკვდილის გამომწვევი, უნდა უარვყოთ, განდევნოთ ჩვენი გულებიდან“.

სასოწარკვეთილების პირველი შედეგი

როგორც წმინდა ტიხონ ზადონსკი მართებულად აღნიშნავს, პრაქტიკული თვალსაზრისით, ეს „ამქვეყნიური სევდა უსარგებლოა, რადგან მას არ შეუძლია დააბრუნოს ან მისცეს ადამიანს ის, რაც მას სწუხს“.

მაგრამ სულიერი მხრიდან ამასაც დიდი ზიანი მოაქვს. „მოერიდეთ სასოწარკვეთას, რადგან ის ანადგურებს ასკეტიზმის ყველა ნაყოფს“, - თქვა ამის შესახებ ბერმა ესაია ერმიტმა.

ბერი ესაია წერდა ბერებისთვის, ანუ მათთვის, ვინც უკვე იცის სულიერი ცხოვრების ძირითადი პრინციპები, კერძოდ, რომ მოთმინებით გაუძლო მწუხარებას და ღვთის გულისთვის თავშეკავებას მოაქვს მდიდარი ნაყოფი გულის ცოდვილი ჭუჭყისაგან განწმენდის სახით. .

როგორ შეიძლება სასოწარკვეთილმა ჩამოართვას ადამიანი ამ ხილს?

შეგიძლიათ შედარება აიღოთ სპორტის სამყაროდან. ვარჯიშის დროს ნებისმიერ სპორტსმენს უწევს მძიმე შრომის გაძლება. ჭიდაობის სპორტში კი ნამდვილი დარტყმები უნდა განიცადო. ვარჯიშის მიღმა კი სპორტსმენი სერიოზულად ზღუდავს თავს საკვებზე.

მაშასადამე, ის ვერ ჭამს იმას, რაც უნდა, ვერ მიდის იქ, სადაც უნდა და ისეთი რაღაცეები უნდა აკეთოს, რაც გამოფიტავს და ნამდვილ ტკივილს იწვევს. თუმცა, ამ ყველაფერთან ერთად, თუ სპორტსმენი არ დაკარგავს მიზანს, რისთვისაც ითმენს ამ ყველაფერს, მაშინ მისი გამძლეობა დაჯილდოვდება: სხეული ხდება უფრო ძლიერი და გამძლე, მოთმინება აძლიერებს, აძლიერებს, აძლიერებს და შედეგად. , ის აღწევს თავის მიზანს.

ეს ემართება სხეულს, მაგრამ იგივე ემართება სულს, როდესაც ის ღვთის გულისთვის იტანს ტანჯვას ან შეზღუდვას.

სპორტსმენი, რომელმაც დაკარგა მიზანი, აღარ სჯერა, რომ შეუძლია შედეგის მიღწევა, იმედგაცრუებული ხდება, ვარჯიში მისთვის უაზრო წამება ხდება და თუნდაც იძულებული იყოს გააგრძელოს, ის აღარ გახდება ჩემპიონი, რაც ნიშნავს, რომ წააგებს. ყველა მისი შრომის ნაყოფი, რომელიც მან ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ გადაიტანა.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მსგავსი რამ ხდება სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილი ადამიანის სულში და ეს იქნება სამართლიანი, რადგან სასოწარკვეთილება რწმენის დაკარგვის, რწმენის ნაკლებობის შედეგია. მაგრამ ეს საქმის მხოლოდ ერთი მხარეა.

მეორე ის არის, რომ სასოწარკვეთა ხშირად იწვევს და თან ახლავს დრტვინვას. დრტვინვა გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანი თავისი ტანჯვის მთელ პასუხისმგებლობას სხვებზე, ბოლოს და ბოლოს ღმერთზე გადააქვს, ხოლო თავს უდანაშაულოდ ტანჯვით თვლის და გამუდმებით წუწუნებს და საყვედურობს მათ, ვინც, მისი აზრით, მისი ტანჯვის დამნაშავეა - და უფრო და უფრო მეტია „დამნაშავე“ ადამიანი, რადგან ადამიანი სულ უფრო და უფრო ღრმად იძირება წუწუნის ცოდვაში და გამწარებული ხდება.

ეს არის უმძიმესი ცოდვა და უდიდესი სისულელე.

წუწუნის არსი შეიძლება იყოს წარმოდგენილი მარტივი მაგალითი. აი, კაცი მოდის ბუდესთან და კითხულობს წარწერას მის ზემოთ: „არ ჩააყოლოთ თითები - თქვენ მიიღებთ ელექტრო შოკს“, შემდეგ ის თითებს ათავსებს ბუდეში - შოკი! - მოპირდაპირე კედელთან მიფრინავს და ყვირილს იწყებს: „ო, რა ცუდია ღმერთო! რატომ მაძლევდა ნებას ელექტროშოკით დამეყენებინა?! Რისთვის?! რატომ გავაკეთო ეს?! ოჰ, ეს ღმერთია ყველაფერში დამნაშავე!“

ადამიანმა, რა თქმა უნდა, შეიძლება დაიწყოს ელექტრიკოსის, გამოსასვლელის, ელექტროენერგიის აღმოჩენის და ა.შ. გინებათ, მაგრამ საბოლოოდ ღმერთს დაადანაშაულებს. ეს არის წუწუნის არსი. ეს არის ცოდვა ღვთის წინაშე. და ის, ვინც წუწუნებს გარემოებებზე, ამით ნიშნავს იმას, რომ დამნაშავეა ის, ვინც ეს გარემოებები გამოგზავნა, თუმცა მას შეეძლო განსხვავებული გაეხადა ისინი. ამიტომ წუწუნებს შორის ბევრია „ღმერთზე განაწყენებული“ და პირიქით, „ღმერთზე განაწყენებული“ გამუდმებით წუწუნებს.

მაგრამ, ჩნდება კითხვა, ღმერთმა აიძულა, რომ თითები ბუდეში ჩასვა?

წუწუნი ავლენს სულიერ და ფსიქოლოგიურ ინფანტილიზმს: ადამიანი უარს ამბობს პასუხისმგებლობის აღებაზე თავის ქმედებებზე, უარს ამბობს იმის დანახვაზე, რომ რაც მას ხდება მისი ქმედებების, არჩევანის, ახირების ბუნებრივი შედეგია. და იმის მაგივრად, რომ ცხადი აღიაროს, იწყებს დამნაშავეს ძებნას და ყველაზე მომთმენი, ბუნებრივია, უკიდურესი აღმოჩნდება.

და სწორედ ამ ცოდვით დაიწყო კაცობრიობის მცენარეულობა. Როგორი იყო? უფალმა თქვა: შეგიძლია ჭამო ნებისმიერი ხისგან, მაგრამ ნუ ჭამ ამ ხისგან. მხოლოდ ერთი მცნებაა და რა მარტივია. მაგრამ კაცი წავიდა და შეჭამა. ღმერთმა ჰკითხა მას: "ადამ, რატომ ჭამე?" წმინდა მამები ამბობენ, რომ იმ მომენტში ჩვენი წინაპარი რომ ეთქვა: „შევცოდე, უფალო, მაპატიე, დამნაშავე ვარ, აღარ განმეორდებაო“, მაშინ არ იქნებოდა გადასახლება და კაცობრიობის მთელი ისტორია. განსხვავებული იქნებოდა. მაგრამ ამის ნაცვლად ადამი ამბობს: „რა მე? კარგად ვარ, ეს ყველაფერი ის ცოლია, რაც შენ მომეცი...“ ესე იგი! სწორედ მან დაიწყო პირველმა საკუთარი ქმედებებზე პასუხისმგებლობის გადატანა ღმერთზე!

ადამი და ევა სამოთხიდან გააძევეს არა ცოდვის გამო, არამედ მონანიების სურვილის გამო, რაც გამოიხატებოდა წუწუნით - მოყვასისა და ღმერთის წინააღმდეგ.

ეს დიდი საფრთხეა სულისთვის.

როგორც წმიდა თეოფანე განსვენებული ამბობს, „ჯანმრთელობის შერყევასაც შეუძლია ხსნა შეარყიოს, როცა ავადმყოფის ბაგეებიდან წუწუნი გამოსვლები ისმის“. ასევე, ღარიბი, თუ ისინი აღშფოთდებიან და წუწუნებენ სიღარიბის გამო, არ მიიღებენ პატიებას.

ბოლოს და ბოლოს, წუწუნი არ ათავისუფლებს უბედურებას, არამედ მხოლოდ ამძიმებს მას და თავმდაბალი მორჩილება ღვთის განზრახვის და თვითკმაყოფილების წინაშე ართმევს უბედურების ტვირთს. მაშასადამე, თუ ადამიანი, სიძნელეების შემხვედრი, არ წუწუნებს, არამედ ადიდებს ღმერთს, მაშინ ეშმაკი ბრაზისგან იფეთქებს და მიდის სხვასთან - ჩივილთან, რათა კიდევ უფრო დიდი უბედურება შეუქმნას მას. ადამიანი ხომ რაც მეტს წუწუნებს, მით მეტად ანგრევს საკუთარ თავს.

ამ ნგრევის ზუსტ ზემოქმედებას მოწმობს ბერი იოანე კლიმაკუსი, რომელმაც შეადგინა მღელვარების შემდეგი სულიერი პორტრეტი: „მდურავი, როცა ბრძანებას ეძლევა, ეწინააღმდეგება და უვარგისია მოქმედებისთვის; ასეთ ადამიანს კარგი განწყობაც კი არ აქვს, რადგან ის ზარმაცია, სიზარმაცე კი წუწუნისაგან განუყოფელია. ის არის მარაგი და მარაგი; და ვერავინ გადააჭარბებს მას სიტყვიერებით; ის ყოველთვის ცილისწამებს ერთმანეთს. წუწუნი პირქუშია საქველმოქმედო საქმეებში, არ შეუძლია უცხო ადამიანების მიღება და თვალთმაქცური სიყვარულში“.

აქ ერთი მაგალითის მოყვანა სასარგებლო იქნებოდა. ეს ამბავი XIX საუკუნის 40-იანი წლების დასაწყისში რუსეთის ერთ-ერთ სამხრეთ პროვინციაში მოხდა.

ერთმა ქვრივმა, მაღალი კლასის ქალმა, ორ ახალგაზრდა ქალიშვილთან ერთად, დიდი მოთხოვნილება და მწუხარება გადაიტანა, დაიწყო წუწუნი ჯერ ხალხზე, შემდეგ კი ღმერთზე. ამ განწყობით იგი ავად გახდა და გარდაიცვალა. დედის გარდაცვალების შემდეგ ორი ობოლი მდგომარეობა კიდევ უფრო გართულდა. მათგან უფროსმაც ვერ გაუძლო წუწუნს და ასევე ავად გახდა და გარდაიცვალა. უმცროსი დის ზედმეტად მწუხარება დედისა და დის გარდაცვალების გამო და უკიდურესად უმწეო მდგომარეობის გამო. ბოლოს ისიც მძიმედ დაავადდა. და ამ გოგონამ სულიერ ხილვაში დაინახა ზეციური სოფლები, რომლებიც სავსე იყო ენით აღუწერელი სილამაზითა და სიხარულით. შემდეგ მას საშინელი ტანჯვის ადგილები აჩვენეს და აქ დაინახა თავისი და და დედა, შემდეგ კი გაიგონა ხმა: „მიწიერ ცხოვრებაში მწუხარება გავუგზავნე მათ გადარჩენისთვის; ყველაფერი მოთმინებით, თავმდაბლობითა და მადლიერებით რომ გაუძლო, შენს ნანახ ნაკურთხ სოფლებში მარადიული სიხარული მიენიჭებოდათ. მაგრამ მათი წუწუნით მათ ყველაფერი გააფუჭეს და ამისთვის ახლა იტანჯებიან. თუ გინდა მათთან ყოფნა, წადი და იჩივლე“. ამის შემდეგ გოგონა გონს მოვიდა და დამსწრეებს უამბო ხილვის შესახებ.

აი, როგორც სპორტსმენის მაგალითში: ვინც ხედავს მიზანს წინ, სჯერა, რომ ის მიღწევადია და იმედოვნებს, რომ პირადად მიაღწევს მას - შეუძლია გაუძლოს გაჭირვებას, შეზღუდვას, შრომას და ტკივილს. ქრისტიანს, რომელიც ითმენს ყველა იმ მწუხარებას, რომელსაც ურწმუნო ან მცირემორწმუნე სასოწარკვეთის მიზეზად წარმოაჩენს, ნებისმიერ სპორტსმენზე უფრო მაღალი და წმინდა მიზანი აქვს.

ცნობილია, თუ რა დიდებულები არიან წმინდანები. მათ ექსპლოიტეტებს ბევრი არამორწმუნეც კი აღიარებს და პატივს სცემს. არსებობს სიწმინდის სხვადასხვა წოდება, მაგრამ მათ შორის ყველაზე მაღალია მოწამეები, ანუ ისინი, ვინც სიკვდილი მიიღეს ქრისტეს აღსარების გამო. მათ შემდეგ შემდეგი წოდება აღმსარებლები არიან. ესენი არიან ისინი, ვინც ქრისტესთვის იტანჯა, წამება გადაიტანა, მაგრამ ღვთის ერთგული დარჩა. აღმსარებელთაგან ბევრი ჩააგდეს ციხეში, როგორც წმინდა თეოფანე აღმსარებელი; სხვებს ხელი და ენა მოკვეთეს, ვითარცა წმიდა მაქსიმე აღმსარებელსა, ან თვალები გამოუკვეთეს, ვითარცა წმიდა პაფნუტიუს აღმსარებელი; სხვებს აწამებდნენ, როგორც წმინდა თეოდორე წარწერს... და ეს ყველაფერი ქრისტეს გულისთვის გაიტანეს. Ყოჩაღ!

ბევრი იტყვის, რომ მათ, ჩვეულებრივ ადამიანებს, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ შეძლებენ ამის გაკეთებას. მაგრამ მართლმადიდებლობაში არის ერთი მნიშვნელოვანი პრინციპი, რომელიც საშუალებას აძლევს თითოეულ ადამიანს გახდეს წმინდანი და ჩაითვალოს აღმსარებელთა შორის: თუ ვინმე ადიდებს და მადლობას უხდის ღმერთს უბედურებაში, მას ეკისრება აღმსარებლის ბედი. აი, როგორ საუბრობს ამაზე უფროსი პაისიუს სვიატოგორეცი:

„წარმოვიდგინოთ, რომ დავიბადე ინვალიდი, ხელების, ფეხების გარეშე. სრულიად მოდუნებულია და ვერ მოძრაობს. თუ ამას სიხარულითა და ქებით მივიღებ, ღმერთი აღმსარებელთა შორის შემიყვანს. ასე ცოტა რამ არის გასაკეთებელი, რომ ღმერთმა ჩამირიცხოს აღმსარებელთა შორის! როცა მე თვითონ ვეჯახები ჩემს მანქანას კლდეში და სიხარულით მივიღებ მომხდარს, ღმერთი ჩამითვლის აღმსარებელთა შორის. აბა, მეტი რა მინდა? ჩემივე უყურადღებობის შედეგიც კი, თუ სიხარულით მივიღებ ამას, ღმერთი აღიარებს“.

მაგრამ ადამიანი, რომელიც სასოწარკვეთილებაში ვარდება, საკუთარ თავს ართმევს ასეთ დიდ შესაძლებლობას და მიზანს; სულიერ თვალებს ხუჭავს და დრტვინავს, რომელიც ადამიანს ვერანაირად ვერ უშველის, მაგრამ დიდი ზიანი მოაქვს.

სასოწარკვეთილების მეორე შედეგი

ეს არის სასოწარკვეთილების პირველი შედეგი - წუწუნი. და თუ რამე შეიძლება იყოს უარესი და საშიში, მაშინ ეს არის მეორე შედეგი, რის გამოც საროველმა ბერმა სერაფიმემ თქვა: "ცოდვაზე უარესი არაფერია და არაფერია სასოწარკვეთის სულზე საშინელი და დამღუპველი".

„სასოწარკვეთილებასა და განუწყვეტელ შფოთვას შეუძლია სულის ძალა დაამტვრიოს და უკიდურეს ამოწურვამდე მიიყვანოს“, - მოწმობს წმინდა იოანე ოქროპირი.

სულის ამ უკიდურეს გამოფიტვას სასოწარკვეთა ჰქვია და ეს სასოწარკვეთილების მეორე შედეგია, თუ ადამიანი დროულად არ გაუმკლავდება ამ ცოდვას.

აი, როგორ საუბრობენ წმიდა მამები ამ ეტაპის შესახებ:

„სასოწარკვეთას უწოდებენ მსოფლიოში ყველა ცოდვის უმძიმეს ცოდვას, რადგან ეს ცოდვა უარყოფს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ყოვლისშემძლეობას, უარყოფს მის მიერ მიცემულ ხსნას - ეს აჩვენებს, რომ ამპარტავნება ადრე დომინირებდა ამ სულში და რომ რწმენა და თავმდაბლობა უცხო იყო. ის“ (წმ. იგნატი (ბრიანჩანინოვი) )).

„სატანა ბოროტად ცდილობს ბევრის დამწუხრებას, რათა სასოწარკვეთილებით ჩაძიროს ისინი გეენაში“ (მეუფე ეფრემ სირიელი). „სასოწარკვეთილების სულს ყველაზე მძიმე ტანჯვა მოაქვს. სასოწარკვეთა ყველაზე სრულყოფილი სიხარულია ეშმაკისთვის“ (მეუფე მარკოზი ასკეტი).

„ცოდვა არ ანადგურებს იმდენს, როგორც სასოწარკვეთას“ (წმ. იოანე ოქროპირი). „ცოდვა ადამიანური საქმეა, მაგრამ სასოწარკვეთა სატანური და დამღუპველია; ხოლო თვით ეშმაკი სასოწარკვეთილებით ჩავარდა განადგურებაში, რადგან არ სურდა მონანიება“ (აღმ. ნილე სინაელი).

„ეშმაკი სასოწარკვეთილების ფიქრებში ჩაგვძირავს, რათა გაანადგუროს ღმერთის იმედი, ეს უსაფრთხო საყრდენი, ჩვენი ცხოვრების ეს საყრდენი, ეს გზამკვლევი სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე, დაღუპული სულების ამ ხსნის... ბოროტი ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ ჩაენერგოს. ჩვენში სასოწარკვეთილების ფიქრები. მას აღარ დასჭირდება ღონე და შრომა ჩვენი დამარცხებისთვის, როცა დაცემულს და დაწოლას წინააღმდეგობის გაწევა არ უნდა... და სული, ერთხელაც სასოწარკვეთილი თავის ხსნას, აღარ გრძნობს, როგორ მიისწრაფვის უფსკრულში“. (წმ. იოანე ოქროპირი).

სასოწარკვეთა უკვე პირდაპირ იწვევს სიკვდილს. ის წინ უსწრებს თვითმკვლელობას, ყველაზე საშინელ ცოდვას, რომელიც მაშინვე აგზავნის ადამიანს ჯოჯოხეთში - ღვთისგან შორს, სადაც არ არის ღმერთის სინათლე და არ არის სიხარული, მხოლოდ სიბნელე და მარადიული სასოწარკვეთა. თვითმკვლელობა ერთადერთი ცოდვაა, რომლის მიტევებაც შეუძლებელია, რადგან თვითმკვლელს არ შეუძლია მონანიება.

„უფლის თავისუფალი ტანჯვის დროს ორი დაეცა უფალს - იუდა და პეტრე: ერთი გაყიდა, მეორემ კი სამჯერ უარყო. ორივეს თანაბარი ცოდვა ჰქონდა, ორივემ მძიმედ შესცოდა, მაგრამ პეტრე გადაარჩინა და იუდა დაიღუპა. რატომ ვერ გადაარჩინეს ორივე და რატომ არ მოკლეს ორივე? ზოგი იტყვის, რომ პეტრე მონანიებით იხსნა. მაგრამ წმიდა სახარებაში ნათქვამია, რომ იუდამაც მოინანია: „... მოინანია, მიუბრუნა მღვდელმთავრებს და უხუცესებს ოცდაათი ვერცხლი და თქვა: შევცოდე უდანაშაულო სისხლის გაცემით“ (მათე 27, 3-4); თუმცა მისი მონანიება არ მიიღეს, მაგრამ პეტროვო მიიღეს; პეტრე გაიქცა, მაგრამ იუდა გარდაიცვალა. რატომ არის ეს ასე? მაგრამ იმიტომ, რომ პეტრემ მოინანია ღვთის წყალობის იმედითა და იმედით, იუდამ კი სასოწარკვეთილებით მოინანია. ეს უფსკრული საშინელებაა! უეჭველად, ღვთის წყალობის იმედით უნდა აღივსოს“ (წმ. დიმიტრი როსტოველი).

„იუდას მოღალატე, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდნილი, „თავი ჩამოიხრჩო“ (მათე 27:5). მან იცოდა ცოდვის ძალა, მაგრამ არ იცოდა ღვთის წყალობის სიდიადე. ამას ბევრი აკეთებს დღეს და მიჰყვება იუდას. ისინი ცნობენ თავიანთი ცოდვების სიმრავლეს, მაგრამ არ ცნობენ ღვთის წყალობის სიმრავლეს და ამიტომ იმედგაცრუებულნი არიან თავიანთი გადარჩენისთვის. Ქრისტიან! ეშმაკის მძიმე და საბოლოო დარტყმა სასოწარკვეთაა. ის წარმოადგენს ღმერთს, როგორც მოწყალეს ცოდვის წინ და როგორც ცოდვის შემდეგ. ასეთია მისი ეშმაკობა“ (წმ. ტიხონი ზადონსკი).

ამგვარად, ცოდვისკენ ცდის ადამიანს, სატანა უნერგავს მას აზრებს: „ღმერთი კარგია, აპატიებს“, ცოდვის შემდეგ კი ცდილობს სასოწარკვეთილებაში ჩაძიროს და სრულიად განსხვავებული აზრები უნერგავს: „ღმერთი მართალია და ის იქნება. დაგსაჯეთ იმის გამო, რაც გააკეთეთ. ეშმაკი შთააგონებს ადამიანს, რომ ის ვერასოდეს გამოვა ცოდვის ორმოდან, არ შეიწყალებს ღმერთს, ვერ მიიღებს შენდობას და რეფორმას.

სასოწარკვეთა იმედის სიკვდილია. თუ ეს მოხდება, მაშინ მხოლოდ სასწაულს შეუძლია გადაარჩინოს ადამიანი თვითმკვლელობისგან.

როგორ ვლინდება სასოწარკვეთა და მისი პროდუქტები

სევდა ვლინდება ადამიანის სახის გამომეტყველებაში და ქცევაშიც კი: სახის გამომეტყველება, რომელსაც სევდიანი, ჩამოშვებული მხრები, დახრილი თავი, გარემოს და საკუთარი მდგომარეობისადმი ინტერესის ნაკლებობა. შეიძლება იყოს არტერიული წნევის მუდმივი დაქვეითება. ასევე ახასიათებს ლეთარგია და სულის ინერცია. სხვისი კარგი განწყობა მოწყენილ ადამიანში იწვევს დაბნეულობას, გაღიზიანებას და აშკარა თუ ფარულ პროტესტს.

წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობდა, რომ „სევდით დაპყრობილ სულს არ შეუძლია ჯანსაღად ლაპარაკი და მოსმენა“, ხოლო წმინდა ნილ სინაელი მოწმობს: „როგორც ავადმყოფს არ შეუძლია მძიმე ტვირთის ატანა, ასევე მოწყენილს არ შეუძლია გულდასმით აღსრულება. ღვთის საქმეები; რადგან ამ ადამიანის სხეულებრივი ძალა არეულობაშია, მაგრამ მას სულიერი ძალა აღარ დარჩა“.

ბერი იოანე კასიანეს თქმით, ასეთი ადამიანის მდგომარეობა „არ აძლევს საშუალებას, რომ აღასრულოს ლოცვა გულის ჩვეული გულმოდგინებით და არ დაკავდეს სასიკეთო საქმეებით“. წმინდა კითხვა, არ გაძლევს ძმებთან მშვიდად და თვინიერების საშუალებას; აიძულებს ადამიანს შრომისა თუ თაყვანისცემის ყველა მოვალეობის შესრულებას, მოუთმენლობას და თრგუნავს გრძნობას, ამსხვრევს და თრგუნავს მტკივნეული სასოწარკვეთილებით. როგორც ჩრჩილი ტანსაცმელს და მატლი ხეს, ისე სევდა ზიანს აყენებს ადამიანის გულს“.

გარდა ამისა, წმინდა მამა ჩამოთვლის ამ ცოდვილი მტკივნეული მდგომარეობის გამოვლინებებს: „სასოწარკვეთილებისგან იბადება უკმაყოფილება, სიმხდალე, გაღიზიანება, უსაქმურობა, ძილიანობა, მოუსვენრობა, მაწანწალა, გონებისა და სხეულის შეუსაბამობა, ლაპარაკი... ვის დაძლევას იწყებს. აიძულებს დარჩეს ზარმაცი, უყურადღებო, ყოველგვარი სულიერი წარმატების გარეშე; მაშინ ის გაქცევს მერყევად, უსაქმოდ და უყურადღებოდ ყველა საქმეში“.

ეს არის სასოწარკვეთის გამოვლინებები. და სასოწარკვეთას კიდევ უფრო მძიმე გამოვლინებები აქვს. ადამიანი, რომელიც სასოწარკვეთილია, ანუ იმედს დაკარგავს, ხშირად აწუხებს ნარკომანიას, ლოთობას, გარყვნილებას და სხვა უამრავ აშკარა ცოდვას, თვლის, რომ მაინც უკვე დაკარგულია. სასოწარკვეთის უკიდურესი გამოვლინება, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არის თვითმკვლელობა.

ყოველწლიურად მილიონობით ადამიანი მთელს მსოფლიოში იკლავს თავს. საშინელებაა ამ რიცხვზე ფიქრი, რომელიც აღემატება მრავალი ქვეყნის მოსახლეობას.

ჩვენს ქვეყანაში ყველაზე მეტი თვითმკვლელობა 1995 წელს დაფიქსირდა. ამ მაჩვენებელთან შედარებით, 2008 წლისთვის ის ერთნახევარჯერ შემცირდა, მაგრამ მაინც რუსეთი რჩება ყველაზე მეტ ქვეყნებს შორის. მაღალი დონეთვითმკვლელები.

მართლაც, უფრო მეტი თვითმკვლელობა ხდება ღარიბ და დაუცველ ქვეყნებში, ვიდრე მდიდარ და ეკონომიკურად სტაბილურ ქვეყნებში. ეს გასაკვირი არ არის, რადგან პირველში სასოწარკვეთის მეტი მიზეზი არსებობს. მაგრამ მაინც, უმდიდრესი ქვეყნები და უმდიდრესი ადამიანებიც კი არ არიან თავისუფალი ამ უბედურებისგან. რადგან გარეგანი კეთილდღეობის პირობებში ურწმუნოების სული ხშირად უფრო მძაფრად გრძნობს მტკივნეულ სიცარიელეს და მუდმივ უკმაყოფილებას, როგორც ეს იყო იმ წარმატებული ბიზნესმენის შემთხვევაში, რომელიც სტატიის დასაწყისში გავიხსენეთ.

მაგრამ მას შეუძლია იხსნას საშინელი ბედისგან, რომელიც ყოველწლიურად მილიონ ადამიანს ხვდება იმ განსაკუთრებული ვითარებით, რაც მას აქვს და რომელსაც ბევრი იმ უბედური ადამიანი ართმევს თავს, რომლებიც სასოწარკვეთილში თვითმკვლელობამდე მიდიან.

რისგან წარმოიქმნება სასოწარკვეთა და მისი პროდუქტები?

სევდა წარმოიქმნება ღმერთისადმი უნდობლობის გამო, ამიტომ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს არის რწმენის ნაკლებობის ნაყოფი.

მაგრამ, თავის მხრივ, რა არის ღმერთისადმი უნდობლობა და რწმენის ნაკლებობა? თავისთავად, არსაიდან არ ჩანს. ეს იმის შედეგია, რომ ადამიანი საკუთარ თავს ზედმეტად ენდობა, რადგან საკუთარ თავზე ძალიან მაღალი წარმოდგენა აქვს. და რაც უფრო მეტად ენდობა ადამიანი საკუთარ თავს, მით უფრო ნაკლებად ენდობა ღმერთს. და ღმერთზე მეტად საკუთარი თავის ნდობა სიამაყის ყველაზე ნათელი ნიშანია.

სასოწარკვეთილების პირველი ფესვი სიამაყეა

მაშასადამე, ბერი ანატოლი ოპტინელის თქმით, „სასოწარკვეთა სიამაყის პროდუქტია. თუ ყველაფერს ცუდს მოელით საკუთარი თავისგან, მაშინ არასოდეს დაიდარდებ, მხოლოდ დაიმდაბლდები და მშვიდად მოინანიებ“. „სასოწარკვეთა არის გულში ურწმუნოებისა და ეგოიზმის ბრალმდებელი: ვინც თავის თავს სწამს და თავის თავს ენდობა, სინანულით არ აღდგება ცოდვისაგან“ (წმ. თეოფანე განდგომილი).

როგორც კი ამაყი ადამიანის ცხოვრებაში ხდება ისეთი რამ, რაც ამხელს მის უძლურებასა და საკუთარ თავში უსაფუძვლო ნდობას, ის მაშინვე ხდება სასოწარკვეთილი და სასოწარკვეთილი.

და ეს შეიძლება მოხდეს სხვადასხვა მიზეზის გამო: შეურაცხყოფილი სიამაყისგან ან რაღაცის გამო, რაც ჩვენს გზაზე არ არის გაკეთებული; ასევე ამაოებისგან, როცა ადამიანი ხედავს, რომ მისი თანატოლები მასზე დიდი უპირატესობებით სარგებლობენ; ან ცხოვრების შემზღუდველი გარემოებებიდან, როგორც ამას მოწმობს ბერი ამბროსი ოპტინელი.

თავმდაბალმა ადამიანმა, რომელსაც სწამს ღმერთი, იცის, რომ ეს უსიამოვნო გარემოებები ამოწმებს და აძლიერებს მის რწმენას, ისევე როგორც სპორტსმენის კუნთები ძლიერდება ვარჯიშის დროს; მან იცის, რომ ღმერთი ახლოს არის და არ გამოსცდის მას, ვიდრე შეუძლია. ასეთი ადამიანი, რომელიც ღმერთზეა მინდობილი, რთულ ვითარებაშიც კი არასოდეს კარგავს გულს.

ამაყი ადამიანი, რომელიც საკუთარ თავს ეყრდნობოდა, როგორც კი აღმოჩნდება რთულ ვითარებაში, რომლის შეცვლასაც თავად ვერ ახერხებს, მაშინვე სასოწარკვეთილი ხდება, ფიქრობს, რომ თუ მომხდარს ვერ გამოასწორებს, ვერავინ გამოასწორებს; და ამავდროულად მოწყენილი და გაღიზიანებულია, რადგან ამ გარემოებებმა გამოავლინა საკუთარი სისუსტე, რომელსაც ამაყი კაცი მშვიდად ვერ იტანს.

ზუსტად იმის გამო, რომ სასოწარკვეთა და სასოწარკვეთა არის შედეგი და, გარკვეული გაგებით, ღმერთისადმი ურწმუნოების გამოვლინება, ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა: „სასოწარკვეთილების მომენტში იცოდე, რომ უფალი კი არ გტოვებს, არამედ შენ უფალო. !”

ასე რომ, სიამაყე და რწმენის ნაკლებობა სასოწარკვეთილების და სასოწარკვეთილების ერთ-ერთი მთავარი მიზეზია, მაგრამ მაინც შორს არის ერთადერთი.

წმინდა იოანე კლიმაკუსი საუბრობს სასოწარკვეთილების ორ ძირითად ტიპზე, რომლებიც წარმოიქმნება სხვადასხვა მიზეზით: „არის სასოწარკვეთა, რომელიც მოდის ცოდვათა სიმრავლისგან, სინდისის გამწვავებისა და აუტანელი სევდის გამო, როცა სული ამ წყლულების სიმრავლის გამო იძირება და მათი სიმძიმისგან იძირება უიმედობის სიღრმეში. მაგრამ არის სხვა სახის სასოწარკვეთა, რომელიც მომდინარეობს ამპარტავნებიდან და ამაღლებიდან, როცა დაცემული ჰგონიათ, რომ არ დაიმსახურეს მათი დაცემა... პირველი განკურნებადია თავშეკავებითა და სანდოობით; ამ უკანასკნელისგან კი – თავმდაბლობა და არავის განკითხვა“.

სასოწარკვეთილების მეორე ფესვი არის ვნებების დაუკმაყოფილებლობა

ასე რომ, რაც შეეხება მეორე ტიპის სასოწარკვეთას, რომელიც სიამაყისგან მოდის, ზემოთ უკვე ვაჩვენეთ, რა არის მისი მექანიზმი. რა იგულისხმება პირველ ტიპში, „ცოდვათა სიმრავლისგან მომდინარე“?

ამ ტიპის სასოწარკვეთა, წმიდა მამების აზრით, მოდის მაშინ, როდესაც რაიმე ვნებამ არ მოიპოვა კმაყოფილება. როგორც ბერი იოანე კასიანი წერს, სასოწარკვეთილება „იბადება რაიმე სახის პირადი ინტერესის სურვილის დაუკმაყოფილებლობისგან, როცა ვინმე ხედავს, რომ დაკარგა გონებაში დაბადებული რაღაცის მიღების იმედი“.

მაგალითად, კუჭის წყლულით ან შაქრიანი დიაბეტით დაავადებული ადამიანი დეპრესიაში იქნება, რადგან ვერ ტკბება სასურველი რაოდენობით საკვებით ან მისი გემოს მრავალფეროვნებით; ძუნწი – იმიტომ, რომ ფულის ხარჯვას ვერ ერიდება და ა.შ. სასოწარკვეთილებას თან ახლავს თითქმის ნებისმიერი დაუკმაყოფილებელი ცოდვილი სურვილი, თუ ადამიანი ამა თუ იმ მიზეზით არ უარს ამბობს მათზე.

ამიტომ წმინდა ნილ სინაელი ამბობს: „ვინც მწუხარებით არის შებოჭილი, ვნებები სძლევს, რადგან მწუხარება ხორციელ სურვილში წარუმატებლობის შედეგია და სურვილი ყოველ ვნებასთან არის დაკავშირებული. ვინც ვნებებს სძლია, სევდა არ სძლევს. როგორც ავადმყოფი ჩანს მისი სახის ფერით, ასევე ვნებიანი ადამიანი ვლინდება სევდით. ვისაც სამყარო უყვარს, ძალიან წუხს. და ვისაც არ აინტერესებს რა არის სამყაროში, ყოველთვის გაერთობა.”

როდესაც ადამიანში სასოწარკვეთილება იზრდება, კონკრეტული სურვილები კარგავს აზრს და რჩება გონების მდგომარეობა, რომელიც ეძებს ზუსტად იმ სურვილებს, რომელთა მიღწევაც შეუძლებელია, სწორედ იმისთვის, რომ გამოკვებოს თვით სასოწარკვეთა.

შემდეგ, ბერი იოანე კასიანეს მოწმობით, „ისეთ მწუხარებას ვიტანთ, რომ ჩვეული კეთილგანწყობით ვერ მივიღებთ ჩვენს კეთილ ადამიანებს და ნათესავებსაც და რაც არ უნდა თქვან ღირსეულ საუბარში, ყველაფერი დროულად და არასაჭირო გვეჩვენება. ჩვენ და არ ვაძლევთ მათ სასიამოვნო პასუხს, როცა ჩვენი გულის ყველა ღერი ნაღვლიანი სიმწარით არის სავსე“.

ამიტომაა, რომ სასოწარკვეთილება ჭაობივითაა: რაც უფრო დიდხანს ჩავარდება მასში ადამიანი, მით უფრო უჭირს მისგან თავის დაღწევა.

სასოწარკვეთილების სხვა ფესვები

მიზეზები, რომლებიც იწვევს სასოწარკვეთილებას არამორწმუნეებში და მცირე მორწმუნეებში, ზემოთ აღწერილია. თუმცა, სასოწარკვეთა თავს ესხმის, თუმცა ნაკლებად წარმატებით, მორწმუნეებს. მაგრამ სხვა მიზეზების გამო. წმიდა ინოკენტი ხერსონელი დაწვრილებით წერს ამ მიზეზებზე:

„სასოწარკვეთილების მრავალი წყარო არსებობს - როგორც გარე, ასევე შინაგანი.

უპირველეს ყოვლისა, სულებში, რომლებიც სუფთა და სრულყოფილებასთან ახლოს არიან, სასოწარკვეთილება შეიძლება მოხდეს მათი გარკვეული დროით მიტოვების შედეგად, ღვთის მადლით. მადლის მდგომარეობა ყველაზე ნეტარია. მაგრამ ისე, რომ ამ მდგომარეობაში მყოფმა ვერ წარმოიდგენს, რომ ეს საკუთარი სრულყოფილებიდან მოდის, მადლი ზოგჯერ უკან იხევს და თავის საყვარელს ტოვებს. შემდეგ იგივე ემართება წმინდა სულს, თითქოს შუაღამე დადგა: სულში ჩნდება სიბნელე, სიცივე, მკვდარი და ამავე დროს სასოწარკვეთა.

მეორეც, სასოწარკვეთა, როგორც სულიერ ცხოვრებაში გამოცდილი ადამიანები მოწმობენ, სიბნელის სულის მოქმედებიდან მოდის. ვერ მოატყუებს სულს სამოთხისკენ მიმავალ გზაზე ამქვეყნიური კურთხევებითა და სიამოვნებით, ხსნის მტერი საპირისპირო საშუალებებს მიმართავს და მასში სასოწარკვეთილება მოაქვს. ამ მდგომარეობაში სული ჰგავს სიბნელესა და ნისლში მოულოდნელად მოხვედრილ მოგზაურს: ის ვერც წინ ხედავს და ვერც უკან; არ იცის რა გააკეთოს; კარგავს ძალას, ვარდება გაურკვევლობაში.

სასოწარკვეთილების მესამე წყარო ჩვენი დაცემული, უწმინდური, დასუსტებული, ცოდვით დაღუპული ბუნებაა. სანამ ჩვენ ვმოქმედებთ საკუთარი თავის სიყვარულით, ვივსებით მშვიდობისა და ვნებების სულით, მანამდე ეს ბუნება ჩვენში ხალისიანი და ცოცხალია. მაგრამ შეცვალეთ ცხოვრების მიმართულება, გადადით სამყაროს ფართო გზიდან ქრისტიანული თავგანწირვის ვიწრო გზაზე, აიღეთ მონანიება და საკუთარი თავის გამოსწორება - მაშინვე გაიხსნება თქვენში სიცარიელე, გამოვლინდება სულიერი უძლურება და გულწრფელი მკვდარი. შეიგრძნობა. სანამ სულს არ ექნება დრო, რომ აღივსოს ღმერთისა და მოყვასის სიყვარულის ახალი სულით, მაშინ სასოწარკვეთილების სული, მეტ-ნაკლებად, მისთვის გარდაუვალია. ცოდვილები ყველაზე მეტად ექვემდებარებიან ამ სახის სასოწარკვეთას მოქცევის შემდეგ.

სულიერი სასოწარკვეთის მეოთხე, ჩვეულებრივი წყარო არის ნაკლებობა, განსაკუთრებით აქტივობის შეწყვეტა. თავისი ძალებისა და შესაძლებლობების გამოყენების შეწყვეტის შემდეგ, სული კარგავს სიცოცხლისუნარიანობას და ძალას, ხდება დუნე; წინა საქმიანობა ეწინააღმდეგება მას: ჩნდება უკმაყოფილება და მოწყენილობა.

სევდა შეიძლება ასევე მოხდეს ცხოვრების სხვადასხვა სამწუხარო მოვლენის გამო, როგორიცაა: ნათესავების და ახლობლების გარდაცვალება, პატივის, ქონების დაკარგვა და სხვა სამწუხარო თავგადასავლები. ეს ყველაფერი, ჩვენი ბუნების კანონის მიხედვით, ჩვენთვის უსიამოვნო და სევდასთან ასოცირდება; მაგრამ, თავად ბუნების კანონის მიხედვით, ეს სევდა დროთა განმავლობაში უნდა შემცირდეს და გაქრეს, როცა ადამიანი სევდას არ იტანს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სასოწარკვეთილების სული ჩამოყალიბდება.

დათრგუნვა ასევე შეიძლება წარმოიშვას გარკვეული აზრებისგან, განსაკუთრებით პირქუში და მძიმე, როდესაც სული ზედმეტად არის ჩაფლული ასეთი აზრებით და უყურებს საგნებს არა რწმენისა და სახარების შუქზე. ასე, მაგალითად, ადამიანი ადვილად შეიძლება გახდეს სასოწარკვეთილი იმ სიცრუის ხშირი ფიქრისგან, რომელიც გაბატონებულია მსოფლიოში, იმაზე, თუ როგორ მწუხარებენ და იტანჯებიან აქ მართალნი, ხოლო ბოროტები ამაღლებულები და ნეტარები არიან.

დაბოლოს, სულიერი სასოწარკვეთის წყარო შეიძლება იყოს სხეულის სხვადასხვა მტკივნეული მდგომარეობა, განსაკუთრებით მისი ზოგიერთი წევრი“.

როგორ გავუმკლავდეთ სასოწარკვეთას და მის შედეგებს

დიდმა რუსმა წმინდანმა, ღირსმა სერაფიმე საროველმა თქვა: ”თქვენ უნდა მოაშოროთ სასოწარკვეთა საკუთარ თავს და შეეცადოთ გქონდეთ მხიარული სული და არა სევდიანი. სირაქის თანახმად, „სევდამ ბევრი მოკლა, მაგრამ არავითარი სარგებელი არ არის მასში (სერ. 31:25).

მაგრამ ზუსტად როგორ შეგიძლიათ ამოიღოთ სასოწარკვეთა საკუთარი თავისგან?

გავიხსენოთ სტატიის დასაწყისში ნახსენები უბედური ახალგაზრდა ბიზნესმენი, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში ვერაფერს ახერხებდა იმ სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ, რომელიც მას მოეცვა. საკუთარი გამოცდილებით იგი დარწმუნდა წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვი) სიტყვების სიმართლეში: „მიწიერი გართობა მხოლოდ მწუხარებას ახშობს, მაგრამ არ ანგრევს მას: გაჩუმდნენ და ისევ მწუხარება, დაისვენეს და თითქოს გაძლიერდნენ. დასვენება, უფრო დიდი ძალით იწყებს მოქმედებას“.

ახლა დროა უფრო დეტალურად მოგიყვეთ ამ ბიზნესმენის ცხოვრებაში იმ განსაკუთრებული გარემოების შესახებ, რომელიც ადრე ავღნიშნეთ.

მისი ცოლი ღრმად რელიგიური ადამიანია და ის თავისუფალია იმ პირქუში, შეუღწევადი სევდისგან, რომელიც ფარავს მისი ქმრის ცხოვრებას. მან იცის, რომ ის მორწმუნეა, რომ დადის ეკლესიაში და კითხულობს მართლმადიდებლურ წიგნებს და რომ არ აქვს „დეპრესია“. მაგრამ იმ წლების განმავლობაში, რაც ისინი ერთად იყვნენ, აზრადაც არ მოსვლია, რომ ეს ფაქტები ერთმანეთთან დააკავშიროს და თავად ეცადოს ეკლესიაში მისვლა, სახარების კითხვა... ის მაინც რეგულარულად დადის ფსიქოლოგთან, ხანმოკლე შვებას იღებს, მაგრამ არა. სამკურნალო.

რამდენი ადამიანია დაღლილი ამ ფსიქიკური დაავადებისგან, არ უნდა დაიჯეროს, რომ განკურნება ძალიან ახლოს არის. და ეს ბიზნესმენი, სამწუხაროდ, ერთ-ერთი მათგანია. გვინდა დავწეროთ, რომ ერთ მშვენიერ დღეს იგი დაინტერესდა რწმენით, რაც მის მეუღლეს აძლევს ძალას, არ დაემორჩილოს სასოწარკვეთას და შეინარჩუნოს ცხოვრების სუფთა სიხარული. მაგრამ, სამწუხაროდ, ეს ჯერ არ მომხდარა. მანამდე კი ის დარჩება იმ უბედურთა შორის, რომლებზეც წმიდა დიმიტრი როსტოველი ამბობდა: „მართალს არ აქვს მწუხარება, რომელიც არ იქცევა სიხარულად, ისევე როგორც ცოდვილებს არ აქვთ სიხარული, რომელიც არ იქცევა მწუხარებად“.

მაგრამ თუ მოულოდნელად ეს ბიზნესმენი მართლმადიდებლური სარწმუნოების ხაზინას მიმართავდა, რას გაიგებდა მისი მდგომარეობის შესახებ და რა განკურნების მეთოდებს მიიღებდა?

სხვათა შორის ის გაიგებდა, რომ სამყაროში სულიერი რეალობაა და სულიერი არსებები მუშაობენ: კეთილები - ანგელოზები და ბოროტები - დემონები. ეს უკანასკნელნი თავიანთი ბოროტებით ცდილობენ რაც შეიძლება მეტი ზიანი მიაყენონ ადამიანის სულს, აშორებენ მას ღმერთს და ხსნის გზას. ესენი არიან მტრები, რომლებიც ცდილობენ ადამიანის მოკვლას როგორც სულიერად, ასევე ფიზიკურად. მათი მიზნებისთვის ისინი იყენებენ სხვადასხვა მეთოდებს, მათ შორის ყველაზე გავრცელებულია ადამიანებში გარკვეული აზრებისა და გრძნობების ჩანერგვა. სასოწარკვეთისა და სასოწარკვეთილების ფიქრების ჩათვლით.

ხრიკი იმაშია, რომ დემონები ცდილობენ დაარწმუნონ ადამიანი, რომ ეს მისი საკუთარი აზრებია. ადამიანი, რომელიც ურწმუნოა ან ნაკლებად სარწმუნოა, სრულიად მოუმზადებელია ასეთი ცდუნებებისთვის და არ იცის როგორ დაუკავშირდეს ასეთ აზრებს, ის რეალურად იღებს მათ როგორც საკუთარს. და, მათ მიყოლებით, ის სულ უფრო და უფრო უახლოვდება სიკვდილს - ისევე, როგორც უდაბნოში მოგზაური, მირაჟს ჭეშმარიტ ხილვაში ცდება, იწყებს მის დევნას და უფრო და უფრო მიდის უსიცოცხლო უდაბნოს სიღრმეში.

მორწმუნე და სულიერად გამოცდილმა ადამიანმა იცის მტრის არსებობისა და მისი ხრიკების შესახებ, იცის როგორ ამოიცნოს მისი აზრები და ამოკვეთოს ისინი, რითაც წარმატებით დაუპირისპირდება დემონებს და დაამარცხებს მათ.

სევდიანი ადამიანი არ არის ის, ვინც დროდადრო განიცდის სასოწარკვეთის აზრებს, არამედ ის, ვინც მათ სძლევს და არ იბრძვის. და პირიქით, სასოწარკვეთისაგან თავისუფალი ის კი არ არის, ვისაც არასოდეს განუცდია ასეთი აზრები - დედამიწაზე ასეთი ხალხი არ არსებობს, არამედ ის, ვინც მათ ებრძვის და ამარცხებს მათ.

წმიდა იოანე ოქროპირი ამბობდა: "გადაჭარბებული სასოწარკვეთა უფრო მავნეა, ვიდრე ნებისმიერი დემონური მოქმედება, რადგანაც კი, თუ დემონები ბატონობენ ვინმეში, ისინი მართავენ სასოწარკვეთილებით".

მაგრამ თუ ადამიანს სასოწარკვეთის სული ღრმად ატყდება, თუ დემონებმა მასში ასეთი ძალა მოიპოვეს, ეს ნიშნავს, რომ ადამიანმა თვითონ გააკეთა ისეთი რამ, რამაც მათ ასეთი ძალა მისცა მასზე.

ზემოთ უკვე ითქვა, რომ არამორწმუნეებს შორის სასოწარკვეთილების ერთ-ერთი მიზეზი არის ღმერთისადმი რწმენის ნაკლებობა და, შესაბამისად, მასთან ცოცხალი კავშირის არარსებობა, ყოველგვარი სიხარულისა და სიკეთის წყარო. მაგრამ რწმენის ნაკლებობა იშვიათად არის რაღაც თანდაყოლილი ადამიანისთვის.

მოუნანიებელი ცოდვა კლავს რწმენას ადამიანში. თუ ადამიანი სცოდავს და არ სურს მონანიება და ცოდვაზე უარის თქმა, მაშინ ადრე თუ გვიან ის აუცილებლად კარგავს რწმენას.

პირიქით, რწმენა აღდგება გულწრფელი მონანიებითა და ცოდვების აღიარებით.

ურწმუნოები თავს ართმევენ დეპრესიასთან ბრძოლის ორ ყველაზე ეფექტურ საშუალებას - მონანიებას და ლოცვას. „ლოცვა და მუდმივი ფიქრი ღმერთზე ემსახურება სასოწარკვეთის განადგურებას“, - წერს წმინდა ეფრემ სირიელი.

ღირს იმ ძირითადი საშუალებების ჩამონათვალის ჩამოთვლა, რაც ქრისტიანს გააჩნია იმედგაცრუების წინააღმდეგ საბრძოლველად. წმინდა ინოკენტი ხერსონელი მათზე საუბრობს:

„არ აქვს მნიშვნელობა რა იწვევს სასოწარკვეთას, ლოცვა ყოველთვის პირველი და უკანასკნელი წამალია მის წინააღმდეგ. ლოცვისას ადამიანი პირდაპირ დგას ღმერთის პირისპირ: მაგრამ თუ მზესთან დგომა არ შეიძლება არ იყოს განათებული სინათლით და არ იგრძნოს სითბო, მით უფრო ნაკლები სულიერი სინათლე და სითბო არის ლოცვის პირდაპირი შედეგი. გარდა ამისა, ლოცვა იზიდავს მადლს და დახმარებას ზემოდან, სულიწმიდისგან და სადაც არის ნუგეშისმცემელი სული, სასოწარკვეთილების ადგილი არ არის, იქ მწუხარება თავად გადაიქცევა სიტკბოებად.

ღვთის სიტყვის კითხვა ან მოსმენა, განსაკუთრებით ახალი აღთქმა, ასევე ძლიერი წამალია სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ. ტყუილად არ მოუწოდებდა მაცხოვარმა თავისკენ ყველა შრომისმოყვარე და დამძიმებული, მშვიდობასა და სიხარულს ჰპირდებოდა. მან ეს სიხარული სამოთხეში არ წაიყვანა, არამედ მთლიანად დატოვა სახარებაში ყველა, ვინც გლოვობს და სულით დათრგუნულია. ის, ვინც სახარების სულით არის გამსჭვალული, სიხარულით წყვეტს მწუხარებას: რადგან სახარების სული არის მშვიდობის, სიმშვიდის და ნუგეშის სული.

ღვთისმსახურება და განსაკუთრებით საეკლესიო წმიდა საიდუმლოებები ასევე დიდი წამალია სასოწარკვეთის სულის წინააღმდეგ, რადგან ეკლესიაში, როგორც ღვთის სახლში, ადგილი არ არის; ზიარებები ყველა მიმართულია სიბნელის სულისა და ჩვენი ბუნების სისუსტეების წინააღმდეგ, განსაკუთრებით აღსარებისა და ზიარების საიდუმლო. აღსარების გზით ცოდვათა ტვირთის განდევნით სული სიმსუბუქესა და მხიარულებას გრძნობს, ხოლო ევქარისტიაში უფლის ხორცისა და სისხლის მიღებისას აღორძინებასა და სიხარულს გრძნობს.

ქრისტიანული სულისკვეთებით მდიდარ ადამიანებთან საუბარი ასევე წამალია სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ. ინტერვიუში ჩვენ ძირითადად გამოვდივართ მეტ-ნაკლებად იმ პირქუში შინაგანი სიღრმიდან, რომელშიც სული ჩაძირულია სასოწარკვეთისაგან; გარდა ამისა, ინტერვიუში აზრებისა და გრძნობების გაცვლის გზით, ჩვენ ვესაუბრებით გარკვეულ ძალასა და სიცოცხლისუნარიანობას, რაც ასე აუცილებელია სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში.

ფიქრი დამამშვიდებელ ობიექტებზე. სევდიან მდგომარეობაში მყოფი აზრი ან საერთოდ არ მოქმედებს, ან ტრიალებს სევდიანი ობიექტების გარშემო. იმისთვის, რომ თავი დაეღწია სასოწარკვეთილებას, თქვენ უნდა აიძულოთ თავი იფიქროთ საპირისპიროზე.

ფიზიკურ შრომაში ჩართვა ასევე განდევნის სასოწარკვეთილებას. დაე, დაიწყოს მუშაობა, თუნდაც უხალისოდ; დაე, მან განაგრძოს საქმე, თუმცა უშედეგოდ: მოძრაობიდან ჯერ სხეული ცოცხლდება, შემდეგ კი სული და იგრძნობ ძალას; სამუშაოს შუაგულში ფიქრი მშვიდად შორდება იმ საგნებს, რომლებიც მაწუხებს და ეს უკვე ბევრს ნიშნავს სასოწარკვეთილ მდგომარეობაში.”

Ლოცვა

რატომ არის ლოცვა ყველაზე ეფექტური საშუალება სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ? მრავალი მიზეზის გამო.

უპირველეს ყოვლისა, როცა სასოწარკვეთილებაში ვლოცულობთ, ამით ებრძვით დემონს, რომელიც ცდილობს ამ სასოწარკვეთილებაში ჩაგვაგდოს. ამას ისე აკეთებს, რომ სასოწარკვეთილება მოგვივიდეს და ღმერთს მოვშორდეთ, ეს მისი გეგმაა; როდესაც ლოცვით მივმართავთ ღმერთს, ვანგრევთ მტრის ხრიკებს, ვაჩვენებთ, რომ მის ხაფანგში არ ჩავვარდით, არ დავნებდით, არამედ, პირიქით, მის ინტრიგებს ვიყენებთ, როგორც მიზეზად კავშირის გასამყარებლად. ღმერთო რომ დემონმა გატეხა სცადა.

მეორეც, რადგან სასოწარკვეთილება უმეტეს შემთხვევაში ჩვენი სიამაყის შედეგია, ლოცვა ხელს უწყობს ამ ვნების განკურნებას, ანუ ის ამოიღებს სასოწარკვეთის ფესვს მიწიდან. ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი თავმდაბალი ლოცვა, რომელიც ღმერთს დახმარებას სთხოვს - თუნდაც ისეთი მოკლე, როგორიცაა "უფალო, შეიწყალე!" - ნიშნავს, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ჩვენს სისუსტეს და შეზღუდვებს და ვიწყებთ ღმერთს უფრო მეტად ვენდობით, ვიდრე საკუთარ თავს. მაშასადამე, ყოველი ასეთი ლოცვა, თუნდაც ძალით წარმოთქმული, სიამაყის დარტყმაა, უზარმაზარი სიმძიმის დარტყმის მსგავსი, რომელიც ანგრევს დანგრეული სახლების კედლებს.

და ბოლოს, მესამე და რაც მთავარია: ლოცვა ეხმარება, რადგან ეს არის მიმართვა ღმერთისადმი, რომელსაც შეუძლია ჭეშმარიტად დახმარება ნებისმიერ სიტუაციაში, თუნდაც ყველაზე უიმედო სიტუაციაში; ერთადერთი, ვისაც შეუძლია ნამდვილი ნუგეშისცემა და სიხარული და სასოწარკვეთილების თავისუფლება. "

უფალი გვეხმარება მწუხარებაში და განსაცდელში. ის არ გვათავისუფლებს მათგან, არამედ გვაძლევს ძალას, ადვილად გავუძლოთ მათ, ვერც კი შევამჩნიოთ ისინი.

თუ ჩვენ ვართ ქრისტესთან და ქრისტეში, მაშინ არავითარი მწუხარება არ შეგვაბნევს და სიხარული აღავსებს ჩვენს გულს, რომ ვიხაროთ როგორც მწუხარების დროს, ასევე განსაცდელების დროს“ (აღმ. ნიკონ ოპტინელი).

ზოგი გვირჩევს ლოცვას მფარველ ანგელოზს, რომელიც ყოველთვის უხილავად ჩვენს გვერდით დგას და მზადაა მხარი დაგვიჭიროს. სხვები გვირჩევენ აკათისტის წაკითხვას ყველაზე ტკბილი იესოსთვის. ასევე არის რჩევა, რომ ზედიზედ არაერთხელ წაიკითხოთ ლოცვა „გიხაროდენ ღვთისმშობელო“, იმ იმედით, რომ ღვთისმშობლის ლოცვისთვის უფალი აუცილებლად მისცემს ჩვენს სულს სიმშვიდეს.

მაგრამ განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) რჩევა, რომელიც გვირჩევდა ასეთი სიტყვებისა და ლოცვების რაც შეიძლება ხშირად გამეორებას სასოწარკვეთილების დროს.

"მადლობა ღმერთს ყველაფრისთვის".

„ღმერთო! ვემორჩილები შენს წმიდა ნებას! იყავი შენი ნება ჩემთან ერთად."

„ღმერთო! მადლობელი ვარ ყველაფრისთვის, რაც სიამოვნებით გამომიგზავნეთ.”

„მე ვიღებ იმას, რაც ღირსია ჩემი საქმის მიხედვით; მიხსენ მე, უფალო, შენს სამეფოში“.

წმინდა მამებმა აღნიშნეს, რომ ადამიანს განსაკუთრებით უჭირს სასოწარკვეთილებაში ლოცვა. ამიტომ, ყველას არ შეუძლია დაუყოვნებლივ შეასრულოს ლოცვის დიდი წესები, მაგრამ გამოთქვას ისინი მოკლე ლოცვებირაც წმინდა იგნატიუსმა მიუთითა, ყველას შეუძლია ამის გაკეთება, ეს არ არის რთული.

რაც შეეხება სასოწარკვეთილებაში და სასოწარკვეთილებაში ლოცვის უხალისობას, უნდა გვესმოდეს, რომ ეს არ არის ჩვენი გრძნობა, არამედ ჩვენში ჩანერგილი დემონი სპეციალურად იმ მიზნით, რომ ჩამოგვაშოროს ის იარაღი, რომლითაც შეგვიძლია მისი დამარცხება.

წმიდა ტიხონ ზადონსკი სასოწარკვეთილების დროს ლოცვის უხალისობაზე საუბრობს: „მე გირჩევ შემდეგს: დაარწმუნე საკუთარი თავი და აიძულე ილოცო და ყოველი კეთილი საქმე, მიუხედავად იმისა, რომ არ გინდა. როგორც ადამიანები ზარმაცი ცხენს ურტყამენ, რათა ის ფეხით ან ირბინოს, ჩვენც უნდა ვაიძულოთ თავი, გავაკეთოთ ყველაფერი და განსაკუთრებით ვილოცოთ. ასეთი შრომისა და მონდომების დანახვისას უფალი მისცემს სურვილს და მონდომებას“.

წმინდა იგნატიუსის მიერ შემოთავაზებული ოთხი ფრაზიდან ორი სამადლობელი ფრაზებია. ის თავად განმარტავს, თუ რატომ აძლევენ მათ: „კერძოდ, ღვთის წყალობით განდევნის სევდიანი აზრები; როდესაც ასეთი აზრები შემოიჭრება, მადლიერება წარმოითქმის მარტივი სიტყვებით, ყურადღებით და ხშირად - სანამ გულს სიმშვიდე მოაქვს. სევდიან აზრებს აზრი არ აქვს: ისინი არ ათავისუფლებენ მწუხარებას, არ მოაქვთ დახმარება, მხოლოდ სულს და სხეულს არღვევენ. ეს ნიშნავს, რომ ისინი დემონებისგან არიან და თქვენ უნდა განდევნოთ ისინი საკუთარ თავს... მადლიერება ჯერ გულს ამშვიდებს, შემდეგ ნუგეშს მოაქვს და შემდგომში ზეციურ სიხარულს მოაქვს - გარანტია, მარადიული სიხარულის წინასწარ გემო.”

სასოწარკვეთილების დროს დემონები შთააგონებენ ადამიანს აზრს, რომ მისთვის ხსნა არ არსებობს და მისი ცოდვები არ ეპატიება. ეს არის უდიდესი დემონური ტყუილი!

"არავინ თქვას: "ბევრი შევცოდე, პატიება არ მაქვს". ვინც ამას ამბობს, ავიწყდება ის, ვინც ტანჯვისთვის მოვიდა დედამიწაზე და თქვა: „...სიხარულია ღვთის ანგელოზებს შორის ერთი მონანიებული ცოდვილის გამო“ (ლუკა 15:10) და ასევე: „მე. მოვიდა არა მართალთა, არამედ ცოდვილთა მოსაწოდებლად“ (ლუკა 5,32)“ - გვასწავლის წმინდა ეფრემ სირიელი. სანამ ადამიანი ცოცხალია, მას ნამდვილად შეუძლია მოინანიოს და მიიღოს ცოდვების მიტევება, რაოდენ სერიოზულიც არ უნდა იყოს ისინი, და მიტევების შემდეგ შეცვალოს თავისი ცხოვრება, აღავსოს იგი სიხარულითა და შუქით. და სწორედ ეს შესაძლებლობა ცდილობენ დემონები ჩამოართვან ადამიანს, ჩაუნერგონ სასოწარკვეთილების და თვითმკვლელობის აზრები, რადგან სიკვდილის შემდეგ უკვე აღარ არის შესაძლებელი მონანიება.

ასე რომ, „არც ერთი ადამიანი, თუნდაც ის, ვინც ბოროტების უკიდურეს ხარისხს მიაღწია, არ უნდა იმედგაცრუდეს, თუნდაც შეიძინოს უნარი და შევიდეს თვით ბოროტების ბუნებაში“ (წმ. იოანე ოქროპირი).

წმინდა ტიხონი ზადონსკი განმარტავს, რომ სასოწარკვეთილების და სასოწარკვეთის გამოცდა ქრისტიანს უფრო ფრთხილს და გამოცდილს ხდის სულიერ ცხოვრებაში. და „რაც უფრო დიდხანს გაგრძელდება“ ასეთი ცდუნება, „მით უფრო დიდ სარგებელს მოუტანს ის სულს“.

მართლმადიდებელმა ქრისტიანმა იცის, რომ ისევე, როგორც ყველა სხვა განსაცდელის მწუხარება უფრო დიდია, ვინც მწუხარებას მოთმინებით იტანს, უფრო დიდ ჯილდოს მიიღებს. და სასოწარკვეთილების წინააღმდეგ ბრძოლაში ყველაზე დიდი გვირგვინი ენიჭება. მაშასადამე, „ნუ დავკარგავთ მწუხარებას, არამედ, პირიქით, უფრო გვიხარია, რომ წმინდანთა გზას მივყვებით“, - გვირჩევს წმიდა ეფრემ სირიელი.

ღმერთი ყოველთვის თითოეული ჩვენგანის გვერდითაა და არ აძლევს დემონებს უფლებას ისე დაარტყას ადამიანს სასოწარკვეთილება, როგორც მათ სურთ. მან მოგვცა თავისუფლება და ის ზრუნავს, რომ არავინ წაართვას ეს საჩუქარი ჩვენგან. ასე რომ ნებისმიერ მომენტში ადამიანს შეუძლია დახმარებისთვის მიმართოს ღმერთს და მოინანიოს.

თუ ადამიანი ამას არ აკეთებს, ეს მისი არჩევანია, თავად დემონები ვერ აიძულებენ მას.

დასასრულს, მინდა მოვიყვანო წმინდა დიმიტრი როსტოველის მიერ მხოლოდ სასოწარკვეთილებით დაავადებულთათვის შედგენილი ლოცვა:

ღმერთო, მამაო უფლისა ჩუენისა იესო ქრისტესი, მამაო მოწყალებისა და ღმერთო ყოველთა ნუგეშისა, რომელიც გვანუგეშებს ყოველგვარ მწუხარებაში! ნუგეშისცემით ყველას, ვინც გლოვობს, მოწყენილია, სასოწარკვეთილი ან სასოწარკვეთილების სული სძლია. ყოველივე ამის შემდეგ, ყოველი ადამიანი შეიქმნა შენი ხელით, ბრძენი სიბრძნით, ამაღლებული შენი მარჯვენით, განდიდებული შენი სიკეთით... მაგრამ ახლა ჩვენ გვესტუმრება შენი მამობრივი სასჯელი, ხანმოკლე მწუხარება! ”თქვენ თანაგრძნობით სჯით მათ, ვინც გიყვართ, გულუხვად იჩენთ წყალობას და უყურებთ მათ ცრემლებს!” ასე რომ, დამსჯი, შეიწყალე და ჩააქრო ჩვენი მწუხარება; მწუხარება სიხარულად გადააქციე და ჩვენი მწუხარება სიხარულით დაშალე; გაგვიკვირვე შენი წყალობით, უფალო, რჩევებით საკვირველი, ბედისწერაში გაუგებარი, უფალო, და კურთხეული შენი საქმეებით სამუდამოდ, ამინ. (დიმიტრი სემენიკი)
სევდა მსუბუქი და შავია თუ ცოდვაა სევდა? ( მღვდელი ანდრეი ლორგუსი)
დეპრესია. რა ვუყოთ სასოწარკვეთის სულს? ( ბორის ხერსონსკი, ფსიქოლოგი)
შიზოფრენია არის გზა არასიძულვილის უმაღლესი ხარისხისკენ ( ძმაო)
დეპრესია და ტელევიზია ( დიმიტრი სემენიკი)
ფსიქიატრიაში ნებისმიერი დიაგნოზი მითია ( ფსიქიატრი ალექსანდრე დანილინი)