მოგესალმებით ძვირფასო მკითხველო!

რა თქმა უნდა, პირველ რიგში, ეს წიგნი მორწმუნეებისთვის საინტერესო იქნება. ამასთან, ის შეიცავს აზრებს, რომლებიც შეიძლება სასარგებლო იყოს რწმენისგან შორს მყოფი ადამიანებისთვის. ამ სტატიაში მოვიყვან სწავლების ამონარიდებს, რომლებიც, ჩემი აზრით, თითოეულმა ადამიანმა უნდა გაითვალისწინოს და ასევე ჩემს ინტერპრეტაციას მივცემ იმას, რაც ურწმუნოებისთვის დაიწერა. მორწმუნეებისთვის, რა თქმა უნდა, მნიშვნელობა ბევრად უფრო ღრმა იქნება.

უნდა გვახსოვდეს, რომ აბა (მამა) დოროთეუსი ასახავდა არა მხოლოდ მის აზრებს, არამედ მდიდარ სულიერ გამოცდილებას, რომელსაც დრო და საქმე ატესტავდა. ღირს მისი მოსმენა და მისი სწავლების გათვალისწინება.

პირველთა სწავლებიდან. უარყოფს სამყაროს

დავუშვათ, რომ ვიღაცამ, მცირე მანძილი რომ გაიარა, დაინახა რამე და ფიქრმა უთხრა: "იქ იყურე". და ის პასუხობს აზრს: "მე ნამდვილად არ ვიყურები", და წყვეტს მის სურვილს და არ გამოიყურება. ან ის ერთმანეთს უსაქმურებს ხვდება და აზრი ეუბნება მას: "თქვი ასეთი და ასეთი სიტყვა", მაგრამ ის წყვეტს თავის სურვილს და არ ლაპარაკობს. ის ხედავს რაიმეს და ფიქრმა უთხრა: "იკითხეთ ვინ მოიტანა", მაგრამ ის წყვეტს სურვილს და არ ეკითხება.

ვფიქრობ, ეს ეხება გონების არარსებობას. ადამიანი, რომლის გონებაც გაფანტულია, გემს ჰგავს იალქნების გარეშე, რომელიც ზღვაზე უმიზნოდ ეკიდება. ვისაც აქვს მიზნები და სურს მიაღწიოს ამ მიზნებს, ის წინ მიდის, სხვა მიზნებით და სხვა რამით არ იფანტება. ასეთი ადამიანი კომპიუტერს ჩართავს მუშაობის მიზნით და რეალურად მუშაობს. ხოლო ის, ვისაც გონება არ აქვს, ყურადღებას იპყრობს ფოსტა, სოციალური ქსელები, სატელეფონო ზარები, ICQ და ა.შ.

მეორის სწავლებიდან. თავმდაბლობის შესახებ

„სიმდაბლე დიდი და ღვთიური საქმეა; თავმდაბლობის გზა არის სხეულის შრომა რაციონალურად შესრულებული; ასევე, თავი ყველას ქვემოთ ჩათვალოს და ღმერთს მუდმივად ევედროს, ეს არის სიმდაბლე; იგივე თავმდაბლობა ღვთიური და გაუგებარია. ”

ამის ახსნა შესაძლებელია შემდეგნაირად. იმისთვის, რომ რამე მიაღწიო, უნდა შეეგუო იმას, რაც გაქვს - გარემო, შესაძლებლობები, რესურსები, ოჯახი, ქვეყანა და ქალაქი, სადაც ცხოვრობ - მაშინაც კი, თუ ეს არ შეგეფერება. ეს ყველაფერი მადლიერებით უნდა იქნას მიღებული: შეიძლება უარესიც ყოფილიყო. შემდეგ კი, ნაბიჯ-ნაბიჯ, შენს ცხოვრებას ისე ააწყობ, როგორც შენ გინდა.

მესამეს სწავლებიდან. სინდისის შესახებ

ამრიგად, ჩვენ ვეცდებით შევინარჩუნოთ სინდისი ამქვეყნად ყოფნის დროს, არ მივცეთ მას უფლებას დაგვასამართლოს რაიმე საკითხში: მას ვერაფრით გავუსწორდებით, თუნდაც პატარაში. იცოდეთ, რომ ამ პატარა და, არსებითად, უმნიშვნელო უგულებელყოფისგან, ჩვენ ასევე გადავდივართ დიდის უგულებელყოფაზე. თუ ვინმე იწყებს თქვას: ”რა მნიშვნელობა აქვს ამ სიტყვას? რა მნიშვნელობა აქვს, თუ ამ პატარა რამეს ვჭამ? რა მნიშვნელობა აქვს ამა თუ იმ ნივთის გადახედვას? " - აქედან: ”რა არის მნიშვნელოვანი, რა არის მნიშვნელოვანი სხვისთვის?” იგი ცუდ ჩვევაში ჩნდება და იწყებს უგულებელყოფა დიდსა და მნიშვნელოვანს და ანადგურებს თავის სინდისს, და ამრიგად, ბოროტებით შეპყრობილი ემუქრება სრულ უგრძნობელობას. ამიტომ, სიფრთხილე გმართებთ პატარას უგულებელყოფისგან, სიფრთხილე გმართებთ მისი მცირედ და უმნიშვნელოდ შეურაცხყოფაზე; ეს არ არის პატარა, რადგან მავნე ჩვევა იქმნება მისი საშუალებით. მოდით, ყურადღება მივაქციოთ საკუთარ თავს და ვიზრუნოთ მარტივზე, სანამ ის მსუბუქია, რომ არ დამძიმდეს: რადგან სათნოებებიც და ცოდვებიც წვრილმანებიდან იწყება და დიდ სიკეთემდე და ბოროტებაში მოდიან.

ადამიანი ერთბაშად კი არა, თანდათანობით ეზარება. ადამიანი იწყება ალკოჰოლის ბოროტად გამოყენება მოულოდნელად, მაგრამ თანდათანობით. ეს პრინციპი მოქმედებს ყველა საკითხში.

მნიშვნელოვანია არა მხოლოდ მისი გაგება, არამედ შეგრძნებაც. ამიტომ, ყურადღებით უნდა იყოთ წვრილმანებზე. თუ საკუთარ თავს ეტყვით: "მე ამ საქმეს ხვალ გავაკეთებ და დღესაც გავერთობი", ამრიგად, საკუთარ თავს ვარჯიშებთ გადადების ჩვევაში და თუ საქმეს დღეს დაასრულებთ, საკუთარ თავს ავარჯიშებთ, რომ ყველაფერი ბოლომდე მიიყვანოთ.

გზა კეთილდღეობისა და დეგრადაციისკენ პატარა იწყება. ფრთხილად უნდა ვიყოთ იმასთან დაკავშირებით, თუ რა წიგნებს ვკითხულობთ, რა ფილმებს ვუყურებთ, რა საიტებზე ვსტუმრობთ, როგორ ვატარებთ თავისუფალ დროს, ვისთან გვაქვს ურთიერთობა და ა.შ.

მეოთხის სწავლებიდან. ღვთის შიშის შესახებ

ადამიანი ღებულობს ღვთის შიშს, თუ მას აქვს სიკვდილის მეხსიერება და ტანჯვის მეხსიერება; თუ ყოველ საღამოს ის ამოწმებს საკუთარ თავს, როგორ ატარებს დღეს და ყოველ დილით, როგორ იყო ღამე; თუ ის არ არის თამამი თავის მისამართით და, ბოლოს, თუ მჭიდრო კავშირშია ღმერთთან მოშიშებულ პირთან. ჩვენ საკუთარი თავისგან ღვთის შიშს ვაშორებთ ამის საპირისპირო მოქმედებით: არც სიკვდილის მეხსიერება გვაქვს და არც ტანჯვის მეხსიერება; ის ფაქტი, რომ საკუთარ თავს არ ვუსმენთ და საკუთარ თავს არ ვამოწმებთ, როგორ ვატარებთ დროს, მაგრამ ჩვენ დაუდევრად ვცხოვრობთ და გაუმკლავდებით ადამიანებს, რომლებსაც არ აქვთ ღვთის შიში და იმიტომ, რომ ჩვენ არ ვართ დაცული სითამამისგან. ეს უკანასკნელი ყველაზე უარესია: ეს არის სრული განადგურება. რამეთუ არაფრით განდევნის სულს ღვთისგან შიში, ვიდრე თავხედობა: იგი ყველა ვნების დედაა, რადგან იგი სულს აშორებს ღვთის შიშს.

მოდით, რიგით დავიწყოთ. სიკვდილის მოგონება და წამების ხსოვნა ნიშნავს დამახსოვრებას, რომ შენ მხოლოდ ერთი სიცოცხლე გაქვს და, შესაბამისად, უნდა იცხოვრო ისე, რომ იგი არ "მტანჯავდეს უმიზნოდ გატარებულ წლებს".

ყოველ საღამოს, საკუთარი თავის გამოცდილება როგორ გაატარეთ დღე და ყოველ დილით - როგორ ჩაიარა ღამე - ეს ნიშნავს, აკონტროლოთ თქვენი ცხოვრება, არ მისცეთ უფლება გააკეთოთ ისეთი რამ, რაც არ გჭირდებათ, გაანადგურეთ თქვენი მიზნები.

ურთიერთობა ადამიანებთან, ვისაც ღვთის შიში აქვთ, ნიშნავს სხვა ადამიანების გამოცდილების სწავლას, მათი შეცდომების დაშვებას.

კოკრი ყოფნა ნიშნავს ყველას საკუთარ თავზე მაღლა დაყენებას, საკუთარ თავს უნდა უთხრა, რომ "მე უცოდველი ვარ და არ ვუშვებ შეცდომებს", დარწმუნებული იყავი, რომ ჩემი აზრი ყველაზე სწორია - ამით დასრულდა შენი შემოქმედებითი გზა.

მეექვსე სწავლებიდან. თქვენი მეზობლის არ განსჯის შესახებ

სხვა რამ არის ცილისწამება ან დადანაშაულება, სხვა დაგმობა და სხვა შეურაცხყოფა. საყვედური ნიშნავს ვინმეს შესახებ თქვას: ასეთი ტყუილი, ან იყო გაბრაზებული, ან სიძვაში ჩავარდა, ან მსგავსი რამ გააკეთა. ასეთი იყო ის, ვინც ლანძღავდა თავის ძმას, ანუ მან მიკერძოებულად ისაუბრა თავის ცოდვაზე. და დაგმობა არის იმის თქმა: ასეთი და ასეთი მატყუარა, გაბრაზებული, მეძავი. ამან დაგმო მისი სულის განწყობა, გამოითქვა წინადადება მთელი მისი ცხოვრების შესახებ და თქვა, რომ ის ასეთი იყო და დაგმო, როგორც ასეთი - და ეს მძიმე ცოდვაა. სხვისთვის არის ნათქვამი: "ის იყო გაბრაზებული" და სხვა არის იმის თქმა, რომ "ის გაბრაზებულია" და, როგორც ვთქვი, ამ გზით გამოთქვამს განაჩენს მთელი მისი ცხოვრების შესახებ.
ასე რომ, ვერავინ იცის ღმერთის ბედი, მაგრამ მან მარტო იცის ყველაფერი და შეუძლია ყველას ცოდვა განიკითხოს, როგორც მან მარტო იცის. მართლაც, ისე ხდება, რომ ძმას უბრალოების გამო სცოდავს, მაგრამ აქვს ერთი კეთილი საქმე, რომელიც ღმერთს მთელი ცხოვრების მანძილზე მეტად მოსწონს: შენ კი განსაჯე და დაგმო იგი, და ტვირთავ სულს. და თუ ის წააწყდა, რატომ იცით, რამდენს იბრძოდა და რამდენს ასხამდა სისხლს ცოდვამდე; ახლა მისი დანაშაული ღმერთის წინაშე, როგორც სიმართლის საკითხია? რამეთუ ღმერთი ხედავს მის შრომასა და მწუხარებას, რომელიც, როგორც ვთქვი, მან ცოდვაზე ადრე აღზარდა და შეიწყალა იგი. თქვენ მხოლოდ ეს ცოდვა იცით და სანამ ღმერთი წყალობს მას, თქვენ გმობთ მას და ანადგურებთ თქვენს სულს. რატომ იცით, რამდენი ცრემლი დაღვარა მან ამის შესახებ ღმერთის წინაშე? თქვენ ნახეთ ცოდვა, მაგრამ არ გინახავთ სინანული.
ზოგჯერ ჩვენ არამარტო ვგმობთ, არამედ ვამცირებთ მოყვასს, რადგან სხვაგვარად, როგორც ვთქვი, სხვის დაგმობა და დამცირება ხდება. დამცირება არის ის, როდესაც ადამიანი არა მხოლოდ გმობს სხვას, არამედ არაფრად აგდებს მას, ანუ ის უგულებელყოფს მეზობელს და ერიდება მას, როგორც რაიმე სისაძაგლისგან: ეს დაგმობაზე უარესია და ბევრად უფრო საზიანოა. გადარჩენის მსურველები ყურადღებას არ აქცევენ მეზობლების ნაკლოვანებებს, მაგრამ ყოველთვის უყურებენ საკუთარ თავს და წარმატებას მიაღწევენ.

ასე რომ, უნდა განვასხვაოთ ცენზურა, დაგმობა და დამცირება. დასაშვებია სხვა ადამიანების დადანაშაულება მხოლოდ უკიდურეს შემთხვევაში: მხოლოდ მაშინ, როდესაც მათი დანაშაული აშკარაა და ეს ადამიანი უნდა შეიკავოს ან მოათავსოს. არასოდეს უნდა დაგმო სხვა ადამიანები, მითუმეტეს მათი დამცირება, რადგან ეს ხალხთან ურთიერთობის დიდი პრობლემებით არის სავსე.

მეშვიდე სწავლებიდან. შენს მეზობელზე კი არა, საყვედურის შესახებ

ვინმე მოგვმართავს სიკეთეს თუ ვინმეს შევეგუებით ბოროტებას, მწუხარება უნდა დავათვალიეროთ და მადლობა ვუთხრათ ღმერთს ყველაფრისთვის, რაც ჩვენს თავს ხდება, ყოველთვის ვსაყვედურობთ საკუთარ თავს და ვამბობთ, როგორც მამებმა თქვეს, რომ თუ რამე კარგი დაგვემართება, მაშინ ეს ღვთის განგებისა და თუ ის ბოროტია, ეს ჩვენი ცოდვებისთვის არის. ჭეშმარიტად, რასაც ვუძლებთ, ჩვენი ცოდვებისთვის ვუძლებთ.
მაგრამ ყველა საქმეში ჩვენ ჩვენი მეზობლისკენ ვცდილობთ, ვგმობთ და ვკიცხავთ მას, როგორც უყურადღებო ადამიანს, რომელიც არ მოქმედებს მისი სინდისის შესაბამისად. როგორც კი ერთი სიტყვა მაინც გავიგეთ, მაშინვე გადავხსნით მას და ვამბობთ: რომ არ უნდოდა ჩემი შერცხვენა, ამას აღარ იტყოდა.

ჩვენს ცხოვრებაში ყველა უბედურება უნდა იქნას მიღებული გაკვეთილად, რომლის წყალობითაც ჩვენ გავხდებით უფრო გამოცდილი, ძლიერი და ბრძენი. როდესაც უსიამოვნო სიტუაციებში მოხვდებით, არ უნდა დაგმო სხვა ადამიანები თქვენი გასაჭირის გამო, მაგრამ, პირველ რიგში, საკუთარ თავს დაუსვით კითხვები:

• რა იყო ჩემი ქმედებები, რამაც გამოიწვია ეს მდგომარეობა?
• რა უნდა გაკეთდეს, რომ მსგავსი სიტუაციები აღარ განმეორდეს?
• რა გაკვეთილების სწავლა შემიძლია ამ სიტუაციიდან?

ამრიგად, ჩვენ ვიღებთ პასუხისმგებლობას ჩვენს ცხოვრებაზე და ეს არის ჩვენი ცხოვრების უკეთესობისკენ შეცვლის მთავარი პირობა.

მერვე სწავლებიდან. განრისხების შესახებ

სხვა მრისხანება, სხვა სიბრაზე, სხვა გაღიზიანება და სხვა უხერხულობა; და რომ ეს უკეთესად გაიგოთ, მაგალითს გეტყვით. ვინც ცეცხლს აყენებს, ჯერ პატარა ნახშირს იღებს: ეს არის ძმის სიტყვა, რომელმაც შეურაცხყოფა მიაყენა. ეს ჯერ კიდევ მხოლოდ მცირე ზომის ემბერია: რისთვის არის შენი ძმის სიტყვა? თუ მას გადასცემთ, მაშინ ქვანახშირი ჩააქრეთ. თუ ფიქრობთ: ”რატომ მითხრა მან ეს, მე კი მას ვეტყოდი ამას და ამას, და თუ მას არ სურს ჩემი შეურაცხყოფა, ამას არ იტყოდა, და მე, რა თქმა უნდა, მას ვაწყენინებ”, - ასე რომ თქვენ განათავსეთ საწური ან რამე - ან სხვა, როგორც ის, ვინც ანთებს ცეცხლს და აწარმოებს კვამლს, რაც დაბნეულობაა. დაბნეულობა არის აზრების მოძრაობა და მღელვარება, რომელიც აღძრავს და აღიზიანებს გულს. გაღიზიანება არის შურისმაძიებელი აჯანყება მწუხარე ადამიანის მიმართ, რომელიც თავხედურად იქცევა.
შენი ძმის პატარა სიტყვა რომ აეღო, ამ პატარა ნახშირს ჩაქრობდი, სანამ დაბნეულობა მოხდებოდა; თუმცა, თუ გინდა, შეგიძლია მოხერხებულად ჩააქრო ის, ჯერ კიდევ არ არის მშვენიერი, სიჩუმე, ლოცვა, ერთი მშვილდი შენი გულიდან. თუ მოწევა გააგრძელეთ, ანუ გააღიზიანოთ და აღაგზნოთ თქვენი გული მეხსიერებით: "რატომ მითხრა მან ეს" მე მას ვეტყოდი ამას და მას, შემდეგ ამ შესართავიდან და, ასე ვთქვათ, ფიქრების შეჯახებიდან, გული თბება და ანთდება და ეს ხდება გაღიზიანების ანთება, გაღიზიანებისთვის არის სისხლის სითბო გულთან ახლოს.
ასე ხდება გაღიზიანება. მას ასევე უწოდებენ ვიტ (irascibility). თუ გინდა, შეგიძლია ჩააქრო ისიც, სანამ რისხვა არ გაჩნდება. თუ კვლავ შეარცხვინებთ და უხერხულ მდგომარეობაში დარჩებით, მაშინ თქვენ დაემსგავსებით ადამიანს, რომელიც ცეცხლს ცეცხლს უკიდებს და კიდევ უფრო ანთებს მას, რაც ქმნის უამრავ წვას ნახშირს და ეს არის სიბრაზე.
თუკი თავდაპირველად შეკიცხავდით საკუთარ თავს, მოთმინებით იტანდით ძმის სიტყვას და არ გინდათ შური იძიოთ საკუთარი თავისგან და თქვათ ორი ან ხუთი სიტყვა ერთ სიტყვაში და ბოროტება ბოროტისადმი დააბრუნოთ, თავიდან აიცილებდით ყველა ამ ბოროტებას. ამიტომ, მე გეუბნებით თქვენ: ყოველთვის გაწყვიტეთ ვნებები, სანამ ისინი ჯერ კიდევ ახალგაზრდა არ არიან, სანამ ისინი ფესვებს არ გაიდგამენ და ფესვგადგმენ თქვენში და დაიწყებენ თქვენს დათრგუნვას, რადგან თქვენ ამისგან ბევრი ტანჯვა მოგიწევთ. ...

ყოველთვის იქნებიან ადამიანები, რომლებმაც სხვადასხვა, დიდი თუ პატარა უბედურება მოგაყენეს. და როდესაც ამ ადამიანებზე ვფიქრობთ, ჩვენ უარყოფითად განვიცდით, თუმცა ეს მოხდა, რაც მას შემდეგ მრავალი წლის განმავლობაში გავიდა. საჭიროა ერთხელ და სამუდამოდ გათავისუფლდეთ წარსულის ამ ტვირთისგან, აპატიეთ თქვენი დამნაშავეები.

იმისათვის, რომ შეურაცხყოფის შესახებ ახალი გამოცდილება არ დაუშვათ, საჭიროა, კონფლიქტური სიტუაციების შემთხვევაში, ადგილზე იმუშაოთ დამნაშავესთან და სიტუაციის ამოწურვას, რადგან შეურაცხყოფისგან ზიანი გაცილებით ნაკლებია, ვიდრე ამის შესახებ შემდგომი შეშფოთებისგან.

მეცხრე სწავლებიდან. ეს არ უნდა იტყუოს

არსებობს სამი განსხვავებული ტიპის სიცრუე: სხვა მდგომარეობს მის აზრზე, მეორე მდგომარეობს სიტყვაში და სხვა მდგომარეობს საკუთარ ცხოვრებაში. ის იტყუებს აზრს, რომელიც ჭეშმარიტებად მიიჩნევს მის ვარაუდებს, ანუ ცარიელ ეჭვებს მეზობლის მიმართ; ასეთი, როდესაც ხედავს, რომ ვინმე თავის ძმას ესაუბრება, გამოიცნობს და ამბობს: ის ჩემზე ლაპარაკობს. თუ ისინი საუბარს შეწყვეტენ, ის კვლავ მიიჩნევს, რომ საუბარი შეწყდა მისი გულისთვის. თუ ვინმე სიტყვას იტყვის, მას ეჭვი ეპარება, რომ ნათქვამია მის შეურაცხყოფად. საერთოდ, ყოველ შემთხვევაში, ის მუდმივად ამჩნევს თავის მეზობელს ამ გზით, ამბობს: მან ეს ჩემთვის გააკეთა, ის ჩემთვის თქვა, მან ეს გააკეთა ამისათვის და ამისათვის. ასეთი სიცრუეა ფიქრებში, რადგან ის ჭეშმარიტებას არაფერს ამბობს, მაგრამ ყველაფერი ერთ ეჭვს ეპარება და აქედან მოდის ცნობისმოყვარეობა, ზურგს უკან მიყრუება, მოსმენა, მტრობა, გმობა.
მოდით, ვეცადოთ არასოდეს დავუჯეროთ საკუთარ აზრებს. ნამდვილად არაფერი ასე არ აშორებს ადამიანს ღმერთს და ცოდვების ყურადღებას და არ უბიძგებს მას, რომ მუდამ ცნობისმოყვარე იყოს, თუ რა არის მისთვის სასარგებლო, ისევე როგორც ეს ვნება: აქედან არაფერია კარგი, მაგრამ ბევრი დაბნეულობა; ამ ადამიანისგან ვერასოდეს პოულობს შესაძლებლობას შეიძინოს ღვთის შიში. თუ ჩვენი გარყვნილების გამო ბოროტი აზრები ითესება ჩვენში, მაშინვე უნდა გადავიყვანოთ კარგებად და ისინი ზიანს არ მოგვაყენებენ; თუ თქვენს ამოცნობებს დაუჯერებთ, ისინი არასოდეს დასრულდება და ისინი არასოდეს დაუშვებენ სულს მშვიდად ყოფნისთვის. ეს აზრი ტყუილია.
სიტყვა იმაში მდგომარეობს იმაში, ვინც, მაგალითად, ძალიან ზარმაცია, რომ უღიმღამოობის გამო სიფხიზლეში წამოდგა და არ ამბობს: ”მაპატიე, რომ ძალიან ზარმაცი ვარ ადგომისთვის”; მაგრამ ის ამბობს: ”სიცხე მქონდა, ძალიან დაღლილი ვიყავი სამსახურიდან, ადგომა ვერ მოვახერხე, ცუდად ვიყავი” და ათ ცრუ სიტყვას ამბობს, რათა ერთი მშვილდი არ მოაწყოს და თავი არ დაიმდაბლოს. და თუ ასეთ შემთხვევაში იგი თავს არ დასკიცხავს, \u200b\u200bმაშინ ის მუდმივად იცვლის სიტყვებს და ამტკიცებს, რომ საყვედური არ განიცადოს.
და როგორც ყველა ცოდვა მოდის ან ვნებისგან, ან სიბრაზისგან, ან პოპულარობისგან, ასე რომ, ტყუილია ამ სამი მიზეზის გამო. ადამიანი იტყუება ან იმისთვის, რომ თავი არ გაკიცხოს და თავი არ დაიმდაბლოს, ან სურვილის ასასრულებლად, ან სარგებლობისთვის, და არ წყვეტს ბრუნვის გაკეთებას და სიტყვების შემუშავებას მანამ, სანამ არ შეასრულებს თავის სურვილს. ასეთ ადამიანს არასოდეს სჯერა, მაგრამ მართალია ის სიმართლეს იტყვის, მას ვერავინ მისცემს რწმენას და მისი სიმართლეც წარმოუდგენელი გამოდის.
ის ატყუებს თავის ცხოვრებას, რომელიც მეძავია და თავს იკავებს თავს; ან, ეგოისტი, ლაპარაკობს ქველმოქმედებაზე და აქებს წყალობას, ან, ამპარტავნება, აოცებს თავმდაბლობას. მატყუარას სათნოება არ უკვირს ნახსენები რომელიმე მიზეზის გამო; მაგრამ ან ამისათვის იგი მოიპარავს სათნოების სახელს, რათა დაფაროს მისი სირცხვილი და ლაპარაკობს მასზე, თითქოს თვითონაც ზუსტად ასეთი იყო, ან ხშირად იმისთვის, რომ ვინმეს ზიანი მიაყენოს და აცდუნოს იგი. არც ერთ ბოროტებას, არც ერთ ერესს და არც თვით ეშმაკს არ შეუძლია მოატყუოს ვინმეს, გარდა სათნოების ნიღბის ქვეშ. მოციქული ამბობს, რომ თავად ეშმაკი გარდაიქმნება სინათლის ანგელოზად, ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ მისი მსახურები სიმართლის მსახურებად გადადიან.
ასე რომ, მატყუარა ადამიანი, ან სირცხვილის ეშინია - ისე რომ თავი არ დაიმდაბლოს, ან, როგორც ვთქვით, სურს ვინმეს შეცდენა და ზიანი მიაყენოს მას, ლაპარაკობს სათნოებებზე და აქებს მათ და უკვირს მათ, თითქოს მან ეს გააკეთა და მათ გამოცდილებით იცნობს მათ. : ასეთი მდგომარეობს მის ცხოვრებაში. ეს არ არის უბრალო ადამიანი, არამედ ორმაგი, რადგან ის შინაგანად განსხვავებულია და გარეთ განსხვავებული, ხოლო მისი ცხოვრება ორმაგი და მატყუარაა.

განვიხილოთ ტყუილის თითოეული ტიპი.
გონებრივი სიცრუე. აქ მთავარია გავიგოთ რა არის თქვენი დაშვებები და რა არის რეალობა და რომ ეს არ არის იგივე. ამიტომ, როდესაც ჩვენ ვმოქმედებთ მხოლოდ ჩვენი ვარაუდებიდან გამომდინარე, ამით ვუშვებთ შეცდომებს და ხშირად ვაზიანებთ სხვა ადამიანებს. ამიტომ, სანამ იმოქმედებთ, უნდა შეამოწმოთ თქვენი დაშვებები.

ამისათვის თქვენ უნდა ისაუბროთ იმ ადამიანებზე, რომლებიც გავლენას ახდენენ ჩვენი მოსაზრებებით, რათა გაერკვიონ თავიანთი პოზიცია, შეაგროვონ დამატებითი ინფორმაცია, სთხოვონ რჩევა სხვა ადამიანებს, რომლებიც უფრო გამოცდილ ბიზნესში მუშაობენ. როგორც წესი, ამის შემდეგ ვაცნობიერებთ, რამდენად არასწორი იყო ჩვენი ვარაუდი და რა ზიანი შეიძლება მიგვეყენებინა საკუთარ თავზე და სხვა ადამიანებზე, თუ ვიმოქმედებდით ჩვენი დაშვებების საფუძველზე.

სიტყვიერი ტყუილი. ვინც სიტყვებით იტყუება, კარგავს გარშემომყოფთა პატივისცემას. ეს გამოიხატება იმაში, რომ მათ შეუძლიათ ასეთ ადამიანებთან კომუნიკაცია, მაგრამ მათთან რაიმე სერიოზულ საქმეს არ ახორციელებენ.

ცხოვრება ტყუილია. ამ ტიპის სიცრუე საზიანოა იმაში, რომ ადამიანი დაშორდება რეალობას და იწყებს იმის დაჯერება, რომ ის არის ის, რაც სინამდვილეში არ არის. ამ მდგომარეობაში ყოფნა საშუალებას არ აძლევს ადამიანს აღიაროს თავისი შეცდომები და შეიცვალოს უკეთესობისკენ, ვინაიდან ის თავს საუკეთესოდ და ყველაზე სათნოდ თვლის.

მეათე სწავლებიდან. რომ ღვთის გზა გონივრულად და ფრთხილად უნდა გაიარონ

ჩვენ იმდენად საბედისწერო სიზარმაცეში ვართ, რომ არც კი ვიცით რა გვინდოდა მაშინ და ამიტომ არა მხოლოდ არ გამოგვდის, მაგრამ ყოველთვის ვწუხვართ. ეს ჩვენში ხდება, რადგან გულში ყურადღება არ გვაქვს. და ჭეშმარიტად, თუკი ცოტა სურვილი გვექნებოდა, დიდად არ ვწუხვართ და სირთულეებს არ განვიცდიდით; რადგან თუ ვინმე ჯერ თავს აიძულებს, შემდეგ, აგრძელებს აღმასვლას, ის ნელ-ნელა წარმატებას აღწევს და შემდეგ მშვიდობით ასრულებს სათნოებებს; რადგან ღმერთი ხედავს, რომ იგი თავს აიძულებს, ეხმარება მას. მოდით, ჩვენც ვაიძულოთ თავი, დავიწყოთ კარგი დასაწყისი და გულწრფელად ვუსურვოთ სიკეთე; რადგან მიუხედავად იმისა, რომ ჯერ ვერ მივაღწიეთ სრულყოფილებას, ეს სურვილი უკვე ჩვენი ხსნის დასაწყისია; ამ სურვილისგან ჩვენ ღვთის დახმარებით დავიწყებთ სწრაფვას და მიღწევების საშუალებით მივიღებთ დახმარებას სათნოებების მოსაპოვებლად.
ასე რომ, როდესაც ადამიანი ჩათვალა, რომ ღირსეულად შეიძენს ამ სათნოებებს, ესე იგი იგი ღვთის მოსაწონია და მიუხედავად იმისა, რომ ყველამ დაინახა, რომ ის ჭამს, სვამს და სძინავს, ისევე როგორც სხვა ხალხი, იგი ღმერთს ეზიარება თავისი სათნოებებით. ვინც თავს არ აქცევს და თავს არ იცავს, იგი მარტივად გადაუხვევს ამ გზას მარჯვნივ ან მარცხნივ, ანუ ჭარბად ან ნაკლებობაში და თავის თავში აწარმოებს სნეულებას, რომელიც წარმოადგენს ბოროტებას. ეს არის სამეფო გზა, რომელიც ყველა წმინდანმა გაიარა.
ბილიკები (ვერსიები) სხვადასხვა დარიგებაა, რომელსაც ყველამ ყოველთვის უნდა დაითვალოს და შეუჩერებლად უნდა შეამჩნიოს: სად არის ის, სადამდე მიაღწია და რა დარიგებაშია?

თუ ადამიანს სიზარმაცე დაეუფლა, მაშინ ის ვერსად მიაღწევს წარმატებას და ცხოვრებაში იმედგაცრუებას განიცდის. თუ ადამიანი, სიზარმაცის გადალახვა, თანდათან იწყებს სვლას თავისი მიზნებისკენ, მაშინ ის თანდათან თავისუფლდება სიზარმაცისგან და უფრო და უფრო წარმატებულად იწყებს მოქმედებას, ქმნის სასარგებლო ჩვევებს.

ნებისმიერი მიზნის მიღწევისას, ადამიანმა უნდა აკონტროლოს საკუთარი თავი შემდეგი კითხვების დასმით. რას მივაღწიე უკვე? რა რჩება გასაკეთებელი? როგორია ჩემი მდგომარეობა?

მეთერთმეტე მოძღვრებიდან. ეს უნდა შეეცადოს რაც შეიძლება სწრაფად გაწყვიტოს ვნებები, სანამ ისინი სულის ბოროტ უნარად იქცევიან

”ძმებო, ასეა ვნებები: სანამ ისინი პატარა არიან, თუ მოვისურვებთ, მათ მარტივად გამოვყავართ; თუ მათზე ვზრუნავთ როგორც პატარებზე, მაშინ ისინი ძლიერდებიან და რაც უფრო ძლიერდებიან, მით უფრო მეტ შრომას ითხოვენ ჩვენგან; და როდესაც ისინი ძალზე ძლიერები არიან ჩვენში, მაშინაც კი, გაჭირვებით ვერ გამოვიყვანთ მათ საკუთარი თავისგან, თუ არ მივიღებთ დახმარებას ზოგიერთი წმინდანისგან, რომლებიც გვეხმარებიან ღვთის თანახმად. "

ჩვენ უნდა დავაკვირდეთ, თუ რა ჩვევებს ვქმნით ჩვენი მოქმედებით. დაუსვით საკუთარ თავს კითხვა: "რა ჩვევას ვყალიბდები ამა თუ იმ საქმის გაკეთებით?" თუ ხედავთ, რომ ასეთი ჩვევა საზიანო იქნება თქვენთვის, მაშინ უნდა შეწყვიტოთ იგი, სანამ საბოლოოდ ჩამოყალიბდება. გაცილებით რთულია და ძვირადღირებული ბრძოლა ხანგრძლივ, ფესვგადგმულ ჩვევებთან ბრძოლაში, ზოგიერთ შემთხვევაში კი სპეციალისტების დახმარებას უნდა მიმართოთ.

მეთორმეტედის სწავლებიდან. მომავალი ტანჯვის შიშის და იმის შესახებ, რომ ვისაც სურს გადარჩენა, არასოდეს უნდა იდარდონ თავიანთ ხსნაზე

არავინ უნდა დარდობდეს იმაზე, რაც ხდება, მაგრამ ყველაფერი ჩააყენოს ღვთის განგებაზე და დამშვიდდეს. ზოგი ისეთი ადამიანია, ვინც მწუხარების დაღლილობის გამო იმდენად განიცდის თავს, რომ სიცოცხლეს უარს ამბობს და სიკვდილს ტკბილს თვლის, მხოლოდ მწუხარების მოსაშორებლად: მაგრამ ეს სიმხნევისგან და ბევრი სისულელისგან მოდის, რადგან მათ არ იციან რა საშინელი საჭიროება გვხვდება სულის სხეულიდან წასვლით.

ადამიანები ხშირად განიცდიან ყველანაირ უსიამოვნებას, მაგრამ მათი გაზვიადება არ უნდა მოხდეს. ყველა უსიამოვნო სიტუაცია არ არის პრობლემა. ყველაზე ცუდი ის არის, რომ სასოწარკვეთა დაეუფლოს. ამიტომ, უნდა გვახსოვდეს, რომ არსებობს გამოსავალი ნებისმიერი, თუნდაც ყველაზე რთული სიტუაციიდან. უბედურების დაძლევა ჩვენი ცხოვრების ნაწილია.

მეცამეტე სწავლებიდან. როგორ უნდა ავიტანოთ ცდუნება მადლიერებით და უხერხულობის გარეშე

ჩვენ არასდროს უნდა ვიყოთ მოწყენილი ან სუსტი გულისხმიერებით იმაზე, რაც ხდება ჩვენს თავს, მაგრამ ყველაფერი, რაც ჩვენში ხდება, უნდა მივიღოთ უხერხულობის გარეშე, თავმდაბლობითა და ღმერთის იმედით, რადგან გვჯერა, რომ ყველაფერს, რასაც ღმერთი აკეთებს ჩვენთან, ის აკეთებს თავისი სიკეთის შესაბამისად, გვიყვარს და კარგად ვაკეთებთ და რომ სულაც არ შეიძლება იყოს კარგი, მაგრამ მხოლოდ ამ გზით.
ჩვენ მხოლოდ ცდუნებაში ვცოდავთ, რადგან მოუთმენელი ვართ და არ გვსურს მცირედი მწუხარების გაძლება ან ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ რამის ტანჯვა, ხოლო ღმერთი ჩვენს ძალაზე მაღლა არაფერს გვაძლევს. მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს მოთმინება, არ გვინდა ოდნავ გავძლოთ, არ ვცდილობთ, რომ რამე მივიღოთ თავმდაბლობით, და ამიტომ ვიღებთ ტვირთი, და რაც უფრო მეტად ვცდილობთ თავიდან ავიცილოთ უბედურება, მით უფრო მეტად ვიტანჯებით მათგან, დავიღალებით და ვერ გავთავისუფლდებით მათგან.
ეს ასეა ცდუნებებში: თუ ვინმეს მოთმინებით და თავმდაბლობით გაუძლებს ცდუნებას, ის მას ზიანს მიაყენებს; თუ იგი სუსტი გულისხმიერებით არის გაჭირვებული, ყველას ადანაშაულებს, ის მხოლოდ საკუთარ თავს ტვირთავს, ცდუნებებს მოაქვს და აბსოლუტურად არავითარ სარგებელს არ იღებს, მაგრამ მხოლოდ საკუთარ თავს ავნებს, ხოლო ცდუნებებს დიდი სარგებელი მოაქვს მათთვის, ვინც მათ უხერხულობის გარეშე იტანს. მაშინაც კი, თუ ვნება ხელს გვიშლის, ამით არ უნდა შეგვრცხვეს; იმისთვის, რომ შევრცხვოთ იმ დროს, როდესაც ვნება არ გვაწუხებს, ეს სისულელეა და სიამაყეა და გამომდინარეობს იქიდან, რომ ჩვენ არ ვიცით ჩვენი სულიერი კონსტიტუცია და არ ვერიდებით მუშაობას. ამიტომ, ჩვენ წარმატებას ვერ მივაღწევთ, რადგან არ ვიცით ჩვენი საზომი და მოთმინება არ გვაქვს იმ საქმეებში, რომლებსაც ვიწყებთ, მაგრამ გვინდა სათნოება შევიძინოთ გაჭირვების გარეშე.
როდესაც ადამიანი ძალისხმევით ისწრაფვის ცოდვის წინააღმდეგ და იწყებს სულში წარმოშობილი ვნებიანი აზრების წინააღმდეგ ბრძოლას, იგი ამცირებს, წუწუნებს, ცდილობს და საქმეების მწუხარებით ნელ-ნელა განიწმინდება და მიდის თავის ბუნებრივ მდგომარეობაში.
თუ ვნებით ცდუნებულ ადამიანს შერცხვება, ეს სისულელისა და სიამაყისგან მოდის, მაგრამ მან უკეთ უნდა იცოდეს თავისი რწმენა თავმდაბლობით და მოთმინებით დარჩეს ლოცვამდე, სანამ ღმერთი მასთან წყალობას არ ემსახურება. რადგან თუ ვინმე არ განიცდის ცდუნებებს და არ განიცდის ვნებების მწუხარებას, ის არ ცდილობს გაწმინდოს მათგან.

ეს მეთორმეტე სწავლების გაგრძელებაა. დარჩი ნებისმიერ გასაჭირში.

იგივე გააკეთე, როცა ცდები. ჩვენ ვცხოვრობთ სამყაროში, სადაც მხოლოდ ყველა მხრიდან ისმის: ეს გააკეთე, წადი იქ, ჭამე და ა.შ. გარშემო ყველაფრის სიმრავლეა, მაგრამ ამას არა მხოლოდ დადებითი მხარე აქვს. მშვიდად უნდა იყოთ თანამედროვე სამყაროს ცდუნებებზე. ეს არ ნიშნავს, რომ ყველაფერს უნდა მოერიდოთ, ეს იმას ნიშნავს, რომ თქვენ არ გჭირდებათ ყოველი თავის ანკესზე გადაგდება და იყოთ მომხმარებელი ამ სიტყვის ყველაზე ცუდი გაგებით. როდესაც ჩვენ შემოგვთავაზებენ რაიმეს, მაგრამ ჩვენ უარს ვამბობთ, ამით ჩვენ ვაძლიერებთ ჩვენი სულის ძალას.

მეთოთხმეტე სწავლებიდან. სათნოებათა სულიერი სახლის შექმნისა და დასრულების შესახებ

საღვთო წერილი საუბრობს სულიერ სახლზე, რომელსაც ადამიანი ღვთის მცნებების დაცვით აშენებს თავისთვის. საღვთო წერილი გვასწავლის, რომ ღვთის შიში სულს უბიძგებს მცნებების შესრულებაში და მცნებების საშუალებით შენდება სულის სახლი. მოდით, ძმებო, ყურადღებით ვიყოთ საკუთარი თავის მიმართ, ღმერთისაც გვეშინია და ჩვენ თვითონ ავაშენებთ სახლებს, რათა დაცვა ვიპოვოთ ზამთარში, წვიმების, ელვისა და ჭექა-ქუხილის დროს, რადგან ის, ვისაც ზამთარში სახლი არ აქვს, დიდ უბედურებას განიცდის. როგორ შენდება სულიერი სახლი? სენსუალური სახლის აშენებიდან ზუსტად შეგვიძლია გავიგოთ ეს საკითხი. ვისაც სურს ასეთი სახლის აშენება, იგი ყველგან უნდა გააძლიეროს და კედელი აღმართოს ოთხივე მხრიდან და არ იზრუნოს მხოლოდ ერთ მხარეზე, სხვები უყურადღებოდ დატოვონ; რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში იგი ვერანაირ სარგებელს ვერ მიიღებს, მაგრამ ამაოდ დაკარგავს ყველაფერს: განზრახვას და ხარჯებს და შრომას. ეს ასევე ხდება სულის მიმართ: ადამიანისთვის, ვისაც სურს შექმნას სულიერი სახლი, არ უნდა უგულებელყოს თავისი შენობის რომელიმე მხარე, არამედ აღმართოს იგი ზუსტად და ამის მიხედვით.
ჯერ უნდა ჩაეყარა საფუძველი, ანუ რწმენა, შემდეგ კი ამ ფუნდამენტზე ადამიანმა თანაბრად უნდა ააშენოს შენობა: თუ მორჩილება მოხდა, მან უნდა დააყენოს მორჩილების ერთი ქვა; იყო თუ არა მწუხარება ძმისგან, მან უნდა დააყენოს მოთმინების ერთი ქვა, იყო თუ არა თავშეკავების შესაძლებლობა, მან უნდა დააყენოს თავშეკავების ერთი ქვა. ასე რომ, ყოველი სათნოებისგან, რომლის შესაძლებლობაც არსებობს, უნდა ჩადოთ ერთი ქვა შენობაში და ასე აღმართოთ იგი ყველა მხრიდან, ახლა დადოთ თანაგრძნობის ქვა, ახლა ნების ამოჭრა, ახლა თვინიერების ქვა და ა.შ. და ყველაფრის გათვალისწინებით იზრუნეთ მოთმინებასა და გამბედაობაზე: რადგან ისინი ქვაკუთხედია, ისინი უკავშირებენ შენობას და აკავშირებენ კედელს კედელთან, რატომ არ იკეცებიან და არ აშორებენ ერთმანეთს. მოთმინებისა და გამბედაობის გარეშე ვერავინ შეძლებს ერთი ღირსების შესრულებას. რამეთუ თუ ვინმეს არ აქვს სულით გამბედაობა, მას მოთმინება არ ექნება; და ვისაც არ აქვს მოთმინება, აბსოლუტურად არაფრის გაკეთება შეუძლია.
მშენებელმა თითოეულ ქვაზე ცაცხვიც უნდა დადოს; თუ იგი ქვას კირის გარეშე დაადებს, ქვები ჩამოიშლება და სახლი დაინგრევა. ცაცხვი არის სიმდაბლე, რადგან ის დედამიწიდან არის აღებული და ყველას ფეხქვეშ დგას. და სიმდაბლე გარეშე შესრულებული ნებისმიერი სათნოება არ არის სათნოება.
სახლს ასევე უნდა ჰქონდეს ე.წ. კავშირები, რაც მსჯელობის არსია: იგი ამტკიცებს სტრუქტურას, აკავშირებს ქვას ქვასთან და აკინძავს კედლებს და ამავდროულად უფრო მეტ სილამაზეს ანიჭებს სახლს. სახურავი სიყვარულია, რაც სათნოების სრულყოფას წარმოადგენს, ისევე როგორც სახურავი სახლის ზედა ნაწილია. შემდეგ, სახურავის შემდეგ, მის გარშემო მოაჯირი. საყრდენი თავმდაბლობის არსია, რადგან ის იცავს და იცავს ყველა სათნოებას; და როგორც ყველა სათნოება უნდა შერწყმდეს სიმდაბლესთან, ისევე როგორც ვთქვით, რომ ცაცხვი იდება ყველა ქვაზე, ასევე სათნოების სრულყოფისთვის საჭიროა სიმდაბლე; რადგან წმინდანებიც კი, როდესაც წარმატებას მიაღწევენ, ბუნებრივად მოდიან თავმდაბლობით, როგორც ყოველთვის გეუბნებით თქვენ, რომ რაც უფრო მეტად უახლოვდება ღმერთს, მით უფრო მეტად ხედავს საკუთარ თავს ცოდვილთ.
ვისაც სურს, ღვთის დახმარებით, მიაღწიოს ასეთ კარგ დარიგებას, არ უნდა თქვას, რომ სათნოებები დიდია და მას ვერ მიაღწევს მათ, რადგან ვინც ამას ამბობს, ან არ ენდობა ღვთის დახმარებას, ან ძალიან ზარმაცია, რომ რაღაც კარგს მიუძღვნის.
წარმოიდგინეთ ორი კიბე: ერთი სამოთხეში აგიყვანთ, მეორე კი ჯოჯოხეთში ჩაგყავთ და თქვენ ორივე კიბის შუაში მიწაზე დგახართ. არ იფიქრო და არ თქვა: როგორ შემიძლია ფრენა მიწიდან და მოულოდნელად აღმოვჩნდე ცის სიმაღლეზე, ანუ კიბეების თავზე. ეს შეუძლებელია და ღმერთი ამას არ საჭიროებს თქვენგან; მაგრამ მაინც ფრთხილად იყავი, რომ არ ჩამოხვიდე. ნუ მიაყენებ ზიანს შენი მოყვასისთვის, ნუ წუწუნებ მას, ნუ ცილიწამებ, ნუ ცილისწამებ, არ იწამებ, არ გლანძღავ და ამით შენ დაიწყებ მოგვიანებით, ნელ-ნელა და გააკეთებ სიკეთეს შენს ძმასთან, ანუგეშებ მას სიტყვებით, მისდამი თანაგრძნობით ან მისცემ მას ამის რაც მას სჭირდება; ასე რომ, ერთი ნაბიჯიდან მეორეზე ასვლისას, ღვთის დახმარებით, კიბის მწვერვალსაც მიაღწევთ. თქვენი მეზობლის ნელ-ნელა დახმარებით მიაღწევთ იმ წერტილს, სადაც მოისურვებთ მის სარგებლობას, როგორც საკუთარს და წარმატებასაც როგორც საკუთარს. ეს ნიშნავს გიყვარდეს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი.

ეს გაკვეთილი არის საუკეთესო დასტური იმის შესახებ, რაც ჩემს სტატიაში დავწერე. მოკლედ გავიმეორებ ძირითად პრინციპებს:

1. წარმატების მიღწევა ნებისმიერ ბიზნესში შეგიძლიათ.
2. წარმატების მიღწევა შრომასთან ერთად მოდის.
3. სხვების დახმარებით თქვენ საკუთარ თავს შთააგონებთ.

მეთხუთმეტე სწავლებიდან. წმიდა ორმოცის შესახებ

ჩვენ არა მხოლოდ საჭმელში უნდა დავიცვათ ზომა, არამედ თავი უნდა შეიკავოთ ნებისმიერი სხვა ცოდვისგან, ისე რომ მუცლით ვიმარხულოთ, ვიმარხულოთ ენით, ცილისწამებისაგან, ტყუილისგან, უსაქმური ლაპარაკისგან, დამცირებისგან, რისხვისგან და, ერთი სიტყვით ,გან ენაზე ჩადენილი ყოველი ცოდვა. თვალებითაც უნდა იმარხულო, ე.ი. არ უყურონ ამაო საგნებს, არ მისცენ თვალების თავისუფლება, არავის უყურონ ურცხვად და შიშის გარეშე. ანალოგიურად, ხელები და ფეხები თავიდან უნდა აიცილონ ყველა ბოროტი საქმე.

ვისაც სურს მარხვა, უნდა იცოდეს, რომ მარხვა არამარტო საკვების საზრდოა, არამედ თავი შეიკავოს ტელევიზორის ყურებისგან, მუსიკის მოსმენისა და გასართობი ლიტერატურის კითხვისგან. მარხვა არის სამყაროს ბედზე და საკუთარ ბედზე ასახვის დრო. მარხვა შესანიშნავი შესაძლებლობაა იპოვოთ პასუხები კითხვებზე, რომლებიც იმალება ყოველდღიურმა აურზაურმა.

მეთექვსმეტე მოძღვრებიდან. ზოგიერთ კელიოტს, ვინც ბერ აბბა დოროთეოსს სთხოვა ძმების მონახულების შესახებ

დავუშვათ, რომ ვინმე ღამით რაღაც ადგილას დგება. შემდეგ კი მასთან სამი ადამიანი გაივლის. მასზე ფიქრობს, რომ ელოდება ვინმეს წასვლას და გარყვნილებას; სხვა ფიქრობს, რომ ის ქურდია; ხოლო მესამე ფიქრობს, რომ მან თავის მეზობლის სახლიდან დაურეკა თავის რომელიმე მეგობარს და ელოდება მასთან სადმე ეკლესიაში სალოცავად. აქ სამმა დაინახა ერთი და იგივე ადამიანი, ერთსა და იმავე ადგილას, მაგრამ ამ სამმა არ შექმნა ერთი და იგივე აზრები მის შესახებ; მაგრამ ერთი ფიქრობდა ერთს, სხვას სხვას, მესამეს კიდევ სხვას და აშკარაა, რომ თითოეული თავის დარიგების შესაბამისობაშია. შავ კისერზე და მჭლე სხეულებად, ყოველი საკვები, რომელსაც ისინი მიირთმევენ, ცუდ წვენებად გარდაიქმნება, მაშინაც კი, თუ საკვები სასარგებლო იყო, მაგრამ ამის მიზეზი არა საკვებშია, არამედ თავად სხეულის სიგამხდრეში, რაც, აუცილებლობით, მოქმედებს ამ გზით და ცვლის საკვებს მისი ცუდი ხარისხის შესაბამისად. : ანალოგიურად, სული, რომელსაც მავნე ჩვევა აქვს, ზიანს აყენებს ყოველი საგნისგან და მაშინაც კი, თუ ეს რამ სასარგებლო იყო, სული ზიანს მიიღებს.

სხვა ადამიანებზე ფიქრები ერთგვარი კატალიზატორიაპირის ყურის მდგომარეობა. თქვენს აზრებში თქვენ მაქსიმალურად დადებითად უნდა განსაჯოთ სხვა ადამიანები და მათი მოქმედებები, რადგან ხშირად სხვა ადამიანების მოქმედებებისა და განზრახვების ნამდვილი მოტივები გვიმალავს.

იმედი მაქვს, რომ აბა დოროთეუსის ნამუშევარი დაგეხმარებათ უფრო ბრძენი გახდეთ და ზოგიერთ რამეს ახლებურად შეხედოთ.

ჭეშმარიტად დალოცვილი აბა დოროთეოსი, რომელსაც უყვარდა სამონასტრო ცხოვრება ღმრთის თანახმად, გაემგზავრა მამა სერიის კილოვიაში [Cynovia - კომუნალური მონასტერი], სადაც მან იპოვა მრავალი დიდი ასკეტი, რომლებიც ჩუმად დარჩნენ, რომელთა შორის ყველაზე წარჩინებული იყვნენ ორი დიდი უხუცესი, წმიდა ბარსანუფი და მისი მოწაფე და თანმხლები აბბა. იოანეს წინასწარმეტყველს უწოდებენ იმის გამო, რომ მან ღვთისგან მიიღო ნათელმხილველობა. წმიდა დოროთეოსი მათ სრული ნდობით დაემორჩილა მათ მორჩილებაში და დიდ მამაკაცი სერის მეშვეობით ესაუბრა: მას პატივი ჰქონდა მამა იოანე წინასწარმეტყველისთვის ემსახურა. ზემოხსენებულმა წმიდა მოხუცებმა საჭიროდ ჩათვალეს, რომ ბერმა დოროთეოსმა საავადმყოფო შექმნა და იქ განთავსებული, მან თავად იზრუნა მასზე, რადგან ძმები ძალიან დარდობდნენ, რომ ავადმყოფობაში ჩავარდნილნი არავინ ჰყავდათ მათზე. ასე რომ, მან ღმერთის დახმარებით შექმნა საავადმყოფო თავისი ძმის მხარდაჭერით, რომელმაც უზრუნველყო ყველაფერი, რაც მისი მოწყობისთვის იყო საჭირო, რადგან ის ძალიან ქრისტეს მოყვარული და მონასტრული ქმარი იყო. აბა დოროთეოსი, როგორც ვთქვი, სხვა პატივმოყვარე ძმებთან ერთად თვითონ ემსახურებოდა ავადმყოფებს და როგორც საავადმყოფოს უფროსი, მას ზედამხედველობა ჰქონდა ამ დაწესებულებაზე. ერთხელ აბბა სერიდმა გაგზავნა იგი და მასთან მიიწვია. მასში შესულმა მან იქ იპოვა სამხედრო სამოსით გამოწყობილი ახალგაზრდა მამაკაცი, რომელიც თავის თავში ძალიან ახალგაზრდა და ლამაზი იყო, რომელიც შემდეგ მონასტერში მთავრის ხალხთან ერთად მივიდა, რომელიც მამა სერიდს უყვარდა. როდესაც აბა დოროთეოსი შემოვიდა, აბბა სერიდმა, განზე წამოიყვანა, უთხრა: ”ამ ხალხმა ეს ახალგაზრდა მომიყვანა ჩემთან და უთხრა, რომ მას სურს მონასტერში დარჩენა და ბერი, მაგრამ მეშინია, თუ ის ვინმეს ეკუთვნის. დიდგვაროვნები, და თუ მან მოიპარა რამე ან რამე ისეთი გააკეთა და დამალვა სურს და ჩვენ მას ვიღებთ, მაშინ უბედურება შეგვექმნება, რადგან არც მისი ტანსაცმელი და არც მისი გარეგნობა არ აჩვენებს ადამიანს, რომელსაც სურს ბერად იქცეს. ” ეს ახალგაზრდა იყო გარკვეული გამგებლის ნათესავი, ცხოვრობდა დიდ ნეტარებაში და ფუფუნებაში (რადგან ასეთი დიდგვაროვნების ნათესავები ყოველთვის დიდ ნეტარებაში ცხოვრობენ) და არასოდეს გაუგია ღმერთის სიტყვა.

ერთხელ გუბერნატორის ზოგიერთმა ადამიანმა მის თანდასწრებით მოუყვა წმინდა ქალაქის (იერუსალიმის) შესახებ; მის შესახებ რომ შეიტყო, მას სურდა იქ სიწმინდე დაენახა და გამგებელს სთხოვა, წმინდა ადგილების სანახავად გაგზავნა. ვოივოდემ, რომელსაც არ სურდა მისი მწუხარება, იპოვა მისი ახლო მეგობარი, რომელიც იქ მიდიოდა და უთხრა: "წყალობა მომეცი, წამიყვანე ეს ახალგაზრდა კაცი წმინდა ადგილების სანახავად". მან, გამგებლისგან რომ მიიღო ეს ახალგაზრდა, მას ყველა პატივი უჩვენა, უვლიდა მას და თავისთან და მეუღლესთან ერთად საჭმელად მიირთმევდა.

მიაღწიეს წმინდა ქალაქს და თაყვანს სცემდნენ წმინდა ადგილებს, მიადგნენ გეთსემანეს, სადაც იყო ბოლო განაჩენის გამოსახულება. როდესაც ახალგაზრდა კაცი, ამ სურათის წინ შეჩერებული, ყურადღებით და გაკვირვებით შეხედა მას, დაინახა მეწამული სამოსით შემოსილი ბრწყინვალე ქალი, რომელიც მის გვერდით იდგა და აუწყა თითოეული მსჯავრდებულის ტანჯვა და ამავდროულად მისცა სხვა ინსტრუქციებიც. ახალგაზრდამ, ეს რომ მოისმინა, გაოცებული და გაოცებული იყო, რადგან, როგორც ვთქვი, მას არასოდეს გაუგია არც ღვთის სიტყვა და არც ის, რომ არსებობს განსჯა. ასე რომ, მან უთხრა მას: „ქალბატონო! რა უნდა გაკეთდეს ამ ტანჯვის მოსაშორებლად? " მან უპასუხა მას: "იჩქარე, ნუ ჭამ ხორცი და ხშირად ილოცე და ტანჯვას მოიშორებ". მას შემდეგ რაც მას სამი მცნება მისცა, მეწამული ცოლი უხილავი გახდა და მას აღარ ეჩვენა. ახალგაზრდა კაცი მთელს იმ ადგილს დაათვალიერა, ეძებდა მას, რადგან თვლიდა, რომ ეს იყო (ჩვეულებრივი) ცოლი, მაგრამ იგი ვერ იპოვა: ეს იყო მარიამ ღვთისმშობელი. მას შემდეგ, ამ ახალგაზრდას ემოცია ჰქონდა და შეასრულა მისთვის მიცემული სამი მცნება; და გამგებლის მეგობარმა, რომ ნახა, რომ იგი მარხულობდა და ხორცს არ ჭამდა, მწუხარებით გამოთქვამს ამის გამო გამგებელს, რადგან მან იცოდა, რომ გამგებელი განსაკუთრებით ზრუნავდა ამ ჭაბუკზე. მასთან მყოფმა ჯარისკაცებმა, რომ დაინახეს, რომ იგი ასე იქცეოდა, უთხრეს: „ახალგაზრდა კაცო! რასაც თქვენ აკეთებთ, უღირსია იმ ადამიანისთვის, ვისაც მშვიდი ცხოვრება სურს; თუ გინდა ასე იცხოვრო, წადი მონასტერში და იხსენი სული. ” მან კი, არაფერი იცოდა ღვთიური და არც რა არის მონასტერი, და მხოლოდ ის დააკვირდა, რაც ამ ცოლისგან მოისმინა, უთხრა მათ: "წამიყვანეთ იქ, სადაც იცით, რადგან არ ვიცი სად წავიდე". ზოგიერთ მათგანს, როგორც ვთქვი, აბა სერიდი უყვარდა და მონასტერში რომ მივიდნენ, ეს ახალგაზრდა მათთან მიიყვანეს.

როდესაც აბამ ნეტარი დოროთეოსი გაგზავნა მასთან სასაუბროდ, აბბა დოროთეოსმა გამოსცადა იგი და დაინახა, რომ ახალგაზრდამ მას ვეღარაფერი უთხრა, როგორც კი თქვა: "მე მინდა გადარჩენა". შემდეგ მივიდა და აბას უთხრა: "თუ გინდა მისი მიღება, არაფრის შეგეშინდეს, რადგან მასში არაფერია ბოროტი". აბამ უთხრა მას: "კეთილი ინებე, წაიყვანე შენთან გადარჩენისთვის, რადგან არ მსურს იგი ძმათა შორის იყოს". აბა დოროთეოსმა, თავისი პატივისცემის გამო, დიდხანს უარყო ეს და თქვა: "ჩემს ძალაზე მეტს ვიღებ ვინმეს ტვირთს და ეს არ არის ჩემი საზომი". აბამ უპასუხა მას: "მე შენც ვიტან და მისი ტვირთიც, რისთვის დარდობ?" შემდეგ ნეტარმა დოროთეოსმა უთხრა მას: "როცა ასე გადაწყვიტე, მაშინ აღმართე ამის შესახებ უფროსი [ბარსანუფი], თუ გინდა." აბამ მიუგო: "კარგი, მე ვეტყვი". და წავიდა და ამცნო ეს დიდ მოხუცს. უხუცესმა ნეტარ დოროთეზს უთხრა: "მიიღე ეს ახალგაზრდობა, რადგან შენი მეშვეობით ღმერთი გადაარჩენს მას". შემდეგ მან სიხარულით მიიღო იგი და საავადმყოფოში მოათავსა. მას დოსიფეი ერქვა.

როდესაც ჩემი საჭმლის ჭამის დრო მოვიდა, აბბა დოროთეოსმა უთხრა მას: "ჭამე მანამ, სანამ არ გახდები სავსე, უბრალოდ მითხარი რამდენს შეჭამ". მივიდა და უთხრა: ”მე ვჭამე ერთი და ნახევარი პური და პურს ოთხი ლიტრი ჰქონდა” [ლიტრი შეიცავს დაახლოებით 3/4 ფუნტს]. აბბა დოროთეოსმა ჰკითხა მას: "ეს შენთვის საკმარისია, დოსითევს?" მან უპასუხა: - დიახ, ჩემო ბატონო, ეს ჩემთვის საკმარისია. აბამ ჰკითხა მას: - არ გშია, დოსითევს? მან უპასუხა მას: "არა, ბატონო, ის არ არის მშიერი". მაშინ აბბა დოროთეოსმა უთხრა მას: "სხვა დროს შეჭამ ერთ პურს, ხოლო პურის მეორე ნახევარი გაყავი შუაზე, შეჭამე ერთი მეოთხედი, მეორე მეოთხედი გაყავი ორზე და შეჭამე ერთი ნახევარი". დოსიფეიმ შემდეგნაირად შეასრულა. როდესაც აბბა დოროთეოსმა ჰკითხა მას: "გშია, დოსითევს?" მან უპასუხა: "დიახ, სერ, ცოტა მშიერი". რამდენიმე დღის შემდეგ მან კვლავ უთხრა: „როგორ არის შენთვის, დოსიფეი? სულ გრძნობ შიმშილს? ” მან უპასუხა მას: "არა, ბატონო, თქვენი ლოცვით თავს კარგად ვგრძნობ". აბბა უთხრა მას: "ასე რომ, გვერდზე გადადეთ მეოთხედის მეორე ნახევარი". და მან ეს გააკეთა. ისევ რამდენიმე დღის შემდეგ (აბა დოროთეუსი) ეკითხება მას: "როგორია ახლა შენთვის (დოსითეოსი), არ გშია?" მან უპასუხა: ”თავს კარგად ვგრძნობ, სერ”. მან უთხრა მას: "მეორე მეოთხედი გაყავი ორად, შეჭამე ნახევარი და დატოვე ნახევარი". მან ეს გააკეთა. ასე რომ, ღმერთის დახმარებით, ნელ – ნელა, ექვსი ლიტრიდან და ლიტრს აქვს თორმეტი უნცია, მან შეჩერდა რვა უნციაზე, ანუ სამოცდაოთხ დრაჰმამდე. საკვების მოხმარებისთვის ასევე დამოკიდებულია ჩვევა.

ეს ახალგაზრდა ყველაფერში ჩუმად და ნიჭიერი იყო: იგი ავადმყოფებს ემსახურებოდა საავადმყოფოში და ყველას ემშვიდობებოდა მისი სამსახური, რადგან მან ყველაფერი ფრთხილად გააკეთა. თუ ის რომელიმე ავადმყოფს ეწყინა და რისხვით თქვა რაიმე, მაშინ მან მიატოვა ყველაფერი, წავიდა სარდაფში [საკუჭნაოში] და ტიროდა. როდესაც საავადმყოფოს სხვა მოსამსახურეები მისულიყვნენ მის სანუგეშებლად, და იგი განუწყვეტელი დარჩა, ისინი მივიდნენ მამა დოროთესთან და უთხრეს მას: "მოწყალე, მამაო, წადი და გაიგე, თუ რა დაემართა ამ ძმას: ის ტირის და ჩვენ არ ვიცით რატომ". ... აბა დოროთეუსი მასთან მივიდა და, მიწაზე მჯდომს და ტირილს მიაგნო, უთხრა: ”რა არის, დოსითევ, რა გჭირს? რა გატირებს? დოსიფეიმ უპასუხა: "მაპატიე, მამა, მე გავბრაზდი და ცუდად ვლაპარაკობდი ჩემს ძმასთან". მამამ უპასუხა: „მაშ, დოსიფეი, გაბრაზებული ხარ და არ გრცხვენია, რომ გაბრაზებული ხარ და შენს ძმას აწყენინე? არ იცით, რომ ის არის ქრისტე და თქვენ განაწყენებთ ქრისტეს? ” დოსიფეიმ თავი ააქნია ტირილით და პასუხი არ გასცა. როდესაც აბბა დოროთეოსმა დაინახა, რომ ის უკვე საკმარისად ტიროდა, მშვიდად ესაუბრა მას: „ღმერთი გაპატიებს შენ. ადექი, ამიერიდან დავიწყებთ (თავის გამოსწორებას); ჩვენ შევეცდებით და ღმერთი დაგვეხმარება. ” ამის გაგონებაზე დოსითეოსი მაშინვე წამოდგა და სიხარულით მიიჩქარა სამსახურისკენ, თითქოს მართლაც მიიღო პატიება და შეტყობინება ღმერთისგან. ამრიგად, საავადმყოფოში მყოფმა თანამშრომლებმა, მის ჩვევას რომ მიხვდნენ, ტირილი რომ დაინახეს, უთხრეს: ”დოსითეოსს რაღაც დაემართა, მან კიდევ რამე შესცოდა” და უთხრეს ნეტარ დოროთეუსს: ”მამა, შედი სათავსოში, იქ ხარ ბიზნესი ”. როდესაც იგი შევიდა და დაინახა, რომ დოსითეუსი მიწაზე იჯდა და ტიროდა, მან გამოიცნო, რომ მან ვინმეს ცუდი სიტყვა უთხრა მან უთხრა მას: „რა არის ეს, დოსიფეი? ან ისევ შეურაცხყოფთ ქრისტეს? თუ ისევ გაბრაზებული? არ გრცხვენიათ, რატომ არ ასწორებთ საკუთარ თავს? " და მან განაგრძო ტირილი. როდესაც (აბა დოროთეოსმა) კვლავ დაინახა, რომ იგი ტირილით დაკმაყოფილდა, უთხრა მას: „ადექი, ღმერთმა გაპატიე; თავიდან დაიწყე და ბოლოს და ბოლოს გამოსწორდი. ” დოსიფეიმ სასწრაფოდ უარყო ეს მწუხარება რწმენით და თავის საქმეს შეუდგა. მან კარგად ააწყო საწოლები ავადმყოფებისთვის და ისეთი თავისუფლება ჰქონდა საკუთარი აზრების აღიარებაში, რომ ხშირად, როდესაც საწოლს ალაგებდა და ხედავდა, რომ ნეტარი დოროთეოსი მიდიოდა, მას ეუბნებოდა: "მამა, მამა, აზრი მეუბნება: შენ კარგ საწოლს აკეთებ". აბბა დოროთეოსმა უპასუხა მას: „საოცრებავ! თქვენ გახდი კარგი მონა, შესანიშნავი საწოლი, მაგრამ კარგი ბერი ხარ? " [წმინდანის ცხოვრებიდან ნასესხები წიგნი „მენაონის წიგნში“ (19 თებერვალი) და ბერძნულ წიგნში; ამ მონაკვეთის სლავურ თარგმანში შემდეგი ნათქვამია: კარგი მონა, კეთილი ვირი; საკვები bo კარგი ბერი? ]

აბა დოროთეოსს არასოდეს აძლევდა მას უფლებას დაეკიდა რაიმეზე, ან რამეზე. და რაც არ უნდა თქვა, დოსითევსმა მიიღო რწმენით და სიყვარულით და ყველაფერში გულმოდგინედ უსმენდა. როცა ტანსაცმელი დასჭირდა, აბა დოროთეოსმა მას ერთი (თავის დასაკერად) მისცა, მან კი წავიდა და დიდი მონდომებით და გულმოდგინებით შეკერა ისინი. როდესაც ის ამთავრებდა, ნეტარმა დაურეკა მას და უთხრა: "დოსითევ, ეს ტანსაცმელი შენ შეკერე?" მან უპასუხა: - დიახ, მამა, მან იგი შეკერა და კარგად დაასრულა. აბბა დოროთეზმა უთხრა მას: "წადი და მიეცი მას ესა თუ ის ძმა, ან იმ პაციენტისთვის". მან დადიოდა და სიხარულით აჩუქებდა მას. (ნეტარმა) კვლავ მისცა მას მეორე და ასევე, როდესაც მან შეკერა და დაამთავრა, მან უთხრა მას: "მიეცი ეს ძმაო". მან სასწრაფოდ მისცა და არასდროს დარდობდა და არ წუწუნებდა და ამბობდა: ”ყოველთვის, როცა ტანსაცმელს ვკერავ და ფრთხილად ვიხვეწავ, ის წართმევს ჩემგან და სხვას აძლევს”, მაგრამ მან ყველაფერი გააკეთა, რაც გულმოდგინედ მოისმინა.

ერთხელ მონასტრის გარეთ მორჩილებისგან გაგზავნილმა ერთ-ერთმა კარგი და ძალიან ლამაზი დანა მოიტანა. დოსიფეიმ აიღო და აჩვენა მამა დოროთეზს და უთხრა: ”ეს დანა ძმამ მოიტანა, მე კი ისე ავიღე, რომ თუ ბრძანებთ, საავადმყოფოში უნდა გქონდეთ, რადგან კარგია”. ნეტარი დოროთეოსი არასდროს შეიძინა რაიმე ლამაზი საავადმყოფოსთვის, მაგრამ მხოლოდ ის, რაც ბიზნესში იყო კარგი. და (ამიტომ) უთხრა დოსითეუსს: "მაჩვენე, ვნახავ კარგია თუ არა". მან მისცა მას და უთხრა: "დიახ, მამა, ის კარგია". აბამ დაინახა, რომ ეს მართლაც კარგი რამ იყო, მაგრამ მას არ სურდა დოსითევსს რაიმე დამოკიდებულება ჰქონოდა, მან არ უბრძანა მას აეტანა ეს დანა და უთხრა: „დოსითეუს, მართლა გსურს იყო ამ დანის მონა და არა მონა. ღმერთო? თუ გინდა ამ დანის ვნებით შეაკავშირო თავი? ან არ გრცხვენიათ, გინდათ ამ დანას გქონდეთ და არა ღმერთი? " ამის გაგონებაზე მან თავი არ ასწია, მაგრამ, სახე ჩამოაგდო, გაჩუმდა. ბოლოს, მან საკმარისად საყვედურით გამოაცხადა, აბბა დოროთეუსმა უთხრა: ”წადი და დანა საავადმყოფოში ჩადო და არასოდეს შეეხო მას”. დოსითეოსი იმდენად ფრთხილი იყო ამ დანის შეხებაზე, რომ ვერ გაბედა მისი აღება, რომ ერთ დღეს მიეცა და სხვა მსახურებმა წაიღეს იგი, მას მარტო არ შეეხო. მას არასდროს უთქვამს: ”ნუთუ მე ყველას არ ვგავარ!”, მაგრამ მან ყველაფერი გააკეთა, რაც მამისგან მოისმინა სიხარულით. ასე რომ, მან მონასტერში დიდი ხანი არ გაატარა, რადგან მხოლოდ ხუთი წელი იცხოვრა მასში და მორჩილებით გარდაიცვალა, არასდროს შეასრულა თავისი ნება არაფერში და არ გააკეთა არაფერი მიკერძოების გამო. როდესაც იგი დაავადდა და სისხლის ხველა დაიწყო (ამიტომაც გარდაიცვალა), მან გაიგო ვინმესგან, რომ მოხარშული კვერცხი სასარგებლოა მათთვის, ვინც სისხლს ახველებს; ეს იცოდა ნეტარი დოროთეუსისთვის, რომელიც შეშფოთებული იყო მისი განკურნებით, მაგრამ, ხშირ შემთხვევაში, ამ წამალს არ ახსოვს გონება. დოსიფეიმ უთხრა მას: "მამაო, მინდა გითხრა, რომ მსმენია ჩემთვის სასარგებლო რამის შესახებ, მაგრამ არ მინდა, რომ მაჩუქო, რადგან ამის გაფიქრება მაწუხებს". დოროთეზმა უპასუხა მას (ამას): "მითხარი, შვილო, რა არის ეს რამ?" მან უპასუხა მას: "მომეცი შენი სიტყვა, რომ არ მაძლევ, რადგან როგორც ვთქვი, ფიქრმა დამაბნია ამის შესახებ". აბბა დოროთეოსი ეუბნება მას: "კარგი, მე ისე გავაკეთებ, როგორც შენ მოისურვებ". შემდეგ პაციენტმა უთხრა მას: "ზოგიერთისგან მოვისმინე, რომ მოხარშული კვერცხუჯრედი სასარგებლოა მათთვის, ვინც სისხლს ახველებს: მაგრამ უფლის გულისთვის, თუ გინდა, რაც მანამდე საკუთარი თავისგან არ მომცემი, ახლა ნუ მომცემ ჩემი აზრის გამო". აბამ უპასუხა მას: "კარგი, თუ არ გინდა, მაშინ არ მოგცემ, უბრალოდ ნუ დარდობ". და მან სცადა, კვერცხის ნაცვლად, მიეცა მისთვის სასარგებლო სხვა წამლები, რადგან დოსითეუსმა ადრე თქვა, რომ ამ ფიქრმა მას კვერცხები აურია. ასე იბრძოდა მან ნების ამოკვეთა, თუნდაც ასეთ დაავადებაში.

მას ყოველთვის ახსოვდა ღმერთი, რადგან (აბა დოროთეოსი) უბრძანა მას გამუდმებით ეთქვა: "უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე" და მათ შორის: "ღმერთო ძე, მიშველეთ": ასე ამბობდა იგი ყოველთვის ამ ლოცვას. როდესაც მისი დაავადება ძლიერ გაძლიერდა, ნეტარმა უთხრა: "დოსითევს, იზრუნე ლოცვისთვის, ფრთხილად იყავი, რომ არ დაკარგო იგი". მან უპასუხა: ”კარგი, მამა, (მხოლოდ) ილოცე ჩემთვის”. ისევ, როდესაც თავს კიდევ უფრო ცუდად გრძნობდა, (ნეტარმა) უთხრა: "რა, დოსითეოსი, როგორც ლოცვა, კვლავ გრძელდება?" მან უპასუხა მას: "დიახ, მამა, შენი ლოცვებით". როდესაც მას ძალიან გაუჭირდა და დაავადება იმდენად გამძაფრდა, რომ ფურცელზე აიტანეს, აბბა დოროთეოსმა ჰკითხა მას: "როგორ არის ლოცვა, დოსითევსო"? მან უპასუხა: "მაპატიე, მამა, მას ვეღარ ვიკავებ". შემდეგ (აბბა დოროთეუსმა) უთხრა მას: "მაშ, დატოვე ლოცვა, უბრალოდ გახსოვდეს ღმერთი და წარმოიდგინე, რომ შენს წინაშეა". დიდად განიცადა დოსითეუსმა ეს დიდ მოხუცს [წმ. Barsanuphius], ნათქვამია: "გამიშვი, აღარ გავუძლებ". ამაზე უხუცესმა უპასუხა მას: "მოითმინე, შვილო, რადგან ღვთის წყალობა ახლოსაა". ნეტარმა დოროთეოსმა, რომ დაინახა, რომ ამდენი ტანჯვა განიცადა, დარდობდა ამის გამო, იმის შიშით, რომ გონებას არ დააზიანებს. რამდენიმე დღის შემდეგ დოსითეუსმა კვლავ გამოუცხადა უფროსს და უთხრა: "უფალო ჩემო, აღარ შემიძლია (ცხოვრება)"; შემდეგ უხუცესმა უპასუხა მას: "წადი, შვილო, მშვიდად, წარდგე წმიდა სამების წინაშე და ილოცე ჩვენთვის".

უფროსისგან ეს პასუხი რომ მოისმინეს, ძმებმა აღშფოთება დაიწყეს და თქვეს: "რა გააკეთა მან განსაკუთრებული, ან რა იყო ის, რომ მან ეს სიტყვები მოისმინა?" რადგან მათ ნამდვილად ვერ დაინახეს, რომ დოსითეოსი შრომისმოყვარეობით ან ჭამდა საჭმელს ყოველ მეორე დღეს, როგორც იქ მყოფმა ზოგიერთმა ადამიანმა, ან ის ფხიზლად დარჩა ჩვეული სიფხიზლის წინ, მაგრამ სიფხიზლის დროსაც კი იგი თავიდანვე არ წამოდგა. მათ ასევე ვერ დაინახეს, რომ მას განსაკუთრებული თავშეკავება ჰქონდა, მაგრამ პირიქით, მათ შეამჩნიეს, რომ თუკი შემთხვევით ცოტა წვენი ან თევზის თავი ან მსგავსი რამ დარჩა ავადმყოფებისგან, მან ის შეჭამა. იყვნენ ბერები, რომლებიც, როგორც ვთქვი, დიდხანს ჭამდნენ საჭმელს ყოველ მეორე დღეს და აორმაგებდნენ სიფხიზლესა და თავშეკავებას. როდესაც მათ შეიტყვეს, რომ უხუცესმა ასეთი პასუხი გაუგზავნა ახალგაზრდა კაცს, რომელიც მონასტერში მხოლოდ ხუთი წლის განმავლობაში იმყოფებოდა, გაჭირვებული დარჩნენ, რადგან არ იცოდნენ რას აკეთებდა და უეჭველად ყველაფერში ემორჩილებოდნენ, რომ მან არასდროს შეასრულა თავისი ნება არაფერში, რა მოხდებოდა ოდესმე აკურთხა დოროთეოსი, რომ უთხრა მას სიტყვა, ეცინებოდა მასზე (და, თითქოს იყო, რაღაცას უბრძანა), მაშინ ის სასწრაფოდ დადიოდა და ამას აკეთებდა უმიზეზოდ. მაგალითად, თავიდან მან ხმამაღლა ისაუბრა ჩვევის გამო; ნეტარმა დოროთეოსმა, მასზე სიცილით, ერთხელ უთხრა: „შენ გჭირდება ვუკოკრატი, დოსითევს? კარგი, წადი ვუკოკრატის მოსაყვანად. ” ეს რომ გაიგო, მივიდა და ჩამოიტანა ჭიქა ღვინო და პური [დაემატა ბერძნულ წიგნში: რადგან ამას ნიშნავს ვუკოკრატე] და აჩუქა მას კურთხევის მისაღებად. აბა დოროთეოსმა ეს ვერ გაიგო, გაკვირვებულმა შეხედა და უთხრა: - რა გინდა? მან მიპასუხა: ”შენ მითხარი, წაიყვანე ვუკოკრატი, მაშ მომეცი კურთხევა”. შემდეგ მან თქვა: "უაზრო, როგორ ყვირიხარ გოთების მსგავსად, რომლებიც ყვირიან, როდესაც (მთვრალი და) გაბრაზდებიან, მაშინ მე შენ გითხარი: წაიყვანე ვუკოკრატი, რადგან გოთურივით ლაპარაკობ" დოსითეუსმა ეს რომ მოისმინა, თაყვანი სცა და უკან წაიღო რაც მოუტანა.

ერთხელ ის ასევე მოვიდა (აბბა დოროთეუსის) დასაკითხად საღვთო წერილის ერთ-ერთი სიტყვის შესახებ, რადგან მისი სიწმინდისთვის მან დაიწყო საღვთო წერილის გაგება. ნეტარ დოროთეოსს არ სურდა მას ამაში წასვლა, არამედ თავმდაბლობის უკეთ დაცვა. ასე რომ, როდესაც დოსითევსმა ჰკითხა მას, მან უპასუხა მას: "მე არ ვიცი". მაგრამ მან, ვერ გაიგო (მამის განზრახვები), კვლავ მოვიდა და ჰკითხა მას სხვა თავის შესახებ. შემდეგ მან უთხრა მას: "არ ვიცი, მაგრამ წადი და ჰკითხე მეუფის მამას", და დოსითეოსი საერთოდ დაუფიქრებლად წავიდა; აბა დოროთეუსმა უთხრა წინ აბატს: "თუ დოსითეოსი მოვა თქვენთან საღვთო წერილისგან რაღაცის მოსთხოვებლად, ოდნავ სცემეთ მას". ასე რომ, როდესაც იგი მოვიდა და ჰკითხა (აბატს), მან დაიწყო მისი ბიძგი, უთხრა: ”რატომ არ იჯდები მშვიდად (შენს საკანში) და გაჩუმდი, როცა არაფერი იცი? როგორ ბედავთ ასეთი საგნების შესახებ კითხვას? რატომ არ ზრუნავს შენი უწმინდურება? ” მან კიდევ რამდენიმე მსგავსი გამონათქვამი უთხრა, აბატმა იგი გააგზავნა და ორი მსუბუქი დარტყმა მიაყენა ლოყებზე. დოსითეოსმა, დაბრუნდა აბა დოროთეოსთან, სტრესისგან გაწითლებული ლოყები აჩვენა და უთხრა: ”აქ მივიღე ის, რაც ვთხოვე” [სლავურად. იმამი და პასტერი ქედზე]. მაგრამ მან არ უთხრა მას: "რატომ თვითონ არ გამანათლე, არამედ მამამისთან (აბატთან) გამომიგზავნე?" მას მსგავსი არაფერი უთქვამს, მაგრამ ყველაფერი (რაც მამამ უთხრა) მან რწმენით მიიღო და ეს გააკეთა უსაფუძვლოდ. როდესაც მან აბა დოროთეუსს ჰკითხა რაიმე აზრის შესახებ, მან ისეთი ნდობით მიიღო მოსმენილი და ისე დააკვირდა, რომ მეორედ აღარ ჰკითხა (უფროსს) იგივე აზრის შესახებ.

ასე რომ, ვერ გავიგე, როგორც ვთქვი, ეს მშვენიერი საქციელი, ზოგი ძმა წუწუნებდა იმაზე, რაც დოსითევსს უთქვამს დიდი უხუცესისგან. როდესაც ღმერთს სურდა გამოემჟღავნებინა მისთვის წმინდა მორჩილებისთვის მომზადებული დიდება და სულის ხსნის საჩუქარი, რომელიც ნეტარ აბა დოროთეოსს ჰქონდა, თუმცა ის ჯერ კიდევ მოწაფე იყო. დოსითეუსის დალოცვილი სიკვდილის შემდეგ, მალე მოხდა შემდეგი: ერთი დიდი მოხუცი სხვა ადგილიდან, რომელიც მოვიდა იქ მყოფ ძმებთან (აბა სერიის ცინოზუსში) და სურდა ყოფილიყო წასული წმ. ამ ცინოსის მამათაგან და ევედრებოდნენ ღმერთს, რომ მას გამოეცხადებინა მათ შესახებ. და დაინახა ისინი ყველა ერთად, ისე იდგნენ, როგორც სახეში, და მათ შუაგულში იყო ახალგაზრდობა. შემდეგ უფროსმა ჰკითხა: ვინ არის ის ახალგაზრდა კაცი, რომელიც წმინდა მამებს შორის ვნახე? როდესაც მან აღწერა სახის ნიშნები, ყველამ იცოდა, რომ ეს იყო დოსითეოსი და ადიდებდა ღმერთს, გაინტერესებდა რა ცხოვრებიდან და რომელი წინა დარჩენიდან, რამდენად შეძლო მან მიაღწია ამ მოკლე დროში მორჩილებით და მისი გათიშვით ნება. ყველა მათგანისთვის მივცეთ დიდება კაცთმოყვარე ღმერთს, ახლა და სამუდამოდ და სამუდამოდ. ამინ

ბერი დოროთეოსის "ფსიქიკური სწავლებები" სულიერი ცხოვრების ანბანია. ყოველი ქრისტიანი მასში იპოვის უამრავ მნიშვნელოვან რჩევას და მითითებას და რაც მთავარია, მას ესმის ამ "მეცნიერების მეცნიერებების" საფუძვლები.

ბერი აბა დოროთეოსი (დაახლოებით მე -7 საუკუნის მე -6 საუკუნის დასასრული) ასკეტირებულ იქნა პალესტინაში, აბბა სერიდას მონასტერში და არა სიტყვებით, არამედ საქმით იგი იცნობდა სულით ზრდის სირთულეებს. პრეზენტაციის უბრალო სიმარტივის მიუხედავად, წიგნი ეხება ადამიანის სულის ღრმა შრეებს და წარმოადგენს აზრების საუკეთესო ანალიზს. წმიდა აბა თავის სწავლებებში აერთიანებს ადამიანის გულის ჭეშმარიტ სიმარტივეს და ღრმა ცოდნას, ეხმარება იმის გაგებაში, თუ როგორ უნდა გამოსწორდეს მათი სულიერი სისუსტეები და შევიდნენ ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების არხზე, რათა გაასუფთაონ გული მავნე ვნებებისგან.

სწავლებები ავლენს ქრისტიანის შინაგან ცხოვრებას, მის თანდათანობით აღმასვლას ქრისტეს ხანის შესაბამისად. წმინდანის ქმნილებები სავსეა ღრმა სულიერი სიბრძნით, გამოირჩევა მკაფიო, დახვეწილი სტილით, პრეზენტაციის სიმარტივით და ხელმისაწვდომობით. ცნობილია, რომ აბა დოროთეოსის შრომები იყო ყველა სამონასტრო ბიბლიოთეკაში და განუწყვეტლივ გადაწერა. რუსეთში ყველაზე გავრცელებული იყო მისი სულიერი სწავლებების წიგნი ასლების რაოდენობით, ბერი იოანეს "კიბეზე" და სირიელ ბერი ეფრემთან ერთად. ტყუილად არ ხელმძღვანელობს თანამედროვე ქრისტიანული ფსიქოლოგია აბა დოროთეუსის შრომებით. სწავლებები ეხება არა მხოლოდ ბერებს: ნებისმიერ დროს ამ წიგნს კითხულობდა ყველა, ვინც ცდილობდა მაცხოვრის მცნებების შესრულებას. წიგნი ასევე საინტერესოა, როგორც ადრეული შუა საუკუნეების უნიკალური აღწერითი ძეგლი.

წიგნი გამოდგება არა მხოლოდ ბერებისთვის და მათთვის, ვისაც სამონასტრო ბილიკის გავლა სურს, არამედ ლაიერებისთვისაც, რომლებიც ეძებენ თავიანთი სულის ხსნას, ისევე როგორც ყველასთვის, ვინც სწავლობს ეკლესიის ისტორიას, წმინდა მამების შექმნას.

ჩვენი აბვა დოროთეს სულით სასარგებლო სწავლებებისა და შეტყობინებების მამამისის გამოვლენა თავისი კითხვებისა და პასუხების დამატებით BARSONUTHY THE GREAT და იოანე წინასწარმეტყველი

ბერი აბბა დოროთეოსის "ფსიქიკური სწავლებები" სულიერი სიბრძნის ფასდაუდებელი საგანძურია. ღვთის მადლი, რომლითაც ივსებოდა აბა დოროთეოსი, მაცხოვრის სიტყვის თანახმად, მასში გახდა ამოუწურავი „წყლის წყარო, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეში მიედინება“. წიგნში ყველა ქრისტიანი - ბერებიც და ერისკაცებიც - ბევრ საყრდენ და სულიერ რჩევას და მითითებებს ნახავენ.

აბბა დოროთეოსი ძალზე ხელმისაწვდომია და უბრალოდ საუბრობს იმაზე, რაც აუცილებელია თითოეული ადამიანისთვის: სინდისის დაცვაზე, იმაზე, თუ როგორ უნდა გადაიტანო ცდუნებები, როგორ იარო ღვთის გზაზე გონივრულად და ფრთხილად, სათნოების სულიერი სახლის აშენებაზე. ოპტინას უხუცესებმა ეს თქვეს აბა დოროთეუსის წიგნზე: ”თავის სწავლებებში ადამიანის გულის ღრმა ცოდნას ქრისტიანული სიმარტივისა და გაერთიანების შემდეგ, ბერი დოროთეოსი გვთავაზობს წმინდა სულიერ სარკეს, რომელშიც ყველას შეუძლია საკუთარი თავის დანახვა და ერთად იპოვნონ შეგონება და რჩევა, თუ როგორ უნდა გამოსწორდეს მისი გონებრივი სისუსტეები - თანდათანობით მიაღწიოს სიწმინდეს და უმოქმედობას. ”

ამ წიგნის წაკითხვისას, თავად წმინდა აბბა დოროთეოსისგან შეგვიძლია მივიღოთ პასუხები სულიერი ცხოვრების მრავალ კითხვაზე, რომელსაც ყოველდღე ვაწყდებით.

მოკლე ლეგენდა ბერი დოროთეოზის შესახებ

ჩვენ არ გვაქვს საფუძველი ზუსტი განსაზღვრისა, თუ რომელი დრო ცხოვრობდა ბერი დოროთეოსი, რომელიც უფრო ცნობილია, როგორც მწერალი. დაახლოებით ამის დადგენა შესაძლებელია სქოლასტიკოსის ევაგრიუსის მოწმეობით, რომელიც, თავის საეკლესიო ისტორიაში, დაწერილია, როგორც ცნობილია, დაახლოებით 590 წელს, ახსენებს თანამედროვესა და მრჩეველს, წმ. დოროთეოსი დიდი უხუცესი ბარსანუფია და ამბობს, რომ იგი "დღემდე ცხოვრობს, ქოხში გამოკეტილი" [იხ. ეკლესიის ისტორია ევაგრიუსის სქოლასტიკა. SPb., 1853, ნაწილი 4. დ .33]. აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ წმ. დოროთეოსი მე -6 საუკუნის ბოლოს და მე -7 საუკუნის დასაწყისში ცხოვრობდა. ითვლება, რომ ის ასკალონის მიდამოდან მოვიდა. ადრეული ახალგაზრდობა მან საერო მეცნიერებების გულმოდგინე შესწავლაში გაატარა. ეს მე -10 სწავლების დასაწყისში განთავსებული მისი საკუთარი სიტყვებიდან ჩანს, სადაც მეუფე ამბობს თავის შესახებ: ”როდესაც საერო მეცნიერებებს ვსწავლობდი, თავიდან ძალიან მტკივნეულად მომეჩვენა და როდესაც წიგნის ასაღებად ჩამოვედი, იმავე მდგომარეობაში ვიყავი ადამიანი, რომელიც დადის, რომ მხეცს შეეხოს; როდესაც თავს ვაიძულებდი ძალდატანებით, ღმერთი დამეხმარა და მონდომებამ ისეთ ჩვევად აქცია, რომ მონდომებით დაწყებული კითხვით ვერ ვამჩნევდი რას ვჭამდი, ვსვამდი ან როგორ მეძინა. მას არასდროს აძლევდა უფლებას, რომ ჩემს რომელიმე მეგობართან ერთად სადილად მიეყვანა და კითხვის დროს მათთან საუბარში არც კი შედიოდა, თუმცა ის კომუნიკაბელური იყო და უყვარდა თავისი ამხანაგები. როდესაც ფილოსოფოსმა გაგვიშვა, მე წყლით დავიბანე, რადგან განუზომელი კითხვისგან ვიცლებოდი და ყოველდღე წყლით განახლების საჭიროება მქონდა; სახლში რომ მივედი, არ ვიცოდი რას ვჭამდი, რადგან თავისუფალ დროს ვერ ვპოულობდი, რომ თვითონ შემეკვეთა ჩემი საკვები, მაგრამ მყავდა ერთგული ადამიანი, რომელიც ჩემთვის ამზადებდა იმას, რაც სურდა. მე ვჭამე ის, რაც მომზადებული მქონდა, ჩემს საწოლზე წიგნი გვერდით მქონდა და ხშირად ვღრმავდებოდი მასში. ასევე, ძილის დროს, ის ჩემს გვერდით იყო ჩემს მაგიდაზე და, ცოტა რომ ჩამეძინა, მაშინვე წამოვხტი, რომ კითხვა გამეგრძელებინა. ისევ საღამოს, როდესაც ვესპერსის შემდეგ დავბრუნდი (სახლში), ნათურა დავანთე და კითხვა გავაგრძელე შუაღამემდე და (საერთოდ) ისეთ მდგომარეობაში ვიყავი, რომ კითხვისგან საერთოდ არ ვიცოდი მშვიდობის სიტკბო. ”

ასეთი მონდომებით და მონდომებით სწავლობდა წმ. დოროთეოსმა ფართო ცოდნა შეიძინა და სიტყვის ბუნებრივი ნიჭი შეიმუშავა, რადგან ამას აღნიშნავს ეპისტოლეში უცნობი მწერალი მისი მოძღვრების წიგნის შესახებ და ამბობს, რომ ბერი "სიტყვის ნიჭით იყო მაღალი" და, როგორც ბრძენი ფუტკარი, ყვავილებზე მიფრინავდა, აგროვებდა სასარგებლო ინფორმაციას საერო ფილოსოფოსების შრომებიდან და ეს შესთავაზა თავის სწავლებებში ზოგადი აღსადგენად. ალბათ ამ შემთხვევაშიც ბერმა მიბაძა წმ. ბასილი დიდი, რომლის სწავლებებიც შეისწავლა და სინამდვილეში შეასრულა.

ბერი დოროთეოსის მოძღვრებიდან და მისი კითხვებიდან წმ. უხუცესებო, ცხადია, რომ მან კარგად იცოდა წარმართი მწერლების შემოქმედება, მაგრამ შეუდარებლად მეტი წმ. ეკლესიის მამები და მასწავლებლები: ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, კლემენტ ალექსანდრიელი და ქრისტიანობის პირველი საუკუნეების მრავალი ცნობილი ასკეტი; თანაცხოვრება დიდ უხუცესებთან და ასკეტიზმის შრომა მას ამდიდრებდა გამოცდილი ცოდნით, რასაც მოწმობს მისი სწავლებები.

მართალია, ჩვენ არ ვიცით ბერის წარმოშობის შესახებ, მაგრამ დიდ საუბრებთან საუბრიდან ირკვევა, რომ ის საკმარისი ადამიანი იყო და ბერმონაზვნობაში შესვლამდეც მან გამოიყენა ცნობილი ასკეტების მითითებები წმ. ბარსანუფიფი და იოანე. ეს ირკვევა პასუხიდან, რომელიც მას წმ. ჯონს, როდესაც ქონების განაწილების შესახებ ჰკითხეს: „ძმაო! თქვენს პირველ კითხვებს ვუპასუხე, როგორც ადამიანი, რომელიც კვლავ რძეს ითხოვდა. ახლა, როდესაც სამყაროზე სრული უარის თქმის შესახებ ისაუბრებთ, ყურადღებით მოუსმინეთ საღვთო წერილის სიტყვით:

ჩვენ არ ვიცით რა მიზეზმა აიძულა ბერი დოროთეოსი დაეტოვებინა სამყარო, მაგრამ, მისი მოძღვრების გათვალისწინებით, განსაკუთრებით კი კითხვები წმ. უხუცესებო, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მან თავი დაანება სამყაროს, მხოლოდ ერთი რამის გათვალისწინებით - სახარების სრულყოფის მისაღწევად ღვთის მცნებების შესრულებით. იგი თავის პირველ სწავლებაში წმინდა ადამიანებზე საუბრობს: ”მათ გააცნობიერეს, რომ სამყაროში ყოფნისას მათ არ შეეძლოთ კომფორტულად ასრულებდნენ სათნოებებს და თავად მოიგონეს ცხოვრების განსაკუთრებული წესი, მოქმედების განსაკუთრებული გზა, - მე ვამბობ სამონასტრო ცხოვრებაზე, - და გაქცევა დაიწყეს. ქვეყნიდან და ცხოვრობენ უდაბნოებში. ”

”მაგრამ ჩვენ, ძილის დროს, გვინდა გადარჩენა და ამიტომ მწუხარებას ვიღუპებთ; ვინაიდან ჩვენ უნდა მადლობა ვუთხრათ ღმერთს და თავი ბედნიერად ჩავთვალოთ, რომ აქ ცოტათი მწუხარების საშუალება გვეძლევა, რათა იქ ცოტა მშვიდობა ვიპოვოთ.

ეშმაკს უყვარს ისინი, ვინც საკუთარ თავს ენდობა, რადგან ისინი მას ეხმარებიან და საკუთარ თავსაც ინტრიგებენ.

ძმურ სიყვარულში კი სუსტი ხარ, რადგან ეგებ ეჭვის გრძნობას მოყვასის მიმართ და გჯერა შენი გულის; ეს შენც გემართება იმიტომ, რომ არ გინდა რამე განიცადო შენი ნების საწინააღმდეგოდ. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ ღვთის დახმარებით სულაც არ უნდა დაიჯეროთ თქვენი მოსაზრებები ... ”

ღირსი აბა დოროთეოსი

მიწიერი დროის უსასრულობა და წარმატება ღვთის ნებაა. რა არის ღვთის კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი ნება? - აღსარება - სიყვარული მოყვასის მიმართ. როგორ გავუმკლავდეთ სიძულვილს? - მოწყალება - წყენა, შეურაცხყოფა - დაგმობა. თქვენი მეზობლის არ განსჯის შესახებ - მარხვა - თვითნებობა - მწუხარება, ცდუნება და დაავადება. ღვთის განგება - თავმდაბლობა - სულის მდგომარეობა სიკვდილის შემდეგ - ვნება - ღვთის შიში. როგორ გავუმკლავდეთ უგრძნობლობას?

პალესტინის ბერი აბა დოროთეოსი (620):

მიწიერი დროის უსასრულობა და წარმატება

თუ ვინმე დაკარგავს ოქროს ან ვერცხლს, მაშინ მას შეუძლია იპოვნოს სხვა; თუ ის დაკარგავს დროს, უსაქმურ და სიზარმაცეში ცხოვრებას, მაშინ ის ვეღარ იპოვის სხვას, დაკარგული ადამიანის ნაცვლად.

ღვთის ნება. რა არის ღვთის კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი ნება?

... რას ნიშნავს მოციქულის ნათქვამი: ნება ღმერთის და კარგი, და სასიამოვნო და სრულყოფილი(რომ. 12: 2)? ყველაფერი რაც ხდება, არის ან ღვთის წყალობით, ან ნებსით, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: მე ვარ უფალი, რომელმაც მოაწყო სინათლე და შექმნა სიბნელე(ესა. 45, 7). და კიდევ: ან ქალაქში იქნება ბოროტება, უფალი არ ქმნის ზღარბს(ამოსი 3, 6). აქ ბოროტს უწოდებენ ყველაფერს, რაც ტვირთად გვაწვება, ანუ ყველაფერს, რაც სამწუხაროა, რაც ჩვენი გარყვნილებისთვის სასჯელია, როგორიცაა: შიმშილი, ჭირი, მიწისძვრა, წვიმის ნაკლებობა, დაავადება, ბრძოლა, - ეს ყველაფერი ხდება არა ღვთის მადლით, არამედ ნებართვით, როდესაც ღმერთი საშუალებას მოგვცემს, ჩვენი სარგებლობისთვის მოვიდეს. მაგრამ ღმერთს არ სურს, რომ ამის სურვილი გვქონდეს ან ვითანამშრომლოთ მასთან.

მაგალითად, როგორც ვთქვი, არსებობს ღმერთის ნებართვა, რომ ქალაქი დაანგრიოს; მაგრამ ღმერთს არ სურს ჩვენ - რადგან მისი ნებაა გაანადგუროს ქალაქი - თვითონ დავანთოთ ცეცხლი და დავანთოთ იგი, ან ჩვენ ვიღოთ ცულები და დავიწყოთ მისი განადგურება. ასევე ღმერთი საშუალებას აძლევს ვინმეს იყოს მწუხარება ან დაავადება. მაგრამ მართალია ღმერთის ნება ისეთია, რომ ის დარდობს, მაგრამ ღმერთს არ სურს, რომ მას ვწუხვართ, ან ვთქვათ: ვინაიდან ღმერთის ნებაა, იგი ავად იყოს, ჩვენ მას არ ვწუხვართ. ეს არ არის ის, რაც ღმერთს სურს; არ სურს, რომ მის ასეთ ნებას ვემსახუროთ. პირიქით, მას სურს ისე კარგად დაგვინახოს, რომ ჩვენ არ გვინდა ის, რასაც ის ნებსით აკეთებს.

მაგრამ რა სურს მას? მას სურს, რომ მოვინდომოთ მისი კეთილი ნება, რაც ხდება, როგორც ვთქვი, კეთილი ნებით, ანუ ყველაფერი, რაც მისი მცნების მიხედვით ხდება: გვიყვარდეს ერთმანეთი, თანაგრძნობა, მოწყალება და სხვა მსგავსი; ეს არის ღვთის ნება კარგი

Რას ნიშნავს და სასიამოვნო? ყველას, ვინც რაიმე სიკეთეს აკეთებს, ეს არ მოსწონს ღმერთს... და მე გეტყვით როგორ (ეს ხდება). ეს ხდება, რომ ვინმეს იპოვნოს ობოლი საწყალი და ლამაზი; მას მოსწონს მისი ბუ თავისი სილამაზის გამო, და ის მას მიჰყავს და ზრდის ისე, როგორც საწყალი ობოლი, მაგრამ ერთად მშვენიერი. ეს არის ღვთის ნება კარგი,მაგრამ არა სასიამოვნო.და მოსაწონიერთი, როდესაც ადამიანი აკეთებს მოწყალებას, არა ადამიანის რაიმე იმპულსზე, არამედ თვით სიკეთის გამო, მხოლოდ თანაგრძნობის გამო: ეს ღმერთს სასიამოვნოა.

სრულყოფილი (ღვთის ნება) არის ის, როდესაც ადამიანი აკეთებს ქველმოქმედებას არა სიძუნწევით, არც სიზარმაცით, არც იძულებით, არამედ მთელი თავისი ძალით და მთელი თავისი ნებით, აძლევს ისე, როგორც თვითონ მიიღო და ისეთი კეთილგანწყობილია, თითქოს თვითონაც მიიღო კარგი საქმეები და შემდეგ ის სრულდება სრულყოფილი ღვთის ნება. ასე ასრულებს ადამიანი ღვთის ნებას, როგორც მოციქული ამბობს: კარგი და სასიამოვნო და სრულყოფილი ...

აღსარება

სული, რომელიც აღიარებაზე ფიქრობს, ცოდვებისგან თავს იკავებს, თითქოს ლაგამი.

სიყვარული შენი მოყვასის მიმართ. როგორ გაუმკლავდეთ არ მოსწონს?

Და ში ძმური სიყვარულითქვენ ძალაგამოცლილი ხართ იმ ფაქტისგან, რომ თქვენ მიიღებთ ეჭვის შეტევებს თქვენს მეზობელზე და გჯერათ თქვენი გულისა; ეს შენც ხდება იმიტომ არ გინდა რამე განიცადო შენი ნების საწინააღმდეგოდ... Ისე, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის დახმარებით საერთოდ არ უნდა დაიჯეროთ თქვენი მოსაზრებებიდა მთელი შენი ძალებით შეეცადე თავი დამდაბლდე შენი ძმების წინაშე და მთელი სულით გაწყვიტო შენი ნებისყოფა მათ წინაშე. თუ რომელიმე მათგანი გაწყენინებს ან რაიმე ფორმით გაწყენინებს, მაშინ მამათა სიტყვის თანახმად, ილოცე მისთვის, რადგან მან დიდი სარგებელი მოგიტანა და განკურნა შენი სიხალისე. ამით თქვენი გაღიზიანება შემცირდება, რადგან, წმინდა მამების აზრით, სიყვარული არის გაღიზიანების საყრდენი... უპირველეს ყოვლისა, ევედრე ღმერთს, რომ მოგცეთ ყურადღება და ინტელექტი, რათა იცოდეთ რა არის მისი ნება. კარგი და სასიამოვნო და სრულყოფილი(რომ. 12: 2), ისევე როგორც ძალა, რომ მზად იყო ყველა კარგი საქმისთვის.

მოწყალება

უნდა იცოდეს ქველმოქმედების ძალიან კურთხევა, მისი წყალობა. ის იმდენად დიდია, რომ შეუძლია ცოდვების მიტევება, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: მისი სიმდიდრის ქმრისთვის ხსნა(იგავები 13, 8). და ისევ სხვაგან ის ამბობს: გამოსასყიდე შენი ცოდვები მოწყალებით(დან 4, 24). თავად უფალმა თქვა: იყავით მოწყალე, როგორც თქვენი მამა, თქვენი ზეციური წყალობა(ლუკა 6, 36). მას არ უთქვამს: იმარხულე, ისევე როგორც შენი ზეციერი მამა მარხულობს. მას არ უთქვამს: იყავით არამიმზიდველი, რადგან თქვენი ზეციური მამა არის არაშეძენთი. მაგრამ რას ამბობს ის? გაიღვიძე მოწყალება, რადგან შენი ზეციური მამაც არის: ამისთვის ეს სათნოება განსაკუთრებით მიჰბაძავს ღმერთს და ადამიანს მას ჰგავს.

და ასე ყოველთვის უნდა იყოს ... შეხედე ამ მიზანს და გააკეთე კარგი გონივრულად: ამისთვის საქველმოქმედო მიზნებში დიდი განსხვავებაა.

სხვა მოწყალებას აძლევს, რომ მისი მინდორი აკურთხოს, და ღმერთი აკურთხებს მის მინდორს, და ის მიაღწევს თავის მიზანს. სხვა აძლევს მოწყალებას თავისი ხომალდის გადასარჩენად და ღმერთი ინახავს მის გემს. ვიღაც მას შვილებს აძლევს, ღმერთი კი ინახავს და ინახავს მის შვილებს. სხვა აძლევს მას, რათა განდიდდეს და ღმერთი ადიდებს მას. რადგან ღმერთი არავის უარყოფს, მაგრამ ყველას აძლევს იმას, რაც სურს, თუ ეს არ ავნებს მის სულს.

მაგრამ ამ ყველაფერმა უკვე მიიღო ჯილდო, და ღმერთი მათ არაფერს ვალი, რადგან მათ სულისგან არაფერი ეძებდათ და მიზანს, რაც მათ ჰქონდათ, არაფერი ჰქონდა საერთო მათ სულიერ სარგებელთან. თქვენ ეს გააკეთეთ იმისათვის, რომ თქვენი მინდორი დალოცულიყო და ღმერთმა აკურთხოს თქვენი მინდორი; შენ ეს გააკეთე შენი შვილებისთვის და ღმერთმა შეინარჩუნა შენი შვილები. შენ ეს გააკეთე სადიდებლად და ღმერთმა განდიდებინა შენთვის. მაშ, რა გმართებს ღმერთს? მან მოგცათ თქვენ გადახდილი გადახდა.

ვიღაცას აძლევს მოწყალებას, რათა თავი დაეღწია მომავალი ტანჯვისგან: ეს მას აძლევს მისი სულის საკეთილდღეოდ; ეს ღმერთის გულისთვის იძლევა, თუმცა ის არ არის ის, რაც ღმერთს სურს, რადგან ის კვლავ მონობაში იმყოფება და მონა ნებაყოფლობით არ ასრულებს თავისი ბატონის ნებას, მაგრამ ეშინია, რომ დაისაჯოს: ანალოგიურად, იგი იძლევა მოწყალებას, რომ თავი დააღწიოს იტანჯება და ღმერთი ათავისუფლებს მას ამისგან. მეორე იძლევა მოწყალებას, რომ ჯილდო მიიღოს: ეს პირველი უფრო მაღალია, ვიდრე პირველი, მაგრამ ეს არ არის ის, რაც ღმერთს სურს: ის ჯერ არ არის ვაჟიშვილზე, მაგრამ, როგორც დაქირავებული, იგი ასრულებს თავის ბატონის ნებას, რომ მიიღოს ანაზღაურება და მოგება მიიღოს მისგან. : ანალოგიურად, ეს აძლევს (მოწყალებას) იმისთვის, რომ შეიძინოს და მიიღოს ჯილდო ღვთისაგან (და იღებს).

სამ სურათში, როგორც ის ამბობს ბასილი დიდი, ჩვენ შეგვიძლია სიკეთის გაკეთება, როგორც უკვე მოგახსენეთ: ან სიკეთეს ვაკეთებთ, ტანჯვის შიშით, შემდეგ კი ჩვენ მონის ხარისხში ვართ; ან ჯილდოს მისაღებად, შემდეგ კი დაქირავებულთა ხარისხში ვართ, ან სიკეთეს ვაკეთებთ თვით სიკეთისთვის, შემდეგ კი ვაჟის ხარისხში ვართ, რადგან ვაჟი მამას არ გააკეთებს შიშის გამო და არა იმიტომ, რომ მას სურს ჯილდო მიიღოს, მაგრამ სურს გთხოვთ მას, პატივი სცეს და ნუგეშისცემა.

ანალოგიურად, ჩვენ უნდა მივცეთ მოწყალება სიკეთის გულისთვის, თანაგრძნობით ვგრძნობთ ერთმანეთს, როგორც ჩვენი წევრები და მოვეწონოთ სხვებს, რადგან ჩვენ თვითონ ვიღებთ მათგან მომსახურებებს; ვემსახურებით ისე, თითქოს თვითონ ვიღებთ. და ეს არის გონივრული საქველმოქმედო ორგანიზაცია; ასე რომ, ჩვენ მივედით ვაჟის ხარისხამდე ...

შეურაცხყოფა, შეურაცხყოფა

შეურაცხყოფის მიღება, პასუხისმგებლობის დაკისრება საკუთარ თავზე და ყველაფრის პატივისცემა, რაც ჩვენს თავს მოვა, საკუთარი თავის პატივისცემა არის მიზეზი, რადგან ყველამ, ვინც ღმერთს ევედრება: "უფალო, მომეცი სიმდაბლე", უნდა იცოდეს, რომ ღმერთს სთხოვს, ვინმე გამოუგზავნოს მის შეურაცხყოფას.

დაგმობა

რა გვინდა სხვისი ტვირთისგან? ჩვენ რაღაცაზე უნდა ვიზრუნოთ, ძმებო! ყველამ ყურადღება მიაქციოს საკუთარ თავს და ცოდვებს. მხოლოდ ღმერთს აქვს გამართლებისა და დაგმობის ძალა, რადგან მან იცის ყველას სულიერი კონსტიტუცია, ძალა, განათლება, ნიჭი, ფიზიკური ხასიათი და შესაძლებლობები; და ყველას შესაბამისად განსჯის, როგორც მან თვითონ იცის.

Სწრაფი

კანონში ნათქვამია, რომ ღმერთმა ისრაელის ძეებს უბრძანა, რომ ყოველწლიურად მეათედი გაეყიდათ ყოველი მათგანის შეძენისგან და ამით ისინი კურთხეულნი იყვნენ თავიანთ საქმეებში. ეს რომ იცოდნენ, წმინდა მოციქულებმა ჩამოაყალიბეს და მოგვცეს, რომ დაგვეხმარონ, და ჩვენი სულის სიკეთედ კიდევ უფრო მაღალი და უმაღლესი - ისე, რომ მეათედს გამოვყოფთ ჩვენი ცხოვრების დღეებიდან და მივუძღვენით მას ღმერთსრათა კურთხევა მივიღოთ ყველა ჩვენი საქმისთვის და ყოველწლიურად განვწმინდოთ ჩვენს მიერ ჩადენილი ცოდვები მთელი წლის განმავლობაში. ამრიგად, თუ ვიმსჯელებთ, მოციქულებმა წმიდა სამას სამოცდახუთი დღის შემდეგ აკურთხეს წმიდა ორმოცი დღის ამ შვიდი კვირის განმავლობაში. ღმერთმა ეს წმინდა დღეები მისცა, ასე რომ, თუკი ვინმე შეეცდება ყურადღებით და თავმდაბლობით იზრუნოს საკუთარ თავზე და მოინანიოს თავისი ცოდვები, ის განიწმინდება მთელი წლის განმავლობაში ჩადენილი ცოდვებისგან. ამრიგად, მისი სული განთავისუფლდება ტვირთისგან და, ამრიგად, განიწმინდება, იგი მიაღწევს აღდგომის წმინდა დღეს და წმინდა საიდუმლოებების დაუსაბუთებელ ზიარებას, რადგან ამ წმიდა მარხვაზე მონანიებით გახდა ახალი ადამიანი. ასეთი სიხარულითა და სულიერი სიხარულით, ღვთის შემწეობით, ყველა წმინდა ორმოცდაათიანობას აღნიშნავს, რადგან სულთმოფენობის დღესასწაული, როგორც მამები ამბობენ, სულის განსვენება და აღდგომაა; ეს მეტყველებს იმით, რომ ჩვენ არ ვიხრით მუხლებს მთელი წმინდა სულთმოფენობის განმავლობაში (წმიდა პასქადან სამებამდე).

მაგრამ ჩვენ არა მხოლოდ საჭმელში უნდა დავიცვათ ზომა, არამედ თავი უნდა შეიკავოთ ნებისმიერი სხვა ცოდვისგან, რათა მუცლით ვიმარხულოთ და ენაზეც ვიმარხულოთ. ჩვენ ასევე უნდა ვიმარხულოთ თვალებით, ანუ არ ვუყუროთ ამაო საგნებს, არ მივცეთ თავისუფლება თვალებს, არავის ვუყუროთ ურცხვად და შიშის გარეშე. ანალოგიურად, ხელები და ფეხები თავიდან უნდა აიცილონ ყველა ბოროტი საქმე. ამ გზით მარხვა, როგორც წმ. ბასილი დიდი, ხელსაყრელი მარხვით, ყველანაირი ცოდვისგან ჩადენილი ცოდვისაგან, მივაღწევთ აღდგომის წმინდა დღეს, რადგან, როგორც ვთქვით, ახალი საიდუმლოებით სუფთა, სუფთა და ზიარების ღირსი გავხდით.

ნებისყოფა

ეშმაკს უყვარს ისინი, ვინც საკუთარ თავს ენდობიან,რადგან ისინი მას ეხმარებიან და საკუთარ თავსაც ინტრიგებენ.

ხალხს არაფერი სარგებელი მოსწონს ადამიანის ნების ამოკვეთა.და ამისგან ადამიანი უფრო მეტს აღწევს, ვიდრე ნებისმიერი სხვა სათნოებისგან.

მხოლოდ მაშინ ხედავს ადამიანი, როცა ღვთის ნებას ტოვებს. როდესაც იგი მის ნებას ემორჩილება, ვერ ხედავს, რომ ღვთის გზები უბიწოა და თუ რაიმე მითითებას ისმენს, მაშინვე გმობს და უარყოფს მას.

თქვენი ნების გაჭრა ნამდვილი ბრძოლაა საკუთარ თავთანსისხლდენამდე და ამის მისაღწევად ადამიანი სიკვდილამდე უნდა მუშაობდეს ...

ღმერთს სურს, რომ მისი კეთილი ნების სურვილი გვქონდეს. გვიყვარდეს ერთმანეთი, იყვნენ თანაგრძნობები, ქველმოქმედება და მსგავსი რამ - ეს არის ღვთის კეთილი ნება ”.

როდესაც ეშმაკი ხედავს, რომ ვინმეს ცოდვა არ სურს, ის იმდენად გამოუცდელია ბოროტების ჩადენაში, რომ მან მასში აშკარა ცოდვების ჩაგდება დაიწყო და არ უთხრა: წადი, სიძვა ჩაიდინე, ან წადი, მოიპარე; მან იცის, რომ ჩვენ ეს არ გვინდა და საჭიროდ არ თვლის, რომ შთაგვაგონოს ის, რაც არ გვინდა, მაგრამ ის ჩვენში პოულობს, როგორც ვთქვი, ერთ სურვილს ან ერთს თავის მართლებას და ამით ზიანს გვაყენებს სიკეთის ნიღბის ქვეშ. ამიტომ, კვლავ ითქვა: ბოროტი ბოროტს სჩადის, ყოველთვის მართალთან შერწყმული ...(იგავები 11, 15). ბოროტი ეშმაკია, შემდეგ კი ის ბოროტად მოქმედებს, ყოველთვის შერწყმულია მართალთან, ე.ი. როდესაც იგი შერწყმულია ჩვენს თვითმართლებასთან, მაშინ ის უფრო ძლიერი ხდება, შემდეგ ის უფრო მეტად გტკივა, შემდეგ ის უფრო მოქმედებს. როდესაც ჩვენ შევინარჩუნებთ ჩვენს ნებას და მივყვებით ჩვენს გამართლებას, მაშინ, როგორც ჩანს, კეთილი საქციელი გავაკეთეთ, ჩვენ საკუთარ ქსელს ვადგენთ და არც კი ვიცით როგორ ვხოცავთ. რამდენადაც როგორ შეგვიძლია გავიგოთ ღვთის ნება ან ვიძიოთ იგი, თუ საკუთარი თავის დავიჯერებთ და ვიცავთ ჩვენს ნებას?

Ამიტომაც აბა პიმენი და თქვა რომ ჩვენი ნება არის სპილენძის კედელი ადამიანსა და ღმერთს შორის... ხედავთ ამ გამონათქვამის ძალას? მან დაამატა: იგი ქვას ჰგავს, რომელიც ეწინააღმდეგება ღვთის ნებას.

ასე რომ, თუ ადამიანი თავის ნებას დატოვებს, მაშინ მას შეუძლია თქვას: ღმერთო ჩემო მე კედელს გადავაბიჯებ. ღმერთო ჩემო, მისი გზა უმწიკვლოა(ფს .17: 30-31). ნათქვამია ძალიან დიდებით! რადგან მაშინ მხოლოდ ადამიანი ხედავს ღმერთის უბიწო გზას, როდესაც იგი დატოვებს თავის ნებას. როდესაც ის საკუთარ ნებას ემორჩილება, ვერ ხედავს, რომ ღვთის გზები უბიწოა; მაგრამ თუ ის მოისმენს ინსტრუქციასთან დაკავშირებულ რამეს, ის დაუყოვნებლივ გმობს მას, ამცირებს მას, შორდება მას და პირიქით მოქმედებს: როგორ შეიძლება მან გაუძლოს რაიმეს ან დაემორჩილოს ვინმეს რჩევას, თუ იგი შეინარჩუნებს თავის ნებას!

შემდეგ უხუცესი ამბობს თავის მართლებას: „ თუ თვითგამართლება ნებას ეხმარება, მაშინ ადამიანი მთლიანად კორუმპირებულია." საოცარია, რა თანმიმდევრულობაა წმინდა მამათა სიტყვებში! ჭეშმარიტად, როდესაც გამართლება ერწყმის ნებას, ეს არის სრულყოფილი სიკვდილი, დიდი საშიშროება, დიდი შიში; შემდეგ უბედური ადამიანი საბოლოოდ დაეცემა. ვის შეუძლია დააჯეროს ასეთ ადამიანს, რომ სხვისმა მასზე მეტი იცის, რა არის მისთვის კარგი? შემდეგ იგი მთლიანად დანობს თავის ნებას, აზრს და ბოლოს მტერი, როგორც სურს, აწყობს მის დაცემას ...

მწუხარება, ცდუნება და დაავადება. ღვთის განგება

ვინმე მოგვმართავს სიკეთეს, ან ვინმესგან ბოროტებას შევეგუებით, მწუხარებას უნდა ვუყურებდეთ და მადლობა ვუთხრათ ღმერთს ყველაფრისთვის, რაც ყოველთვის გვემართება, ვსაყვედურობთ საკუთარ თავს და ვამბობთ, როგორც მამებმა თქვეს, რომ თუ რამე კარგი დაგვემართება, მაშინ ეს არის ღვთის განგება და თუ ბოროტებაა, ეს ჩვენი ცოდვებია, რასაც ვერ ვიტანთ, ჩვენი ცოდვებისთვის ვუძლებთ.

არსებობს რამდენიმე უსაფუძვლო ადამიანი, რომელიც იმდენად დაღლილია, როდესაც მწუხარება ხდება, ისინი თავს იკავებენ სიცოცხლისგან და თვლიან სიკვდილს ტკბილს, მხოლოდ დედამიწაზე მწუხარების, დაავადებებისა და უბედურებების მოსაშორებლად, მაგრამ ეს სიმხდალისგან და ბევრი სისულელისგან მოდის, რადგან მათ არ იციან საშინელი საჭიროება, რომელიც გვხვდება სხეულიდან სულის წასვლის შემდეგ. ამაზე მოგვითხრობს წიგნი Otechnik. ერთმა ძალიან გულმოდგინე ძმამ ჰკითხა გარკვეულ უხუცესს: "რატომ სურს ჩემს სულს სიკვდილი?" უხუცესმა უპასუხა მას: "რადგან მწუხარებას ერიდები და არ იცი, რომ მომავალი მწუხარება ბევრად უფრო მძიმეა, ვიდრე აქაური".

მაგრამ ჩვენ, ძილის დროს, გვინდა გადარჩენა და ამიტომ დაღლილი მწუხარებით; ვინაიდან ჩვენ უნდა მადლობა ვუთხრათ ღმერთს და თავი ბედნიერად ჩავთვალოთ, რომ აქ ცოტათი მწუხარების საშუალება გვეძლევა, რათა იქ ცოტა მშვიდობა ვიპოვოთ.

ადამიანის სული, როდესაც სინამდვილეში შეწყვეტს ცოდვათა შესრულებას, პირველ რიგში უნდა იშრომოს ექსპლუატაციებში და მრავალ მწუხარებაში, და ამიტომ მწუხარების საშუალებით შედის წმინდა განსვენებაში, მრავალი დარდი გვმართებს ღვთის სასუფეველში ჩასაგდებად(საქმეები 14:22). მწუხარება მიიზიდავს სულს ღვთის წყალობით ისევე, როგორც ქარმა დალოცა წვიმა. უყურადღებობა, დაუდევრობა და მიწიერი სიმშვიდე ამშვიდებს და აფრქვევს სულს, ცდები კი პირიქით, ღმერთს ამყარებს და უერთდება, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: უფალო, მწუხარებით დაიმახსოვრე ტი(ის .33: 2), მაშასადამე, არც უნდა შეგვრცხვეს და არც გულდაწყვეტილი ვიყოთ ცდუნებებში, მაგრამ უნდა მოვითმინოთ და მადლობა ვუთხრათ ღმერთს მწუხარებაში და მუდამ თავმდაბლობით ვევედოთ მას, რათა მან ჩვენი სისუსტით შექმნა წყალობა და ყველასგან დაგვიფაროს. მისი დიდების ცდუნებები.

კაცობრიობის დიდი სიყვარულია, ძმებო, რომ ჩვენ გვსჯიან ამქვეყნად ყოფნის დროს; მაგრამ ჩვენ, არ ვიცით რა ხდება იქ, მიგვაჩნია, რომ ადგილობრივი მძიმეა.

გჯეროდეთ, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენთან, ყველაზე პატარამდეც ხდება, ხდება ღვთის განგებით, შემდეგ კი უსირცხვილოდ გაუძლებთ ყველაფერს, რაც თქვენზე მოვა.

უპირველეს ყოვლისა, ჩემო ძმაო, უნდა ითქვას, რომ ჩვენ არ ვიცით ღვთის განგების გზები და ამიტომ უნდა დავტოვოთ ის, რომ მოაწყოს ყველაფერი, რაც ჩვენ გვეხება, და მით უმეტეს, რომ ახლა ასეც უნდა მოვიქცეთ. თუ გსურთ განიხილოთ რა ხდება ადამიანის აზროვნებით, ნაცვლად იმისა, რომ მთელი დარდი მიაყენოთ ღმერთს, ასეთი აზრები მხოლოდ შეგაწუხებთ.

ასე რომ, როდესაც ამაზრზენი აზრები წამოდგება თქვენს წინააღმდეგ და დაიწყებს თქვენს ჩაგვრას, ღმერთს უნდა შესძახოთ: „უფალო! როგორ გსურთ და, როგორც მოგეხსენებათ, მოაწყვეთ ეს საკითხი ”; რადგან ღვთის განგებულება ბევრად აღემატება ჩვენს ყურადღებას და იმედს. ზოგჯერ ის, რასაც გამოცდილებით ვთვლით, განსხვავებულია და ერთი სიტყვით: ცდუნების დროს, თქვენ უნდა გქონდეთ მოთმინება და ილოცოთ, და არა სურვილი, როგორც მე ვთქვი, და არ გჯერათ, რომ დემონების აზრების გადალახვა შესაძლებელია ადამიანის აზრებით ...

ჩემი შვილი, მწამს, რომ ეს სიმართლეა, დატოვე ყველა საკუთარი აზრი, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გონივრული იყო და ღმერთის იმედი ჰქონდეს, რომელსაც შეუძლია გააკეთოს შეუდარებლად მეტი, ვიდრე ის, რასაც ვკითხავთ ან რას ვფიქრობთ (იხ. ეფეს. 3, 20).

სიმდაბლე

ერთმა უხუცესმა თქვა: „ უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვჭირდება თავმდაბლობა, რათა მზად ვიყოთ ყოველი მოსმენილი სიტყვისთვის და ვთქვათ: ბოდიში; რადგან სიმდაბლით განადგურებულია მტრისა და მოწინააღმდეგის ყველა ისარი" მოდით განვიხილოთ უფროსის სიტყვის მნიშვნელობა; რატომ ამბობს ის, რომ უპირველეს ყოვლისა სიმდაბლე გვჭირდება და არ თქვა, რომ პირველ რიგში თავშეკავება გვჭირდება? მოციქულისთვის ნათქვამია: შეეცადეთ თავი შეიკავოთ ყველასგან(1 კორ. 9, 25). ან რატომ არ თქვა უხუცესმა, რომ პირველ რიგში ღვთის შიში გვჭირდება? საღვთო წერილისთვის ნათქვამია: (ფსალმუნი 110: 9) და ისევ უფლის შიშით ყველას ერიდება ბოროტი(იგავები 15:27). რატომ არ ამბობს, რომ პირველ რიგში ქველმოქმედება ან რწმენა გვჭირდება? რადგან ნათქვამია: ცოდვები იწმინდება მოწყალებით და რწმენით(იგავები 15, 27) და მოციქული ამბობს: შეუძლებელია ღმერთის კეთილგანწყობა რწმენის გარეშე(ებრ. 11: 6). ასე რომ, თუ რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთის მოწონება და მოწყალება და რწმენა განიწმინდება ცოდვებისგან, და თუ უფლის შიშით ყველას გადაურჩება ბოროტებას და სიბრძნის დასაწყისი უფლის შიშია და ვინც ყველაფრისგან იბრძვის, თავი უნდა შეიკავოს, მაშინ როგორ (უხუცესი) ამბობს, რომ პირველ რიგში აუცილებელია ჩვენთვის სიმდაბლე და ყველა დანარჩენი ასე საჭიროდ დავტოვეთ? უხუცესს სურს ეს გვაჩვენოს, რომ არც ღვთის შიში, არც მოწყალება, არც რწმენა, არც ზომიერება და არც რაიმე სხვა სათნოება ვერ განხორციელდება თავმდაბლობის გარეშე. ამიტომ ამბობს ის: ”უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ გვჭირდება თავმდაბლობა, რათა მზად ვიყოთ ყოველი მოსმენილი სიტყვისთვის, რომ ვთქვათ: ბოდიში; რადგან თავმდაბლობით იშლება მტრისა და მოწინააღმდეგის ყველა ისარი ”. ხედავთ, ძმებო, რამდენად დიდია თავმდაბლობის ძალა; ნახეთ, რა გავლენას ახდენს ეს სიტყვა: ბოდიში.

მაგრამ რატომ ეწოდება ეშმაკს არა მხოლოდ მტერს, არამედ მოწინააღმდეგესაც? მას უწოდებენ მტერს, რადგან ის არის კაცის მოძულე, სიკეთის მოძულე და ცილისმწამებელი; მას უწოდებენ მტერს, რადგან ის ცდილობს ხელი შეუშალოს ყოველგვარ კეთილ საქმეს. ვინმეს სურს ლოცვა: ის ეწინააღმდეგება და ხელს უშლის მას ბოროტი მოგონებებით, გონების ტყვეობით და სასოწარკვეთილებით. ვინმეს სურს მოწყალება: ის ხელს უშლის სიძუნწესა და სიძუნწეს. ვინმეს სურს ფხიზლად ყოფნა: ის ხელს უშლის სიზარმაცე და დაუდევრობა; და ასე გვეწინააღმდეგება ის ყველა საქმეში, როდესაც ჩვენ სიკეთის კეთება გვსურს. ამიტომ მას არა მხოლოდ მტერს, არამედ მოწინააღმდეგესაც უწოდებენ.

გონების სიმდაბლით იშლება მტრისა და მოწინააღმდეგის ყველა იარაღი.... რადგან მართლაც დიდია სიმდაბლე და თითოეულმა წმინდანმა თავისი გზა გაიარა და საქმით შეკვეცა თავისი გზა, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: იხილე ჩემი სიმდაბლე და ჩემი შრომა და აპატიე ყველა ცოდვა(ფსალმუნი 24, 18) და: დამდაბლდი და ღმერთმა დამიფაროს(ფსალმუნი 114: 6). თუმცა, მხოლოდ თავმდაბლობამ შეიძლება სამეფოსკენ მიგვიყვანოს, როგორც უხუცესმა აბა ჯონმა თქვა, მაგრამ მხოლოდ ნელა.

ნეტარ, ძმებო, რომელთაც სიმდაბლე აქვთ; დიდი სიმდაბლე. ერთი წმინდანის გულისხმობდა იმასაც, ვისაც ჭეშმარიტი თავმდაბლობა აქვს შემდეგნაირად: "თავმდაბლობა არავის არ ბრაზობს და არავის აღაშფოთებს და მას თავისთვის სრულიად უცხოდ თვლის". დიდი, როგორც ვთქვით, არის სიმდაბლე; რადგან იგი მხოლოდ ამაოებას ეწინააღმდეგება და ადამიანს აცილებს მისგან.

Როდესაც წმინდა ანტონი დაინახა ეშმაკის ყველა ბადე გახსნილი და ოხვრით სთხოვა ღმერთს: "ვინ გაექცევა მათ?" - შემდეგ ღმერთმა უპასუხა მას: "სიმდაბლე მათ ერიდება"; და რაც კიდევ უფრო გასაკვირია, მან დაამატა: "ისინი მას არც კი ეკარებიან". ხედავთ ამ სათნოების მადლს? ჭეშმარიტად, არაფერია უფრო ძლიერი ვიდრე თავმდაბლობა, არაფერი არ იპყრობს მას. თუ თავმდაბალს რამე სავალალო მოუვიდა, ის მაშინვე თავს მიუბრუნდება, მაშინვე თავს დაგმობს, რომ იგი ღირსია (ამის) და არავის გაკიცხავს, \u200b\u200bსხვებს არ დაადანაშაულებს და ასე უძაგლობის გარეშე დარდობს (რაც მოხდა). , სრულყოფილი სიმშვიდით, და ამიტომ არ ბრაზდება და არავის აღაშფოთებს. ასე რომ, წმინდანმა კარგად თქვა, რომ უპირველეს ყოვლისა სიმდაბლე გვჭირდება.

ორი სიმდაბლეა, ისევე როგორც ორი სიამაყე. პირველი სიამაყე არის ის, როდესაც ვინმე უსაყვედურებს ძმას, როდესაც იგი მას გმობს და უსინდისოდ აქცევს, როგორც უაზრო, და თვლის თავს მასზე მაღლა. ასეთი, თუ იგი მალე არ მოეგება გონს და არ შეეცდება თავის გამოსწორებას, ნელ-ნელა მეორე სიამაყეს მიაღწევს, ასე რომ, ის ამაყობს თვით ღმერთის წინააღმდეგ და თავის საქმეებს და სათნოებებს მიუძღვნის საკუთარ თავს და არა ღმერთს, როგორც მან გააკეთა ისინი მათი გონიერებით და მონდომებით და არა ღვთის დახმარებით.

სიამაყე ჯერ კიდევ ამქვეყნიური და სამონასტროა: ამქვეყნიური სიამაყე არის ის, რომ როდესაც ადამიანი ამაყობს თავისი ძმით, რომ მასზე უფრო მდიდარი ან უფრო ლამაზია, ან რომ მას აცვია ამაზე უკეთესი ტანსაცმელი, ან რომ მასზე კეთილშობილია. ასე რომ, როდესაც ვხედავთ, რომ ამით (უპირატესობებით) ვამაყობთ, ან რომ ჩვენი მონასტერი უფრო დიდია ან უფრო მდიდარი (სხვები), ან რომ მასში მრავალი ძმაა, მაშინ უნდა ვიცოდეთ, რომ ჩვენ კვლავ ვამაყობთ ამქვეყნიური სიამაყით. ისეც ხდება, რომ ისინი ამაყობენ ზოგიერთი ბუნებრივი საჩუქრით: სხვა, მაგალითად, ამაყობს იმით, რომ აქვს კარგი ხმა და კარგად მღერის, ან რომ ის მოკრძალებულია, მსახურებასა და კეთილსინდისიერად მუშაობს სამინისტროში. ეს უპირატესობები სჯობს პირველს, მაგრამ ესეც ამქვეყნიური სიამაყეა. სამონასტრო სიამაყე არის ის, რომ როდესაც ვინმე ამაყობს, ის ვარჯიშობს სიფხიზლეში, მარხვაში, რომ იგი თაყვანს სცემს, კარგად ცხოვრობს და ფრთხილად არის. ისეც ხდება, რომ ვინმე სხვათაგანი დამდაბლდა დიდებისათვის. ყოველივე ეს ეხება სამონასტრო სიამაყეს.

ახლა ჩვენ ვთქვით, რა არის პირველი სიამაყე და რა არის მეორე; მათ ასევე თქვეს, რა არის ამქვეყნიური სიამაყე და რა არის სამონასტრო სიამაყე. ახლა განვიხილოთ, რისგან შედგება ორი თავმდაბლობა. პირველი სიმდაბლე იმაში მდგომარეობს, რომ შენი ძმა საკუთარ თავზე ბრძენი და ყველაფერში აღმატებული პატივი იყოს და, ერთი სიტყვით, როგორც წმინდა მამებმა თქვეს, რათა "პატივი სცე საკუთარ თავს ყველასზე დაბლა". მეორე თავმდაბლობა მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთს მიაჩვიოთ თქვენი სიკეთეები - ეს არის წმინდანთა სრულყოფილი თავმდაბლობა. იგი ბუნებრივად იბადება სულში მცნებების შესრულებისგან.

ერთხელ მახსოვს, თავმდაბლობაზე გვქონდა საუბარი. და ქალაქ ღაზას ერთ-ერთმა კეთილშობილმა (მოქალაქემ), ჩვენი სიტყვების მოსმენისას, რომ რაც უფრო მეტი ადამიანი მიუახლოვდა ღმერთს, მით უფრო მეტად ხედავს საკუთარ თავს ცოდვილზე, გაოცდა და თქვა: როგორ შეიძლება ეს იყოს? და არ მესმის, მინდოდა გამეგო: რას ნიშნავს ეს სიტყვები? მე ვუთხარი მას: „პატივცემულო ბატონო! მითხარი ვის თვლი შენს ქალაქში? " მან უპასუხა: ”მე თავს დიდსა და პირველს ვთვლი ქალაქში”. მე მას ვუთხარი: "თუ კესარიაში წახვალ, ვინ ჩათვლი თავს იქ?" მან უპასუხა: ”იქ უკანასკნელთა წარჩინებულთათვის”. "თუ," კვლავ ვუთხარი მას, "წახვალ ანტიოქიაში, ვინ ჩათვლი თავს იქ?" - მან უპასუხა, - იქვე ჩავთვლი, როგორც ერთ-ერთი რიგითი ადამიანი. - თუ, - ვამბობ მე, - კონსტანტინოპოლში მიდიხარ და მეფეს მიუახლოვდები, ვის თვლი იქ თავს? მან მიუგო: "თითქმის მათხოვრისთვის". შემდეგ მე ვუთხარი მას: "ასე მიდიან წმინდანები, რაც უფრო უახლოვდებიან ღმერთს, მით უფრო მეტად ხედავენ თავს ცოდვილთ". აბრაამმა, როდესაც უფალი დაინახა, თავს მიწა და ნაცარი უწოდა (დაბადება 18, 27); ესაიამ თქვა: დაწყევლილი და უწმინდური ვარ (არის 6, 5); ასევე დანიელი, როდესაც იგი ლომებში იყო ბანაკში, აბაკუმთან, რომელმაც მას პური მოუტანა და უთხრა: მიიღე სადილი, რომელიც ღმერთმა გამოგიგზავნა, უპასუხა: ასე მახსოვდა ღმერთმა (დან. 14, 36, 37). როგორი თავმდაბლობა ჰქონდა მის გულს! ის ლომების შუაგულში იყო და მათგან ზიანი არ მიუღია, თანაც არა ერთხელ, არამედ ორჯერ და ამ ყველაფრის შემდეგ გაკვირვებულმა თქვა: ასე მახსოვდა ღმერთმა.

ერთხელ აბა ზოსიმა საუბრობდა თავმდაბლობაზე და იქ მყოფმა ზოგიერთმა სოფისტმა, მოისმინა მისი ნათქვამი და სურდა ზუსტად ეს გაეგო (ეს), ჰკითხა მას: „მითხარი, როგორ თვლი თავს ცოდვილად? არ იცი რომ წმინდა ხარ? არ იცი სათნოება გაქვს? ბოლოს და ბოლოს, თქვენ ხედავთ, თუ როგორ ასრულებთ მცნებებს: როგორ თვლით ამით საკუთარ თავს ცოდვილად? ” თუმცა უხუცესმა ვერ იპოვა რა პასუხი უნდა გაეცა, მაგრამ მხოლოდ უთხრა: ”არ ვიცი რა უნდა გითხრა, მაგრამ თავს ცოდვილად ვთვლი”. სოფისტი დაჟინებით მოითხოვდა საკუთარ თავს და სურდა იცოდა როგორ შეიძლება ეს ყოფილიყო. შემდეგ უხუცესმა, ვერ მიაგნო როგორ აეხსნა ეს, თავისი წმინდა უბრალოებით უთხრა: „ნუ შემრცხვენია; მე ნამდვილად ასე მიმაჩნია საკუთარი თავი ”.

ვხედავდი, რომ უხუცესი საგონებელში ჩავარდა, თუ როგორ უნდა უპასუხა სოფისტს, ვუთხარი მას: ”სოფისტიკურ და სამედიცინო ხელოვნებაში ასე არ არის? როდესაც ვინმე კარგად ისწავლის ხელოვნებას და აკეთებს მას, მაშინ, როდესაც მასში ვარჯიშობს, ექიმი ან სოფისტი გარკვეულ უნარს იძენს, მაგრამ მას არ შეუძლია თქვას და ვერ ახსნის, თუ როგორ გახდა ის გამოცდილი ბიზნესში; სულმა შეიძინა უნარი, როგორც ვთქვი, თანდათანობით და უგრძნობლად, ხელოვნებაში ვარჯიშის საშუალებით. ასეა თავმდაბლობაში: მცნების შესრულებიდან გარკვეული სიმდაბლეა და მისი სიტყვებით გამოხატვა შეუძლებელია." აბბა ზოსიმამ ეს რომ გაიგონა, აღფრთოვანებული იყო, მაშინვე ჩამეხუტა და მითხრა: თქვენ გააზრებული გაქვთ ეს საკითხი, ეს ხდება ზუსტად ისე, როგორც თქვენ თქვით" და სოფისტმა, ეს სიტყვები რომ მოისმინა, კმაყოფილი დარჩა და დაეთანხმა მათ.

რაც თავმდაბლობამდე მიგვიყვანს, თქვეს მამებმა. რადგან სამშობლოში წერია: ერთმა ძმამ ჰკითხა უფროსს: რა არის თავმდაბლობა? უხუცესმა უპასუხა: „სიმდაბლე დიდი და ღვთიური საქმეა; თავმდაბლობის გზა არის სხეულის მუშაობა, რომელიც კეთდება გონივრულად; აგრეთვე, თავი ყველას ქვემოთ ჩათვალოს და მუდმივად ევედროს ღმერთს, ეს არის სიმდაბლის გზა; იგივე თავმდაბლობა ღვთიური და გაუგებარია. ”

კეთილი ღმერთმა მოგვცეს სიმდაბლე, რადგან იგი ადამიანს მრავალი ბოროტებისგან იხსნის და ფარავს მას დიდი ცდუნებებისგან. დიდება ღმერთს და სამფლობელო სამუდამოდ. ამინ

გონების მდგომარეობა სიკვდილის შემდეგ

ამისთვის სულებს ახსოვთ ყველაფერი, რაც აქ იყოროგორც მამები ამბობენ, სიტყვები, საქმეები, აზრები და ამის შემდეგ არცერთი ვერ დაივიწყებს. ფსალმუნში ნათქვამია: იმ დღეს მისი ყველა აზრი დაიღუპება(ფსალმუნი 145: 4); ნათქვამია ამ ასაკის აზრებზე, ანუ შენობაზე, საკუთრებაზე, მშობლებზე, ბავშვებზე და ყველა საქმეზე და სწავლებაზე ... და რაც მან გააკეთა სათნოების ან ვნების შესახებ, მას ახსოვს ყველაფერი, და მისთვის არცერთი არ იღუპება ... და არაფერი, როგორც ვთქვი, სულს არ ივიწყებს, რა გააკეთა ამქვეყნად, მაგრამ ახსოვს ყველაფერი სხეულის დატოვების შემდეგ და უფრო მეტიც, უკეთესი და ნათელი, თითქოს იგი გათავისუფლდა ამ მიწიერი სხეულისგან.

ვნება

თუ ვნება გვაწუხებს, ამით არ უნდა შეგვრცხვეს: უნდა შეგვრცხვეს იმ ფაქტით, რომ ვნება ხელს უშლის ჩვენთან, ეს არის უსაფუძვლო და სიამაყის მიზეზი და გამომდინარეობს იქიდან, რომ ჩვენ არ ვიცით ჩვენი გონება და მუშაობას ვერიდებით, როგორც მამებმა თქვეს. ამიტომ, ჩვენ წარმატებას ვერ მივაღწევთ, რადგან არ ვიცით ჩვენი საზომი და მოთმინება არ გვაქვს იმ საქმეებში, რომლებსაც ვიწყებთ, მაგრამ გვინდა სათნოება შევიძინოთ უჭიროდ. რით არის გატაცებული ვნებიანი, როდესაც ვნება არღვევს მას? რატომ არის ის უხერხული? თქვენ ის შეიძინეთ, თქვენში გაქვთ და გაჭირვებული ხართ! შენ მიიღე და პირობა დადე, ამბობ: რატომ მაწუხებს ის? უკეთუ გაუძლო, ისწრაფე და ევედრე ღმერთს.

Ღვთის შიში. როგორ გავუმკლავდეთ უგრძნობლობას?

... შეუძლებელია ... სრულყოფილი შიშის მიღწევა, თუ ვინმე პირველად არ შეიძენს ორიგინალს. რადგან ნათქვამია: უფლის შიშის დასაწყისი(იგავები 1, 7) და ასევე ნათქვამია: ღვთის შიში არის დასაწყისი და დასასრული(სერ 1, 15, 18). დასაწყისი არის საწყისი შიში, რასაც მოჰყვება წმინდანთა სრულყოფილი შიში. თავდაპირველი შიში ჩვენს გონებრივ მდგომარეობას თანდაყოლილი აქვს. იგი იხსნის სულს ყოველგვარი ბოროტებისგან, ისევე როგორც სპილენძის გასაპრიალებელი, რადგან ნათქვამია: მაგრამ უფლის შიშით ყველას ერიდება ბოროტება(იგავები 15:27). ასე რომ, თუკი ვინმე სასჯელის შიშით თავს გაურბის ბოროტებას, როგორც მონა, რომელსაც უფლის ეშინია, ის ნელ-ნელა მიდის სიკეთის კეთებისთვის და ნელ-ნელა იწყებს, როგორც დაქირავებულს, თავისი კეთილი საქმის გარკვეულ ჯილდოს იმედი. როდესაც ის მუდმივად თავს არიდებს ბოროტებას, როგორც ვთქვით, შიშით, როგორც მონა, და აკეთებს სიკეთეს ჯილდოს იმედით, როგორც დაქირავებული ადამიანი, მაშინ, ღვთის მადლს ემორჩილება, სიკეთეს და პროპორციულად უერთდება ღმერთს, ის იღებს სიკეთის გემოს და იწყებს იმის გაგებას, თუ რა არის ჭეშმარიტი სიკეთე და აღარ სურს მისგან განცალკევება. ვის შეუძლია გამოყოს ასეთი ქრისტეს სიყვარულისგან? - როგორც მოციქულმა თქვა (რომ. 8:35).

შემდეგ იგი მიაღწევს ვაჟის ღირსებას და უყვარს სიკეთე სიკეთის გულისთვის და ეშინია იმიტომ, რომ უყვარს. ეს არის დიდი და სრულყოფილი შიში. ამიტომ, წინასწარმეტყველმა გვასწავლა, რომ ერთმანეთისგან განვასხვავოთ ერთი შიში და თქვა: მოდი, ბავშვებო, მომისმინეთ, მე გასწავლით უფლის შიშს. ვინ არის ადამიანი მუცელიც კი, უყვარს დღეები სიკეთის სანახავად?(ფსალმ. 33, 12-13).

როგორ გავუმკლავდეთ უგრძნობლობას?

სულის უგრძნობელობით, ძმაო, სასარგებლოა ხშირად წაიკითხო საღვთო წერილები და ღვთის მატარებელი მამების გულისამაჩუყებელი სიტყვები, გახსოვდეს ღმერთის საშინელი განაჩენი, სულის განდევნა სხეულიდან და საშინელი ძალები, რომლებსაც უნდა შეხვდეს, რომელთა მონაწილეობით მან ბოროტება მოიმოქმედა ამ ხანმოკლე და სავალალო ცხოვრებაში. ასევე სასარგებლოა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ ქრისტეს საშინელი და სამართლიანი განკითხვის ადგილის წინაშე წარდგენა მოგვიწევს და არა მხოლოდ საქმით, არამედ სიტყვებით და ფიქრებით პასუხის გაცემა ღმერთის წინაშე, ყველა მისი ანგელოზის წინაშე და საერთოდ, მთელი ქმნილების წინაშე.

ხშირად გახსოვდეთ ის განაჩენი, რომელსაც საშინელი და მართალი მოსამართლე გამოთქვამს მათ წინააღმდეგ, ვინც მის წინააღმდეგ დგას: წადი ჩემგან წყევლას საუკუნო ცეცხლში, რომელიც მომზადებულია ეშმაკისა და მისი ანგელოზისთვის(მათე 25:41). ასევე კარგია დიდი ადამიანური მწუხარების გახსენება, ასე რომ, მართალია უნებურად ამ გზით, სასტიკი და უგრძნობი სული დარბილდება და ცოდვილობის შეგნებაში მოვა.

წიგნის საფუძველზე: ”ჩვენი AVVA DOROPHEI- ს მეუფე მამა, სულიერი სწავლებები და შეტყობინებები. "მამის სახლი", მოსკოვი, 2005 "

იესო და სამარიელი ქალი (იოანე 4: 5-11)

აბა დოროთეუსის "ფსიქიკური სწავლებები" ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად წაკითხული ასკეტური ქმნილებაა. კითხულობთ მას ჩვენს გაკვეთილებზე, ხშირად ვჩერდებით იქ მოცემულ მაგალითებზე - ნათელი, ვიზუალური, დასამახსოვრებელი. აბა დოროთეოსი მათთან ერთად ასახავს ქრისტიანის სულიერ ცხოვრებას და ამის წყალობით, სწავლებები უფრო მკაფიო და ხელმისაწვდომი ხდება. ამ მაგალითით დავიწყებთ დღევანდელ გაკვეთილს.

- აბა დოროთეუსის "ფსიქიკური სწავლებები" ერთ-ერთი ყველაზე ხშირად წაკითხული ასკეტური ქმნილებაა. უკვე თხუთმეტი საუკუნეა, რაც ქრისტიანები იღებენ ყველაზე მდიდარ სულიერ გამოცდილებას ამ ხაზინიდან. როგორ აღმოვფხვრათ ვნებები და შეიძინოთ სათნოებები? როგორ უნდა ვიაროთ ღვთის გზაზე რაციონალურად და ფრთხილად? ამ კითხვებზე პასუხებს გაკვეთილზე ვხვდებით, ვკითხულობთ ბერი დოროთეოსის სწავლებას. დეკანოზ ალექსი იაკოვლევის განმარტებებსა და მოსაზრებებს მის მოსმენილ მოსმენაზე გვესმის, რომ ყველა ეს სიტყვა ნათქვამი იყო ჩვენთვის, ყოველ შემთხვევაში მათთვის, ვინც გულწრფელად ცდილობს ხსნის ვიწრო გზას.

ისე, რომ ეს სწავლებები ჩვენთვის სავსებით გასაგები და ხელმისაწვდომი იყო, აბა დოროთეუსი მათ მრავალი ცხოვრებისეული მაგალითებით ასახავს - ნათელი, ვიზუალური, დასამახსოვრებელი. ასე რომ, ბოლო გაკვეთილზე მეთორმეტე გაკვეთილის კითხვა, რომელსაც ეწოდება ”მომავალი ტანჯვის შიშის შესახებ და რომ ის, ვისაც სურს გადარჩენა, არასოდეს უნდა იდარდოს თავის ხსნაზე”, ჩვენ შეჩერდა ერთ-ერთი ასეთი მაგალითი. მასში აბა დოროთეოსი აჩვენებს ცოდვილთა სიკვდილის შემდგომ ბედს, მაგრამ ამავე დროს იგი არ გვაშინებს, მაგრამ სიყვარულითა და შეშფოთებით აფრთხილებს შესაძლო საფრთხის შესახებ. ამ მაგალითით დავიწყებთ დღევანდელ გაკვეთილს.

”გსურთ, აგიხსნათ მაგალითით, რასაც გეუბნებით? დაე, ერთი თქვენგანი მოვიდეს, მე კი მას ბნელ საკანში გავჩუმდები. მიუხედავად იმისა, რომ ის არ ჭამს, სვამს, არ სძინავს, არავის ესაუბრება, არ მღერის ფსალმუნებს, ლოცულობს და ახსენებს ღმერთს მხოლოდ სამი დღის განმავლობაში (ჩამოთვალეთ რა არ უნდა გაკეთდეს); და მაშინ ის შეიტყობს, თუ რას მოიმოქმედებს ვნებები მასში ”.

აქ მხოლოდ რამდენიმე ხაზია, მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ თუ ადამიანი ზის, იფიქრებს, თუნდაც გაჩერდება თავის საკანში, მიხვდება, რომ აბა დოროთეოსი გვთავაზობს აქ მაგალითს, თუ რა ემართება ადამიანს ჯოჯოხეთური ტანჯვის დროს, რომ მას არსად აქვს ( ხელოვნურად, რა თქმა უნდა), არც სხეულებრივი და არც სულიერი ნუგეში, თუნდაც, როგორც ამბობს, "არ ახსოვს ღმერთი"... არც იქ, არც არსად იქნება მშვიდობა.

მაგრამ ”ის ისევ აქ არის (საბოლოოდ, ადამიანი შეიძლება გონება დაკარგოს, გონება დაკარგოს - და ეს კარგია), უფრო მეტიც, მას შემდეგ რაც სული დატოვებს სხეულს, როდესაც იგი ჩაბარდება ვნებებს და მარტო დარჩება მათთან, მაშინ იგი, უბედური, განიცდის. აქ არსებული მწუხარებიდან გარკვეულწილად მიხვდი, რა არის მწუხარება. როდესაც ვინმეს აქვს სიცხე, რა ანთებს მას(რა მიზეზი) ? რა ცეცხლი ან რა ნივთიერებას ქმნის ეს სურვილი? თუ ვინმეს ნაღვლიანი და გამხდარი სხეული აქვს(რაც იმას ნიშნავს, რომ იქ არაფერია დაწვა განსაკუთრებით) ?» და მაგალითის დასასრული: ”ასე რომ, ვნებებით გატაცებული სული ყოველთვის ტანჯულია, უბედური, თავისი ბოროტი უნარით (შენ თვითონ, ცოდო, თავს იტანჯავ), ყოველთვის მწარე მეხსიერება და დაღლილი შთაბეჭდილება ვნებებზე, რომლებიც მუდმივად წვავს და იწვის მას "... ტანჯვის ეს კლასიკური აღწერა ასოცირდება იმ ფაქტთან, რომ ადამიანი იტანჯება საკუთარი ვნებებით.

”ვის შეუძლია წარმოიდგინოს ეს საშინელი ადგილები, სადაც სხეულები იტანჯება და უფრო მძაფრდება სულის ტანჯვა?”

უცნაურია, რომ აქ მას არ სცხვენია - იქნებ მას უფრო ადვილია - მაგრამ ჩვენ არ გვეშინია აბა დოროთეზის, რომ ის აქ მაქსიმალურად უახლოვდება ტაფების, ბრაზების და ა.შ. ერთმა საკმაოდ ჭკვიანმა ადამიანმა თქვა: ”თქვენ იცით, როგორ იქნება შეურაცხმყოფელი და უცნაური და, მართალია, არა ბოროტი ირონიისა და სარკაზმის გარეშე, როდესაც ვინმე ტაფაზე იცინის ჯოჯოხეთში (ღმერთმა არ ქნას) და ნახოს იქ ეს ტაფები”. რატომღაც ყოველთვის დიდ შთაბეჭდილებას ახდენდა ჩემზე. ეს ძალიან სასაცილოა, მაგრამ ბევრი სასტიკი, საშინელი, შეურაცხმყოფელი და უსამართლო რამ საკმაოდ სულელურია და თუ არა სასაცილო, უხერხულია. ბოროტებას, ვნებას, დემონებს არ აქვთ მოხდენილი ლამაზი გონება, როგორც ჩანს, არა? რატომ არ გამოიყენოთ ისინი ტაფებში? ისინიც იქ იტანჯებიან, ეს გასაგებია, მაგრამ ერთი მეორეს ხელს არ უშლის.

"ვის შეუძლია წარმოიდგინოს ის საშინელი ცეცხლი და სიბნელე, ვის შეუძლია წარმოიდგინოს ის დაუნდობელი ტანჯვა-წამება და სხვა უთვალავი ლტოლვა, რომელზეც ხშირად საუბრობენ საღვთო წერილებში?"

ვის შეუძლია ამის წარმოდგენა? აბა დოროთეუსის პასუხი: რას წარმოიდგენთ? თქვენ ეს წარმოიდგინეთ, თქვენ გეჩვენებათ რომ ეს შეუძლებელია, ან იქნებ შესაძლებელია, თქვენ უბრალოდ მცირე ფანტაზია გაქვთ. ფანტაზია ერთგვარი რამეა. ვინ ამბობს, ვინ წარმოიდგენს ამას? რაღაც ძალიან სულიერი წარმოვიდგინე, მაგრამ ეს ძალიან ფიზიკურად მოვიდა შენთან, შენ ამას არც ელოდი, მეგონა ახლა ეშმაკურად და ფსიქოლოგიურად დაგტანჯავდნენ, მაგრამ ყურებში არაერთხელ გაუსწორდნენ, და ეს ყველაფერი და ფსიქოლოგია არაა. და ეს მართალია. გეგონა, რომ დაგცემდნენ, მაგრამ საკვებისა და სასმელის გარეშე დარჩი, არავინ მოდის - და ყველა შემთხვევა, მსგავსი არაფერი.

საქმე ეხება არა ფანტაზიის სიმდიდრეს, არამედ იმას, რომ ადამიანი სადღაც მიაქვს და წარმოდგენაში განსაკუთრებული არაფერია. იმისათვის, რომ დემონებმა და ვნებებმა მოატყუონ ადამიანი, მათ არ ჭირდებათ დიდი ინტელექტი: ჩვენ ვიცით, რომ უზარმაზარი რაოდენობის თაღლითობები, მოტყუებები, ქურდობა არ ხდება ელეგანტური გონებრივი ხრიკების დახმარებით. იმისათვის, რომ ადამიანი, მათ შორის ინტელიგენტი ადამიანი მოატყუოს, არ ჭირდება დაზვერვა და ამკრძალავი ეშმაკობა - ამას სჭირდება სასტიკი ამპარტავნება, თავხედობა და ესე იგი, სხვა არაფერია საჭირო. მე უბრალოდ გთხოვ, ოლგა ვალენტინოვნა, შენი საფულე - და გავიქცევი, ხმამაღლა ვიცინი და ეს ყველაფერი. არ მოელოდი, რომ საფულეს ავიღებ და გავიქცევი. ასეა აქ: თქვენ არ ელით, რომ ასე სულელურად მოგატყუებენ, მაგრამ ასე სულელურად და სასტიკად მოგატყუებენ.

„რადგან როგორც მართალნი, წმინდანთა სიტყვების თანახმად, იღებენ გარკვეულ ნათელ ადგილებს და ანგელოზულ სიხარულს, მათი სიკეთის პროპორციულად, ასევე ცოდვილები იღებენ ბნელ და პირქუშ, შიშითა და საშინელებით სავსე ადგილებს. რისთვის არის უფრო საშინელი და უფრო უბედური, ვიდრე ის ადგილები, სადაც დემონები იგზავნებიან? და რა არის უფრო საშინელი, ვიდრე წამება, რომელსაც ისინი დაგმობენ? ამასთან, ცოდვილნი იმავე დემონებით იტანჯებიან ”.

ის ხაზს უსვამს, რომ არა მხოლოდ დემონები აწამებენ ცოდვილებს, არამედ ეს იქნება მათი ერთობლივი ტანჯვა. ქრისტე ამბობს: შედი მარადიულ ცეცხლში, მომზადებული არა ადამიანებისთვის, არამედ ეშმაკისა და ანგელოზებისთვის, მისი დამხმარეებისთვის, დემონებისთვის, ანუ ეს არ არის მხოლოდ ის ადგილი, სადაც ისინი მართავენ, - ყველაფერი იქ არის, ეს არის ტანჯვის საერთო ადგილი.

”და კიდევ უფრო საშინელებაა ის, რასაც წმინდა იოანე ოქროპირი ამბობს(გავიმეორებ: აბა დოროთეოსი იძლევა ღრმა და ჭკვიან მაგალითებს იმის შესახებ, თუ რა არის ეს მომავალი ჯოჯოხეთური ტანჯვა): ”ცეცხლის მდინარე რომ არ გადმოედინებოდა და საშინელი ანგელოზები წინ არ ყოფილიყვნენ, მაგრამ მხოლოდ ხალხი იქნებოდა გამოძახებული განსჯისთვის, ზოგი კი დიდების მიღებას ადიდებდა, ზოგი კი უპატიოსნო იქნებოდა გაგზავნილი, რათა ღვთის დიდება არ ენახა, მაშინ სასჯელი ეს არის მხოლოდ სირცხვილითა და უპატივცემულობით და მწუხარება ასეთი დიდი კურთხევისგან თავის დაღწევის გამო, ხომ არ იქნება ეს უფრო საშინელი, ვიდრე რომელიმე ჯოჯოხეთი? "

ჯოჯოხეთის კიდევ ერთი აღწერილობა, როდესაც ჯონ ოქროპირი (აშკარად, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც მოგვიანებით ამას ყოველგვარ ხმას გაიღებს) ამბობს: კარგი, წაშალეთ, გთხოვთ. ამოიღეს? რა დარჩა დანარჩენებში? ნაშთში დარჩენილია უფრო მეტი, ვიდრე კი იყო.

”შემდეგ სინდისის ზემოქმედება და გაკეთებული მეხსიერება (ცუდი რამის შესახებ), როგორც ზემოთ ვთქვით, ისინი უფრო აუტანელი იქნებიან, ვიდრე უთვალავი და გამოუთქმელი ლტოლვა. ბოლოს და ბოლოს, სულებს ახსოვთ ყველაფერი, რაც აქ იყო, როგორც მამები ამბობენ, სიტყვები, საქმეები და აზრები, და მათ ამის შემდეგ ვერაფერი დაივიწყებენ ”. ეს არის ადამიანის ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი, განმსაზღვრელი ფაქტორი - ამას დაჟინებით მოითხოვს აბბა დოროთეოსი - სიკვდილის შემდეგ ადამიანს ახსოვს. მან გააკეთა დათქმა, რომ ფსალმუნში ნათქვამია: „იმ დღეს ყველა მათი აზრი დაიღუპება“ - ჩვენ ხშირად ვმღერით ამ სიტყვებს ღვთიური მსახურების დროს - და აბა დოროთეოსი ხაზს უსვამს იმას, რომ ეს ეხება ამ ასაკის დროულ ფიქრებს. მოცემულია საინტერესო ჩამონათვალი: შენობის, ქონების, ყველა გაცემის და მიღების შესახებ (მაპატიეთ, ეკონომისტებო - აშკარად ეკონომიკის შესახებ), და რატომღაც ახსენებს მშობლების შესახებ... მეჩვენება, რომ ის ამას აქ აკეთებს, მრავალი თვალსაზრისით ხელმძღვანელობს იმით, რომ მის წინ ბერები არიან, ასეთი განსაკუთრებით მკვეთრი პედაგოგიური ნაბიჯი - ალბათ, ამ თვალსაზრისით ეს გასათვალისწინებელია. ეს ძალიან მკაცრია, შესაძლოა ამ ადგილას არ უნდა ვეთანხმოთ აბა დოროთეუსს, მით უმეტეს, რომ ის სხვაგან არ ეთანხმება ყველაფერს.

”ყოველივე ეს, სულით სხეულის დატოვების გზასთან ერთად, წარწყმედა მისთვის და ამ ყველაფრისგან მას არაფერი ახსოვს და არც აინტერესებს. რაც მან გააკეთა სათნოების ან ვნების შესახებ, მას ახსოვს ყველაფერი და მისთვის არცერთი არაფერი დაიღუპება: მაგრამ თუ ადამიანმა ვინმეს სარგებელი მოუტანა ან თავად მიიღო იგი ვინმესგან, მას ყოველთვის ახსოვს, ვინ მიიღო სარგებელი მისგან და ვინ მას ეს გააკეთა ... ანალოგიურად, თუ მან ვინმეს ზიანი მიაყენა ან ვინმეს ზიანი მიაყენა, მაშინ მას ყოველთვის ახსოვს, თუ ვინ მიაყენა ზიანი მას და ვინც ზიანი მიაყენა მისგან.

აბა დოროთეუსი აქ რატომღაც აღწერს მას პროტოკოლ – ტექნიკური ხერხით, მაგრამ ეს მით უფრო შთამბეჭდავია, ეს მუდმივი გამეორება: თუ მისცე ან მიიღო, გახსოვს ეს, ორივე, და მეორე მხრივ, იგივე, - წერს, არსად ჩქარობს. "და, როგორც უკვე ვთქვი, სულს არაფერი ავიწყდება იმისგან, რაც მან გააკეთა ამქვეყნად, მაგრამ მას ყველაფერი ახსოვს, მიუხედავად იმისა, რომ მან სხეული დატოვა და, უფრო მეტიც, ის კიდევ უფრო უკეთესი და ნათელია, რადგან იგი გათავისუფლდა ამ მიწიერი სხეულისგან.", ანუ, მას არაფერი უშლის ხელს სხეულებრივ ნივთებში, პირიქით, თუნდაც.

ის იხსენებს: ”ერთხელ ამის შესახებ ერთ დიდ უხუცესთან ვისაუბრეთ და უხუცესმა თქვა, რომ სული, სხეულის დატოვების შემდეგ, ახსოვს მის მიერ ჩადენილ ვნებებსა და ცოდვებს და იმ პირებს, ვისთანაც იგი მათ ჩადენილა. მე ვუთხარი მას: შეიძლება ეს ასე არ არის; მაგრამ, რა თქმა უნდა, მას ექნება ბოროტი ჩვევა, რომელიც ცოდვისთვის შეიძინა და გაიხსენებს მას ”.... ანუ, აბა დოროთეოსი როგორღაც კი შეძრწუნდა: როგორ არის - ყველა ცუდი რამ მცირედი დეტალებით დაიმახსოვრო? ”ჩვენ დიდხანს ვკამათობდით ამ თემაზე, გვსურს მისი გაგება; მაგრამ უხუცესი არ დამეთანხმა და თქვა, რომ სულს ახსოვს ცოდვა და ის ადგილი და ის ადამიანი, ვისთანაც მან შესცოდა "... აბა დოროთეოსი, ბოროტების დამახსოვრების ამ შემსუბუქებული სიწითლით, ვერ თანხმდებოდა: ეს საშინელებაა. ”და მართლაც, თუ ეს ასეა, მაშინ კიდევ უფრო რთული დასასრული გვექნება, თუ საკუთარ თავს არ მოვაქცევთ ყურადღებას(თუ უგუნურები არ ვართ). ამიტომ, მეგობრებო, გეუბნებით ყოველთვის: ეცადეთ აქ განავითაროთ კარგი აზრები, რომ იპოვოთ ისინი იქ. (სიკვდილის შემდეგ), რადგან რაც აქ აქვს კაცს, მასთან ერთად მოდის აქ და მას იგივე ექნება იქ (ამ ბარგს თან წაიყვანს) » .

"მოდით ვიზრუნოთ, ძმებო, რომ თავიდან ავიცილოთ ასეთი კატასტროფა; მოდით ვცადოთ ამის შესახებ და ღმერთი გულმოწყალებით იმუშავებს ჩვენთან, რადგან ის არის დედამიწის ყველა კიდურის და შორეულ ზღვის იმედი (ფსალმუნი 64: 6)"

აქ აბა დოროთეოსი მოგვითხრობს მეფე დავითის ფსალმუნის ინტერპრეტაციის კლასიკურ მაგალითს, ქრისტიანულ ინტერპრეტაციას, რომელსაც განსაკუთრებული მნიშვნელობა არ აქვს ფსალმუნის დაწერის ისტორიულ ვითარებასთან, მაგრამ ამის მიუხედავად, ეს გაგება ჩვენთვის სასიამოვნო და მნიშვნელოვანია. „არსებები დედამიწის კიდეებზე, - ამბობს აბბა დოროთეუსი, - ისინი ვინც ბოროტმოქმედებაში არიან; მაგრამ ისინი, ვინც შორს არიან ზღვაში, არიან ისინი, ვინც უკიდურეს სისულელეს განიცდიან (მაგრამ ის აქ არ ჩერდება); მაგრამ ქრისტე არის იმედი(იმედი) და ისინიც. მცირე შრომაა საჭირო; ვიმუშაოთ იმისთვის, რომ შეიწყალონ ”.

შემდეგ არის კიდევ ერთი მაგალითი, რომლის დამახსოვრებაც ღირს: კარგია დამახსოვრების თვალსაზრისით და მაგალითად, ის ღრმაა, განსხვავებული აზროვნებით: ”თუ ვინმეს აქვს მინდორი და უყურადღებოდ დატოვებს მას, ის ძალიან გაიზრდება. და ეს უფრო ეკლებითა და ეკლებით არ იქნება სავსე, მით უფრო უგულებელყოფს იგი ამ სფეროს? როდესაც ის მოვა მინდვრის გასაწმენდად, არ უნდა ჰქონდეს ხელები უფრო სისხლიანი, მით უფრო მეტად გაიზარდოს, როდესაც მას სურს აიღოს ის თხელი ბალახი, რომელიც მან ნება დართო, რომ მისი უგულებელყოფის დროს? შეუძლებელია ადამიანმა არ აიღოს ის, რაც დათესა. და ვისაც სურს გაწმინდოს თავისი მინდორი, მან ჯერ მთლიანად უნდა გაანადგუროს ყველა ცუდი ბალახი; თუ ის მთლად არ ამოკვეთს მის ფესვებს, მაგრამ მხოლოდ ზემოდან მოჭრის მას, ის კვლავ გაიზრდება "... ნელა, აბა დოროთეოსი გადადის იმაზე, თუ როგორ გამოხატავს ვნებების მოქმედების დოქტრინას. რატომ არის ეს გაკვეთილი უფრო ძვირფასი: მასში ვხვდებით ერთ-ერთ მნიშვნელოვან ისტორიას იმის შესახებ, თუ რა არის ვნება. რა თქმა უნდა, ამას ვკითხულობთ, მაგრამ აქ არის მნიშვნელოვანი დამატება.

”ძირეული ფესვების ამოღებაა საჭირო, და როდესაც ადამიანმა მინდორი კარგად გაასუფთავა ბალახისგან, ეკლისგან და მსგავსი რამისგან, მან უნდა მოიხნას, გააფართოვოს იგი და ასე გააშენოს; და როდესაც ის უკვე კარგად არის გაშენებული, მაშინ მან უნდა დათესოს კარგი თესლი “.

”ბოლოს და ბოლოს, თუ ასეთი განწმენდის შემდეგ მან (შემდგომი საინტერესო) დატოვე მინდორი უსაქმურად (ანუ ცარიელი) , ბალახი კვლავ გაიზრდება (თუმცა ფესვებიც კი არ იყო) ნიადაგის გაწმენდის შედეგად რბილი და განაყოფიერებული ფესვები სიღრმეში გაიდგამს და უფრო გაძლიერდება და გამრავლდება ველში. ასე ხდება სულთან დაკავშირებით: პირველ რიგში, თქვენ უნდა შეწყვიტოთ ნებისმიერი ძველი მიჯაჭვულობა და ბოროტი ჩვევები, რადგან მას ბოროტი ჩვევები უარესი არაფერი აქვს. და წმიდა ბასილი ამბობს: "ეს არ არის მცირე სიკეთე შენი უნარის დასაძლევად, რადგან უნარი, რომელიც დიდხანს გაძლიერდა, ხშირად იძენს ბუნების ძალას". ეს იმდენად ბუნებრივი ხდება კონკრეტული ადამიანის სულისთვის, რომ იგი აღიქვამს ამ სრულიად ცუდ, უსარგებლო ფაქტობრივად, არა მის უნარს, როგორც მის განუყოფელ ბუნებრივ ნაწილს.

”ასე რომ, ადამიანი უნდა იბრძოლოს ბოროტი ჩვევებისა და ვნებების წინააღმდეგ და არა მხოლოდ ვნებების, არამედ მათი მიზეზების წინააღმდეგ. (ფესვების წინააღმდეგ) ; ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ფესვები არ არის ამოკვეთილი, მაშინ ეკლები კიდევ ერთხელ უნდა გაიზარდოს, მით უმეტეს, რომ ზოგიერთ ვნებას ვერაფერს გახდება, თუ ადამიანი წყვეტს მათ მიზეზებს "... და მაგალითები: ”ასე რომ, შური თავისთავად არაფერია, მაგრამ მას აქვს გარკვეული მიზეზები, მათ შორის პოპულარობა: ვისაც სურს განდიდება, მას შეშურდება განდიდებული ან სასურველი”.... პრინციპში გასაგებია. აღწერა ნათელია, მაგრამ რთულია საბრძოლველად.

სიბრაზე აბბა დოროთეუსის თქმით, სხვადასხვა მიზეზების გამო მოდის, განსაკუთრებით სიხალისისგან. ”ამას ევაგრიუსიც ახსენებს და ამბობს, რომ გარკვეულმა წმინდანმა თქვა:” ამისათვის მე ასევე უარვყოფ სიამოვნებას, რათა გავწყვიტო გაღიზიანების მიზეზები ”. ყველა მამა ამბობს, რომ ყოველი ვნება ამ სამიდან იბადება " - და მასში ჩამოთვლილია:

”ყოველი გატაცება პოპულარობით, სიბრალულითა და სიხალისით იბადება. ასე რომ, არამარტო უნდა გაწყვიტო ვნებები, არამედ მათი მიზეზებიც, შემდეგ მონანიებით და ტირილით კარგად განაყოფიერდე ზნეობა და შემდეგ დაიწყო კარგი თესლის თესვა, რაც კეთილი საქმეების არსია.

თუ ადამიანი, რომელმაც გამოსწორდა თავისი ზნეობა და მოინანია თავისი ყოფილი საქმეები, არ იზრუნოს კეთილი საქმეების შესრულებაზე და სათნოებათა შეძენაზე, მაშინ შესრულდება ის, რაც ნათქვამია სახარებაში, უწმინდური სულისა და ბოროტი შვიდი სულისკვეთებით.

და მართლაც, თუ ადამიანი გაუმკლავდა რაიმე ცუდ მანიფესტაციას (არ აღმოფხვრა, მაგრამ დიდწილად გაართვა თავი მას), მაშინ, ერთი მხრივ, მას გაუადვილებს მას, ხოლო მეორეს მხრივ, ცუდი რამ მეტნაკლებად შედის მეტნაკლებად მომზადებულ სფეროში. ამას ჩვენ ვხედავთ იმ ადამიანების მაგალითებში, რომლებიც სრულიად რელიგიურები არიან (მე არ ვსაუბრობ კონკრეტულ ქრისტიანებზე), მაგრამ თუ ისინი ნაკლებად იყვნენ რელიგიურები, ყველას ბევრად გაუადვილდებოდა ამის გაკეთება.

რაღაც ცუდი ადამიანია: არის და არის, და კარგი, კარგი, ახლა რა უნდა ქნას. და თუ ეს ცუდი ადამიანი ხსნის ყველა თავის ცუდ რამეს, თავის ავადმყოფობას წმინდა მაღალი - რელიგიური მოტივებით, მაშინ ეს ძალიან ბევრია, ძნელია ამის ატანა. მე არ ვამბობ მორწმუნეზე, რომელიც სისულელეებს სჩადის, ცოდვებს სჩადის - ეს ხდება, მაგრამ როგორც კერძო და ძალიან ნათელი მაგალითი იმისა, რაც ნათქვამია სახარებაში, და რას ამბობს აბა დოროთეოსი: როდესაც ადამიანს აქვს თავისი ცოდვები, რომელთანაც მან გარკვეულწილად გაუმკლავდა და ამაღლებული, ზეციური მიზეზებით იწყებს ახსნას. აქ სპექტრი ძალიან დიდია: დაწყებული ღვთისმოსავი პროტესტანტებიდან, რომლებიც ახალ სამყაროში მიდიან, რელიგიური ფსიქოპათიური მანიაკებით დამთავრებული მართლმადიდებლური ეკლესიების სამართალდამცავი ორგანოებით დამთავრებული - შეიძლება არსებობდეს სხვადასხვა გამოვლინებები იმის შესახებ, თუ როგორ შეუძლია ადამიანს ყველაფერი გაასუფთაოს, მაგრამ არსებობს ერთი პრობლემა მოვიდნენ ბოროტი სულები და თქვეს, რომ ძალიან კარგია, მშვენიერია აქ ცხოვრება: არაფერი არ იყო გაფანტული, ყველაფერი გაფანტული, შესანიშნავი.

”და შეუძლებელია სული იმავე მდგომარეობაში დარჩეს, მაგრამ ის ყოველთვის წარმატებას აღწევს, ან საუკეთესოში და არც უარესებში. ამიტომ, ყველას, ვისაც სურს გადარჩენა, არა მხოლოდ უნდა არ ქნას ბოროტება, არამედ უნდა გააკეთოს სიკეთეც. ”... ამიტომაც, ასკეტიკური თვალსაზრისით, კეთდება კარგი: თუ ადამიანი ამას არ გააკეთებს, ის უბრალოდ ზის, მაშინ ცუდია, ცუდად გამოდის, რადგან "წმინდა ადგილი არასოდეს ცარიელდება".

”ამიტომ, ყველას, ვისაც სურს გადარჩენა, არამარტო არ უნდა მოიმოქმედოს ბოროტება, არამედ უნდა აკეთოს სიკეთეც, როგორც ფსალმუნში ნათქვამია: ერიდეთ ბოროტებას და აკეთეთ სიკეთე; არა მხოლოდ ნათქვამია: გადაუხვიე ბოროტს, არამედ: გააკეთე სიკეთე “.

ის მარტივ მაგალითს იძლევა: ”თუ ვინმეს შეურაცხყოფა სჩვევია, მაშინ მან არა მხოლოდ უნდა განაწყენოს, არამედ ჭეშმარიტად იმოქმედოს. თუ ის მეძავი იყო, მაშინ იგი არა მხოლოდ არ უნდა ეტყოდა სიძვას, არამედ უნდა იყოს თავშეკავებულიც; თუ ის გაბრაზდა, მან არამარტო არ უნდა გაბრაზდეს, არამედ უნდა შეიძინოს თვინიერება; თუ ვინმე ამაყობდა (მშვენიერია, წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) კლასიფიკაციის მიხედვით), მაშინ იგი არამარტო უნდა იამაყო, არამედ თავი უნდა დაიმდაბლოს. ყველა ვნებას საპირისპირო სათნოება აქვს(პრაქტიკულად წმიდა იგნატეს სტატიის სათაური): სიამაყე - სიმდაბლე, ფულის სიყვარული - წყალობა, სიძვა - თავშეკავება, სიმხდალე - მოთმინება, რისხვა - თვინიერება, სიძულვილი - სიყვარული; ყოველ ვნებას, როგორც ვთქვი, საპირისპირო სათნოება აქვს ”.

წამყვანი ოლგა ბატალოვა
ჩაწერილი აქვს ქსენია სმირნოვას