Dalam budaya Eropah, mistik muncul pada abad ke-19 pada masa krisis dan kehilangan potensi untuk pembangunan selanjutnya. Minat terhadapnya masih belum hilang sehingga ke hari ini. Terdapat pendapat bahawa asal-usul mistik adalah gerakan agama dan falsafah timur. Walau bagaimanapun, ini tidak sepenuhnya benar. Sudah tentu, Timur dipenuhi dengan mistik dan mempengaruhi pemikiran keagamaan orang Eropah ketika ia mula meresap ke dalam budaya Eropah. Pengaruh Timur adalah kuat sehingga hari ini; ia menarik orang dengan tepat dengan sisi mistik pandangan dunia mereka. Tetapi juga agama klasik, termasuk agama dunia- Agama Kristian tidak luput dari mistik.
Konsep mistik
Agama Yahudi, Islam, pelbagai gerakan agama, seperti Manichaeism, Sufism dan lain-lain, mempunyai aliran mistik mereka sendiri. Sebagai contoh, sufi mazhab Shazalia dan Naqshbandiya percaya bahawa cara pengajaran mereka adalah cara terpantas untuk memahami akidah Islam. Oleh definisi umum, mistik ialah kemunculan dalam diri seseorang yang supersense, yang memberinya peluang untuk merenung kuasa yang lebih tinggi. Tasawuf Barat berbeza dengan tasawuf Timur. Yang pertama bercakap tentang pertemuan dengan Tuhan, tentang pengetahuannya, tentang kehadiran Tuhan dalam hati dan jiwa seseorang. Pada masa yang sama, dia menetapkan Dia tempat tertinggi di atas dunia dan di atas manusia sebagai sumber segala kehidupan dan kewujudan, sebagai pemberi segala berkat. Mistik Timur adalah pembubaran lengkap dalam Mutlak: Tuhan adalah saya, saya adalah Tuhan. Perkataan "mistik" ("mistik") asal Yunani dan bermaksud "misteri, tersembunyi." Maksudnya, mistik adalah kepercayaan seseorang terhadap hubungan yang tidak kelihatan dan komunikasi langsung dengan metafizik kuasa yang lebih tinggi. Takrifan mistik boleh mewakili pengalaman praktikal komunikasi antara mistik dan objek kuasa yang lebih tinggi atau ajaran falsafah (agama) tentang cara untuk mencapai komunikasi tersebut.
Mistik sebenar dan pendidikan
Nyata - dicapai secara eksperimen, apabila tindakan seseorang membawa kepada hubungan istimewa dengan kuasa rahsia yang lebih tinggi, bebas daripada keadaan, masa dan ruang. Dia boleh menjadi nubuatan dan aktif. Mistik sebenar adalah keinginan untuk mempertimbangkan secara langsung fenomena dan objek yang terletak di luar ruang dan masa tertentu ini adalah bidang peramal, peramal, peramal, dll. Yang kedua juga berusaha untuk bertindak: untuk mempengaruhi pelbagai proses pada jarak jauh; dengan cadangan sendiri, untuk menjelma dan menghilangkan semangat. Mistik aktif adalah amalan yang wujud dalam hipnotis, ahli silap mata, pengamal theurgy, ahli sihir, perantara, dll. Di kalangan ahli mistik terdapat banyak penipu dan penipu. Walau bagaimanapun, terdapat kes apabila saintis merekodkan kehadiran komponen mistik sebenar dalam amalan mistik. Namun amat jarang ditemui ahli mistik seperti itu yang tidak pernah melakukan kesilapan. Dan ini menunjukkan bahawa majoriti orang seperti itu tidak berada di jalan mistik yang sebenar, fikiran mereka berada di bawah kuasa roh yang jatuh yang mahu dan bermain dengan mereka.
Ahli alkimia dan mistik
Kebanyakan ahli falsafah dan saintis dalam bidang mistik percaya bahawa tidak ada bukti yang mencukupi untuk mengklasifikasikan ahli alkimia sebagai ahli mistik. Ini semua tentang pengalaman material praktikal dengan sifat semula jadi dan komponennya, berdasarkan prinsip kesatuan jirim. Alkimia tidak sesuai kebijaksanaan konvensional: tasawuf, yang definisinya berasal dari pengetahuan tentang undang-undang dunia rohani, bawahan kepada undang-undang tidak material yang lain, tidak ada kaitan dengan matlamat untuk mengubah alam menjadi keadaan yang lebih sempurna. Mistikisme sentiasa mengandaikan komunikasi antara yang mengetahui dan objek pengetahuan kuasa luar angkasa yang lebih tinggi. Tidak kira betapa misteri dan misteri ahli alkimia itu, dia sentiasa kekal sebagai tukang emas, penerima logam "tidak sempurna" daripada "sempurna". Dan semua aktivitinya tidak bertujuan untuk memahami Fikiran Tinggi, tetapi untuk mencipta manfaat untuk kehidupan duniawi, yang dikecualikan dalam mistik, yang mengejar matlamat untuk berhubung dengan dunia tempat roh hidup.
mistik Kristian
Dalam agama Kristian, mistik menduduki tempat yang istimewa, tetapi pada asasnya berbeza daripada pelbagai jenis sihir dan seumpamanya. Pertama sekali, dia adalah nyata. Ini adalah mistik yang berpengalaman, tanpa sebarang spekulasi. Di mana terdapat spekulasi manusia dipanggil keadaan khayalan. Bagi orang yang belum belajar agama Kristian, mistik dalam falsafah selalunya kelihatan bukan lisan. Perlu diingatkan bahawa mistik dalam Ortodoks dan Katolik, apatah lagi pelbagai gerakan mazhab, sangat berbeza. Tasawuf Katolik lebih tertumpu kepada pengalaman deria Ilahi, akibatnya mudah bagi seseorang, seperti yang dipercayai oleh ahli teologi ortodoks, untuk jatuh ke dalam keadaan khayalan (pengetahuan palsu). Dalam keadaan sedemikian, apabila seseorang menunjukkan kecenderungan ke arah mistisisme, bergantung pada perasaannya, dia mudah jatuh di bawah pengaruh kuasa syaitan tanpa disedari. Pesona mudah muncul atas dasar kebanggaan, mementingkan diri sendiri dan cintakan kemasyhuran. Pengalaman mistik Ortodoks adalah perpaduan dengan Tuhan melalui kerendahan hati nafsu seseorang, kesedaran tentang dosa dan morbiditi jiwa, penyembuh yang hanya boleh menjadi Tuhan. Pengalaman pertapaan Ortodoks didedahkan secara meluas dalam kesusasteraan patristik.
Falsafah dan mistik
Jiwa seseorang yang mengikuti jalan mistisisme, sikap dan pemahamannya tentang dunia berada dalam keadaan komunikasi yang istimewa dan misterius dengan dunia rohani. Tasawuf itu sendiri ditujukan tepat pada jalan kognisi objek dunia rohani. Mengikut definisi, mistik falsafah memberi penekanan kepada penyelesaian masalah pandangan dunia yang penting secara universal: makna kehidupan, proses pemodelan cara yang betul, mencapai kebahagiaan, dan pengetahuan tentang Yang Mutlak. Ahli falsafah mistik, dengan bantuan pembinaannya, memberikan kewujudan dunia rohani. Sebagai peraturan, pemahaman falsafah mistik adalah bercanggah: ia membayangkan kesatuan mitologi, agama, sains, rasional, visual dan konseptual.
Kebijaksanaan dan Falsafah
Konsep falsafah ialah pencarian kebijaksanaan, iaitu ahli falsafah sentiasa bergerak, dia seorang yang mencari. Orang bijak yang telah memperoleh kebenaran, pengetahuan tentang kewujudan, tidak akan lagi menjadi ahli falsafah. Lagipun, dia tidak lagi mencari, kerana dia telah menemui sumber kebijaksanaan - Tuhan, dan kini dia hanya berusaha untuk mengenali Dia, dan melalui Tuhan - dirinya dan dunia di sekelilingnya. Jalan ini betul, tetapi jalan pencarian falsafah dengan mudah boleh membawa kepada kesilapan. Oleh itu, saintis dan ahli falsafah sering datang ke keadaan dalam religiusitas, pemahaman tentang keharmonian dunia, di mana tangan Pencipta bekerja.
Pergerakan mistik falsafah
Di antara yang biasa terdapat wakil mistik, yang cukup terkenal di Rusia:
- "Teosofi Blavatsky."
- "Etika Hidup (Agni Yoga) Roerichs."
- "Mistik Rusia Gurdjieff", berdasarkan ajaran Sufi "Chishti" dan "Zen Buddhism".
- "Andreev's Historiosophy" adalah sintesis agama Kristian dan pandangan dunia Veda.
- "Yoga Ghosha Integral."
- "Neo-Vedanta dari Vivekananda."
- "Antropologi Castaneda".
- Kabbalah.
- Hasidisme.
Manifestasi keadaan mistik
Dalam agama Kristian, tasawuf adalah (secara ringkas) turunnya rahmat Tuhan kepada seseorang dengan izin Tuhan sendiri, dan bukan dengan kehendak manusia. Apabila seseorang cuba menarik rahmat melalui usaha kehendak, dia berisiko ditipu sama ada oleh khayalannya sendiri atau oleh kuasa syaitan yang boleh mengambil apa-apa bentuk yang boleh menyesatkan seseorang. Itulah sebabnya Kitab Suci melarang bercakap dengan syaitan walaupun tentang perkara-perkara suci. “Enyahlah dari belakangku, Syaitan,” inilah yang perlu kamu katakan kepada roh-roh jahat. Oleh kerana malaikat yang jatuh adalah ahli psikologi yang sangat mahir dan sangat baik, mereka secara halus mengaitkan pembohongan dengan kebenaran dan dengan mudah boleh menipu seseorang yang tidak berpengalaman dalam pertapaan.
Selalunya keadaan mistik jiwa seseorang ditemui selepas kecederaan otak atau dikaitkan dengan patologinya apabila terdapat ancaman kepada kehidupan. Sebagai contoh, amalan shamanisme utara memperkenalkan penggantinya ke dalam sesebuah negeri kematian klinikal melalui hipotermia. Pada pendapat mereka, semasa keadaan sedemikian, jiwa masuk ke dunia roh dan mendapat keupayaan untuk berkomunikasi dengan mereka apabila kembali ke badan duniawinya.
Terdapat teknik psychedelic khas untuk mengubah kesedaran, keadaan psikologi melalui pernafasan dan cara lain. Dengan bantuan mereka, seseorang diperkenalkan ke dalam keadaan mistik. Contohnya: LSD, zikir sufi, kaedah holotropik, penggunaan jenis cendawan tertentu, dan lain-lain. Bagi ramai mereka kelihatan tidak berbahaya, tetapi sebenarnya ia adalah teknik berbahaya, selepas menggunakannya seseorang mungkin tidak kembali ke keadaan asalnya sendiri. jiwa, kerana ia serius rosak.
Mistik dalam agama Kristian Barat
Beralih kepada gambaran keseluruhan tentang mistisisme Kristian Barat, kita perhatikan beberapa perbezaan gayanya dari Timur. Pertama, doktrin Katolik, yang menekankan peranan eksklusif gereja dalam keselamatan orang percaya, sangat menyempitkan skop pengalaman keagamaan individu. Oleh itu, gereja tidak begitu mesra terhadap ahli mistik, mengesyaki mereka berada di luar gereja dan cuba menggantikan keselamatan di pangkuan gereja dengan keselamatan melalui pengalaman peribadi. Gereja Katolik melihat kerja mistik bukan sebagai puncak amalan Kristian, tetapi sebagai sesuatu yang berlebihan untuk tujuan keselamatan (doktrin tentang jasa orang kudus yang sangat mencukupi adalah salah satu asas untuk amalan menjual indulgensi: gereja mengambil alih dirinya sendiri. misi mengagihkan semula merit "berlebihan" ini untuk keselamatan). "Pan-gereja" Katolik juga menjelaskan ujian yang sangat ketat tentang huraian pengalaman mistik untuk ortodoks, iaitu, untuk pematuhan mereka dengan sistem dogmatik.
Kedua, Barat tidak membangunkan kaedah psikoteknik yang harmoni dan sistematik seperti hesychasm Timur (ditolak secara mutlak oleh Gereja Katolik untuk "naturalisme"). Percubaan pertama untuk mensistematisasikan teknik psikoteknik bermula hanya pada abad ke-16. (“Latihan Rohani” oleh pengasas Ordo Jesuit, St. Ignatius of Loyola). Jika teori tasawuf Kristian Timur adalah Christocentric (penyatuan dengan Tuhan direalisasikan dalam Kristus), maka teori Barat kebanyakannya teosentrik (perpaduan ilahi ditekankan, bukan perbezaan hipostasis). Idea pendewaan (dengan pengecualian John Scotus - John Eriugena, yang tahu bahasa Yunani dan berkenalan baik dengan patristik Timur) juga tidak memainkan peranan penting dalam mistik, yang kekal dalam kerangka ortodoksi, yang menafikan, terutamanya selepas Thomas Aquinas, kemungkinan menggabungkan yang dicipta dan yang tidak dicipta. Jika di Timur, sebagai tambahan kepada monastikisme komunal-monastik, terdapat tradisi kediaman pertapa individu yang berkembang, maka di Barat biara-biara besar dan ordo monastik didominasi, berbeza antara satu sama lain dalam undang-undang mereka, yang sama sekali asing di Timur. .
Ketiga, sehubungan dengan perkembangan pesat dan intensif falsafah rasional di Barat - skolastik (sejak abad ke-11), yang unik dan tidak diketahui sama ada oleh Byzantium atau Timur bukan Kristian (dengan pengecualian, dan juga relatif, dari Dunia Islam) timbul di sini tentangan "rasional (falsafah) - mistik (tidak rasional)," yang bagaimanapun, tidak menafikan interaksi sejarah kedua-dua bentuk kehidupan rohani ini (ia cukup untuk menunjukkan pengaruh yang diberikan oleh Meister Eckhart terhadap perkembangan falsafah Jerman). Tetapi secara umum, jurang antara mistik (terutamanya psikoteknik itu sendiri) dan falsafah adalah tanpa syarat.
Dalam mistik Katolik kita juga boleh membezakan dua arah - kontemplatif-gnostik, bertujuan untuk mengalami kehadiran komunikasi ilahi dan langsung atau bahkan kesatuan dengannya, dan emosi, di mana perpaduan dengan Tuhan dialami sebagai tindakan. saling menyayangi Tuhan dan jiwa. Dalam arah pertama, kita boleh membezakan ahli mistik yang memberi tumpuan kepada penggunaan imej sensual untuk pendakian mistik (visualisasi Ignatius dari Loyola, mencadangkan penglihatan yang dibangkitkan tentang adegan kehidupan orang kudus atau sosok Kristus, yang secara beransur-ansur mengisi seluruh kesedaran pengamal), dan ahli mistik yang mengesahkan keperluan untuk renungan tanpa imej (St. John atau Juan of the Cross, biasanya salah dipanggil St. Juan de la Cruz dalam kesusasteraan bahasa Rusia). Wakil terbesar dan paling terang bagi mistik cinta emosi (dengan nada erotik) ialah St. Teresa dari Avila.
Berdiri agak berasingan ialah sosok St. yang agung dan terpuji kerana kesucian rohani dan kesederhanaan yang agung. Francis of Assisi, yang khotbahnya tentang kasih Tuhan tidak mempunyai pengagungan emosi yang melampau. Dengan nama St. Francis juga dikaitkan dengan amalan stigmatisasi yang pelik, di mana, sebagai hasil daripada penumpuan kuat seorang yang beriman pada Sengsara Tuhan, dia mengalami ulser yang berdarah tetapi tidak menyakitkan, serupa dengan luka Kristus di kayu salib. Fenomena ini sangat menarik untuk mengkaji masalah pengaruh saling psikosomatik.
Daripada golongan mistik Barat yang tidak ortodoks (diiktiraf sebagai bidaah), wakil yang paling menonjol dan mendalam bagi aliran kontemplatif-Gnostik, sudah pasti, mistik Jerman pada abad ke-14. Meister Eckhart.
St. John of the Cross bercakap pertama sekali tentang ketaktergambaran asas pengalaman mistik, yang dia panggil "kontemplasi gelap." Dia menyatakan bahawa sukar untuk menggambarkan walaupun objek deria yang dilihat buat kali pertama, apatah lagi pengalaman supersensible:
Jiwa kemudiannya terasa seolah-olah tenggelam dalam kesunyian tanpa batas dan tanpa dasar, yang tidak dapat diganggu oleh mana-mana makhluk hidup, berasa seperti dia berada di padang pasir yang luas, yang nampaknya lebih menggembirakan semakin sepi. Di sana, dalam jurang kebijaksanaan ini, jiwa berkembang, menarik kekuatannya dari sumber utama pengetahuan cinta... Dan di sana ia belajar bahawa tidak kira betapa agung dan halusnya bahasa kita, ia menjadi pucat, rata, tidak bermakna sebagai sebaik sahaja kita mula menggunakannya untuk menggambarkan perkara-perkara ilahi. (James W. Kepelbagaian pengalaman keagamaan. M., 1993. ms. 317–318.)
St Teresa Avila, walaupun jenis mistiknya sedikit berbeza berbanding St. John of the Cross, saya bersetuju sepenuhnya dengannya mengenai isu pengalaman mistik yang tidak dapat dijelaskan dan tidak dapat diungkapkan. Perpaduan dengan Tuhan membawa jiwa kepada keadaan tidak peka dan tidak sedarkan diri. Namun, pengalaman mistik mempunyai kebolehpercayaan yang paling tinggi dan paling tinggi untuk orang yang mengalaminya, seolah-olah, satu kriteria untuk diri sendiri. St. Teresa mendakwa bahawa bagi seseorang yang telah mengalami pengalaman penyatuan dengan Tuhan, adalah mustahil untuk meraguinya. Sebarang keraguan menunjukkan ketidakaslian perpaduan atau ketiadaannya. Lebih-lebih lagi, selepas mengalami unio mystica, menurut St. Teresa, malah orang yang tidak berpendidikan mula memahami kebenaran teologi yang mendalam, lebih mendalam daripada kebanyakan ahli teologi biasa; dia memberikan contoh seorang wanita yang mengalami kemahahadiran ilahi dengan begitu mendalam sehingga keyakinannya tidak dapat digoyahkan oleh ahli teologi yang kurang berpendidikan yang bercakap tentang kehadiran Tuhan dalam diri manusia hanya melalui "anugerah". Ahli teologi yang paling berpendidikan telah mengesahkan kebenaran (pematuhan dengan ortodoksi Katolik) pengalaman dan pemahaman wanita ini.
Ini adalah contoh yang sangat menarik, disahkan oleh pengalaman J. Boehme, seorang pembuat kasut yang mudah, yang, berkat pengalaman transpersonal (mistik), menjadi ahli falsafah yang mendalam (malangnya, memahami makna ajaran Boehme sangat sukar kerana bentuk yang tidak mencukupi. ungkapan dan bahasa huraian), yang pengaruhnya boleh dikesan kembali ke Schelling, Schopenhauer dan Berdyaev.
Ignatius dari Loyola juga bercakap tentang ini, mendakwa bahawa dalam perjalanan renungan doa dia memahami lebih banyak misteri ilahi daripada sepanjang masa dia mempelajari buku teologi dan risalah falsafah.
Mari kita petik satu lagi pepatah St. Teresa, mengembangkan tema gnosis mistik dan pada masa yang sama menyentuh pengalaman kesatuan ilahi, jadi ciri pengalaman transpersonal:
“Suatu hari semasa solat, saya dapat segera memahami bagaimana semua perkara boleh direnungkan di dalam Tuhan dan terkandung di dalam Dia. Saya melihat mereka bukan dalam bentuk biasa, tetapi dengan kejelasan yang menakjubkan, dan penampilan mereka kekal jelas di jiwa saya. Ini adalah salah satu anugerah yang paling luar biasa yang diberikan Tuhan kepada saya... Pandangan ini sangat halus dan lembut sehingga mustahil untuk menggambarkannya.” (James W. Op. op. ms 320.)
Tetapi jika St. Teresa, seperti St. John of the Cross, dan bercakap tentang gnosis, namun perkara utama baginya adalah peningkatan emosi, kemuliaan yang hampir sensual dan menyeluruh, malah erotisme, cinta kepada Tuhan - satu fenomena yang terkenal kepada kita dari bhakti India.
Bercakap tentang mistik Barat, kita harus memikirkan Meister Eckhart dan tradisinya - Suso, Ruisbroeck the Amazing, Angelus (Malaikat) Silesia (Silesius, Silesius) - yang akan kami sebutkan secara khusus beberapa perkataan.
Keseluruhan falsafah Meister Eckhart (1260-1327) bukanlah hasil daripada perkembangan intelektualnya, walaupun dia dididik dengan baik dari segi skolastik, sebagai rasionalisasi pengalaman transpersonalnya, seperti yang selalu ditunjukkan oleh Eckhart sendiri; dan tujuan falsafah ini, yang dinyatakan dalam bentuk khutbah, adalah untuk menggalakkan orang ramai untuk merenung yang membawa kepada pengalaman kesatuan ilahi.
Eckhart membuat perbezaan antara zat Tuhan (Ketuhanan) dan sifatnya - Tuhan yang merenung diri dan ciptaan yang direnungkan. Hubungan antara Ilahi dan Tuhan baginya adalah lebih kurang sama seperti antara Brahman dan Ishvara dalam Advaita Vedanta atau antara zat Tuhan dan manifestasinya kepada diri sendiri dalam ajaran Sufi Ibn al-Arabi:
Sementara itu, dialah yang, dalam wujudnya sebagai makhluk, mencipta Tuhan - Dia tidak wujud sebelum jiwa menjadi ciptaan. Sebelum ini saya berkata: Saya adalah sebab bahawa Tuhan adalah "Tuhan", Tuhan wujud berkat jiwa, tetapi Ketuhanan adalah Dia melalui Diri-Nya. Sehingga ada makhluk, dan Tuhan bukanlah Tuhan; tetapi tidak syak lagi dia adalah Ketuhanan, kerana Dia tidak mempunyai ini melalui jiwa. Apabila Tuhan mendapati jiwa yang telah musnah, yang tidak menjadi (dengan kuasa rahmat) apa-apa, kerana ia adalah mementingkan diri sendiri dan kehendak diri sendiri, maka Tuhan menciptakan di dalamnya (tanpa rahmat) pekerjaan abadi-Nya, dan dengan itu, meninggikan ia, mengeluarkannya daripada kewujudannya. Tetapi dengan ini Tuhan membinasakan diri-Nya dalam jiwa dan dengan itu tidak ada lagi "Tuhan" mahupun "Jiwa". Yakinlah, ini adalah sifat Tuhan yang paling penting! (Meister Eckhart. Khutbah dan penaakulan rohani. M., 1991. ms. 138–139.)
Meister Eckhart di sini mendakwa bahawa Ketuhanan (Mutlak), yang juga disebutnya Nothing, Darkness, Abyss, menjadi Tuhan yang peribadi dan tritunggal hanya dalam hubungannya dengan sesuatu yang lain, ciptaan-Nya yang lain, atau lebih tepatnya, jiwa. Tetapi jiwa mesti, dalam renungan, menghapuskan dualitas ini, mengatasi dirinya sendiri, batasan individunya (sifat jiwa adalah "mementingkan diri sendiri dan kehendak diri") dan kembali kepada intipati ilahi (lebih tepatnya, intipati super), dalam dualitas mana yang akan hilang, dan Tuhan akan berhenti menjadi Tuhan, dan jiwa - jiwa. Tetapi pada masa yang sama, perpaduan ini lebih tinggi daripada yang asal - "mulut saya lebih cantik daripada sumbernya," kata Eckhart. Dia menegaskan, pada dasarnya, pendewaan jiwa yang lengkap, walaupun dia tidak menggunakan perkataan ini: “Bertolaklah sepenuhnya daripada milikmu, tuangkan ke dalam keheningan Zat-Nya; seperti dahulu. Dia ada, kamu ada di sini, maka mereka akan rapat menjadi KITA tunggal, di mana kamu berada mulai sekarang - Dia. Dengan fikiran abadi anda, anda mengenali Dia, yang tiada terkata, sebagai "Aku" yang kekal. Saya ingin menarik perhatian pembaca kepada fakta bahawa "anda sekarang Dia" Eckhart kedengaran hampir seperti "pepatah hebat" Upanishad: "tat tvam asi" ("anda adalah itu").
Beginilah cara Eckhart menerangkan tahap-tahap pendakian ruh kepada Ilahi. Pertama, manusia mesti “berpaling daripada dirinya sendiri dan semua makhluk ciptaan”. Selepas itu seseorang mendapati perpaduan dan kebahagiaan dalam asas rohani jiwanya - bahagian itu "yang tidak pernah disentuh oleh masa mahupun ruang." Simbolisme cahaya muncul di sini: Eckhart membandingkan asas jiwa ini dengan percikan api yang berusaha hanya untuk Tuhan, berpaling dari semua ciptaan. Dia hanya tertarik kepada Ilahi, dan dia tidak akan berpuas hati dengan mana-mana hipostasis Trinity. Bahkan kelahiran sifat ketuhanan di dalamnya tidak mencukupi untuk cahaya jiwa ini. Tetapi cahaya ini tidak berpuas hati dengan intipati ilahi yang mudah:
“Dia ingin tahu dari mana intipati ini berasal, dia mahu ke dalam yang paling dalam, satu, padang pasir yang tenang, di mana tiada yang terpisah yang pernah menembusi, baik Bapa, mahupun Anak, mahupun Roh Kudus; di kedalaman kedalaman, di mana setiap orang adalah orang asing, hanya ada kandungan ringan ini, dan di sana ia lebih dengan dirinya sendiri daripada dirinya sendiri. Kerana kedalaman ini adalah satu kesunyian yang tidak berbelah bahagi, yang tidak bergerak dengan sendirinya. Dan segala sesuatu digerakkan oleh yang tidak bergerak ini.” (Ibid. ms. 38–39.)
Untuk menguatkan ajarannya, Meister Eckhart sering merujuk kepada Dionysius the Areopagite, tetapi apophaticism mistik Jerman adalah lebih radikal daripada sumber Byzantinenya.
Seperti yang dinyatakan di atas, idea-idea Meister Eckhart mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap perkembangan pemikiran Jerman dan tradisi falsafah Jerman. Secara beransur-ansur, gaya teologi khas dibentuk, berdasarkan apofatik dan doktrin kesatuan lengkap jiwa dan Tuhan, lebih tepat lagi, kebetulan pada titik permulaan kewujudan jiwa, dunia dan Tuhan (idea bahawa membentuk asas falsafah identiti Schelling); gaya ini dipanggil "theologia teutonica" - "teologi Jerman"; ia berbeza secara radikal daripada teologi Katolik Peripatetik-Thomist ortodoks kedua-dua zaman pra-Tridentine dan selepas Tridentine.
Idea perpaduan murni dengan Tuhan dipertahankan oleh pengikut dan pengganti Eckhart, yang hidup antara abad ke-14 dan ke-17: John Tauler, Ruisbroeck the Amazing, Suso, Angel Silesius. Berikut adalah beberapa petikan daripada karya mereka:
1. Di sini roh mati, dan arwah masih terus hidup dalam kemegahan dewa... Dia hilang dalam keheningan kegelapan, yang telah menjadi indah mempesona, hilang dalam kesatuan yang murni. Dalam "di mana" tanpa bentuk ini terletak kebahagiaan tertinggi. (Suso, dipetik daripada: James W. Op. cit. ms 327.)
2. Saya sehebat Tuhan
Dia sekecil saya.
Saya tidak boleh lebih rendah daripada Dia
Dia tidak boleh lebih tinggi daripada saya.
(Angel Silesius, nama sebenarnya - Johann Scheffler, abad XVI-XVII - Lihat ibid. P. 327.)
Dengan petikan ini kami akan menyimpulkan tinjauan kami yang semestinya sangat tidak lengkap dan berpecah-belah tentang mistik Katolik Eropah Barat. Bagi mistisisme dalam Protestantisme, hampir tidak ada sistem yang dibangunkan dari mana-mana psikoteknik dan pengalaman transpersonal biasanya sporadis (W. James melihat pengecualian dalam kaedah penyokong "rawatan rohani" yang muncul pada pergantian abad ke-19-20) .
Biasanya, pengalaman mistik dalam Protestantisme dikaitkan dengan idea untuk dipilih, dipanggil, dan menerima rahmat. Malah Oliver Cromwell mempunyai pengalaman menerima rahmat, yang pada waktu kematiannya memohon kepada para penatua untuk menjawabnya sama ada rahmat boleh dicabut daripadanya kerana perbuatan berdarahnya (untuk meyakinkan Tuan Pelindung, para penatua menjawab bahawa rahmat tidak boleh dicabut ). Lebih-lebih lagi, Protestantisme tahu pelbagai bentuk kesunyian ( bahan yang hebat mengenai pengalaman keagamaan Protestantisme, terutamanya mengenai bahan Anglo-Amerika, terkandung dalam buku W. James) dan unsur-unsur pengalaman ekstatik - di kalangan Quaker, Pentakosta (yang percaya kepada kemungkinan memperoleh Roh Kudus oleh setiap orang dalam sendiri pengalaman peribadi), Katolik Pentakosta dan beberapa mazhab lain. Walau bagaimanapun, kita akan bercakap tentang mistisisme mazhab menggunakan contoh mazhab tradisional Rusia.
Balagushkin E.G. Mistik dalam Rusia moden: Teori. Wakil utama. - M.: Librocom, 2013. - 232 p. ISBN 978-5-397-03665-8.
Pengukuhan pengaruh mistik di seluruh dunia, termasuk di Rusia, telah mendapat sambutan umum yang luas, yang memberikan kajian tentang proses ini tidak diragukan lagi relevan. Buku yang ditawarkan kepada pembaca untuk pertama kalinya menggariskan teori analisis mistik dan mistik, dan mengkaji masalah yang kompleks dan tidak cukup berkembang mengenai topik ini. Agama-agama bukan tradisional yang telah tersebar luas di negara kita dianalisis: apa yang dipanggil Buddhisme moden Ole Nydahl dan Falun Gong --- pemujaan kesempurnaan suci, serta pandangan mistik esoterik Rusia --- Porfiry Ivanov dan Vissarion Christ.
Buku ini bertujuan bukan sahaja untuk pakar dalam pengajian agama, pengajian budaya dan falsafah, tetapi juga untuk semua mereka yang ingin memahami mistik agama dan mereka yang berminat dengan manifestasinya di Rusia moden.
pengenalan
Bab I. Teori analisis tasawuf dan tasawuf
1. Tafsiran yang salah dan tidak mencukupi tentang spesifik mistik
2. Jenis tipologi iman suci
3. Pelbagai arah proses mistik
4. Mistik sebagai satu aktiviti, struktur dan sistemnya
4.1. Sifat aktif mistik
4.2. Morfologi mistik yang pelbagai
1) Pengalaman mistik yang sia-sia
2) Objektif pengalaman mistik
3) Personalisasi idea mistik
4) Deobjektifikasi pengalaman mistik
5) Reifikasi imej mistik
6) Rasionalisasi kebatinan dan kebatinan
7) Penginstitusian ilmu kebatinan
8) Sosialisasi ilmu kebatinan
9) Kekaburan status keramat dan mistik
10) Perbezaan antara pengertian tasawuf dan tasawuf
5. Bentuk kebatinan
6. Tiga tahap fungsi mistik
Bab II. "Buddhisme moden" Ole Nydahl yang membingungkan
1. Eksport agama Buddha ke negara Barat
2. Bagaimana seorang hippie, penyeludup dan penagih dadah menjadi lama
3. "Jalan Berlian" dalam sistem Buddha
4. Sekolah Karma Kagyu, guru dan ritualnya
Ritual mistik untuk menghormati Karmapa
5. Jalan penambahbaikan yang suci
6. Guru – pengantara, guru dan pembimbing
7. Prinsip konseptual utama Ole Nydahl
1) Pandangan dunia mistik
2) Penolakan "dualiti"
3) Membezakan etika Buddha dengan etika Kristian
4) Tenaga suci yang diobjektifkan
5) Sikap kontemplatif dan meditasi terhadap kehidupan seharian
6) Cara untuk mencapai persepsi mistik tentang kehidupan
7) Pemahaman mistik tentang masalah penderitaan dan kebahagiaan
8) Modenisme dan praktikalisme sempit "Buddha sekular" Nydahl
Bab III. Falun Gong adalah pandangan dunia esoterik dan kultus mistik penanaman suci
1. Sejarah kemunculan kultus dan ciri umumnya
2. Penganiayaan di China, merebak ke seluruh dunia dan di Rusia
3. Dogma bukan tradisional berdasarkan tafsiran semula amalan rohani kuno
1) Kritikan terhadap ajaran dan amalan agama tradisional
2) Mitos kosmogonik tentang kemerosotan moral manusia
3) Ilmu suci sebagai alternatif kepada sains
4) Alternatif kepada kemajuan teknikal ialah kemahakuasaan prinsip suci
5) Amalan memperbaiki diri yang suci
4. Ciri tipologi pengajaran dan amalan
1) Falun Gong: antara paganisme dan kepercayaan di dunia lain
2) Pelbagai fenomena aktiviti suci yang tidak terkira banyaknya
3) Falun Dafa - kompleks pelbagai jenis aktiviti suci asas
a) Komponen mistik
b) Komponen esoterik
c) Komponen agama
5. Sistem pelancongan institusi
6. Kehidupan harian penganut kultus yang berfikiran mistik
1) Keutamaan kepentingan amalan penambahbaikan suci
2) Sikap pasif-kontemplatif terhadap dunia sekeliling
3) Detasmen daripada "orang biasa"
4) Mistifikasi perbezaan kaum
Bab IV. Ahli mistik Rusia - Porfiry Ivanov dan Vissarion Christ
1. Spesifik konsep esoterik
2. Vitalisme dalam "Sistem Guru Ivanov"
3. Pandangan Vissarion Christ mengenai undang-undang perkembangan kehidupan, minda dan jiwa
Kepada pembaca
Hampir seratus tahun yang lalu, Max Weber mengisytiharkan kemasukan manusia ke dalam "dunia yang kecewa." Dia nampaknya tersilap, kerana pada masa ini terdapat pengaruh mistik yang semakin meningkat. Bertentangan dengan sekularisasi, yang menentukan trend pembangunan tamadun moden, mistik telah menjadi topik popular di media, dalam bidang sastera dan seni, dalam perniagaan pertunjukan dan pengiklanan. Usahawan dan ahli politik beralih kepadanya. Terdapat tanda-tanda "kebangkitan mistik." Fenomena sakramen ini tidak boleh diketepikan, ia tidak boleh dikaitkan dengan batasan dan khayalan "kesedaran yang sesat." Pengisytiharan dibuat dengan penuh kesungguhan bahawa pandangan dunia mistik dan psikoteknik untuk menghasilkan "pengalaman mistik" boleh berguna untuk pembangunan paradigma saintifik baru, dasar alam sekitar yang betul, strategi untuk memelihara umat manusia di Bumi, untuk pembangunan dan penambahbaikan moden. tamadun. Oleh itu, adalah sangat penting untuk mengenal pasti tempat mistik dalam tradisi budaya dan agama dan menganalisis fenomena ini berdasarkan kelebihannya, untuk memahami makna dan makna, fungsi dan peranannya dalam kehidupan manusia dan masyarakat. Dari kedudukan saintifik yang objektif, para penyelidik mistik menghadapi keseluruhan baris tugasan kognitif dan analisis yang sangat menarik. Mistisisme sudah pasti layak untuk berminat dalam sains yang serius.
pengenalan
Aspirasi untuk kebangkitan rohani Rusia, memperoleh kekuatan dalam tempoh pasca-Soviet, sejak awal bertembung dengan kecenderungan jenis yang berbeza, memperkenalkan ketidakharmonian ke dalam proses yang rumit dan sukar ini. Agama bukan tradisional, yang muncul di puncak gelombang mistik tahun 60-an, menjadi meluas. abad yang lalu di dunia Barat dan semasa tempoh perestroika Gorbachev, yang tersebar di tanah Rusia, "Terima kasih kepada pembaharuan dogma dan ritual, kultus dan organisasi agama dan mistik bukan tradisional moden telah menunjukkan yang aktif. watak aktif.” Sentimen mistik mula memainkan peranan yang dominan dalam budaya balas belia.
Semua ini membawa kepada fakta bahawa mistik menjadi subjek penyelidikan yang bernas oleh sekumpulan besar saintis domestik yang beralih kepada kajian sifat dan manifestasi yang pelbagai dalam keadaan moden dan pada pelbagai peringkat perkembangan budaya dan sejarah umat manusia. Satu koleksi diterbitkan di bawah tajuk umum "Mistikisme: Masalah Analisis dan Kritikan", yang mengandungi sedozen setengah artikel, antaranya yang paling relevan ialah kajian tentang ciri-ciri mistik sebagai fenomena budaya dan sejarah (P.N. Mitrokhin), yang hubungan dengan sains (P.S. Gurevich) dan hubungan dengan masalah perjuangan ideologi (A.A. Rotovsky). Buku tentang mistik yang ditulis oleh I.R. Grigulevich, E.I. Parnov, V.E. Rozhnov.
Sebenarnya, peningkatan sentimen keagamaan dan mistik, penyebaran ajaran sesat dan persatuan agama baru adalah corak lonjakan tasawuf yang telah lama diperhatikan dalam tempoh kritikal dalam perkembangan budaya dan sejarah umat manusia malah dikonseptualisasikan dalam teori budaya khas. daripada "kultus krisis." Namun begitu, dua dekad yang lalu kita mengakui bahawa mistik adalah fenomena sementara di negara kita, kerana kemudian kita percaya bahawa "terdapat banyak sebab untuk mempercayai bahawa permulaan pembaharuan negara semasa perestroika akan membawa kepada penyebaran kabus mistik. sentimen yang muncul pada tahun-tahun genangan yang lalu"
Sekarang persoalan ini telah diselesaikan, mistik bukan sahaja telah dihidupkan semula, tetapi telah menjadi fesyen, hobi yang berpengaruh dan meluas, dan pengembangannya ke dalam sfera aktiviti, kesedaran dan perasaan manusia yang baru dan lama disekularkan. Ini bukan lagi rahsia, tetapi fakta yang tidak dapat dipertikaikan diakui oleh penyelidik dari kedudukan ideologi yang berbeza. paderi Ortodoks Vladimir Eliseev menulis: "Pada masa kini kita semua menjadi saksi penyebaran pesat idea-idea ghaib dan mistik timur di kalangan orang yang sama sekali tidak mengetahui tentang secara rohaniah" Dia digemakan oleh Paul Mommers, yang menerbitkan penyelidikan terperincinya di Jerman: "Mistikisme jelas menjadi bergaya. Seseorang boleh gembira atau sedih tentang perkara ini, tetapi seseorang tidak dapat menafikan hakikat bahawa pada masa ini terdapat minat yang besar dalam dunia misteri Mistik".
Oleh itu, pada masa ini tidak ada keraguan lagi bahawa hampir di mana-mana terdapat pengembangan dan pengukuhan pengaruh fenomena yang sebahagian besarnya misteri ini, yang selalu membangkitkan minat, walaupun sangat samar-samar, dan mempunyai kuasa yang sangat menarik dan kepentingan yang tidak dapat dinafikan bagi orang ramai, satu cara atau yang lain mereka yang telah menyertai "pengalaman mistik". Sekali lagi, seperti dalam dekad pra-revolusioner yang memberontak, pertikaian sengit berkobar di antara penentang "khurafat, mistisisme dan ilmu ghaib" dengan pembela dan pempopular mereka, dan sebaliknya, perbincangan dan perbincangan yang menarik tentang bidang subjek " kebangkitan mistik” semakin berkembang. Dan ini tidak disengajakan, kerana, secara mengejutkan, pengaruh mistik yang semakin meningkat didedahkan di kawasan-kawasan yang kelihatannya telah lama menjadi bahagian yang tidak diragukan dari "dunia yang kecewa" moden. Bertentangan dengan sekularisasi, telah lama mengisytiharkan trend yang menentukan tamadun moden, mistik telah menjadi tema popular dalam bidang hiburan, perniagaan pertunjukan dan pengiklanan. Pertukaran kepada mistik juga dirangsang oleh perubahan mendalam dalam kehidupan ekonomi dan politik Rusia moden, di bawah pengaruh yang mana seseorang sering mendapati dirinya dalam situasi yang tidak menentu, yang memerlukan dia membuat keputusan yang cepat dan pilihan yang berisiko. Trend ke arah yang sama dikaitkan dengan tahap tinggi kemiskinan di negara ini, dengan kesukaran untuk mendapatkan rawatan perubatan yang berkelayakan, terutamanya bagi pesara yang menghadapi kesukaran untuk memenuhi keperluan hidup. Realiti kehidupan seharian kita ini, sukar untuk ditanggung oleh orang yang terdedah secara sosial, menimbulkan ubah bentuk kesedarannya dalam bentuk daya tarikan kepada ilmu ghaib dan mistik, walaupun pada hakikatnya sains menentukan gaya pemikiran seharian dalam budaya moden.
Permintaan mencipta bekalan. Kami mempunyai sekumpulan besar ahli silap mata dan ahli sihir profesional, penyembuh dan ahli nujum yang menggunakan perkhidmatan majalah berkala untuk mengiklankan "seni penyembuhan" mereka secara obsesif. Sains ghaib dengan yakin menetapkan status akademik mereka dan merujuk kepada pelesenan negeri untuk aktiviti mereka.
Seseorang tidak boleh tidak bersetuju dengan L.P. Bueva bahawa "pengetahuan esoterik, sejenis "fesyen" untuk esoterisisme mempunyai alasannya, lebih mendalam daripada sekadar "fesyen". Kepentingan yang meningkat terhadap mereka adalah ketidakpuasan yang semakin meningkat dengan keadaan moden masalah tentang makna kewujudan manusia, baik sebagai individu dan sebagai masyarakat secara keseluruhan, bahaya bencana yang semakin meningkat dari tindakan manusia, seolah-olah dipandu secara langsung oleh akal dan Selalunya tidak serasi dengan hasilnya Akhirnya, krisis yang semakin meningkat memainkan peranan penting nilai dan cita-cita peradaban dan budaya, rasa tidak puas hati dengan proses penetapan matlamat dan perjalanan kehidupan bertamadun manusia, yang, dengan pertumbuhan kepenggunaan dan keselesaan. , sering kehilangan sifat manusia mereka.”
Kami dengan yakin boleh bercakap tentang pembentukan pada skala global situasi baru dalam bidang kesedaran dan tingkah laku manusia, ditandai dengan kemunculan sentimen mistik yang berterusan, idea konseptual dan projek sosial-utopia. Mistisisme telah menjadi ciri ikonik era moden, ditandai bukan sahaja oleh kemajuan saintifik dan teknologi yang sangat besar, tetapi juga oleh percanggahan terdalam yang bersifat krisis, yang khusus penyebut biasa kedua-duanya di bawah pengaruh aktiviti kreatif kesedaran keagamaan. Dan sebenarnya, mistiklah yang memberikan peluang yang paling mudah, tetapi pada masa yang sama hanya maya, untuk mencapai perdamaian yang diingini dari lawan yang ditunjukkan, yang menjadi lebih dan lebih menonjol dalam perjalanan pembangunan tamadun moden.
Penunjuk yang paling meyakinkan tentang kesan sihir dan mistisisme yang besar terhadap kesedaran dunia Barat moden ialah peredaran astronomi buku tentang Harry Potter, yang tidak boleh melebihi hanya rekod Alkitab. Aura mistik wira sastera yang menarik membangkitkan peniruan, keinginan untuk menjelmakan stereotaip mistik dalam tingkah laku sendiri, seperti yang ditunjukkan oleh keghairahan terdahulu untuk karya Tolkien, Lovecraft dan Castaneda, yang menimbulkan pergerakan yang sepadan di kalangan orang muda. Lama kelamaan, kumpulan belia Goth, Rastafarians dan beberapa orang lain yang berwarna mistik telah ditambahkan kepada mereka.
Perhatian khusus diberikan kepada "dorongan" pada pandangan pertama yang tidak dapat dijelaskan oleh beberapa wakil sains akademik dan falsafah ke arah mentaliti agama-mistik dan pandangan dunia - berikutan peminat "fizik baharu", yang menyebabkan perbincangan hangat pada masa lalu (F . Capra, D. Bohm). DALAM tahun lepas sebilangan ahli fizik domestik mencadangkan teori vakum fizikal dan medan kilasan sebagai paradigma baru sains semula jadi moden dan pada masa yang sama tidak menemui apa-apa yang lebih baik daripada meminjam wacana okultisme - ajaran mistik tentang kewujudan kuasa tersembunyi dalam manusia dan kosmos. "Sains telah ketinggalan di belakang bentuk pandangan dunia yang "tidak saintifik", kata A.E. Akimov adalah salah satu propagandis domestik utama "fizik baharu".
Tidak kurang mengejutkan ialah tarikan ahli falsafah baru-baru ini, pakar dalam metodologi sains, kepada mistik tradisional Yahudi - Kabbalah. Mereka percaya bahawa "pandangan sintetik tertentu tentang dunia secara keseluruhan, ciri Kabbalah, membawanya lebih dekat kepada sains pasca-bukan-klasik, tertumpu pada penyelidikan antara disiplin, dan kepada yang paling moden. arah falsafah..." Perlu diperhatikan bahawa mereka mencirikan buah refleksi kolektif mereka bukan sebagai saintifik, teori dan penyelidikan falsafah, tetapi sebagai "pencarian rohani, pencarian kebenaran, makna dan nilai." Istilah "mencari Tuhan", yang telah lama tidak digunakan (nampaknya sia-sia), serta-merta muncul di fikiran, menandakan pencarian agama baru- kerohanian mistik - apa yang kini biasa dipanggil gerakan keagamaan baru (bukan tradisional). Dengan cara ini, pemimpin mereka sering mengambil jalan keluar untuk meminjam idea sains moden dan mengisytiharkan keunggulan kepercayaan mereka berbanding agama tradisional dan kesedaran saintifik, i.e. menawarkan satu atau lain versi sintesis agama dan sains. Buku bertajuk paradoks "Sefirot of Knowledge" pada dasarnya membincangkan perkara yang sama. “Ia adalah tradisi Kabbalistik,” kata pengarang buku itu (dua ahli falsafah dan seorang Kabbalis moden yang terkenal), “yang nampaknya kami paling menjanjikan untuk menyelesaikan masalah ontologi dan epistemologi yang dihadapi. pengetahuan moden"Sebenarnya, yang dimaksudkan bukanlah pengetahuan saintifik, tetapi "pembangunan dunia," yang, seperti yang diketahui, dilakukan melalui aktiviti rohani dan praktikal pelbagai jenis - keagamaan, seni dan estetika, moral dan etika dan, sudah tentu, saintifik (tetapi bukan semata-mata hanya terima kasih kepadanya sahaja).
Kebangkitan minat dalam mistik terutamanya mempengaruhi, sudah tentu, persatuan pengakuan dan pergerakan bukan pengakuan (agama bukan tradisional). Dalam Ortodoks, yang belum pernah terjadi sebelumnya selama beberapa abad yang lalu (tidak termasuk perjuangan malang dengan pengagung-agung nama pada awal abad yang lalu), minat besar yang tidak disangka-sangka dalam hesychasm telah bangkit - pengalaman mistik kesunyian suci yang diperoleh melalui Yesus. Doa - "pandai melakukan". Minat ini dirangsang dan didorong oleh penilaian semula dan pemikiran semula tentang makna mistisisme sami-sami pertapa dari Gunung Athos, pusat hesychasm yang berusia berabad-abad. Dan jika "walaupun baru-baru ini, ramai yang menganggap tradisi hesychast sebagai sejenis fenomena marginal, sekolah sempit dan aneh," kini "pemikiran Ortodoks telah sampai pada kesimpulan yang kukuh bahawa pertapaan hesychast adalah teras dan teras sebenar Kerohanian Ortodoks,” dan pada masa yang sama asas doktrin dan falsafah antropologi khas secara umum.
Peristiwa penting ialah pembelaan tesis calon di Fakulti Falsafah Universiti St. Petersburg oleh paderi O.S. Klimkov "The Experience of Silence", yang menetapkan tugas untuk memahami intipati mendalam kerohanian Ortodoks, dengan jelas dinyatakan dalam fenomena mistik-psikologi yang dikenali sebagai "hesychasm". Penulis percaya bahawa “kajian tentang hesychasm telah sangat penting baik dalam bidang antropologi falsafah, psikologi agama, khususnya, dan dalam bidang budaya kemanusiaan moden amnya.”
Saya percaya bahawa kepentingan dan skala pengaruh mistisisme (termasuk dalam manifestasi hesychastnya) sangat dibesar-besarkan di sini, dan kerana itulah peranannya meluas sangat jauh di luar skop kesedaran agama itu sendiri dan difahami sebagai sejenis. kesedaran sejagat dan budaya manusia secara keseluruhan.
Alasan S.S. pergi lebih jauh ke arah ini. Senjata. Memahami amalan hesychast (" berbuat bijak") sebagai strategi antropologi "menimbulkan masalah asas bagi setiap sains manusia, dan kajiannya dalam karya Khoruzhia mengambil bentuk program antara disiplin, termasuk topik teologi, psikologi, linguistik, tetapi pada terasnya, mempunyai falsafah, Pengalaman Hesychast mendorong untuk membina falsafah sebagai "wacana tenaga" , di mana tenaga, atau "bertindak-menjadi" adalah prinsip penghasil utama untuk keseluruhan sistem konsep" Di sini mistik ditafsirkan sebagai struktur menanggung beban perpaduan sinkretik antropologi falsafah, personalisme dan eksistensialisme.
Mistikisme mendominasi gerakan keagamaan baru, terutamanya dalam bentuk strategi berasaskan panteistik untuk "kebangkitan rohani" manusia dan dengan itu menyelesaikan semua masalah kewujudannya. Indikatif dalam hal ini ialah aktiviti American N.D. Walsh, pengarang buku “Unity with God” diterjemahkan ke dalam 26 bahasa dan pengasas Yayasan Rekreasi (“Rekreasi”, bermaksud orang yang sempurna). Yayasan ini berfungsi sebagai "organisasi bukan untung untuk pertumbuhan peribadi dan pemahaman rohani." Ubat yang dicadangkan untuk kelahiran semula rohani individu dan masyarakat secara keseluruhan adalah: "Apa yang anda perlu lakukan, apabila keadaan menjadi tidak jelas, apabila kehidupan membawa anda kekeliruan, adalah dengan berani menghadapi apa yang anda lihat dan berkata, "Sayalah Ia. ” [iaitu, bergantung pada prinsip panteistik kuno Hinduisme]. Lihat Tuhan dalam setiap orang dan bantu semua orang melihat Tuhan dalam diri mereka sendiri.” Mengikut konsep ini, dengan membangunkan kesedaran kendiri mistik seseorang akan dapat menyedari dengan dirinya sendiri kuasa dalaman utopia antropologi yang menghapuskan semua masalah hidupnya dan menjamin ketenangan fikirannya. "Sebaik sahaja anda memilih perasaan bersatu dengan Tuhan ini," Walsh memberi jaminan, "anda akhirnya akan mengetahui kedamaian, kegembiraan tanpa sempadan, cinta dalam ekspresi penuh dan kebebasan sepenuhnya." Seruan yang sama untuk peningkatan rohani manusia berdasarkan agama-mistik sentiasa didengari daripada para pemimpin pelbagai gerakan agama baru.
Semua ini memaksa wakil orang awam dan kemanusiaan- ahli falsafah, saintis budaya, sejarawan dan ahli sosiologi, ahli psikologi dan psikiatri, apatah lagi ahli agama sendiri - untuk mengkaji ilmu tasawuf dengan lebih teliti dan lebih ketat - ini adalah fenomena tertua dalam budaya manusia, yang kini tidak lagi menyembunyikan daripada mengintip mata yang pelbagai dan palet pelbagai warna manifestasinya, tetapi sebaliknya, ia membentangkannya secara keseluruhan. Amalan psikosomatik mistik, yang secara tradisinya dipanggil "rahsia", telah kehilangan esoterisisme mereka dan bertukar menjadi barangan pengguna di pasaran "barangan rohani" (E. Toffler). Daripada ajaran yang dikhaskan hanya untuk inisiat, mistik menjadi boleh diakses oleh orang ramai, seperti yang dibuktikan oleh minat yang semakin meningkat di dunia Barat dalam ajaran dan amalan sekolah abad pertengahan Buddhisme Tibet dan agama Bon. Lebih-lebih lagi, ia diiklankan sebagai ubat mujarab untuk menyelesaikan semua, termasuk masalah yang paling mendesak dan percanggahan zaman kita. Lebih-lebih lagi, dengan cara yang paling "radikal" - dengan meratakan mereka, mengabaikan kewujudan mereka. Seperti yang telah dinyatakan oleh panteis mistik N.D. Walsh, "seseorang mesti sedar bahawa tidak ada masalah."
Memandangkan mistik telah kehilangan watak terpinggirnya, tidak lagi menjadi subjek kepentingan hanya kepada persatuan esoterik dan kalangan pakar yang sempit, terdapat keperluan untuk meletakkan mistik sebagai pusat pengajian agama, falsafah dan agama, untuk menjadikan fenomena sosiobudaya yang menarik ini. subjek kajian baik dalam tradisi agama individu dan secara umum, memikirkan ciri-ciri umum manifestasinya yang pelbagai. Sewajarnya boleh dianggap bahawa kajian mistik adalah susunan sosial pada zaman kita.
Walau bagaimanapun, setakat ini kita sering mempunyai banyak persoalan tentang fenomena yang menakjubkan dan misteri ini daripada jawapan dan penjelasan yang memuaskan Setelah menyatakan fakta kebangkitan, pengukuhan dan pengembangan pengaruh sentimen mistik, kita masih tidak pasti tentang kelestarian. trend zaman kita ini. Adakah ini sesuatu yang baru atau ini hanya lonjakan mentaliti yang separuh dilupakan dan hanya kebangkitan semula asas kesedaran dan tingkah laku purba?
Kami telah lama membangunkan tabiat merawat mistisisme dengan berhati-hati, berhati-hati, dan malah negatif, bermusuhan. Walau bagaimanapun, hari ini, bukan tanpa sebab, ramai yang percaya bahawa beberapa kecenderungan mistik adalah wajar oleh situasi sosiobudaya yang sedia ada dan pencarian pembaharuan rohani. Pengisytiharan dibuat dengan penuh kesungguhan bahawa pandangan dunia mistik dan pemahaman tentang fenomena manusia, teknik untuk menghasilkan "pengalaman mistik" boleh berguna untuk pembangunan paradigma saintifik baru, dasar alam sekitar yang betul, strategi untuk memelihara umat manusia di bumi, untuk pembangunan dan peningkatan tamadun moden. Bolehkah mistik menjadi faktor persesuaian dan persefahaman bersama antara kepercayaan yang berbeza dan adakah ia patut diharapkan untuk dicapai dengan bantuannya, hubungan yang bertolak ansur dan mempercayai antara tradisi agama lama, yang perbezaannya mengancam untuk bertukar menjadi pertembungan tamadun terpencil, memecah belahkan manusia moden menjadi kem bermusuhan yang tidak dapat didamaikan? Atau adakah ilmu tasawuf hanya mampu mencetuskan perpecahan dan perpecahan antara budaya agama yang berbeza, lebih-lebih lagi apabila ia didominasi oleh komponen kebangsaan-etnik?
Fenomena sakramen ini tidak boleh diketepikan atau dikaitkan dengan batasan dan khayalan "kesedaran yang sesat." Adalah penting untuk mengetahui tempatnya dalam tradisi budaya dan agama yang terkemuka dan menganalisis mistik itu sendiri - dalam kekhususan, makna dan maknanya, dalam pelbagai fungsi dan peranannya dalam kehidupan manusia dan masyarakat. Kajian mistik dari kedudukan saintifik objektif menghadapi beberapa tugas kognitif dan analisis. Adalah perlu untuk membezakan antara tasawuf dan jenis kepercayaan asas lain yang tertumpu pada prinsip suci, seperti sihir, mantika, agama dalam erti kata yang betul (sebagai ibadah), walaupun terdapat hubungan sistemik dan penyatuan dalam tradisi agama yang maju. Kritikan terhadap tafsiran reduksionis yang berat sebelah terhadap fenomena yang kompleks dan tersusun secara sistematik ini adalah perlu; pertimbangkan kepelbagaian mistik mengikut asal-usul sejarahnya, bentuk objekifikasi dan reifikasinya; jejak skim standard orientasi imanen dan transendental bagi laluan penambahbaikan mistik. Yang sangat menarik ialah kajian tentang makna dan makna mistik, yang didedahkan dalam tiga aspeknya: ontologikal, epistemologi dan aksiologi, serta dalam bentuk cinta mistik individu-personal holistik kepada Tuhan, dalam bentuk "kerohanian. ” (S. Bulgakov). Adalah perlu untuk mempertimbangkan kandungan mistik tradisi keagamaan dan falsafah utama: kuno, patristik, Sufi, Katolik, Tibeto-Buddha; untuk menunjukkan bahawa mistik memberi maksud yang bermatlamat kepada transformasi dan peningkatan keperibadian, menandakan tujuan akhir agama - permulaan ke dalam prinsip suci, berkonsepkan sebagai pemerolehan pembebasan Hindu, pencerahan Buddha atau keselamatan Kristian.
Evgeny Gennadievich BALAGUSHKIN - Doktor Falsafah, penyampai Penyelidik Sektor Falsafah Agama Institut Falsafah Akademi Sains Rusia. Pakar dalam bidang kajian agama teori, penyelidik isu sejarah, sosiologi, budaya dan falsafah dalam kajian agama, mistik dan esoterisisme, gerakan agama baru. Pengarang banyak karya dalam pengajian agama dan bidang kemanusiaan lain: "Agama bukan tradisional moden dan pengaruhnya terhadap belia Barat", "Masalah analisis morfologi agama", "Kritikan agama bukan tradisional moden (asal usul, intipati). )", "Agama bukan tradisional di Rusia moden", "Ideologi dan aktiviti Krishnaisme moden", "Asas moral keluarga", "Pengaruh neo-Freudianisme dan teori revolusi seksual terhadap kesedaran moral Barat. belia", dsb.
Tasawuf falsafah
Dalam ajaran agama dan agama-falsafah, di samping sisi yang menerangkan dunia, sentiasa ada sisi kedua, menyatakan alasan dan kaedah menyelamatkan seseorang daripada kejahatan. Versi Kristian klasik keselamatan adalah pergerakan rohani Tuhan kepada manusia yang tidak dapat dijelaskan secara rasional. Walau bagaimanapun, dalam semua agama dunia terdapat satu lagi versi keselamatan rohani dan mistik: pergerakan manusia menuju Tuhan. Pilihan ini mendominasi dalam beberapa gerakan dan mazhab Kristian: daripada Gnostik kepada beberapa jenis monastik. Dalam Islam ini adalah tasawuf. Dalam agama Buddha terdapat banyak bidang keselamatan individu. Tetapi mistik dalam kehidupan gereja adalah satu, dan bukan sisi dominannya. Dalam praktiknya, tingkah laku orang percaya ditentukan oleh wahyu Kitab Suci dan norma kanonik gereja.
Walau bagaimanapun, sejak abad ke-19, peranan yang dipanggil extra-church atau mistisisme falsafah telah menjadi semakin ketara dalam kehidupan budaya Eropah. Pada abad ke-20, ia berubah menjadi fenomena di seluruh dunia dan mula bersaing dengan ajaran agama dan agama-falsafah tradisional.
Apakah mistik dan mistik? Mistik dalam erti kata yang luas difahami sebagai kesatuan keadaan luar biasa ("mistik") dari jiwa manusia dan "mistik", iaitu, "teori" yang menjelaskan dan membenarkan keadaan ini. Mungkin semua orang mengalami keadaan mental istimewa yang jelas bertentangan dengan perjalanan hidup normal. Ini disahkan oleh ahli psikologi, etnografi, dan doktor. Hampir setiap orang telah berada dalam keadaan kehilangan rasa realiti dunia, atau kehilangan diri, atau ekstasi, atau mimpi yang jelas, dll. Walau bagaimanapun, keadaan ini boleh dipanggil mistik hanya jika mereka bergerak dari pinggir kesedaran ke pusatnya, menjadi lebih penting, penting dan diingini daripada di keadaan biasa. Mistikisme, menggunakan metafora, simbol, konsep falsafah, beberapa data saintifik semula jadi, imej mitologi dan analogi, wahyu peribadi dan cara ekspresif lain, mensistematisasikan struktur dan dinamik negeri-negeri ini, memberi mereka status ontologi (kewujudan), mengesahkan nilai nasib mereka untuk manusia dan untuk kewujudan Alam Semesta. Pada akhirnya, mistik mendakwa bahawa perubahan yang bertujuan dalam kesedaran adalah jalan keselamatan, jalan pembebasan daripada kejahatan "kewujudan yang tidak benar."
Alam semula jadi, menurut kebanyakan ahli mistik, adalah sangat jahat atau ilusi kesedaran. Keselamatan di dunia dan dengan dunia adalah mustahil. Tetapi setiap orang (atau hanya segelintir sahaja) boleh membebaskan diri mereka daripada kejahatan kewujudan yang tidak sahih dengan mengubah mereka secara radikal. dunia dalaman, dengan usaha peribadi melangkaui penguasaan alam yang diberikan secara sensual, serta penguasaan mana-mana dunia budaya secara amnya. Seperti yang dikatakan oleh ahli falsafah mistik India, Sri Aurobindo Ghosh, “Apabila kesedaran dalaman dibangunkan sepenuhnya, ia akan menyerap kesedaran luar akan dibuang... Saya melihat, saya mendengar, tetapi tidak ada dalam diri saya yang bertindak balas kepadanya . Dan kemudian kesunyian mutlak menimpa saya. Saya melihat semua yang berlaku di luar seolah-olah dalam filem" [Perbualan dengan Pavitra. Kyiv, 1992. P. 106.]. Penjauhan sedemikian dari dunia objek pengalaman deria dirasakan sebagai pemusnahan makna nilai dan pengalaman emosi mereka. Dan kemudian (dan ini dianggap sebagai kesan psikologi mistik yang paling ketara) seseorang dibebaskan daripada ketakutan, penderitaan dan kejahatan dunia luar. Mulai sekarang, tanah air baru manusia adalah realiti yang dialami sebagai benar-benar wujud, tidak dapat diungkapkan kepada orang lain dan serupa dengan ekstasi.
Jalan ke realiti ini, seperti yang dipercayai oleh kebanyakan ahli mistik, melalui beberapa peringkat membina keadaan kesedaran manusia yang istimewa, biasanya di bawah bimbingan seorang Guru dan menggunakan psikoteknik: meditasi, relaksasi, pertapaan, pernafasan, berkhayal, mimpi istimewa, kadang-kadang. bahan narkotik, dsb. P. Menurut ahli mistik, psikopraktik sedemikian kadang-kadang disertai dengan ledakan ngeri yang dikaitkan dengan perasaan pemisahan dari tanah kukuh kewujudan biasa. Dalam kebanyakan arah mistik, "topografi" unik dunia lain telah dibangunkan, mengikut mana setiap peringkat perubahan dalam jiwa dilambangkan dengan kedatangan jiwa di zon yang sepadan (tahap, dunia, sfera, dll.), di mana "susunan" psikologinya dan persediaan untuk perubahan selanjutnya berlaku .
Dari segi sosial, mistik ialah cara menyelesaikan masalah kehidupan, termasuk mencari makna moral kehidupan, masalah penyesuaian psikologi dan mengumpul diri ke dalam integriti peribadi, masalah yang berkaitan dengan trauma mental dan ketakutan, apabila tiada cara penyelesaian yang diterima umum. mereka. Walau bagaimanapun, persoalannya bukanlah seberapa radikal jiwa manusia boleh diubah, tetapi berapa banyak seseorang yang mempunyai kesedaran yang diubah boleh "tertanam" dalam jenis budaya, pengeluaran, dan sains yang sedia ada. Dengan tahap kebarangkalian yang tinggi, boleh diandaikan bahawa masyarakat yang dikuasai oleh sentimen mistik tidak serasi dengan prinsip aktiviti dalam bidang ekonomi, dengan pertapaan saintifik, dengan risiko dalam mewujudkan hubungan peribadi. Kesahihan kesimpulan ini dibuktikan oleh fakta bahawa, sebagai peraturan, untuk manusia moden mistik nampaknya tidak berguna secara praktikal, dan oleh itu pengenalan dengan kesusasteraan mistik berlaku di peringkat fiksyen biasa.
Dari segi falsafah, mistik ialah amalan rohani yang lebih saintifik yang secara sedar menghilangkan pertentangan antara subjek dan objek kognisi dan aktiviti. Tegasnya, ini bukanlah jenis pengetahuan, tetapi penciptaan realiti rohani yang unik, unik dalam erti kata bahawa ia dicipta oleh setiap mistik secara peribadi, bahawa bersama dengan realiti semula jadi dan realiti dunia budaya, kewujudan realiti ketiga yang berbeza secara khusus ditegaskan di sini, yang jelas tidak mempunyai ciri-ciri agama Tuhan transendental tradisional. Ahli mistik mengikuti jalan yang bertentangan dengan jalan saintifik. Jika seorang saintis, dalam proses kognisi, cuba secara sedar mengecualikan atau mengambil kira faktor subjektif sebanyak mungkin, maka mistik, sebaliknya, membersihkan kesedarannya daripada prasyarat pemikiran saintifik objektif dan budaya lain, mencari yang dicari- selepas realiti super-empirikal "di luar jiwa."
Sekolah utama mistik falsafah. Dari awal abad ke-20 dan kemudian, yang paling ketara di antara gerakan falsafah dan mistik ialah: teosofi H. P. Blavatsky, pengajaran "Etika Hidup" N. K. dan E. I. Roerichs, "cara keempat" G. I. Gurdjieff, antroposofi R. Steiner, sekolah mistik timur, dll.
Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) adalah salah seorang pendahulu mistik falsafah abad ke-20. Pada tahun 1875, dia, bersama-sama dengan pengikutnya, mengasaskan "Persatuan Teosofi Dunia", yang tugasnya termasuk: kajian pengetahuan "rahsia" kuno; mengkaji kebolehan tersembunyi seseorang; asas persaudaraan baru manusia, tanpa mengira bangsa, kewarganegaraan dan agama mereka.
Ajarannya menyerap kebanyakan idea Buddha dan Timur yang lain, unsur-unsur sains ghaib, motif Kristian, dan idea yang diambil daripada sains Eropah pada pertengahan abad ke-19. Ia termasuk hierarki terperinci dan sejarah realiti deria dan supersensible, doktrin evolusi mistik kosmos, bumi dan manusia. Sifat sebenar seseorang termasuk tiga badan: fizikal, astral (jiwa), mental (rohani). Di bawah bimbingan Guru "berdedikasi", seseorang dapat mengawal kuasa sifatnya, mencapai keadaan kewaskitaan dan penembusan ke dalam sfera ghaib tertinggi. Walau bagaimanapun, ahli falsafah Rusia N.A. Berdyaev menyatakan: "Teosofi terpaksa menafikan kepentingan jiwa individu yang tidak terhingga... Teosofi dan antroposofi adalah anti-personalistik... Bagi teosofi, semuanya boleh berulang dan berbilang... Teosofi tidak tahu. keperibadian dan tidak memahami erti sejarah ia berada dalam kuasa infiniti jahat dan pengulangan" [Berdyaev N.A. Falsafah semangat bebas. M., 1994. S. 182-183].
Nicholas Konstantinovich Roerich (1874-1947) dan Elena Ivanovna Roerich (1879-1955) mengembangkan mistisisme selaras dengan pandangan H. P. Blavatsky, dan H. I. Roerich mempunyai visi dan wawasan dari zaman kanak-kanak. Mereka cuba menganjurkan gerakan di seluruh dunia untuk budaya baru.
Alam Semesta, pada pendapat mereka, terdiri daripada tiga dunia - fizikal, halus (astral) dan "berapi-api". “Dunia halus berada di sekeliling kita, dan dimensinya jauh lebih luas... Ia mempunyai banyak sfera, atau lapisan, dan tidak ada pembahagian lain di antara mereka selain mengikut kualiti kesedaran, kerana terdapat begitu banyak kesedaran, jadi banyak peringkat... Dunia Berapi-api adalah tahap kesempurnaan kesedaran yang sangat tinggi, dan oleh itu penduduk sfera ini hanya boleh jarang, dalam keadaan luar biasa, mendekati sfera duniawi kita, seperti dalam. Dunia Halus, dan di Bumi" [Roerich E.I. At the Threshold of the New World. M., 1997. P. 121-122]. Dari segi kandungan, Alam Semesta ialah himpunan struktur tenaga heterogen, termasuk yang psikoenergetik. Terkawal Dengan kuasa yang lebih tinggi mengikut undang-undang "semulajadi" yang ketat. Alam Semesta dan penduduknya berada di jalan evolusi menuju keadaan bertenaga dan rohani yang lebih tinggi. Setelah merealisasikan rancangan evolusi, orang, di bawah bimbingan Guru, mengikuti mereka, dan dengan itu mereka memenuhi peranan yang diperlukan dalam pembangunan kosmik. Pada abad ke-20, lompatan evolusi yang hebat dibuat: manusia bergerak dari perlumbaan kelima yang letih kepada perlumbaan keenam baharu - perlumbaan Roh Berapi-api. Menurut E.I. Roerich, pada tahun 1949 pertempuran tidak kelihatan pertama berlaku antara dunia Cahaya dan dunia Kegelapan dan Kejahatan, dengan kemenangan yang pertama. Teras kepada kaum baru keenam orang sedang terbentuk di Rusia, dan peranan prinsip feminin akan menjadi lebih penting. “Era yang akan datang juga akan membuka tirai ke atas Dunia Superdunia... Sempadan antara rohani dan material, antara duniawi dan superduniawi akan mula beransur-ansur hilang, dan manusia, walaupun semasa kehidupan duniawi mereka, secara sedar akan bersedia untuk sendiri aplikasi dalam Dunia Supermundane” [Ibid. Hlm. 119].
Dalam ajaran kosmologi George Ivanovich Gurdjieff (1877-1949), tempat pusat diduduki oleh idea Mutlak yang benar-benar wujud, yang, dengan bantuan "sinar penciptaan," mencipta bilangan dunia yang tidak terhingga yang merosot apabila mereka menjauhinya. Umat manusia tinggal di sudut yang paling jauh dan, oleh itu, sudut yang paling tidak menguntungkan Alam Semesta. Tugas manusia (namun, sekarang ini adalah tugas untuk beberapa orang sahaja) adalah untuk membuat pendakian heroik terbalik di sepanjang sinar ini ke arah Yang Mutlak. Pada mulanya, mana-mana orang tidak lebih daripada "mesin", terkoyak oleh percanggahan, dengan dominasi tindak balas semula jadi separuh tidur. Hanya melalui kerja keras seseorang boleh secara konsisten memperoleh, berdasarkan badan "fizikal" asal, badan "astral" yang lebih halus, dan kemudian badan "mental" dan "bersebab". Keabadian badannya yang lebih tinggi dicipta oleh usaha orang itu sendiri, walaupun dengan cara yang berbeza: pertapaan pertapa, semangat keagamaan, pendakian intelektual roh atau "jalan keempat" - perubahan yang sedar, bertujuan dan radikal dalam asas-asas kehidupan dalaman seseorang. Dunia yang boleh dilihat- ini tidak lebih daripada habitat badan "fizikal", yang mesti diatasi dalam perjalanan kerja psikoteknik pada diri sendiri di bawah bimbingan guru (pakar). Menurut ahli teori dan pengulas tentang ajaran G.I. Gurdjieff, Peter Demyanovich Uspensky (1878-1947), seseorang yang telah mencapai segala yang mungkin bagi seseorang mempunyai "Kendiri yang kekal dan kehendak bebas Dia dapat mengawal semua keadaan kesedarannya dan tidak lagi boleh kehilangan apa -atau daripada apa yang telah diperolehnya... Dia abadi dalam had sistem suria"[The erroneous mind? The diversity of extra-scientific knowledge. M., 1990. P. 415.].
Pengasas pengajaran antroposofi dan sistem pendidikan yang sepadan, ahli falsafah mistik Jerman Rudolf Steiner (1861-1925) membuat percubaannya sendiri untuk mensintesis ajaran "rahsia" Timur dan Barat dengan tradisi sains Eropah. Pada pendapatnya, berbeza dengan pembahagian hidup yang diterima kepada luaran dan dalaman, adalah perlu untuk mengasingkan beberapa tahap sifat manusia dan, dengan itu, beberapa tahap kehidupannya: fizikal, etherik (penting, bertenaga), astral, mental. Menggunakan teknik khas - meditasi, tarian, muzik - seseorang mengaktifkan semua peringkatnya, termasuk yang tidak diiktiraf dalam budaya. Setiap orang mempunyai, di satu pihak, pengalaman, pengalaman keadaan mental yang istimewa, dan di pihak yang lain, pengalaman keadaan tidur. Ini, menurut Steiner, menunjukkan realiti struktur tahap manusia dan kemungkinan kewujudan bebas mereka. Setiap malam dalam mimpi saya badan astral meninggalkan fizikal dan memasuki ruang astral. Seseorang "mesti memastikan bahawa keadaan yang pertama kali dia cipta untuk dirinya semasa tidur boleh dipindahkan ke dalam kesedarannya yang terjaga Kemudian dunia deria akan diperkayakan untuknya dengan kandungan yang benar-benar baru" [Steiner R. The Path to Initiation. M., 1991. P. 101]. Pada titik akhir perkembangan diri jiwa, ia secara abadi membenamkan dirinya dalam dunia supersensible, diubah secara moral dan memasuki komunikasi dengan makhluk di sana, memerhatikan kehidupan sebelumnya baik dalam kewujudan rohani dan duniawi. Idea yang sama tentang intipati kehidupan manusia mendasari amalan pedagogi yang dipanggil "sekolah Waldorf", yang tersebar luas di seluruh Eropah dan yang muncul di Rusia moden.
Versi asal mistik dikembangkan oleh penyair dan pemikir Daniil Leonidovich Andreev (1906-1959). Anak kepada penulis Leonid Nikolaevich Andreev, dia dipenjarakan dari 1947 hingga 1957. Di sana dia memikirkan kandungan risalah - "The Rose of the World" (pertama kali diterbitkan pada tahun 1991). Karya ini mempunyai struktur berbilang lapisan dan menerangkan Kosmos rohani yang kompleks seperti yang muncul dalam penglihatan mistik pengarang. Idea utama risalah: dunia "sebenar" berada dalam keadaan pertempuran kosmik antara Yang Baik dan Yang Baik, tidak dapat dilihat oleh orang biasa. Pasukan Jahat, pantulannya adalah dalam sejarah duniawi dan dalam kehidupan rohani manusia. Umat manusia mesti dan boleh bersatu dan berpihak kepada Kebaikan.
Pada abad ke-20, selepas menyedari krisis jenis personaliti yang memainkan peranan asas dalam organisasi individu dan kehidupan awam di Eropah, dan krisis idea pembangunan progresif umat manusia di kawasan budaya Kristian, pengembangan nilai timur bermula. "Guru" yang tidak terkira banyaknya, guru dan pendakwah mula menyebarkan ajaran "guru besar Timur" bekas dan hidup, menyesuaikan mereka dengan keanehan mentaliti Eropah. Atas nama penggabungan manusia dengan sifat aslinya - Nirvana, Supermind, Purusha, Atman, Eternal, dll. - pelbagai cara mengubah jiwa manusia diusahakan dan dicadangkan: dari yang terpendek dan, oleh itu, kompleks kepada yang paling lama dan paling mudah difahami.
Ajaran Ramana Maharishi (1879-1951) adalah contoh jalan pertama. Pada pendapatnya, seseorang dalam apa jua keadaan mesti bertanya kepada dirinya sendiri: "Siapakah saya yang kini berfikir (atau menderita, atau berkeinginan, dll.)"? Menyelami dirinya sepenuhnya dalam makna pertanyaan sedemikian, seseorang secara beransur-ansur menjauhkan diri dari dirinya yang palsu, subjek pemikiran, nafsu, dan lain-lain yang dikenal pasti dengannya. Menyucikan dirinya secara rohani, seseorang datang kepada kebenaran yang berpengalaman secara emosi: "Saya Sedang," secara psikologi merasakan kewujudan diri sebagai satu-satunya realiti, dan seluruh dunia sebagai gambar pada skrin. Unsur-unsur pengajaran dan amalan ini mendasari salah satu sistem "meditasi transendental", yang wujud di Amerika Syarikat dan Eropah sebagai sejenis psikoterapi. DALAM garis besar umum ini adalah jalan yang sama yang dicadangkan oleh Jiddu Krishnamurti (1895-1986). Contoh jalan kedua ialah “Integral Yoga” oleh Sri Aurobindo Ghose (1872-1950). Dalam pengajarannya, dia cuba menggabungkan idea-idea falsafah India kuno dan beberapa idea pemikiran Barat, melihat di dalamnya satu cara untuk membebaskan semua manusia daripada aspirasi mementingkan diri sendiri. Ghosh juga terlibat dalam psikologi ghaib.
Secara paradoks, walaupun di dalam tempat suci budaya Eropah - sains - terdapat dorongan balas terhadap mistik dan mistik. Dengan latar belakang pengurangan cita-cita Pencerahan dan Akal, bayangan, sisi "tidak rasional" dalam falsafah dan asas-asas sains klasik didedahkan, yang dianggap sebagai panggilan langsung untuk mempertimbangkan semula kepentingan sains. wakil rakyat pelbagai industri pengetahuan dan budaya, contohnya, pakar perubatan J. Lilly, ahli sejarah T. Roszak, pakar psikiatri S. Grof, penulis A. Koestler, ulama agama R. Guenon, ahli fizik J. Bennett (pengikut Gurdjieff), ahli etnografi C. Castaneda, menafikan penglibatannya dalam falsafah, mencipta hipotesis dan ajaran asli tentang perpaduan yang besar atau dinamik dalam dunia rohani manusia dan Kosmos "sebenar". Apa, pada pendapat mereka, benar-benar wujud atau yang terkemuka di dunia - sama ada vakum, struktur lepton, medan maklumat, Kesedaran kosmik dan idea yang serupa, kadang-kadang diambil dari medan fizik moden, dikurniakan ciri-ciri antropomorfik (ingatan, kreativiti, pengaturcaraan), dan selalunya dengan sifat ketuhanan (penciptaan daripada tiada, kemahatahuan, dsb.). Pembinaan seperti ini boleh dinilai sebagai kembali kepada falsafah semula jadi pra-Socratic. Secara umum, semua jenis manifestasi mistik adalah ciri-ciri tempoh pergolakan sosial, masalah, dan keretakan budaya, yang disertai dengan sentimen apokaliptik.
3.1. Apa itu "mistik"? Beberapa asal usul kehidupan beragama adalah dalam keadaan kesedaran mistik. Mistik adalah kepercayaan terhadap keupayaan seseorang untuk memasuki komunikasi langsung dengan Tuhan, untuk membubarkan keperibadiannya dalam dirinya. Bagi seorang mistik, kewibawaan dogma agama selalunya kurang penting daripada bukti pengalaman keagamaan peribadi. Pemikir Amerika, pengasas falsafah pragmatisme W. James mengenal pasti empat ciri ciri utama pengalaman mistik: intuitif, jangka masa yang singkat, ketidakaktifan kehendak (kemustahilan untuk mencapai keadaan yang diingini pembubaran dalam Tuhan dengan usaha kehendak) dan tidak dapat diungkapkan 21 (kemustahilan untuk menggambarkan pengalaman mistik dengan secukupnya melalui bahasa manusia). Analog boleh menjadi keadaan orang yang dibawa pulang dari kematian klinikal oleh doktor, yang sering mendapati sukar untuk mencari perkataan untuk menggambarkan pengalaman bedah siasat mereka 22 .
Dalam literatur mengenai psikologi sosial dan psikopatologi, pendekatan kritikal terhadap fenomena mistik dan pengalaman mistik adalah perkara biasa. Oleh itu, seorang pelajar C. Lombroso, seorang pakar psikiatri Max Nordau mendefinisikan mistik sebagai manifestasi "morbiditi subjek yang merosot dan histeria" 23. Tetapi sebilangan pengarang mengembangkan visi positif mistik.
orientalis Inggeris D. Trimingham mendefinisikan mistik sebagai “ penanaman pengalaman keagamaan yang teratur, bertujuan untuk persepsi langsung tentang satu-satunya perkara yang wujud” 24. Walau apa pun, di sebalik krisis pandangan dunia agama, mistik terus menduduki tempat yang menonjol dalam kehidupan rohani manusia moden, sebagai protes kesedaran yang sihat terhadap primitif dan skematis gambaran rasional dunia. Oleh itu, mistik kadangkala disifatkan sebagai pelarian daripada rasional. Manusia moden yakin bahawa sains tidak berkuasa untuk mengatasi tragedi kewujudannya dan oleh itu cara lain yang tidak saintifik untuk berhubung dengan dunia adalah perlu.
3.2. mistik Eropah dalam perjalanan ke Yang Mutlak . Di dunia purba, mistik zaman pertengahan didahului oleh orang India Vedanta, yoga dan Cina Taoisme. Dianggap sebagai pengasas mistik Kristian Dionysius Areopagit- Ahli sains Athens yang hidup pada abad ke-1 Masihi Dia memiliki karya keagamaan dan falsafah "Areopagitica". Simbolisme dalam tafsiran semua perkara, gambaran dunia yang berpengalaman secara estetik sebagai hierarki cahaya, mempengaruhi estetika zaman pertengahan, termasuk puisi Dante.
Walaupun kemustahilan untuk memberikan maklumat yang jelas dan tepat tentang keadaan mistik, dapat diperhatikan bahawa mereka masih menunjukkan kecenderungan falsafah tertentu. Kebanyakan negeri mistik menyatakan tarikan kepada optimisme Dan monisme. Di kalangan ahli mistik Eropah adalah tidak lazim untuk memberikan nama Mutlak. Oleh itu, Dionysius Areopagite bercakap tentang Mutlak hanya dalam formula negatif: “Penyebab segala sesuatu bukanlah jiwa, Nama, kecerdasan; dia tidak mempunyai imaginasi, bukan pemikiran, tiada sebab, tiada pemahaman. Ia tidak boleh dikatakan, jangan fikir tentang itu. Dia tidak berbaloi, tidak bergerak dan tidak berehat". Semua definisi dinafikan oleh Dionysius, bukan kerana kebenaran lebih rendah daripada mereka, tetapi kerana ia melampaui mereka. Ahli mistik berusaha untuk mendapatkan coretan kebenaran yang positif menggunakan kaedah penafian mutlak, yang kemudian digunakan Hegel dalam Logiknya. ini" teologi negatif", "penenggelaman jiwa dalam ketiadaan", tentang yang dikatakan oleh Plotinus.
Itulah sebabnya huraian tentang mistik dipenuhi dengan begitu banyak ungkapan paradoks. Sebagai contoh, seorang wakil mistik abad pertengahan Jerman, mendekati panteisme, Meister Eckhart(1260-1327) memberitahu kita tentang padang pasir Ilahi yang tenang, "di mana tidak pernah ada perbezaan antara Bapa, Anak dan Roh Kudus, di mana tidak ada seorang pun yang merasa di rumah, tetapi di mana, bagaimanapun, percikan jiwa. mendapati lebih banyak kedamaian daripada diri sendiri." Dalam doktrin yang mutlak, Eckhart memilih "ketiadaan" Ilahi (jurang) sebagai asas Tuhan dan semua kewujudan. Pada tahun 1329, seekor lembu jantan paus mengisytiharkan banyak ajarannya sesat.
Seorang lagi wakil mistik panteistik ialah penyair dan ahli falsafah Jerman abad ke-16 Angelius Silesius menulis:
“Tuhan adalah sesuatu; dia bukan Sekarang mahupun Di Sini;
Dan semakin anda cuba menangkapnya,
Semakin dia melarikan diri."
Dialektik alasan negatif ini sepadan dengan gaya penafian dalam bidang kehidupan peribadi ( zuhud). Dia adalah pintu masuk ke kehidupan yang mulia, dan misteri moral ini sentiasa terjalin dalam karya-karya mistik dengan misteri intelektual.
Menurut St Paul, Kita tidak hidup sendiri, tetapi Kristus hidup di dalam kita. Hanya apabila kita menjadi tiada apa-apa boleh Tuhan masuk ke dalam kita dan kemudian tidak akan ada lagi perbezaan antara hidup-Nya dan hidup kita. Ini mengatasi semua halangan yang memisahkan manusia dari Yang Mutlak adalah salah satu hasil pengalaman mistik. Pengalamanlah yang menduduki tempat utama di jalan untuk mencapai Yang Mutlak. Oleh itu, ahli mistik terhebat pada Zaman Pertengahan Katolik menentang berteori kepada amalan introspeksi terkondisi dan menuju ke atas menuju ke Mutlak. Ini boleh dikatakan tentang pengasas Ordo Franciscan Francis dari Assisi, O Saint Teresa, Giovanni Bonaventure dan lain-lain lagi. "Sesiapa yang melampaui dirinya, boleh dikatakan, bergerak lebih dalam dan menembusi ke dalam, benar-benar naik kepada Tuhan," kata seorang wakil terkemuka. zaman Victoria sekolah mistik Eropah Hugh dari Saint-Victor(1096-1141). Mengusahakan rahsia renungan batin yang membantu "untuk memahami segala-galanya melalui penglihatan yang jelas", pemikir ini sentiasa menguatkan penafiannya terhadap duniawi. "Penghinaan terhadap dunia adalah cinta kepada yang kekal, yang diperoleh oleh akal daripada pemerhatian yang fana" 25, dia mengira.
Mistik zaman pertengahan adalah pengetahuan rahsia. Untuk menghalang orang luar daripada menyentuh kuil itu, Plotinus dan pengikutnya mengepung Yang Esa (Tuhan) dengan pagar "tidak". Apa sahaja yang dikatakan tentang Tuhan, mereka berhujah bahawa bukan Tuhan berada di atasnya. Ahli mistik zaman pertengahan "tahu bahawa Tuhannya, dilindungi daripada tuntutan luar oleh pagar tebal semua jenis "tidak", bukan lagi Tuhan yang menuntut penyerahan diri kepada dirinya sendiri dan menunjukkan jalan. Tuhan yang agung ini tidak mengutuk keberanian seseorang yang memutuskan untuk menjadi dirinya sendiri. Bagi Tuhan ini, keberanian manusia adalah kegembiraan terbesar” (L. Shestov).
3.3. Kabbalah adalah doktrin rahsia Yahudi. Kabbalah(dari kata kerja Ibrani "kabbel"- “menerima”) “istilah tradisional dan paling biasa digunakan yang menunjukkan ajaran esoterik agama Yahudi dan mistik Yahudi. Terutama dalam bentuk yang diambil pada Zaman Pertengahan, bermula dari abad ke-12” 26.
Kabbalah adalah fenomena yang ketara dalam sejarah mistik. Kandungan utamanya adalah keinginan untuk mendedahkan kehidupan rahsia Tuhan dan hubungan antara kehidupan ilahi, dicipta oleh Alam Semesta dan manusia. Para pengikut Kabbalah memperkenalkan idea-idea yang dikembangkan oleh perasaan dan imaginasi ke dalam agama Yahudi.
Kabbalah menggabungkan pembinaan panteistik Neoplatonisme dan mitologi Gnostikisme dengan ajaran Yahudi tentang Alkitab sebagai dunia simbol. Menurut Kabbalah, Tuhan adalah infiniti yang sama sekali tidak berkualiti dan tidak dapat ditentukan. Walau bagaimanapun, ketiadaan ini pada masa yang sama adalah segala-galanya dalam perkara-perkara di mana ia mencurahkan intipatinya, mengehadkan dirinya untuk tujuan ini. Oleh itu, sebagai ganti doktrin penciptaan dunia, Kabbalah meletakkan doktrin tentang emanasi. Tuhan yang tidak dapat ditakrifkan datang kepada kepastian dalam sepuluh "sephiroth" (peringkat perkembangan dirinya semantik, serupa dengan "eon" Gnostikisme. Dalam keseluruhannya, "sephiroth" membentuk badan kosmik makhluk sempurna manusia pertama. Adam Kidmon, yang telah menumpukan pada dirinya potensi kewujudan dunia. Jacob Boehme kemudiannya mendekati Kabbalah dalam ajarannya tentang asal usul konflik dunia dari sifat Tuhan.
Buku utama "Kabbalah" - "Zohar"- muncul di Eropah pada akhir abad ke-13. Ia disebarkan oleh seorang Yahudi Sepanyol Moshe de Leon, menjadikannya sebagai manuskrip kuno. "Zohar" ditulis dalam bentuk kata-kata seorang guru Yahudi abad ke-3 Simone Ben-Johana. Idea utama Zohar adalah bahawa terdapat rahsia mendalam yang tersembunyi dalam cerita dan perintah alkitabiah. Apa yang akan menjadi kekudusan Taurat, berhujah Simon Ben-Johan, jika Tuhan ingin memberitahu di dalamnya perkara-perkara mudah seperti, sebagai contoh, kisah Hagar dan Esau, Yakub dan Laban? Lagipun, mana-mana manusia boleh menulis cerita sedemikian. Tidak, cerita alkitabiah hanyalah penutup luar untuk rahsia ilahi, boleh diakses oleh minda umat pilihan. Simon mengeluarkan penutup ini. Tidak lama sebelum kematiannya, dia mengumpulkan murid-muridnya dan mendedahkan kepada mereka rahsia kewujudan Tuhan. Tuhan - sebagai melebihi semua definisi, sebagai tidak dapat difahami dan tidak diketahui, sebagai tidak mempunyai sifat, disebut dalam Kabbalah "Ein Sof"- jurang gelap yang misteri dan tanpa sempadan yang terletak di tengah-tengah dunia. 27
Dalam kosmologi Zohar, tenaga kreatif Tuhan, bersinar(dalam bahasa Ibrani - "zohar") menembusi cangkang halus "I" ilahi yang tersembunyi dan mendedahkan dirinya dalam pelbagai aspek - Sephirah.
Doktrin Sephiroth(jamak daripada "sephira") - pusat ontologi Kabbalistik. Sephiroth - sifat-sifat Tuhan membentuk dunia mereka sendiri, dipanggil "pokok Sephiroth", dan pada masa yang sama mereka adalah satu dengan Ein Sof . "Dia adalah mereka, dan mereka adalah Dia", menyatakan Zohar. Dunia Ein Sofa yang tidak dapat difahami dan dunia Sephiroth, yang dinyatakan secara simbolik dalam Kitab Suci, adalah satu, sama seperti arang batu dan api adalah satu. Kuasa arang batu yang tersembunyi hanya boleh didedahkan dalam pancaran cahaya api. Sifat-sifat mistik Tuhan ialah dunia-dunia cahaya di mana sifat gelap Ein Soph membuatkan dirinya terasa.
Idea "misteri" sedemikian mengisi sebahagian besar Zohar. Bersama-sama mereka juga terdapat huraian puitis tentang rahsia syurga dan neraka, roh baik dan jahat. Roh jahat sering menembusi jiwa seseorang dan membangkitkan fikiran berdosa di dalamnya. Setiap pelanggaran undang-undang agama meletakkan seseorang di bawah kuasa syaitan, dan kepatuhan kepada undang-undang membolehkan seseorang memasuki dunia malaikat murni. Zohar bercakap dalam istilah yang sangat misteri tentang "zaman mesias". Maka akan berlaku peperangan yang dahsyat antara Edom Dan Ismail(Dunia Kristian dan Islam), dan kuasa ketiga - Yahudi - akan mengalahkan kedua-duanya. Berdasarkan ramalan Zohar ini dan lain-lain yang serupa, ramai orang Yahudi menjangkakan kedatangan Mesias pada masa yang berbeza, tetapi tertipu dalam jangkaan mereka. Namun begitu, Zohar menjadi kitab suci ahli mistik Yahudi, seperti "Alkitab" ajaran rahsia, dan pada zaman kemudiannya mempunyai pengaruh yang kuat terhadap perkembangan mazhab agama dalam agama Yahudi. 28
3.4. tasawuf. Tasawuf adalah doktrin cinta mistik, dibina di atas simbol puisi Parsi-Tajik klasik. Secara umum, tasawuf dicirikan oleh gabungan metafizik idealistik dengan amalan zuhud yang khusus. Dalam teori ilmu tasawuf, peranan utama diberikan kepada intuisi. Dalam kerangka tasawuf, teori introspeksi terhadap hubungan antara tindakan seseorang dan niat terdalamnya telah dicipta ( Al-Muhasibi, abad ke-9). Pada masa yang sama sekolah malamatiya mencipta doktrin untuk menggabungkan penyucian dalaman dengan kemaksiatan yang disengajakan, yang menyebabkan celaan dan merendahkan kesombongan. Wakil terkemuka tasawuf Abu Yazid mencipta doktrin penggredan tiga kali ganda kesedaran menjadi ("Saya", "Anda", "Dia-diri"). Perkara utama dalam tasawuf adalah doktrin gradasi tiga kali ganda ilmu yang benar, berakhir dengan penggabungan antara yang diketahui dan yang mengetahui. Fundamental adalah dalil tentang ketidaksesuaian sepenuhnya iman sebagai konsep yang tidak rasional dan falsafah sebagai produk pembinaan rasionalistik, mengemukakan yang Al-Ghazali meletakkan jawatan sebagai profesor dan menjadi darwis.
Tasawuf secara tradisinya dianggap sebagai gerakan mistik dalam Islam, tetapi tidak begitu. Golongan sufi sendiri mendakwa bahawa tasawuf telah wujud sebelum Islam dan serentak dengannya dalam konteks agama lain, misalnya dalam agama Kristian. Pengarang kajian tasawuf Sayyid Idris Shah membuktikan bahawa St. Augustine, Francis of Assisi, Templar, penyair Inggeris Chaucer dan pemikir Jerman Goethe. Semua penyair besar Parsi-Tajik di Timur adalah sufi, contohnya, Saadi, Hafiz Dan Omar Khayyam. Lebih-lebih lagi, kisah 1001 malam, anekdot tentang Khoja Nasreddin, novel Cervantes "Don Quixote" juga dicipta di bawah pengaruh Sufi yang jelas dan mempunyai makna misteri yang tersembunyi daripada yang belum tahu.
Menurut nabi sufi agung abad ke-11, Al-Ghazali, "Ajaran para sufi berusaha untuk membebaskan hati dari segala sesuatu yang bukan Tuhan, dan menjadikan perenungan tentang Ilahi sebagai satu-satunya kehidupan." Tradisi tasawuf berabad-abad lamanya telah mengembangkan jalannya sendiri untuk mencapai Mutlak ("Jalan Sufi" yang terkenal). Laluan ini merangkumi tiga peringkat penambahbaikan:
peringkat pertama - “Syariah”- (undang-undang) pengetahuan Al-Quran.
peringkat ke-2 - “Tarikat”(jalan). Ini, sebenarnya, "Jalan Sufi," yang membawa kepada pemahaman mistik tentang Tuhan. Di jalan ini ada tujuh tempat letak kereta, menandakan tahap kesempurnaan yang dicapai oleh mereka yang "menjalani Jalan":
Taubat- aspirasi semua pemikiran ke arah Yang Mutlak.
Berhemah- larangan makanan, puasa.
Kesederhanaan- penolakan sebarang keinginan.
Kemiskinan- kesedaran bahawa segala-galanya, termasuk keadaan mental dan "Saya" itu sendiri, bukan hak milik seseorang.
(Khoja Nasreddin memasuki kedai dan seorang saudagar menghampirinya. Khoja bertanya:
Pertama sekali, mengenai perkara utama. Awak nampak saya masuk ke sini tadi?
Sudah tentu.
Adakah anda pernah bertemu saya sebelum ini?
Saya melihatnya buat kali pertama dalam hidup saya.
Jadi bagaimana anda tahu itu saya?)
Kemiskinan dan pantang dikaitkan dengan emosi negatif. Ini membawa kepada kedudukan kelima:
Kesabaran- menanggung masalah dan penghinaan, tidak mengalami rasa tidak senang. Untuk merendahkan kebanggaannya, nabi besar tasawuf Jalaluddin Rumi, sudah menjadi seorang yang terkenal dan pendeta di bandar, dia membersihkan tandas di hadapan semua orang.
Harapan. Kehidupan dianggap sebagai masa yang singkat, semua kebimbangan untuk masa depan dibuang.
Penerimaan, penyerahan. Pada peringkat ini, nasib dan realiti peribadi tidak lagi bermakna bagi mereka yang berjalan di sepanjang Jalan.
Jalan itu telah diatasi dan ahli sufi telah mencapai tahap kesempurnaan yang ketiga dan terakhir. ini “Makhluk yang sahih” (Haqiqat). Di sini intipati kebenaran dikenali secara intuitif, kesedaran manusia larut dalam objek renungan.
Tiga peringkat peningkatan sepadan dalam tasawuf dengan tiga peringkat ilmu:
Undang-undang (Syariah) - Tahu.
Laluan (Tariqa) - Lihat.
Makhluk Sahih (Haqiqat) - Jadilah.
Makna tersembunyi dari Jalan Sufi terdengar secara misteri dalam baris yang diilhamkan oleh Jalaluddin Rumi:
“Sertai persaudaraan dan anda akan merasai keseronokan kehidupan sebenar. Berjalan di sepanjang jalan yang musnah dan lihat pemilik runtuhan yang resah. Minum secawan kegembiraan, kerana anda tidak merasa malu kerana kesedaran diri. Pecahkan berhala tanah untuk mendedahkan berhala lain. Mengapa berkahwin dengan wanita tua demi mas kahwin yang besar?
3.5. Hesychasm: tradisi mistik dalam Ortodoks. Hesychasm (dalam erti kata yang luas) adalah ajaran pertapaan etika tentang jalan seseorang menuju kesatuan dengan Tuhan melalui membersihkan hati dengan air mata dan melalui menumpukan kesedaran dalam diri sendiri. Dalam erti kata yang sempit, hesychasm bermaksud doktrin agama dan falsafah yang dikembangkan Gregory Palama dalam pertikaian dengan wakil rasionalisme teologi dan termasuk tesis tentang perbezaan antara intipati dan tenaga Tuhan (doktrin ketidakciptaan "Cahaya Taborian"). Pandangan falsafah Palamas dikaitkan dengan kedudukan sosio-politik tertentu - sokongan kepada maharaja Joanna Cantacuzene dan pada tahun 1351 mereka menjadi ajaran Ortodoks rasmi.
Tradisi perpaduan langsung dengan Tuhan dalam Ortodoks lebih jelas daripada di kalangan "Latin." Ahli mistik Ortodoks secara meluas menggunakan karya bapa gurun Yunani dan Timur Tengah, yang kemudiannya disusun “Philokalia”- koleksi asas yang merangkumi bukan sahaja ajaran dan tafsiran Kitab Suci, tetapi juga maklumat luas yang bersifat teologi, falsafah dan psikologi. Secara umumnya, tradisi mistik biasanya lebih berkembang di Timur berbanding Barat yang rasional. Pada masa yang sama, gereja-gereja Ortodoks rasmi sangat mencurigakan pengalaman mistik para pertapa Ortodoks, melihatnya sebagai manifestasi "khayalan", i.e. godaan syaitan. Inilah sebabnya mengapa mistik Ortodoks kurang dikenali di dunia berbanding Katolik, Yahudi atau Muslim. Tetapi maklumat tertentu mengenainya telah dipelihara, contohnya, dalam karya pemikir hebat dan pakar halus dalam psikologi seperti St Hesychius dari Jerusalem (abad ke-4), St Ishak orang Syria(abad ke-7) 29, St Nil of Sorsky(abad ke-15).
Menurut ajaran Bapa Suci, kehidupan seseorang yang menyelamatkan jiwanya adalah kekal peperangan dalaman, iaitu memerangi tujuh dosa yang membawa maut. Mereka boleh membantu dalam perjuangan ini berbuat bijak(doa yang berterusan dan bacaan penyelamat jiwa) dan ketenangan rohani(berdiam diri, terjaga, berpuasa yang ketat dan sentiasa memikirkan kematian). Berfikir (mengingat) tentang kematian adalah sebahagian daripada enam fikiran suci: Tentang Tuhan, penyaliban Kristus, kematian, Penghakiman Terakhir, neraka Dan hidup abadi. mengikut Abbe(Bahasa Yunani untuk “bapa”) Orsisia refleksi mengenai topik ini membantu Ortodoks untuk berjaya berusaha dalam pencapaian yang telah diambilnya sendiri pertempuran dalaman. Ini diterangkan dengan lebih terperinci dalam karya Rev. . Philotheus dari Sinai Dan Hesychius dari Yerusalem(dalam jilid 2 dan 3 Philokalia).
Matlamat utama peperangan dalaman dalam mistik Ortodoks adalah perpaduan dengan Tuhan. Petapa itu, mendalami doa, berusaha untuk memasuki hubungan yang luar biasa dengan dunia kepercayaannya. Ini dicapai secara senyap "pandai solat". Dalam kesendirian, pertapa mematikan fikiran, tetapi, tidak seperti yogi India, juga memotong imaginasi, memfokuskan sepenuhnya pada keinginan untuk membangkitkan pengalaman komunikasi langsung dengan Yang Maha Kuasa. ini "Hesychia"- teknik untuk memasuki berkhayal, dibawa ke Rus' dari Athos. Rahib skema menganggap pose yang dikenali dalam yoga sebagai "pose jurulatih" matanya mungkin tertutup. Menahan nafas dan mengulangi beribu kali Doa Yesus(“Tuhan Yesus Kristus, kasihanilah saya”), seorang bhikkhu boleh (dalam keadaan tertentu) mencapai kesatuan yang diinginkan dengan Tuhan.
Seorang sami skema Ortodoks mesti sentiasa berada dalam keadaan terjaga rohani dan tidak mempercayai perasaannya. Gejala kelemahan rohani boleh dihukum "wahyu dari bawah", yang mewakili gambar rajah asas Kejatuhan: 1) melemahkan kesedaran rohani; 2) ketidakpekaan; 3) jatuh; 4) putus asa; 5) kekurangan kehendak dan perhambaan kepada dosa. Solat mental, yang dilakukan dengan fikiran di dalam hati, menyelamatkan anda dari semua ini.
Penggabungan mistik dengan Tuhan mengandaikan pemutusan sepenuhnya dari segala sesuatu yang duniawi. Kehidupan luaran adalah penghalang kepada pembebasan daripada perkara yang sia-sia dan berdosa. Ahli mistik berusaha lebih kuat untuk mengubah dirinya daripada realiti sekeliling. Sudah tentu, perlu diingat bahawa realisasi penuh cita-cita sedemikian adalah sebahagian kecil. Walau bagaimanapun, tulisan ahli tasawuf adalah popular dan mempengaruhi cita-cita manusia.
Pada abad ke-13-14, apabila Byzantium sudah berada di ambang kemusnahan yang akan berlaku, ajaran mistik dipanggil hesychasm, memenangi kemenangan ke atas gerakan rasionalistik dalam teologi Ortodoks. Hesychasm diterjemahkan dari bahasa Yunani bermaksud "ketenangan", "senyap", "keamanan". Pengasas doktrin ini Gregory Palamas Dan Gregory Sinait menganggap negeri ini ideal untuk melepaskan diri dari kesombongan duniawi ("kelupaan pengetahuan yang lebih rendah dan rahsia yang lebih tinggi").
Tradisi hesychasm boleh dikesan dalam kesusasteraan Ortodoks sehingga kini 30. Salah seorang ahli mistik Byzantine yang paling terkenal Simeon Ahli Teologi Baru(abad ke-11) dalam lirik agamanya menggambarkan proses menghubungkan dengan "Beginless, Infinite, and Uncreated, and Invisible," i.e. dengan keberkatan Allah. Akibatnya, seseorang memperoleh prinsip Ilahi dalam dirinya, yang simbolnya dalam teologi Byzantine adalah ringan.
"Dengan pergi lebih dalam ke dalam diri anda, ke dalam diri anda
Saya dapati cahaya yang saya cari.
B denganA pusat hati saya
Saya melihat cahaya
seperti matahari
Persamaan bulat."
(Simeon the New Theologian)
3.6. Maksud mistisisme zaman pertengahan. Oleh itu, semua doktrin mistik mempunyai ciri yang sama. Mereka cenderung kepada irasionalisme, intuisi, paradoks yang disengajakan, mengekspresikan diri mereka bukan melalui konsep tetapi melalui simbol, yang utamanya adalah kematian(sebagai tanda untuk pengalaman yang memusnahkan struktur kesedaran sebelumnya). Wakil-wakil mistik dari semua agama, zaman dan bangsa mengisytiharkan dalam istilah yang sama kemustahilan sepenuhnya untuk menyampaikan makna mistik selain daripada petunjuk yang tidak mencukupi atau melalui senyap.
Menurut teori yang bertentangan dengan tasawuf, yang dalam falsafah dipanggil rasionalisme, semua kepercayaan kita harus berdasarkan peruntukan yang dirumuskan dengan jelas berikut: 1) justifikasi teori; 2) data deria; 3) hipotesis yang dibina berdasarkan data ini; 4) kesimpulan logik yang timbul daripada hipotesis di atas. Keadaan mistik tidak sesuai dengan skema ini sama sekali. Jika kita mengambil kira sisi aktiviti kerohanian manusia yang bebas daripada pengetahuan dan pemikiran dan yang dengannya orang secara diam-diam membaiki diri mereka sendiri, kita terpaksa mengakui bahawa rasionalisme hanya mengetahui sisi yang agak dangkal dalam kehidupan rohani manusia. Tidak syak lagi, pihak ini menikmati pengiktirafan umum, kerana semua cara bahasa melayaninya, ia boleh membombardir anda dengan bukti, melucutkan senjata anda dengan logik, dan memecahkan anda dengan kata-kata. Tetapi semua ini tidak berdaya untuk menggoncang keyakinan anda dalam kes di mana anda gerak hati bertentangan dengan kesimpulan fikiran. Sumber intuisi ini terletak pada sifat kita yang jauh lebih dalam daripada kedangkalan yang dimanifestasikan dalam kata-kata yang wujudnya rasionalisme. Kehidupan bawah sedar perlahan-lahan menyediakan intuisi dalam seseorang, yang mencapai tahap kesedarannya - dan mengetahui sesuatu dalam dirinya dengan penuh. kebolehpercayaan intuisi itu lebih dekat kepada kebenaran daripada penalaran logik yang paling meyakinkan yang ditujukan terhadapnya.
Sesiapa yang secara tidak berat sebelah menyentuh rahsia ajaran mistik zaman pertengahan berhak untuk bertanya kepada dirinya sendiri: bukankah dunia, selepas semua, sintesis kompleks sfera realiti yang heterogen, saling menembusi satu sama lain?