Gereja Catacomb: asal usul dan keadaan semasa. Kehidupan masyarakat

Gereja Catacomb

Istilah "Gereja Ortodoks Sejati" (TOC) digunakan sebagai sinonim - nama kolektif (biasanya sebagai pengenalan diri) wakil-wakil pendeta dan komuniti Rusia yang, sejak tahun 1920-an, telah menolak penyerahan kepada bidang kuasa Moscow Patriarchate, pada mulanya diketuai oleh Metropolitan Sergius (Stragorodsky), menuduhnya bekerjasama dengan pihak berkuasa komunis, dan pergi ke bawah tanah. Antara pengasas Gereja Catacomb, Metropolitan Joseph (Petrov) dan Archbishops Theodore (Pozdeevsky) dan Andrey (Ukhtomsky) secara tradisinya dibezakan. Di sekeliling mereka, masing-masing, pergerakan "Josephites", "Danilovites" dan "Andreevites" telah dibentuk, yang terdiri daripada sebahagian daripada uskup, paderi dan awam yang tidak mengiktiraf Deklarasi Metropolitan Sergius 1927 mengenai kesetiaan gereja kepada rejim Soviet. Ortodoks Sejati Moscow sering dipanggil "bukan pengingat" kerana keengganan mereka untuk mengingati Metropolitan Sergius pada upacara gereja. Ahli-ahli pergerakan itu juga menggelarkan diri mereka sebagai Kristian Ortodoks Sejati, atau "Tikhonite," sempena Patriarch Tikhon.

Sehingga tahun 1970-an, frasa "Gereja Catacomb" tidak tersebar luas dalam pergerakan itu, tetapi hanya wujud di kalangan ulama dan cerdik pandai, terutamanya di Leningrad, serta dalam akhbar asing.

Pada tahun 1920-an-1950-an, pergerakan "Kristian Ortodoks sejati" sangat meluas dan nampaknya berjumlah puluhan ribu orang. Asas sosialnya adalah pendeta, monastikisme dan petani individu yang enggan menyertai ladang kolektif dan, sebagai peraturan, tertakluk kepada perampasan dan pengasingan ke Siberia.

Sebilangan besar petani individu menganut pandangan "Otodoks sejati" dan dipengaruhi oleh imam dan pendakwah katakombe.

Di bawah tanah terdapat kedua-dua komuniti yang cukup setia kepada Patriarkat Moscow, tetapi tidak mempunyai peluang untuk mendaftar dan berkumpul secara sah, dan mereka yang percaya bahawa kuasa Antikristus telah datang, dalam semangat, dan tidak mungkin ada hubungan. dengan gereja rasmi. Walaupun kekurangan ideologi yang sama dan mana-mana organisasi, bawah tanah wujud - sebagai rangkaian sosial dan masyarakat beragama.

Apa yang biasa dalam pandangan kumpulan Ortodoks Sejati radikal adalah keinginan untuk mempunyai hubungan yang sesedikit mungkin dengan masyarakat Soviet dan negara. Dalam hal ini, beberapa "Otodoks sejati" enggan mengambil pasport Soviet, secara rasmi mendapatkan pekerjaan, menghantar anak-anak mereka ke sekolah, berkhidmat dalam tentera, menyentuh wang, bercakap dengan pegawai ("orang senyap"), dan juga menggunakan pengangkutan awam. Semasa Agung Perang Patriotik Beberapa orang Kristian Ortodoks Sejati menganggap tentera Jerman sebagai pembebas.

Paderi yang tidak mengiktiraf Deklarasi Metropolitan Sergius telah ditindas; mereka tidak boleh melaksanakan perkhidmatan gereja secara sah. Akibatnya, mesyuarat itu diadakan secara tertutup, dalam keadaan kerahsiaan yang ketat. Sifat kumpulan "catacomb" sangat bergantung kepada keadaan politik di rantau ini. Oleh itu, di wilayah utara, komuniti dibentuk terutamanya di sekitar imam, dan di Wilayah Bumi Hitam, di mana hampir seluruh pendeta dimusnahkan pada tahun 1920-an, dan untuk tetap setia kepada roh Kristus, umat awam bersatu, dan ada yang menjadi ideologi bukan imam.

Penganiayaan kejam terhadap "Otodoks sejati" berterusan dengan intensiti yang berbeza-beza sepanjang tahun kuasa Soviet - pertama sekali, semasa tahun kolektivisasi, Stalinisme, dan kemudian pada awal 1960-an. Gelombang terakhir penindasan terhadap Gereja Catacomb bermula pada tahun 1959 - dan terutamanya diperhebat selepas dekri Khrushchev pada tahun 1961 mengenai perjuangan menentang parasitisme. Menurutnya, beribu-ribu "Ortodoks sejati" telah diasingkan dan dipenjarakan, yang enggan mendapatkan pekerjaan secara rasmi (dan, sebagai peraturan, bekerja di bawah kontrak).

Pada 1961–1962, hampir semua ahli aktif komuniti "catacomb" telah ditangkap. Dalam buangan, beberapa "Otodoks sejati" terus menolak pekerjaan rasmi, yang membawa kepada perbicaraan dan dihantar ke kem. Di sana, keengganan untuk bekerja, sebagai peraturan, membawa kepada pemenjaraan hampir tidak pasti dalam sel hukuman - yang membawa kepada kematian. Menjelang awal 1970-an, kebanyakan Ortodoks Sejati yang masih hidup telah dibebaskan - tetapi pergerakan itu telah mengalirkan darah.

Pada 1960-1970-an, serentak dengan kepupusan pesat kampung itu, Ortodoks Sejati di bawah tanah kehilangan watak massanya, sebahagiannya bergabung ke dalam Gereja Ortodoks Rusia rasmi Patriarkat Moscow.

Dengan perestroika, pergerakan katakombe telah hampir kehilangan pendeta lama penggantian Tikhon. Uskup katakombe kanonik terakhir: Peter (Ladygin) († 1957), Varnava (Belyaev) († 1963) dan Dimitri (Lokotko) († 1970-an), selepas kematiannya tidak ada seorang pun uskup "Catacomb" yang masih hidup, yang penggantinya akan pergi kembali kepada keuskupan komuniti ini dan tidak akan diragui.

Dibiarkan tanpa archpastor akibat penindasan dan penganiayaan di USSR, banyak imam katakombe TOC, cuba mengawal kedudukan kanonik mereka, sejak akhir 1950-an mula memperingati Hierarchs Pertama ROCOR, yang menganggap TOC sebagai " gereja saudara perempuan.”

Pada tahun 1977, sekumpulan paderi Gereja Catacomb dari USSR, yang telah kehilangan penjagaan episkopal selepas kematian hierarki mereka, menghubungi Sinode Uskup ROCOR melalui Catacomb Hieromonk Lazar (Zhurbenko). Mereka diterima menjadi subordinasi kanonik ROCOR, dan pengerusi Sinode Uskup, Metropolitan Philaret (Voznesensky), menjadi uskup terdekat mereka.

Pada tahun 1982, dengan keputusan Majlis Uskup ROCOR, pentahbisan rahsia Uskup Lazar (Zhurbenko) berlaku di Moscow untuk menjaga kawanan katakombe di USSR.

Pada tahun 1990-an, banyak komuniti katakombe akhirnya keluar dari persembunyian dan secara rasmi berpaling kepada Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara dan pelbagai bidang kuasa TOC Greece untuk penjagaan. Walau bagaimanapun, sesetengah komuniti katakombe masih tidak berhubung antara satu sama lain dan dengan mana-mana gereja berdaftar, hanya bersatu di sekitar mentor mereka. Jumlah bilangan "katakombe" pada tahun 2009 nampaknya berjumlah beberapa ratus (hampir tidak lebih daripada 1000) orang.

Pada tahun 1920-an dalam bahasa Yunani, Bulgaria dan Romania gereja Kristian Perpecahan juga berlaku; sebabnya ialah peralihan kepada kalendar Julian Baru, yang dianggap oleh bahagian paling radikal orang percaya sebagai murtad dari agama Kristian. Orang percaya yang telah berpisah daripada mereka yang telah menukar kepada gaya baru di negara-negara ini juga sering memanggil diri mereka Kristian Ortodoks Sejati.

Sehingga kini, bagi kebanyakan orang, sejarah Catacomb atau Gereja Ortodoks Sejati di dalam sempadan bekas Empayar Rusia, terutamanya dalam tempoh selepas perang, mewakili salah satu misteri yang paling tidak dapat diselesaikan. Sebagai peraturan, bagi majoriti mereka yang berminat, semua pengetahuan tentangnya adalah berdasarkan beberapa jenis spekulasi dan andaian berdasarkan sumber yang sedikit atau sama sekali tidak boleh dipercayai, dan hampir tiada siapa yang benar-benar dapat memahami dan menerangkan dengan jelas apa itu - Gereja Catacomb, di mana ia terletak bagaimana dia hidup dan apa yang dia mengaku?

AKAR BERSEJARAH KATAKOM

Dekad yang panjang tawanan Soviet TOC terpaksa, seperti orang Kristian kuno, untuk bersembunyi di bawah tanah yang dalam - "padang pasir" Apocalypse itu, di mana, menurut nubuatan kudus, Wanita-Gereja akan melarikan diri dari muka binatang-Antikristus (Why. 12). :14). Dengan naiknya kuasa Bolshevik Rusia di bumi, pendahulu langsung "manusia durhaka" dan "anak pemusnah" ini benar-benar kali terakhir, kali latihan pakaian pertempuran terakhir Kristus yang menentukan dengan Belial, Gereja Kristus dengan pelacur anti-gereja. Itulah sebabnya jalan pengakuan Gereja Catacomb IPC, yang mana berkat para Martir dan Pengaku Baru Rusia yang suci diberikan, berfungsi untuk kita sebagai contoh sebenar prestasi iman dan keindahan roh.

"Keheningan" Gereja Catacomb yang begitu lama menimbulkan, di satu pihak, pelbagai khabar angin mengenainya, sebaliknya, ia adalah tanah di mana musuh keselamatan manusia tidak lambat menabur lalangnya. katakombe palsu yang diisytiharkan sendiri, yang wakilnya kini berani memanggil diri mereka "Gereja Ortodoks Sejati"."

Nama Gereja Ortodoks Sejati di Rusia "catacomb" dalam maknanya kembali kepada penjara bawah tanah Rom di mana orang Kristian pertama berkumpul untuk berdoa.

“Bahawa katakombe Kristian boleh wujud pada abad ke-1 dan ke-2 penyebaran kepercayaan Kristian dan berfungsi sebagai tempat ibadat di makam para syuhada, sejarah membuktikan hal ini. Clement dari Rom, bagi pihak Para Rasul, berkata kepada orang Kristian: “Pergilah, berkumpullah di dalam kubur untuk mendengar doa dan menyanyi untuk menghormati para martir.” Kewujudan katakombe Kristian sebagai tempat pengebumian orang mati dan penyembahan disahkan oleh undang-undang Rom, yang menurutnya di Rom pada masa itu tidak ada yang dihormati seperti tanah perkuburan... dan mana-mana tempat di mana sesiapa dikebumikan diiktiraf sebagai suci.

Walaupun kerajaan Rom di bawah Nero dan Domitian menganiaya orang Kristian, ia tidak menyentuh makam mereka. Oleh itu, orang Kristian, bersama-sama dengan pemujaan lain, menikmati hak undang-undang Rom dan memiliki tanah perkuburan tanpa rasa takut... Menerima, atas asas yang sama dengan agama lain, hak ke permukaan bumi, masyarakat Kristian dengan itu memperoleh satu-satunya jaminan tidak boleh diganggu gugat makam bawah tanah” - tulis ahli sejarah gereja Archimandrite Gabriel (Manual of Liturgics. Tver. 1886, ms. 317-318).

Dalam erti kata lain, hak sedemikian adalah satu-satunya tempat perlindungan bagi orang Kristian daripada penganiayaan agama oleh pihak berkuasa ateistik. Ia adalah katakombe Kristian kuno yang berfungsi sebagai prototaip keadaan di mana Gereja mendapati dirinya sejak kebelakangan ini sebenarnya melambangkan fenomena Ortodoks yang tidak sah di negara tidak bertuhan di USSR.

Walau bagaimanapun, sejarah mengetahui banyak analogi yang serupa: ini adalah zaman penguasaan Arianisme, dan bidaah Monothelite, dan era ikonoklasme. Contoh paling dekat dalam masa boleh menjadi penganiayaan terhadap Orang-Orang Percaya Lama Rusia, yang mempunyai kepentingan yang besar dalam nasib sedih Gereja Catacomb Rusia. Namun bukan mudah untuk membuat persamaan langsung dengan kami kebelakangan ini susah bila “Semua orang yang ingin hidup beribadah dalam Kristus Yesus akan dianiaya”(2 Tim. 3:12). Sesungguhnya, tidak pernah sebelum ini Gereja Kristus mendapati dirinya dalam keadaan yang begitu dahsyat yang berlaku pada abad ke-20, apabila dengan sejelas itu kita melihat penggenapan kata-kata pelihat: “Celakalah mereka yang diam di bumi dan di laut, karena Iblis telah datang kepadamu dengan kemarahan yang besar, karena mengetahui bahwa waktunya sudah singkat.”(Wahyu 12, 12).

KEMUNCULAN KATAKOM RUSIA

Bilakah Gereja Catacomb muncul di Rusia? Masa penampilannya ditunjukkan secara berbeza oleh penyelidik yang berbeza. Sebahagian daripada mereka membandingkan kejadiannya dengan gelombang baru Keganasan Merah pada 1922-23. berkaitan dengan rampasan nilai gereja dan pembentukan apa yang dipanggil. "Gereja Hidup". Orang lain menamakan tarikh lain - 1927, yang menjadi permulaan dasar kakitangan kerajaan Soviet berhubung dengan Gereja Ortodoks Rusia, campur tangan pihak berkuasa dalam hal ehwal dalamannya, iaitu, perampasan kebebasannya. Yang lain lagi menunjukkan pembentukan Gereja Catacomb pada tahun 1930-an, sekali lagi disebabkan oleh penindasan yang semakin intensif.

Sebahagiannya, mereka semua betul dengan cara mereka sendiri, tetapi hanya dalam mengenal pasti peringkat pembentukannya. Lebih tepat, bagaimanapun, nampaknya kepada kita pendapat pengakuan terkenal dari Gereja Catacomb, sami Anthony Chernov (dalam skema Epiphanius), yang menulis ini: “Bilakah dia, Gereja Kristus ini, dianiaya dan dimusnahkan, dan oleh itu - rahsia, tersembunyi - muncul di tanah Rusia? Ia muncul dari saat penganiayaan bermula. Dan ia bermula serentak dengan rampasan kuasa oleh Bolshevik, apabila orang Kristian dipaksa dalam satu atau lain cara untuk bersembunyi, menyembunyikan iman mereka, bersembunyi dan bersembunyi daripada musuh-musuh Kristus... Ia muncul apabila salib mula dicabut dari gereja. , ikon dihujat, dinodai, ditutup, musnahkan kuil... Apabila paderi yang dilucutkan gereja tidak tahu ke mana hendak pergi... Apabila uskup dan paderi pertama mengalami segala macam buli dan seksaan, dan kemudian dibunuh atau ditembak ... Ketika itulah Gereja Catacomb muncul! Dan tidak sama sekali, seperti yang mereka fikirkan dan tulis, mengaitkan peristiwa ini hampir kepada tiga puluhan abad kita”(Epiphany (Chernov), schemamonk. Gereja Catacomb di Tanah Rusia. Typescript. 1981, hlm. 8).

Nampak jelas bahawa pembentukan Gereja Catacomb adalah satu proses beransur-ansur dan ia tidak boleh berlaku pada masa yang sama dan di mana-mana sahaja. Dari sini masih mustahil untuk membuat kesimpulan yang salah, yang baru-baru ini ditubuhkan dalam kesusasteraan sejarah, bahawa dengan istilah "Gereja Ortodoks Sejati" adalah perlu untuk bermakna secara eksklusif gerakan yang cuba kekal dalam kerangka kesahihan, dan dengan istilah " Kristian Ortodoks Sejati" dan "Gereja Catacomb" - arahan itu sebenarnya menyalahi undang-undang.

Malah, TOC, IPC dan Gereja Catacomb adalah nama sinonim yang berbeza fenomena yang sama. Kita tidak harus lupa bahawa bapa pengasas semua pergerakan Gereja Catacomb, seperti Uskup Agung. Andrei Ufimsky, Metropolitan Joseph of Petrograd, uskup agung. Dimitry Gdovsky, uskup. Victor Vyatsky, uskup agung. Theodore of Volokolamsk dan lain-lain - semuanya adalah uskup sah atau, sekurang-kurangnya, dihidangkan secara terbuka. Walau bagaimanapun, mereka secara aktif menjalankan pentahbisan rahsia uskup dan imam, menyeru untuk berlepas ke "katakombe". Walau bagaimanapun, yang terakhir bukanlah satu pengakhiran bagi IHP, sebaliknya merupakan langkah paksaan.

Orang Kristian Ortodoks sejati mengambil kesempatan daripada peluang untuk perkhidmatan undang-undang yang disediakan oleh pihak berkuasa kerana tidak boleh diterima secara sukarela memindahkan kuil Tuhan dan kuil yang mereka miliki ke dalam tangan bidaah atau ateis, tetapi mereka tidak pergi lebih jauh daripada ini. Apabila kemungkinan ini hilang dengan rampasan bangunan gereja secara paksa, mereka memindahkan aktiviti mereka ke bawah tanah - beberapa lebih awal, beberapa kemudian - yang boleh dikatakan berakhir hanya pada akhir tahun 1930-an.

Tidak seperti Renovasionis dan Sergians, semua Ortodoks Sejati, walaupun terdapat beberapa perselisihan dalaman mengenai isu-isu yang tidak penting, dipandu oleh prinsip yang sama yang menyatukan mereka: untuk mencegah perhambaan dalaman Gereja oleh Bolshevik dan, secara amnya, sebarang kawalan oleh orang yang tidak bertuhan. berkuasa atas gembala dan kawanannya. Oleh itu, perpaduan semua cabang TOC tidak terletak begitu banyak dalam cara kementerian mereka (terbuka atau rahsia) atau bahkan prinsip organisasi (berpusat atau tidak berpusat), tetapi 1) dalam identiti lengkap ideologi dalam semua kunci. kedudukan, dan 2) dalam persekutuan doa dan Ekaristi antara saya.

Ia juga sama sekali tidak betul dari sudut pandangan eklesiologi bahawa istilah IPC (Kristian Ortodoks Sejati) dan TOC (Gereja Ortodoks Sejati) digunakan: yang pertama berkaitan dengan komuniti katakombe yang tidak mempunyai keimamatan, yang kedua - kepada mereka yang mempunyai beberapa jenis keimamatan atau mempunyai kepimpinan hierarki. Jika kita menerima tafsiran ini, maka orang mungkin berfikir bahawa IPC yang telah terputus hubungan buat sementara waktu dengan paderi Ortodoks Sejati yang sah telah tidak lagi menjadi ahli Gereja Ortodoks Sejati. Tetapi ini tidak masuk akal. Pendapat sedemikian harus ditolak sebagai tidak boleh dipertahankan, kerana adalah mustahil untuk bersetuju bahawa IPC, yang berada dalam kedudukan acephalous, bukanlah bahagian organik IPC. Ngomong-ngomong, menarik untuk diperhatikan bahawa istilah "CPI" dan "IPC" mula-mula digunakan di kalangan orang-orang Mukmin Lama, dan dari situ mereka telah pun dipinjam oleh bapa-bapa Gereja Catacomb.

“KATACOMB KAMI” BUKAN MILIK KAMI SAMA SEKALI

Pada tahun 1992, "Vestnik RHD" menerbitkan sebuah esei oleh hierodeacon Sergian Jonah (Roman Yashunsky) "Catacombs Kami," yang menjadi sejenis pertama dan sahaja bekerja pada keadaan semasa pelbagai pergerakan katakombe di Rusia. Malangnya, di sebalik semua kekurangan yang jelas dalam esei, ia kekal sehingga hari ini. Hampir semua sumber yang R. Yashunsky gunakan untuk menulis artikelnya diketahui oleh saya. Mereka tidak begitu luas, memandangkan permusuhan tradisional katakombe terhadap pelbagai jenis "pakar" daripada MP.

Oleh itu, kami tidak boleh bersetuju dengan mukadimah editorial "Vestnik RKhD", yang menyatakan bahawa pengarang muda (lahir pada tahun 1966) “mempunyai pengalaman luas berkomunikasi dengan paderi katakombe arah yang berbeza wujud di wilayah Rusia." R. Yashunsky mempunyai hubungan langsung dengan hanya satu arah: pada masa lalu dia sendiri adalah seorang ulama yang dipanggil. Perpecahan "Isaacian" dari cawangan katakombe "Seraphim-Gennadian". Ia adalah mengenai "Isaacian" dan "Gennadievites" yang paling banyak disampaikan oleh R. Yashunsky. bahan terperinci, bukan tanpa, walau bagaimanapun, kesilapan dalam fakta dan tarikh.

Walaupun terdapat kesilapan dalam esei Yashunsky, kita masih perlu mengakui bahawa beberapa maklumat yang diberikannya mempunyai nilai dan keunikan tertentu. Kesimpulan utama R. Yashunsky: kecuali cawangan "Seraphim-Gennadievsky" bukan kanonik, tidak ada satu arus pun dalam "katakombe" pada masa ini “tidak disambungkan secara langsung oleh rantaian penyucian episkopal yang tidak terputus dengan Bapa Pengasas Gereja Catacomb, St. Martir Baru Joseph dari Petrograd, Kirill dari Kazan, Andrei dari Ufa (Putera Ukhtomsky) dan lain-lain".

Satu cara atau yang lain, kita harus mengakuinya tidak tersedia hari ini penyelidikan yang lebih kurang objektif, sistematik dan didokumenkan tentang keadaan pergerakan paling terkenal di Gereja Catacomb yang wujud hari ini. Percubaan yang dibuat di kawasan ini lebih awal tidak menarik, kerana kebanyakannya berdasarkan data dari propaganda ateistik, atau pada kesaksian R. Yashunsky yang sama, yang jauh dari lengkap dan tidak tepat. Di samping itu, disebabkan kecenderungan ideologi, matlamat utama karya sedemikian adalah untuk memburukkan TOC, percubaan untuk membentangkannya dalam cahaya yang paling tidak sedap dipandang, untuk menganggapnya sebagai sejenis perhimpunan mazhab.

Tetapi apa yang paling mengejutkan ialah kesunyian sepenuhnya mengenai isu Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia ini, yang menganggap dirinya sebahagian daripada Gereja Ortodoks Sejati di Rusia atau bahkan pewaris langsungnya. Arkib ROCOR kini mengandungi sejumlah besar dokumen dan bahan mengenai pelbagai cawangan Gereja Catacomb di USSR dari 1945 hingga 1990. Tetapi disebabkan kepentingan parti yang mementingkan diri sendiri, ROCOR terpaksa menutup apa-apa maklumat tentang TOC, kerana ini akan sangat merosakkan pengesahan diri "orang asing" di Rusia, di mana mereka hanya menganggap diri mereka kanonik, mencurahkan segala macam kecurangan. di katakombe dan memburukkan mereka di mata kawanan mereka sendiri.

Orang boleh berharap bahawa penyelidikan ke arah ini akan diteruskan pada masa akan datang, ditambah oleh pengarang lain dan diperbetulkan jika terdapat sebarang ketidaktepatan di dalamnya.

Anti-ortodoks

Gereja Catacomb

Pertemuan Ahad rahsia di katakombe Fedorov

Gereja Catacomb- nama kolektif (biasanya sebagai pengenalan diri) wakil-wakil pendeta dan komuniti Rusia yang, bermula pada tahun 1920-an, menolak penyerahan kepada bidang kuasa Patriarkat Moscow (pada mulanya dipimpin oleh Metropolitan Sergius (Stragorodsky)), menuduhnya bekerjasama dengan pihak berkuasa komunis, dan beralih kepada situasi yang menyalahi undang-undang. Nama yang digunakan sebagai sinonim ialah True Orthodox Church (TOC).

Pengasas Gereja Catacomb

Antara pengasas Gereja Catacomb, Metropolitan Joseph (Petrov) dan Archbishops Theodore (Pozdeevsky) dan Andrey (Ukhtomsky) secara tradisinya dibezakan. Di sekeliling mereka, masing-masing, pergerakan "Josephites", "Danilovites" dan "Andreevites" telah dibentuk, yang terdiri daripada sebahagian daripada uskup, paderi dan awam yang tidak mengiktiraf Deklarasi Metropolitan Sergius 1927 mengenai kesetiaan gereja kepada rejim Soviet. Moscow True Orthodox sering dipanggil "bukan pengingat" kerana keengganan mereka untuk mengingati Met. Sergius. Selain itu, ahli pergerakan itu menggelarkan diri mereka sebagai Kristian Ortodoks Sejati atau "Tikhonite", dinamakan sempena Patriarch Tikhon.

Sehingga tahun 1970-an, frasa "Gereja Catacomb" tidak tersebar luas dalam pergerakan itu, tetapi hanya wujud di kalangan ulama dan cerdik pandai, terutamanya di Leningrad, serta dalam akhbar asing.

Pergerakan pada tahun 1920-an-1940-an

Sehingga akhir 1950-an, bilangan komuniti Ortodoks bawah tanah di USSR nampaknya berjumlah beribu-ribu. Mereka tidak disambungkan secara organisasi (organisasi hanya wujud di atas kertas, dalam hal ehwal NKVD). Oleh itu, sukar untuk bercakap tentang ideologi umum pergerakan itu. Di bawah tanah terdapat kedua-dua komuniti yang cukup setia kepada Patriarkat Moscow, tetapi tidak mempunyai peluang untuk mendaftar dan berkumpul secara sah, dan mereka yang percaya bahawa kuasa Antikristus telah datang, dalam semangat, dan tidak mungkin ada hubungan. dengan gereja rasmi. Walaupun kekurangan ideologi yang sama dan mana-mana organisasi, bawah tanah wujud - sebagai rangkaian sosial, komuniti keagamaan dan subbudaya ciri.

Apa yang biasa dalam pandangan kumpulan Ortodoks Sejati radikal adalah keinginan untuk mempunyai hubungan yang sesedikit mungkin dengan masyarakat Soviet dan negara. Dalam hal ini, beberapa "Otodoks sejati" enggan mengambil pasport Soviet, secara rasmi mendapatkan pekerjaan, menghantar anak-anak mereka ke sekolah, berkhidmat dalam tentera, menyentuh wang, bercakap dengan pegawai ("orang senyap"), dan juga menggunakan pengangkutan awam. Semasa Perang Patriotik Besar, beberapa orang Kristian Ortodoks Sejati menganggap tentera Jerman sebagai pembebas.

Paderi yang tidak mengiktiraf Deklarasi Metropolitan Sergius telah ditindas; mereka tidak boleh melaksanakan perkhidmatan gereja secara sah. Akibatnya, mesyuarat itu diadakan secara tertutup, dalam keadaan kerahsiaan yang ketat. Sifat kumpulan "catacomb" sangat bergantung kepada keadaan politik di rantau ini. Oleh itu, di kawasan utara, komuniti dibentuk terutamanya di sekitar imam, dan di Wilayah Bumi Hitam, di mana hampir semua paderi dimusnahkan pada tahun 1920-an, dan untuk kekal setia kepada roh Kristus, umat awam bersatu, dan ada yang menjadi ideologi bukan imam.

Penganiayaan kejam terhadap "Otodoks sejati" berterusan dengan intensiti yang berbeza-beza sepanjang tahun kuasa Soviet - terutamanya semasa tahun kolektivisasi, Stalinisme, dan kemudian pada awal 60-an.

"Di Komsomolskaya Pravda (18 September 1954), dalam artikel "Remnants of Religion," dikatakan bahawa "pekerja jawatankuasa bandar, mengangkat bahu mereka dengan kebingungan, berkata: "Tidak ada satu gereja pun di bandar itu." sesetengah orang berjaya membaptiskan dan mengahwini anak-anak di suatu tempat."

Akhbar pendatang asing juga mengandungi penerangan berharga tentang gereja rahsia. Prot. M. Donetsky (Perkataan Ortodoks, No. 18, 1952. Monks di USSR), menggambarkan eksploitasi monastik dalam melayani Gereja di dunia, menceritakan fakta berikut. Di kaki bukit Caucasus, tidak jauh dari Sochi, terdapat ladang negeri tenusu. Beliau adalah teladan. Banyak yang dikatakan dan ditulis tentang ladang negeri di akhbar tempatan, sebagai salah satu ladang negeri terbaik di negara ini. Tetapi pada tahun 1937, pada permulaan keganasan Yezhov, pengurusan ladang negara dan semua pekerja telah ditangkap. Sebahagian daripada mereka, termasuk pengarah ladang negeri, ditembak, dan ada yang dibuang ke utara. Ternyata pengarah ladang negeri adalah seorang uskup, dan semua pekerja adalah imam dan sami. Mereka dituduh menyembunyikan status sosial mereka” dan melakukan khidmat agama rahsia ke kampung dan dusun berhampiran.

Saksi lain, V.K., dalam artikel panjang "Gereja Catacomb di USSR" (Baru. R. Sl.. 5 April 1951) bercakap tentang kehidupan rahsia orang percaya, mereka yang "tidak membuat perjanjian dengan NKVD-MVD mengikuti Patriarch Moscow dan rombongannya, tetapi memilih untuk pergi ke bawah tanah, ke "katakombe," sering mempertaruhkan bukan sahaja kebebasan sub-Soviet mereka yang menyedihkan, tetapi juga nyawa mereka. "Apabila penyiasat saya, kami membaca dalam artikel ini, memberitahu saya: "Adakah anda tahu bahawa kami, pegawai keselamatan, seperti Tuhan anda, adalah mahakuasa, mahakuasa, maha mengetahui dan maha hadir?.. dan dengan firman Tuhan anda kami mengisytiharkan kepada anda : di mana dua atau tiga orang berkumpul dalam nama-Nya, di sana kami ada di antara kamu!” Namun, walaupun penganiayaan yang dahsyat, “Gereja Catacomb” wujud dan terus wujud di tempat-tempat yang luas. Kesatuan Soviet. Tempat yang sangat sesuai untuknya adalah bandar-bandar besar, di mana kepekatan besar-besaran penduduk berfungsi sebagai skrin yang sesuai untuk konspirasi agama, pergunungan Caucasus dan Altai, sudut yang tidak dapat ditembusi taiga Siberia dan padang rumput Asia Tengah... The NKVD- Pihak berkuasa MVD telah menemui berpuluh-puluh dan beratus-ratus jenis bawah tanah pertubuhan agama di tempat yang berbeza di negara ini, tetapi jangan menyembunyikan fakta bahawa kumpulan sebegitu wujud hingga ke hari ini. Pada tahun tiga puluhan, beberapa kumpulan bawah tanah "Tikhonovites" ditemui berhampiran Moscow Di salah satu bandar di Caucasus terdapat Gereja Ortodoks yang tersembunyi (Tikhonovsky). Ia berjumlah ratusan orang dari kedua-dua jantina, bermula dengan pekerja biasa dari perusahaan tempatan dan berakhir dengan orang yang sederhana dan pendidikan tinggi. Ketua gereja adalah bekas abbot salah satu biara Crimea dan secara ajaib terselamat daripada keganasan itu. Selama kira-kira dua puluh tahun dia bersembunyi dari anjing berdarah Bolshevik dan selama hampir jumlah tahun yang sama dia memimpin kumpulan pengakuan Kristus yang tidak kenal takut ini... Terdapat dua tempat perlindungan di bandar ini. Satu terletak di halaman penjaga tanah perkuburan dan melalui beberapa laluan masuk ke kubur tanah perkuburan. Tempat perlindungan kedua didirikan di bangsal di bawah lantai. Seekor lembu ladang kolektif biasa berdiri dan mengunyah biak dengan aman, dan di bawah lantai di ruang bawah tanah yang lembap dan suram terdapat sebuah gereja dengan semua aksesori yang diperlukan untuk beribadat. Di empat penjuru blok yang menempatkan katakombe itu, empat wanita tua menjual benih dan memerhatikan gelagat orang ramai yang lalu lalang. Orang yang mencurigakan segera dilaporkan ke katakombe. Remaja-remaja itu adalah kurier yang baik dan menghantar pesanan nenek mereka tepat pada masanya. Pada saat-saat genting, apabila jemaah berada dalam bahaya, ketua dipindahkan ke tempat lain, dan ahli komuniti yang lain bersurai ke arah yang berbeza melalui halaman laluan. Dan hanya beberapa tahun kemudian, sudah di bawah orang Jerman, Fr. D. dan menghela nafas lega. Ternyata b. Abbas telah berada dalam kedudukan yang tidak sah sejak 1927. Kumpulan Ortodoks ini mempunyai sikap yang sangat negatif terhadap "DEB" agama Bolshevik, menggelar Metropolitan Sergius dan anteknya sebagai hamba Dajjal. Kemudian kami berpeluang untuk mengetahui bahawa sikap terhadap Patriark Alexy adalah lebih negatif. Percutiannya dengan Kremlin menyebabkan rasa jijik di kalangan semua orang sehinggakan yang dipanggil "Sergievites," iaitu, b. penganut Metropolitan lewat. Sergius, - bahkan orang-orang yang lemah hati ini berpaling dari patriark sebagai seorang murtad." (Bapa Protopresbyter Michael Polsky, "Martir Rusia Baru", jilid 2, bab "Mengenai Kebenaran Kristus").

Penindasan pada tahun 1960-an

Gelombang terakhir penindasan terhadap Gereja Catacomb bermula pada tahun 1959 - dan terutamanya diperhebat selepas dekri Khrushchev pada tahun 1961 mengenai perjuangan menentang parasitisme. Menurutnya, beribu-ribu "Ortodoks sejati" telah diasingkan dan dipenjarakan, yang enggan mendapatkan pekerjaan secara rasmi (dan, sebagai peraturan, bekerja di bawah kontrak).

Pada tahun 1961, penganiayaan terhadap Ortodoks Sejati telah disahkan secara rasmi. "Arahan untuk Pemakaian Perundangan tentang Kultus," yang diluluskan oleh resolusi Majlis Hal Ehwal Gereja Ortodoks Rusia dan Majlis Hal Ehwal Kultus Agama bertarikh 16 Mac 1961, menyatakan: "Masyarakat dan kumpulan agama orang percaya yang tergolong dalam mazhab yang pegangan dan sifat aktivitinya tidak tertakluk kepada pendaftaran tidak tertakluk kepada pendaftaran."

Pada 1961-1962, hampir semua ahli aktif komuniti "catacomb" telah ditangkap. Dalam buangan, beberapa "Otodoks sejati" terus menolak pekerjaan rasmi, yang membawa kepada perbicaraan dan dihantar ke kem. Di sana, keengganan untuk bekerja, sebagai peraturan, membawa kepada pemenjaraan hampir tidak pasti dalam sel hukuman - yang membawa kepada kematian. Menjelang awal 1970-an, kebanyakan Ortodoks Sejati yang masih hidup telah dibebaskan - tetapi pergerakan itu telah mengalirkan darah.

Pada tahun 60-70an, serentak dengan kepupusan pesat kampung itu, bawah tanah Ortodoks sebenar kehilangan watak jisimnya, sebahagiannya bergabung ke dalam Gereja Ortodoks Rusia rasmi Patriarkat Moscow.

Nasib jenazah Gereja Catacomb

Pada tahun 1982, dengan keputusan Majlis Uskup ROCOR, pentahbisan rahsia Uskup Lazar (Zhurbenko) berlaku di Moscow untuk menjaga kawanan katakombe di USSR.

Pada tahun 1990-an, banyak komuniti katakombe akhirnya keluar dari persembunyian dan secara rasmi berpaling kepada Gereja Ortodoks Rusia di Luar Negara dan pelbagai bidang kuasa TOC Greece untuk penjagaan. Walau bagaimanapun, sesetengah komuniti katakombe masih tidak berhubung antara satu sama lain dan dengan mana-mana gereja berdaftar, hanya bersatu di sekitar mentor mereka. Jumlah "catacomb" pada tahun 2009 nampaknya berjumlah beberapa ratus (hampir tidak lebih daripada 1000) orang.

CPI di negara lain

Pada tahun 1920-an, perpecahan juga berlaku di gereja-gereja Kristian Yunani, Bulgaria dan Romania, sebabnya adalah peralihan kepada kalendar Julian Baru, yang dianggap oleh bahagian paling radikal penganut sebagai murtad dari agama Kristian. Orang-orang percaya yang telah berpisah daripada mereka yang telah menukar kepada gaya baru di negara-negara ini juga sering memanggil diri mereka Kristian Ortodoks Sejati.

Nota

kesusasteraan

Shumilo S.V. DALAM KATAKOM. Ortodoks bawah tanah di USSR. Abstrak mengenai sejarah Gereja Ortodoks Sejati di USSR [ed. Doktor Sejarah, Prof. V.V. Tkachenko]. Lutsk: Teren, 2011
Shumilo Sergey TPI AFTER STALIN - Laporan pada persidangan antarabangsa "Church Underground in the USSR" (transkrip ucapan)
Shumilo S.V. Rejim Soviet dan "gereja Soviet" pada 40-an - 50-an abad kedua puluh (bab dari buku) St. Petersburg, 2006
Nota mengenai Gereja Catacomb di USSR. - Andreevsky Ivan. 1947
Gereja Rusia di Luar Negara dan Gereja Catacomb di Rusia Soviet. - Andreevsky Ivan // Panteleimon, archimandrite. Sinaran cahaya. Bahagian 2. Jordanville, 1970.
Syahid Rusia Baru, jilid 1. - Ed. Jordanville, 1949
Martir Rusia Baharu, vol.2. - Ed. Jordanville, 1957
John, Uskup Agung Gereja di katakombe. TOC (Gereja Ortodoks Sejati) semasa zaman penganiayaan: 1917-1996. M., New Holy Rus', 1997
Osipova Irina. Melalui api seksaan dan air mata... Nasib pergerakan "Gereja Ortodoks Sejati". M.: Benang perak, 1998.
Shkarovsky M.V. Josephism: gerakan dalam Gereja Ortodoks Rusia. St. Petersburg, 1999
Lumut Vladimir. Gereja Ortodoks di persimpangan jalan (1917-1999). St. Petersburg, 2001.
Epiphanius (Chernov), skemamon. Gereja Catacomb di tanah Rusia. M., 2004
Shkarovsky Mikhail. Nasib gembala Josephite. St. Petersburg, 2006.
L. Regelson. Tragedi Gereja Rusia 1917-1953. Edisi lanjutan
Sejarah ringkas Gereja Ortodoks Sejati Rusia: 1927-2007.
Dokumen arkib mengenai pemulihan oleh Majlis Uskup ROCOR pada tahun 1981 hierarki kanonik dan pentadbiran gereja di Gereja Ortodoks Sejati Rusia
KRONOLOGI, DOKUMEN, FOTO: Gereja Rusia dan Negara Soviet 1917-1953. 700 sakit.
Bishop Peter (Ladygin). Tiang Gereja Catacomb yang tidak tergoyahkan.
Berman Andrey, paderi. Bahan mengenai sejarah pergerakan Kristian "Mikhailovtsy". Cheboksary, 2007.
Osipova Irina "Wahai Yang Maha Pengasih... Bersamalah dengan kami terus-menerus ..." Memoir orang percaya Gereja Kristian (Catacomb). Akhir 1920-an - awal 1970-an. M. Bratonezh, M. 2008
Beglov Alexey. Dalam mencari "katakombe tanpa dosa". Gereja bawah tanah di USSR. M. Rumah penerbitan Moscow Patriarchate, 2008.
"Zelot Gereja Rahsia." Uskup Gury dari Kazan dan pengikut doanya. Biografi dan dokumen. M., Bratonezh, 2008.

Editor menerbitkan maklumat ringkas tentang sejarah gereja katakombe,
disediakan oleh wakilnya.

"Nampaknya satu-satunya jalan keluar bagi Gereja Ortodoks Rusia untuk mengekalkan kesetiaannya kepada Kristus adalah dalam masa terdekat untuk pergi ke katakombe"

Patriark Tikhon dari Gereja Ortodoks Rusia

“Anda tidak sepatutnya mengeluh, tetapi bersyukur kepada Tuhan kerana di keuskupan anda terdapat begitu banyak orang Kristian Ortodoks Sejati yang berani yang tidak tunduk kepada ateisme, seperti yang kami lakukan. Doa mereka suatu hari nanti akan menyelamatkan Gereja kita.”

Patriark Alexy I dari Gereja Ortodoks Rusia

Sejarah penampilan

Kemunculan Gereja Catacomb secara langsung berkaitan dengan rampasan kuasa 1917, permulaan hukuman mati dan penyeksaan uskup dan paderi, dan penodaan dan pemusnahan gereja.

Pembentukan selanjutnya Gereja Catacomb adalah proses beransur-ansur, terdiri daripada kira-kira tiga peringkat, sebabnya adalah:

Gelombang baru keganasan merah pada 1922-23, perampasan nilai-nilai gereja dan pembentukan apa yang dipanggil "Gereja Hidup", yang diilhamkan oleh rejim Soviet.
Permulaan dasar kakitangan kerajaan Soviet berhubung dengan Gereja Ortodoks Rusia pada tahun 1927, campur tangan pihak berkuasa dalam hal ehwal dalamannya, i.e. perampasan kebebasannya.
Satu lagi peningkatan dalam penindasan pada tahun 1930-an.

Bapa Pengasas Gereja Catacomb, seperti Uskup Agung Andrei dari Ufa, Metropolitan Joseph dari Petrograd, Uskup Agung Dimitry dari Gdovsky, Uskup Victor dari Vyatsky, Uskup Agung Fyodor dari Volokolamsk dan lain-lain adalah uskup yang sah. Walau bagaimanapun, mereka secara aktif menjalankan pentahbisan (ordinasi) uskup dan imam rahsia, menyeru untuk berlepas ke katakombe. Apabila, dengan penyitaan secara paksa bangunan gereja, peluang untuk berkhidmat secara terbuka hilang, mereka memindahkan aktiviti mereka ke bawah tanah - beberapa lebih awal, beberapa kemudian - yang boleh dikatakan siap pada akhir tahun 1930-an.

Prinsip pandangan dunia utama yang membawa kepada pemergian ke katakombe, berbeza dengan pengubahsuai "Gereja Hidup" (pengiktirafan Kristus sebagai komunis pertama) dan Sergians (dinamakan sempena Patriarch Sergius, yang menandatangani deklarasi kerjasama dengan kerajaan Soviet). - Moscow Patriarchate) adalah antara Kristian Ortodoks sebenar (Gereja Catacomb) adalah prinsip: untuk mencegah perhambaan dalaman Gereja dan, secara umum, apa-apa jenis kawalan oleh pihak berkuasa yang tidak bertuhan ke atas pendeta dan kawanan, mengekang hati nurani agama mereka.

Dengan keputusan Majlis Ust-Kut pada tahun 1937, semua arahan kanonik Gereja Catacomb adalah cabang dari satu pokok Gereja Ortodoks Rusia pra-revolusi, yang, bagaimanapun, disebabkan oleh konspirasi, diputuskan untuk tidak mempunyai kesatuan pentadbiran. .

Pemeliharaan penggantian kanonik di Gereja Catacomb adalah salah satu daripadanya syarat yang paling penting pemuliharaan Ortodoksi sejati di Rusia.

Gereja Catacomb IPH (Andreevtsy)

Ini adalah persatuan yang paling berkuasa dan mewakili semua cabang kanonik TPI. Pengasas dan ketua rohaninya ialah St. Paderi Syuhada Uskup Agung Andrei dari Ufa (berasal dari Rurik) - salah seorang tokoh utama dalam takdir Gereja Rusia Abad XX, yang memutuskan untuk berkhidmat kepada Tuhan dengan berkat hak-hak suci. O. John of Kronstadt, anak rohani Metropolitan Anthony Khrapovitsky (ketua masa depan Gereja Ortodoks Rusia di Luar Rusia), diberkati oleh Yang Mulia Patriark Tikhon untuk mewujudkan Gereja Catacomb.

Semasa menjadi ahli Sinode Suci, dia enggan memperingati "Kerajaan Sementara" semasa perkhidmatan dan menulis beberapa mesej menuduh kepada F. Kerensky. Ahli Majlis Pra Konsili. Ahli Majlis Tempatan 1917-18. Pengerusi Kongres penganut agama bersama (Ortodoks upacara lama dan baru). Ketua paderi Tentera Ke-3 Laksamana Kolchak, adalah sebahagian daripada kerajaan Kolchak. Hierarki Pertama semua penganut agama bersama.

Untuk menyediakan Gereja Rusia untuk pergi ke "katakombe" Vl. Andrey bermula di bawah kesan peristiwa 1905, menguruskan keuskupan Sukhumi dari 1911, ow. Andrew mengasaskan beberapa pertapaan dan biara rahsia di gaung dan gunung yang dalam di Caucasus, yang kemudiannya menjadi kubu kuat Gereja Catacomb.

Jadi pada tahun 1912, dengan restu Bishop Andrei, sebuah biara gua telah diasaskan sebagai penghormatan kepada Transfigurasi Tuhan, yang dapat wujud hingga hari ini, dan kini menjadi pusat rohani biara katakombe dan komuniti Caucasus.

Selepas penerbitan Deklarasi 1927 mengenai penyatuan hierarki gereja dengan negara tidak bertuhan, Vl. Andrei tidak mengiktiraf kuasa Patriarkat, dibimbing dalam pengurusan keuskupannya oleh prinsip autocephaly sehingga mengadakan Majlis Tempatan yang sah.

Di Majlis Tempatan 1928, haram dari rejim Soviet (agar tidak disedari oleh kerajaan Soviet, yang dipanggil "Nomad"), yang menarik 87 uskup menentang Patriarkat, 6 kanun pertama telah ditentukan, yang menjadi kanonik yang tidak tergoyahkan. asas Gereja Catacomb.

Di samping itu, Bapa-bapa Majlis mengesahkan kutukan kepada pihak berkuasa yang tidak bertuhan yang dikenakan ke atasnya pada tahun 1918 oleh Patriarch Tikhon dan Majlis Tempatan (kanon 7), serta "berkat para patriark. Tikhon kepada Uskup Agung Andrei dari Ufa untuk menahbiskan seorang uskup sahaja secara rahsia” (kanon 18); memutuskan untuk seterusnya, jika ini tidak boleh dilakukan secara terbuka, untuk mengadakan Majlis secara rahsia (kanon 17) dan meluluskan prinsip desentralisasi kuasa gereja semasa penganiayaan sehingga persidangan Majlis Tempatan (kanon 20), menetapkan bahawa beberapa wilayah episkopal dalam persekutuan bersama boleh membekalkan "lebih tinggi daripada dirinya" (kanon 17).

Sebanyak 72 uskup dari pergerakan berbeza TOC menandatangani keputusan "Majlis Nomad".

Bermula pada tahun 1930 Gelombang baru penindasan besar-besaran terhadap CPI menyaksikan peralihan terakhir masyarakat kepada keadaan kewujudan katakombe. Penindasan besar-besaran terhadap IKH tidak berhenti sehingga pertengahan 1980-an, kemudian reda seketika, kemudian diteruskan lagi. Setelah menyala dengan kekejaman yang luar biasa di bawah Khrushchev pada 1958-63, mereka menyambung semula pada awal 1970-an dan sekali lagi dari 1980 hingga 1984. Tetapi mereka tidak dapat lagi membawa hasil yang diharapkan kepada pihak berkuasa, berkat kewujudan Gereja Catacomb di bawah tanah.

Pada tahun 1996-97 gelombang baru penindasan melanda Gereja Catacomb. Jangka pendek, tetapi sangat kejam. Pada musim gugur tahun 1996, diketahui bahawa dokumen Kementerian Dalam Negeri No. 1/17464 bertarikh 23 Oktober 1996 telah dikuatkuasakan, ditandatangani oleh Menteri Kulikov dan diarahkan terhadap sejumlah kumpulan agama yang beroperasi di Rusia, yang kegiatannya, dari sudut pandangan dokumen, tidak boleh diterima. Dokumen itu disertakan dengan sijil yang sepadan dari Kementerian Hal Ehwal Dalam Negeri, disediakan berdasarkan bahan dari Kementerian Hal Ehwal Dalam Negeri, FSB, Kementerian Kesihatan, Kementerian Perlindungan Sosial, dan Pejabat Ketua Pendakwa Persekutuan Rusia. Terima kasih kepada pengaruh Moscow Patriarchate, CATACOMB CHURCH telah dimasukkan dalam kalangan organisasi mazhab yang, pada pendapat "rujukan", memperkenalkan unsur yang tidak teratur ke dalam masyarakat dan mempunyai watak anti-negara!

Hasil daripada penganiayaan itu adalah pembunuhan oleh ejen khas Uskup Evgariy, sejumlah pendeta, biara dan orang awam. Uskup Geroniy dan Markian hilang bersama orang yang ditemani mereka. Menurut laporan Majlis Konsekrasi TOC pada tahun 1997, untuk keseluruhan tempoh 1996-97. 28 orang isyarat mati atau hilang.

Pada musim bunga tahun 1997, Uskup Agung Ambrose telah mengalami beberapa siri serangan kejam dan apartmennya telah digeledah.

Untuk sekarang

Komuniti kanonik IPH terletak hampir di seluruh wilayah bekas USSR, tetapi kepekatan terbesar dicapai di Bashkiria, Siberia Timur, rantau Volga Tengah dan Ural. Sebilangan besar daripada mereka juga terletak di Moscow dan rantau ini, di St. Petersburg, di wilayah Bryansk, Arkhangelsk dan Kirov, dan di Republik Komi terdapat persatuan besar masyarakat.

Komposisi kebangsaan adalah heterogen: Rusia mendominasi, tetapi terdapat banyak Komi, Mordovians, Bashkirs, Yakuts, Tatar, Jerman dan wakil negara lain.

Menurut pakar Soviet, pada akhir tahun 1970-an. nombor. IPC adalah 8 juta, dan menurut "sijil Majlis Hal Ehwal Agama" untuk 1989-90. bilangan katakombe dianggarkan seramai 2 juta orang.

Gereja Kristian Ortodoks Sejati Rusia (Gereja Catacomb) adalah kesinambungan sah kanonik langsung dan pewaris Gereja Ortodoks Rusia Empayar Rusia, disokong dan berhubung rapat dengan semua arah Kristian Ortodoks upacara lama (Old Believers) , sebagai penjaga Ortodoks kanonik Rusia, yang tidak mengiktiraf dan tidak mengiktiraf sebarang inovasi , yang diterima pakai oleh Moscow Patriarchate (Sergians) di bawah tekanan daripada pihak berkuasa yang tidak bertuhan.

Berdasarkan keputusan Majlis Konsekrasi IPC pada tahun 1997:

Aktiviti episcopal His Grace Ambrose Bishop of Goftsky, semasa dia berada di wilayah bekas USSR yang tidak bertuhan, boleh menjadi: terbuka, separa bawah tanah dan bawah tanah (kanon 1).
Pihak berkuasa bidang kuasa tertinggi ke atas komuniti terbuka dan separuh bawah tanah IPH diamanahkan kepada Yang Mulia Ambrose Archbishop of Goft (kanon 4).
(Archbishop Ambrose (Count von Sievers) - lahir pada tahun 1966, ditahbiskan 7(20). 06.94. Bishop of Gotth oleh Bishop Amphilochius - secara individu).

– Ramai ahli sejarah dan publisiti bercakap tentang Gereja Catacomb, dan selalunya dalam kesedaran setiap hari ia berbeza dengan Gereja Ortodoks Rusia - Patriarkat Moscow. Adakah fenomena sebegitu wujud dan sahkah penentangan tersebut?

– Fenomena sedemikian sudah pasti wujud, jika komuniti katakombe dipanggil komuniti yang wujud secara haram. Bagi penentangan mereka terhadap Patriarkat Moscow, ini mesti dinilai dengan lebih halus, lebih dibezakan: komuniti katakombe adalah berbeza. Terdapat komuniti yang ternyata menyalahi undang-undang atau pun diwujudkan secara haram sejak awal lagi kerana penganiayaan, kerana penutupan besar-besaran gereja - pada akhir tahun 30-an, hampir semua gereja ditutup, rata-rata hanya tinggal satu gereja sahaja. untuk seluruh keuskupan. Tetapi walaupun pada tahun-tahun selepas perang, apabila kehidupan gereja yang sah dipulihkan pada tahap tertentu, sangat sedikit gereja terbuka yang kekal di banyak keuskupan terpencil. Di bawah keadaan ini, kehidupan gereja sering mempunyai watak yang menyalahi undang-undang, walaupun pada hakikatnya beberapa komuniti haram tidak menentang diri mereka terhadap Patriarkat Moscow. Tetapi terdapat komuniti katakombe lain yang sebenarnya menentang Patriarkat Moscow, dan pembangkang ini mempunyai gradasinya sendiri. Sesetengah komuniti berada dalam rehat yang teruk dengan Patriarkat - persekutuan Ekaristi dengan paderi Patriarkat Moscow dianggap tidak boleh diterima dan haram di kalangan mereka. Dalam komuniti ini, dari masa ke masa, semangat mazhab menguasai.

Secara umum, jika kita mengingati asal usul komuniti ini, maka terdapat idea yang tidak mencukupi sepenuhnya bahawa mereka berkaitan terutamanya dengan penentangan beberapa uskup lewat 20-an terhadap Metropolitan Sergius, dengan apa yang dipanggil "tidak mengingati". ” uskup; pandangan ini tidak tepat. Untuk sebahagian besar, komuniti yang telah berpisah dengan Patriarkat Moscow pada tahun-tahun selepas perang (mereka kadang-kadang dipanggil Kristian Ortodoks sejati) kembali kepada kumpulan gereja yang mendapati diri mereka bertentangan dengan Gereja kanonik lebih awal lagi. Pertama, mereka adalah apa yang dipanggil "Johnnites," iaitu, pengagum yang tidak munasabah kepada orang suci yang soleh, yang menghormatinya sebagai Tuhan Tuhan dan oleh itu mendapati diri mereka berada di luar Gereja pada zaman pra-revolusioner. Kemudian terdapat penentangan terhadap Majlis Tempatan 1917–1918. Walaupun begitu, masyarakat muncul (sekurang-kurangnya pendeta dan orang awam) yang menolak reformasi kerajaan gereja dan pemulihan patriarkat. Tetapi, mungkin, lebih penting lagi untuk kemunculan komuniti katakombe, yang menentang Patriarkat, adalah gerakan yang memuliakan nama, yang dikutuk oleh Sinode Suci pada malam Majlis Tempatan 1917–1918. Sebagai tambahan kepada semua ini, pada akhir tahun 20-an, pembangkang telah ditambah kerana tidak bersetuju dengan garis yang dipilih pada satu masa oleh Metropolitan, kemudian Patriarch Sergius.

Tetapi dengan uskup pembangkang lewat 20-an dan awal 30-an. komuniti katakombe ini mempunyai sedikit hubungan. Hanya beberapa uskup daripada mereka yang tidak memperingati Metropolitan Sergius cuba mewujudkan pusat selari kehidupan gereja; Saya pasti tahu bahawa antara mereka ialah Bishop Alexy (Bui) dan Metropolitan Joseph (Petrovykh); dalam apa jua keadaan, dia membincangkan kemungkinan ini dokumen mengenai perkara ini telah dipelihara. Tetapi sama ada terdapat paroki, sama ada terdapat komuniti katakombe yang berkaitan secara langsung dengannya - saya tidak pasti sepenuhnya tentang perkara ini. Oleh itu, saya ulangi: bagi masyarakat yang berada dalam penentangan yang keras dan tidak dapat didamaikan terhadap Patriarkat, di sini, seperti yang saya nampak, arus yang lebih kuat datang dari kumpulan pembangkang yang timbul sebelum akhir tahun 20-an, tanpa sebarang kaitan dengan perbincangan tentang " Pengisytiharan" Metropolitan Sergius.

Tetapi pada permulaan 50-an - 60-an. dan pada tahun 60-an, sejauh yang saya tahu, para imam yang secara tidak sah, secara rahsia melayani masyarakat sedemikian, sering memberkati kawanan mereka, anak-anak mereka, untuk melawat gereja-gereja Patriarkat, menerima perjamuan di sana, dan mengaku; kadang-kadang mereka menunjuk kepada imam yang memberi inspirasi kepada mereka dengan lebih yakin daripada yang lain. Oleh itu, saya bercakap tentang satu lagi tahap pembangkang. Dalam satu kes ia semata-mata tidak wujud, tetapi terdapat status haram yang dipaksakan, dalam satu lagi terdapat tentangan yang tajam, kerosakan dalam komunikasi, dalam kes ketiga terdapat tentangan yang terkawal, yang, secara umum, dari masa ke masa, apabila halaman sejarah telah diubah, pada tahun 90-an, bahagiannya yang agak sihat telah hilang sepenuhnya, sementara "katakombe" kita sekarang, sekali lagi dipenuhi dengan personaliti yang meragukan, sudah tentu, bukan komuniti katakombe dalam erti kata yang betul. , tetapi skismatik, yang, walaupun mereka menggunakan nama "gereja katakombe", mempersenjatai diri mereka dengan beberapa istilah yang tinggi dan nyaring, tetapi sebenarnya mereka hanyalah pengembara; mereka sama ada meninggalkan bidang kuasa Patriarkat Moscow, atau hanya penipu.

– Jika kita bercakap tentang katakombe gereja, yang berada dalam persekutuan dengan Patriarkat Moscow, dari mana ia diisi semula: adakah mereka ditahbiskan khas ke dalam katakombe, atau adakah mereka dijaga oleh paderi biasa?

– Saya berpendapat bahawa pada tahun-tahun selepas perang, kes-kes pentahbisan rahsia oleh uskup yang menduduki katedral dan berkhidmat secara sah sangat jarang berlaku; ia kemudiannya sangat berbahaya, pertama sekali, bukan untuk mereka secara peribadi, tetapi untuk Gereja, dan sebaliknya, ia mempunyai ruang tertentu untuk kewujudan undang-undang. Walau bagaimanapun, terdapat pentahbisan sedemikian oleh para uskup Patriarkat Moscow, tetapi sebahagian besarnya pada masa kemudian, semasa era penganiayaan Khrushchev dan pada kali pertama selepas mereka. Ini sudah diketahui umum. Gereja Moscow sangat mengenali Archpriest Gleb Kaleda, yang dilantik sebagai Metropolitan John (Wendland) pada satu masa. Saya membaca bahawa Metropolitan Nikodim (Rotov), yang menduduki kedudukan yang sangat tinggi di Gereja Rusia, ditahbiskan secara haram. Tetapi secara semula jadi, majoriti di katakombe adalah imam yang telah ditahbiskan lebih awal dan mendapati diri mereka berada di belakang kakitangan: jarang - ditahbiskan pada tahun-tahun pra-revolusi, sering - ditahbiskan pada 20-an, pada tahap yang lebih rendah - ditahbiskan oleh uskup yang berada di pembangkang, contohnya, Alexy (Beli) . Di samping itu, perang memainkan peranan; Kehidupan gereja di wilayah yang diduduki, yang terputus dari Patriarkat Moscow, agak sengit, dan pada tahun-tahun selepas perang para imam yang berkhidmat di wilayah ini telah dianiaya. Ramai daripada mereka yang tidak kehilangan kebebasan mereka bagaimanapun tidak mempunyai pelbagai alasan peluang untuk berkhidmat di gereja terbuka.

Tetapi fenomena ini tidak berskala besar seperti yang dibayangkan, katakan, oleh akhbar Gereja Rusia di Luar Negara, yang bercakap tentang berjuta-juta Kristian Catacomb, beribu-ribu komuniti. Mungkin terdapat sehingga seribu komuniti, tetapi jumlahnya kecil.

– Dan bercakap secara khusus, apakah komuniti monastik katakombe atau paroki awam yang anda tahu?

– Malangnya, saya hampir tidak dapat menamakan mana-mana komuniti tertentu, kecuali mungkin paderi Seraphim (Bityukov), dan pada tahun 30-an - syahid yang terkenal sekarang Sergius Mechev, anak gembala besar Alexy Mechev yang soleh suci.

– Adakah Bapa Seraphim berkomunikasi dengan Metropolitan Sergius?

"Mungkin tidak, tetapi saya fikir tidak ada semangat keterlaluan dalam komunitinya." Mereka yang meninggalkannya kemudiannya berkomunikasi dengan Patriarkat, tetapi saya menganggap bahawa dia sendiri tidak berkomunikasi secara peribadi; dia rapat dengan uskup pembangkang yang berhenti berkomunikasi dengan Metropolitan Sergius pada lewat 20-an.

– Apakah pendapat anda tentang sejauh mana gerakan Catacomb mencari jalan menuju kehidupan gereja yang lengkap, walaupun dalam kedudukan yang tidak sah, dan sejauh mana ia dijalin ke dalamnya dengan implikasi politik dan kemungkinan menjadi menentang negara?

– Saya akan mengatakan bahawa dalam kes-kes apabila ia datang kepada kemustahilan kewujudan undang-undang, gerakan ini adalah satu-satunya bentuk kehidupan gereja yang mungkin di kawasan tertentu, dan kemudian ia tidak dikaitkan dengan sebarang pembangkang, tetapi hanya dengan kekurangan undang-undang. gereja terbuka. Keadaan ini wujud hampir di mana-mana pada tahun 30-an, dan pada tahun-tahun selepas perang - di keuskupan individu di pinggir negara: di Kazakhstan, Siberia, Timur Jauh - dengan ketiadaan hampir lengkap kehidupan gereja yang sah. Terdapat juga tentangan yang dikaitkan dengan perselisihan faham dengan barisan Metropolitan Sergius; Saya akan memanggilnya pembangkang politik gereja, tetapi ini membayangkan politik gereja, yang, sudah tentu, boleh mempunyai hubungan langsung dengan kedudukan politik itu sendiri, tetapi tidak boleh mempunyai hubungan langsung sedemikian.

Jika, katakan, kita membaca surat-menyurat St. Metropolitan Kirill, yang paling berwibawa daripada mereka yang tidak bersetuju dengan Metropolitan Sergius, Patriark masa depan, maka kita akan melihat hampir tidak ada kritikan di dalamnya yang akan ditujukan terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius dalam hubungannya dengan pihak berkuasa. Semua kritikan di sana pergi ke arah yang berbeza; kita bercakap tentang skop kuasa Timbalan Locum Tenens, dan isu ini dibincangkan pada pesawat kanonik, iaitu, kesahihan pengurusan bebas Metropolitan Sergius tanpa hubungan dengan Patriarchal Locum Tenens Hieromartyr Metropolitan Peter dipanggil soalan. Metropolitan Sergius menegaskan bahawa kerana hubungan ini mustahil, dia terpaksa mengambil semua inisiatif sebagai pemangku ketua uskup Gereja. Dan, sebagai contoh, dalam surat Metropolitan Joseph (Petrov), kritikan terhadap garis kompromi Metropolitan Sergius muncul dengan jelas.

Tetapi permulaan gerakan pembangkang bukanlah saat penerbitan Deklarasi; Selepas itu, beberapa masa berlalu sebelum kemunculan pertama pembangkang "tidak mengingati". Dan "Deklarasi" itu sendiri tidak menimbulkan kritikan, dan fakta penerbitannya juga tidak menjadi alasan untuk kritikan. Tetapi apabila Metropolitan Joseph, kerana pihak berkuasa tidak membenarkannya tinggal di Leningrad, seperti yang dipanggil pada masa itu, dipindahkan ke Odessa, ini menjadi isyarat baginya dan pengagumnya untuk memulakan kontroversi. Sudah tentu, pemindahan ini sendiri mengalir dari perjanjian yang dibuat oleh Metropolitan Sergius dengan wakil pihak berkuasa semasa dia berada di penjara. Jelas sekali, salah satu syarat untuk menormalkan hubungan gereja-negara ialah persetujuan untuk memecat uskup-uskup yang tidak dibenarkan oleh pihak berkuasa untuk tinggal di kota tempat mereka menduduki tahta, atau mereka yang telah dihantar ke kem dan penjara. Metropolitan Sergius memenuhi syarat ini, iaitu, dia dipecat dan dipindahkan; yang dia buang, yang dia pindahkan ke tempat pengasingan - kritikan terhadap keturunannya paling rapat dengan ini, dan "Deklarasi" menjadi objek kritikan di belakang.

Bagi pembangkang yang tidak dapat didamaikan yang paling konsisten, yang saya telah katakan bahawa ia mempunyai watak mazhab, maka momen politik itu sendiri mungkin masih sementara, dan perkara itu terletak dalam salah tanggapan eklesiologi yang mendalam, iaitu, pada dasarnya, ini terdapat perpecahan. dalam bentuk yang paling tulen, selalunya dengan lapisan sesat. Ini adalah jalan yang pada tahap tertentu mengulangi Orang Percaya Lama kita, yang merosot menjadi ketiadaan imam.

– Adalah diketahui bahawa dalam tempoh selepas perang dan pada separuh pertama tahun 40-an, sejumlah besar imam katakombe memasuki kementerian undang-undang. Bagaimanakah kita boleh menilai pergerakan ini, dan adakah ia mempengaruhi kehidupan sosial dan gereja pada tahun-tahun pertama patriarkat His Holiness Alexy I?

– Ini berlaku selepas Majlis Tempatan memilih Alexy (Simansky) sebagai Patriarch His Holiness pada tahun 1945. Hampir semua uskup yang bebas pada masa itu mengambil bahagian dalam Majlis, dan ini adalah majoriti keuskupan Rusia, jika kita mengambil kira uskup yang berada dalam penjara atau dalam buangan. Oleh itu, pemilihan kali ini sangat meyakinkan dan berwibawa. Saya berpendapat bahawa perubahan wajah di Takhta Patriarki adalah penting, kerana sebaik sahaja terdapat polemik dengan Metropolitan Sergius, ini mewujudkan semacam hubungan peribadi, mungkin permusuhan peribadi, yang sedikit sebanyak ditujukan kepada keperibadian Patriark Alexy I, walaupun pada tahun 1927–28, untuk pembangkang Petrograd, perkara yang sangat penting ialah permintaan yang dibuat kepada Metropolitan Sergius untuk mengeluarkan daripada Sinode, khususnya, Metropolitan Alexy.

Ini tidak berkaitan dengan mana-mana dasar gereja-negara yang besar; Cuma, bulatan paderi St. Petersburg yang mendapati diri mereka dalam pembangkang rapat dengan Metropolitan Joseph, walaupun terdapat sentimen lain di St. Petersburg: apabila Metropolitan Sergius melantik Metropolitan Joseph ke St. Petersburg see, terdapat banyak banyak pengagum Patriark Alexy I masa depan di kalangan pendeta dan orang awam, yang mereka kenal dengan baik sebagai pendeta keuskupan dan ingin melihatnya sebagai metropolitan. Dan satu lagi kalangan pendeta dan awam dengan gembira menerima Metropolitan Joseph, berpaut kepadanya dan berkumpul di sekelilingnya. Mereka tidak menyetujui Patriark Alexy yang akan datang, dan mendapati alasan untuk menuduhnya beberapa ketidakkonsistenan apabila perpecahan renovasionis tercetus di sana pada tahun 1922: dia memang pada mulanya berkelakuan dalam kompromi dengan skismatik, tetapi pada akhirnya dia tidak tunduk kepada pihak berkuasa pengubahsuaian dan berakhir dalam buangan.

Tetapi anak panah utama kritikan masih diarahkan pada akhir tahun 20-an. ditujukan kepada Metropolitan Sergius, oleh itu muka baru di ketua Gereja adalah kondusif untuk perdamaian. Dan sudah tentu, kebanyakan kuasa sihat dari pembangkang menghentikan penentangan mereka terhadap Patriarki; imam dari arah ini - sejauh yang mungkin bagi mereka, sejauh mereka berada dalam kedudukan undang-undang, sejauh pihak berkuasa boleh membenarkan mereka untuk berkhidmat secara sah - memasuki bidang kuasa penuh Patriarkat. Sudah tentu, kes yang paling penting dan tipikal, yang menjadi isyarat bagi ramai, adalah tindakan St. Athanasius (Sakharov) pada masa itu.

– Apakah tempoh seterusnya dalam kehidupan katakombe gereja yang boleh dikenal pasti dan bagaimana ia boleh dicirikan?