Nie da się zrozumieć i zaakceptować kraju bez kontaktu z jego religią, historią i kulturą. W tym poście chciałbym Wam trochę przybliżyć panteon indyjskich bogów. Od razu zastrzegam, że nie pretenduję do posiadania wyczerpującej wiedzy akademickiej na ten temat, jednak to wystarczy do wstępnej znajomości. Jeśli ktoś chce coś dodać lub poprawić, proszę bardzo! Więc chodźmy.
Pomimo tego, że oficjalną religią na Goa jest katolicyzm (chrześcijaństwo), nikt nie unieważnił starożytnych hinduskich bogów. Hinduizm, co oznacza „wieczną ścieżkę”, jest religią politeistyczną, to znaczy czci cały panteon bogów, a nie tylko jednego, innymi słowy politeizm.
Głównym znaczeniem i celem hinduizmu jest jedność z Bogiem poprzez świadomość jedności wszystkich rzeczy i osiągnięcie całkowitego pokoju. Hinduizm jako całość w żaden sposób nie ogranicza ziemskich przyjemności, ponieważ we wszystkim, nawet w samozagładzie, widać boską manifestację. Ponadto hinduizm zaleca szanowanie wszystkich żywych istot, ponieważ jest to możliwe w przypadku twojej własnej inkarnacji (awatara) w przyszłych życiach.
Uniwersalnym imieniem boskim w hinduizmie, a także mantrą (modlitwą) i symbolem jest „Om” (czasami spotyka się transkrypcję „Aum”). Om to trzyliterowy symbol, który uosabia trzech głównych bogów i ich strefy wpływów: Brahmę – Stwórcę, Wisznu – Wszechmogącego (Wspierającego) i Śiwę – Niszczyciela. Brahma, Wisznu i Śiwa znajdują się na szczycie hinduskiego Olimpu i tworzą Trimurti (trójcę), wszyscy inni bogowie w taki czy inny sposób pochodzą od nich.
Według jednej z legend Brahma jest istotą pierwotną, która początkowo nie ma formy, założycielem wszystkich rzeczy. Według innego urodził się w kwiecie lotosu znajdującym się w pępku Wisznu. Jak napisałem powyżej, Brahma jest bogiem stwórcą wszystkich rzeczy w tym i innych światach. Ale ogólnie wszystko tutaj jest tak samo trudne, jak u Chińczyków. Ale dla porównania, według jednej z teorii ludzkość faktycznie pojawiła się w wyniku kazirodztwa – jako owoc pasji Brahmy do jego boskiej córki Vak, która jest zwykle przedstawiana w świątyniach jako lwica. Brahma jest jedynym ze wszystkich bogów najwyższego panteonu, który w 100% uosabia pierwiastek męski, inne bóstwa mogą reprezentować różne formy.
Jest koloru czerwonego (nie zawsze, czasami jego skóra jest dość ludzka) i ma wiele twarzy (początkowo miał pięć twarzy, ale z powodu siły wyższej pozostały tylko cztery z nich - Śiwa trzecim okiem spalił jedną z nich) nich, ponieważ uważał, że zwracanie się do niego przez Brahmę nie jest wystarczająco pełne szacunku). Ponadto Brahma ma cztery ręce, w których trzyma berło (czasami zamiast berła można znaleźć różaniec), łuk (nie ten, który jest, ale ten, z którego można strzelać), misę żebraczą i rękopis Wed (najczęściej Riveda). Według legendy ma on również cztery nogi, ale zwykle przedstawiają dwie.
Wisznu jest głównym konkurentem Brahmy, jednego z najpopularniejszych i najbardziej czczonych bogów w hinduizmie. W niektórych regionach Indii przypisuje się mu główną rolę stwórcy i obrońcy wszechświata.
Imię Wisznu pochodzi od słowa „wisz” – napełniać, tj. Wisznu jest we wszystkim, napełnia wszystko sobą. Utrzymuje porządek we wszystkich wszechświatach i światach, a okresowo, jeśli zajdzie taka potrzeba, jest całkowicie lub częściowo wcielony w to czy inne miejsce, aby utrzymać porządek i przywrócić równowagę sił. Według hinduskich mitów i legend, w naszym świecie taka potrzeba pojawiła się już 9 razy, tyle razy pojawiały się tu inkarnacje Wisznu. Może przybierać różne obrazy, niektóre z jego awatarów to zwierzęta, inne to ludzie. Wiadomo już jednak, jaka będzie jego kolejna 10-tka i co będzie musiał zrobić.
Pierwszym awatarem jest Matsya (ryba):
Podczas globalnej powodzi, kiedy cała ziemia została ukryta pod wielkim oceanem, Wisznu zamienił się w rybę i w tej formie ostrzegł przodka ludzkości, syna Brahmy, o zbliżającym się niebezpieczeństwie i pomógł jemu, jego rodzinie, a także 7 mędrców (riszi), którzy pomogli Brahmie podczas stworzenia wszechświata ocalić się od nieuchronnej zagłady.
Drugi awatar – Kurma (żółw):
W wyniku tej samej wielkiej powodzi zaginęło wiele skarbów, w tym amrita (indyjska wersja boskiego nektaru ambrozji), która pomagała bogom zachować młodość i urodę. Następnie Wisznu zamienił się w gigantycznego żółwia i opadł na dno Kosmicznego Oceanu, pozostali bogowie ułożyli mu na plecach Górę Mandarę, do której przywiązali ogromnego węża Vasuki. Następnie bogowie obrócili górę za pomocą węża, ubijając wodę tak, jak ubija się mleko na masło. W końcu ocean się wzburzył i wszystkie utracone skarby i jeszcze więcej wypłynęły na powierzchnię. Z głębin Kosmicznego Oceanu wyłoniła się między innymi bogini Lakszmi – wierna towarzyszka Wisznu we wszystkich jego postaciach.
Trzeci awatar to Varaha (dzik):
Demon Hiranyaksha po raz kolejny utopił ziemię w głębinach kosmicznego oceanu, Varaha go zabił i na swoim kłach podniósł ziemię z głębin morza.
Czwartym awatarem jest Narasimha (człowiek lew):
Demon Hiranyakaśipu nadużył daru boga Brahmy – niezniszczalności. Nikt nie może go zabić, ani w dzień, ani w nocy. Wyobrażając sobie, że jest wszechmocny, zaczął wywoływać liczne oburzenia zarówno wśród ludzi, jak i wśród bogów. Hiranyakashipu i jego własny syn, pobożny Prahlad, dostali to od niego, przez co był zmuszony zwrócić się o pomoc do boga Wisznu. Wisznu pojawił się o zachodzie słońca (tj. ani w dzień, ani w nocy, ale w okresie, gdy jedna pora dnia zastępuje inną) w postaci Narasimhy, pół-człowieka - pół-lwa, i zabił zuchwałego demona.
Piątym awatarem jest Wamana (krasnolud):
I znowu pojawiły się demony. Demon Bali zawładnął światem i osiągnął taką moc, że stał się niebezpieczny nawet dla bogów. Nie można było sobie z nim poradzić siłą, wtedy Wisznu zmuszony był użyć przebiegłości. Ukazał się Bali w postaci krasnoluda i poprosił o tyle ziemi, ile mógł zmierzyć w trzech krokach. Bali skąpym nie było, zwłaszcza, że krasnolud tam mierzył swoje kroki ☺, więc się zgodził. Ale Vaman go oszukał: po uzyskaniu zgody zamienił się w olbrzyma i w dwóch krokach pokrył niebo, ziemię i wszystko pomiędzy. Jednak w odpowiedzi na szlachtę Bali nie zrobił trzeciego kroku i pozostawił mu podziemny świat.
Szósty awatar to Paraśurama (Rama z toporem):
Ludzki awatar Wisznu. Pojawił się na ziemi w formie syna bramina Jamadagniego. Chciwy zły król Kartavirya okradł bramina, za co Paraśurama go zabił. Synowie Kartaviryi w zemście zabili Jamadagniego. To rozwścieczyło Wisznu i 21 razy z rzędu eksterminował wszystkich mężczyzn z klasy ksatriya (wojownika).
Siódmy awatar – Rama:
Bohater słynnej Ramajany, o której pisałam już w poście. Jego wierny towarzysz Lakszmi jest tu przedstawiony w postaci Sity. Rama jest czczony jako wzór męskości, męskiego honoru, kochający mąż, monarcha i przyjaciel. Oprócz Ramy i Sity w tej historii występują także jego bracia Lakszmana, Bharata i Shatraghna, a także przyjaciel i wierny pomocnik Ramy, małpi król Hanuman. „Ramajana” to jeden z najbardziej ukochanych tematów w twórczości ludów Azji; jest szczególnie popularny w Indiach, na Sri Lance i na Bali.
Ósmy awatar to Kryszna:
Obecnie najpopularniejsze bóstwo w Indiach, a także w wielu innych krajach. Kto z nas nie słyszał słynnej mantry „Hare Kryszna” (हरे कृष्ण, Hare Kṛṣṇa). Uważa się, że słuchanie, a tym bardziej śpiewanie tej mantry podnosi świadomość, otwiera umysł i, co najważniejsze, uwalnia od konsekwencji karmy.
Dziewiąty awatar – Budda:
Tak, tak, ten sam założyciel buddyzmu. To dzięki temu awatarowi osiąga się ścisłe powiązanie buddyzmu z hinduizmem oraz logiczne włączenie i rozpowszechnienie jego filozofii w Indiach.
Dziesiąty awatar - Kalki:
Nadchodzące wcielenie Wisznu. Pod koniec naszej ery Wisznu pojawi się w ludzkiej postaci, jadąc na białym koniu z płonącym mieczem w dłoni. Swoją drogą, dla fanów „Gry o tron” i „Pieśni lodu i ognia” George’a R.R. Martina, według jednej, niezbyt szalonej teorii, moim zdaniem, przepowiednia dotycząca Azora Ahai opierała się na legendzie dziesiątej inkarnacji Wisznu. Tak więc, kiedy pojawi się Kalki, będzie sądził i karał grzeszników, nagrodzi sprawiedliwych i nadejdzie powszechny dobrobyt, aż do następnego przyjścia ☺.
Kolejną bardzo złożoną postacią w indyjskim panteonie jest Śiwa. Jest on jednocześnie bogiem niszczyciela, bogiem tańca, a także strażnikiem ludzi przed złudzeniami.
Śiwa jest zwykle przedstawiany jako bardzo ładny młody mężczyzna o niebieskim kolorze, z czterema ramionami i trzema oczami, czasami można zobaczyć także wizerunek z czterema głowami. Trzecie oko, o którym marzą wszyscy jogini i inni „oświeceni”, znajduje się pośrodku czoła i może mieć naprawdę destrukcyjne konsekwencje, nie zapominajcie, co stało się z jedną z twarzy Brahmy. Czasem rysuje się go jak zwykłe oko, a czasem schematycznie w postaci trzech pasków. Wielbiciele Śiwy również pozostawili znak na czole, symbolizujący trzecie oko. Nie można powiedzieć, że Śiwa, podobnie jak Wisznu, miał wiele awatarów; raczej był przedstawiany w wielu postaciach, symbolizujących jego boskie przeznaczenie.
Śiwa jest bogiem joginem, bogiem ascetą:
Woli samotność i przesiaduje samotnie na górze Kailash (Kailas) w Himalajach. Zwykle jest ubrany w tygrysią skórę i ma węże owinięte wokół szyi (liczba może się różnić). W związku z tym w ten czy inny sposób patronuje każdemu, kto szuka oświecenia, rozwoju umysłu i świadomości.
Ale jak już powiedziałem, Śiwa jest często nazywany bogiem niszczycielem. W tym wcieleniu ma imię Bhairava – „połykacz radości”. Wypełniając tę misję, on i jego świta demonów wędrują po cmentarzach i miejscach kremacji, jego szyję zdobi naszyjnik z czaszek, a we włosach roi się od węży.
Jego inną istotą jest bóg tancerz Nataraja. W swoim magicznym tańcu stoi na jednej nodze, opierając się na maleńkiej figurce karłowatego demona leżącej na kwiacie lotosu. Demon ten symbolizuje ludzką ignorancję, którą Śiwa wykorzeni. swoim tańcem, prowadzącym do mądrości i wyzwolenia od karmy i ścieżek życia śmiertelnego. Druga noga boga jest zgięta i uniesiona. W dwóch rękach trzyma bęben i płomień (symbol jego niszczycielskiej natury), trzecia dłoń złożona jest w geście błogosławieństwa, a czwarta zwrócona w stronę uniesionej nogi, dając w ten sposób wyzwolenie od złudzeń. Sam Nataraja jest otoczony płomieniami. Taniec Śiwy symbolizuje drogę do zbawienia, wyzwolenia od maji (iluzji).
Jest nim także Śiwa Gangadhar- ci, którzy mogliby utrzymać rzekę Ganges. Z tą jego hipostazą związana jest następująca legenda. Dawno, dawno temu na ziemi brakowało nie tylko wody, ale nawet wilgoci; była sucha, popękana i pokryta popiołem. Jedyne co mogło ją uratować, to wody wielkiej rzeki Ganges, lecz one obmywały boskie światy i płynęły wysoko w niebiosach, a ich moc była tak wielka, że gdyby cały jej strumień skierować na ziemię, po prostu zniszczyłby To. Na ratunek przyszedł Shiva - włożył głowę pod strumień wody, który wplątując się w jego włosy zamienił się w siedem dopływów i napełnił ziemię życiodajną wilgocią.
Do transportu Shiva woli używać białego byka Nandi, dlatego wielbiciele Shivy są tak mili dla krów. Nandi opiekuje się także wszystkimi czworonożnymi stworzeniami i jest bardzo smutna, gdy dzieje się im krzywda.
W życiu osobistym Śiwy wszystko jest znacznie bardziej skomplikowane niż życie Wisznu. Jeśli spojrzeć na listę miłosnych przygód Shivy, jakoś nie bardzo pasuje on do wizerunku ascety ☺. Historie o czułych uczuciach wszystkich bogów Trimurti są dość interesujące i zasługują na uwagę, podobnie jak niektórzy z ich potomstwa. Ale następnym razem proponuję porozmawiać o żeńskiej części najwyższego panteonu hinduskiego.
ईश्वर iśwara IAST ) I Bhagawan(sanskryt: भगवान् bhagawan IAST ). Większość wyznawców hinduizmu wierzy, że Iśwara jest jedynym, osobowym Bogiem, którego nie należy mylić z wieloma bóstwami z hinduskiego panteonu zwanego dewa. Wedy mówią, że całkowita liczba dewów wynosi 330 milionów (według innej interpretacji - 33 miliony). Termin „deva” można przetłumaczyć z sanskrytu jako „bóg”, „bóstwo” lub „istota boska”. Devy w hinduizmie to istoty niebiańskie, anioły i półbogowie, którzy są potężniejsi od ludzi i dlatego są czczeni.W hinduskiej szkole filozofii Vedanta istnieje także koncepcja najwyższego ducha kosmicznego, tzw bramin. Jest opisywany jako nieograniczony, wszechobecny, wszechmocny, bezcielesny, jako rzeczywistość transcendentalna i immanentna, która działa jako boska podstawa całego wszechświata. Mówi się, że nie da się tego opisać. Do pewnego stopnia można to opisać jako satchitananda – nieskończona prawda, świadomość i błogość.
Vaisnavizm i Shaivizm
Zwolennicy dwóch najliczniejszych kierunków hinduizmu - Vaisnawizm(około 70% całej populacji Hindusów) i Saiwizm wierzcie, że odpowiednio Iśwara i Brahman są osobową i bezosobową esencją Jedynego Boga, którego pierwotną najwyższą istotą w wisznuizmie jest Wisznu, a w śiwaizmie – Śiwa. Dla wyznawców śaktyzmu najwyższą esencją Iśwary jest Bogini Matka Devi. W słynnym hymnie „Lalita-sahasranama” opisanych jest 1000 imion Devi. Bóg w swojej osobowej formie jako Wisznu i Jego awatary lub jako Śiwa, ma nieograniczoną liczbę całkowicie duchowych cech, z których wyróżnia się sześć głównych:
- Jnana("wiedza")
- Wajragja("oderwanie")
- Jaszasa("chwała")
- Virya("siła")
- Aishwarya("bogactwo")
- Sri("uroda")
W filozofii hinduskiej zwyczajowo rozważa się Boga w Jego trzech głównych istotach:
- bramin- bezosobowa esencja Boga, uniwersalny, wszechprzenikający blask. Osiągnąwszy ten poziom i uświadomiwszy sobie wielkość Brahmana, człowiek osiąga błogi stan świadomości, podobny do nirwany w buddyzmie.
- Paramatma- wszechobecna esencja Boga, która zlokalizowana jest w sercach wszystkich istot żywych i w każdym atomie świata materialnego i stale towarzyszy indywidualnej duszy atmana.
- Bhagawan- Najwyższa Osoba Boga, który manifestuje się w różnych formach, takich jak Wisznu, Kryszna itp. W wisznuizmie realizacja Boga w Jego istocie jako Bhagawana jest uważana za najwyższy poziom realizacji duchowej.
Dwighta
W dualistycznym hinduizmie Dvaita, do którego należy większość wyznawców wisznuizmu, Brahman jest postrzegany jako bezosobowa esencja osobowego Boga, identyczna w naturze z Bhagawanem. Według Dvaity indywidualne dusze (jivy) są częściami Brahmana, a Bóg w swoim osobistym aspekcie Bhagawana lub Iśwary jest źródłem zarówno Brahmana, jak i indywidualnych jiv.
Adwaita
W innym nurcie hinduizmu, Advaita Vedanta, Brahman jest akceptowany jako ostateczna i jedyna rzeczywistość na tym świecie – wszystko inne jest uważane za iluzję. Zwolennicy Advaity w to wierzą
hinduizm
Hinduizm jest największą religią narodową na świecie. Według encyklopedii „Ludy i religie świata” (Moskwa, 1998) w 1996 roku na świecie było około 800 milionów wyznawców tej religii, co stanowiło 14% ogółu ludności globu. Dziś hinduizm jest religią dominującą w Indiach (ponad 80 procent populacji to Hindusi) i Nepalu (około 80 procent populacji to Hindusi). Co więcej, we wszystkich krajach, w których żyją Hindusi, są Hindusi. Największe społeczności hinduistyczne w 1996 r. znajdowały się w krajach azjatyckich: Bangladeszu (15 mln), Indonezji (4 mln), Sri Lance (2,5 mln), Pakistanie (1,3 mln), Malezji (1,1 mln). Największa społeczność hinduistyczna w Afryce znajdowała się w Republice Południowej Afryki (700 tys.), największa społeczność hinduistyczna w Ameryce była w USA (575 tys.), największa społeczność hinduistyczna w Europie znajdowała się w Wielkiej Brytanii (500 tys. wyznawców).
Duchowni hinduscy (zwani „braminami”) mówią, że „Hindusem nie można zostać – trzeba się urodzić”. Oznacza to, że zwolennikami hinduizmu mogą być wyłącznie Hindusi ze względu na narodowość. Jednak pomimo twierdzeń duchowieństwa, że nie-Hindusi nie mogą być Hindusami, w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii wśród Hindusów można spotkać także osoby innych narodowości.
Hinduizm powstał w Indiach między I a V wiekiem. OGŁOSZENIE Poprzedniczką i głównym źródłem ideologicznym hinduizmu była religia zwana braminizmem (VII w. p.n.e. - V w. n.e.). Z kolei braminizm poprzedzony był tzw. religią wedyjską (XVI w. p.n.e. – VII w. p.n.e.). Ministranci kultu wszystkich trzech religii (religii wedyjskiej, braminizmu i hinduizmu) wzywali wierzących, aby modlili się głównie do tych samych bogów. W religii wedyjskiej za najwyższego boga uznawano Indrę, boga piorunów i błyskawic. W braminizmie Brahma, stwórca świata i patron wyznawców, był czczony jako najwyższy bóg. W hinduizmie istnieją różne wiary i różni bogowie są w nich czczeni jako najwyżsi. Jednak w żadnym z nich Brahma nie jest uważany za najwyższego boga. Główną różnicą między hinduizmem a braminizmem jest nieuznanie Brahmy za najwyższego boga.
Ta rewolucja w poglądach religijnych odzwierciedlała rewolucję w prawdziwym życiu. W Indiach istniały i istnieją kasty (inna nazwa: varny). Kasty (warny) to grupy ludzi, których przynależność jest określona przez urodzenie. W przeszłości przynależność do tej czy innej kasty decydowała o tym, jaką aktywność należy wykonywać (obecnie władze walczą z tym zwyczajem, ale nie zawsze skutecznie). Bramini byli kastą uprzywilejowaną. Tylko oni sami mogli być sługami sekty. Bóg Brahma był i jest uważany za ich patrona. Dlatego też słowo „Brahman” (w tłumaczeniu ze starożytnego języka indyjskiego zwanego sanskrytem – „odbicie woli Brahmy”) oznaczało zarówno osobę z danej kasty, jak i ministra kultu.
Bramini w starożytnych Indiach mieli wielkie zalety. Oprócz monopolu na profesjonalną działalność religijną posiadali także monopol na działalność pedagogiczną i naukową. Te trzy rodzaje zawodów zawodowych przynosiły im duże dochody. Ale oprócz tego mieli także prawo przywłaszczyć sobie połowę wszystkich podatków otrzymywanych przez władze świeckie. Uprzywilejowana pozycja braminów w społeczeństwie znalazła odzwierciedlenie w ówczesnej religii. Patron ich kasty i zawodu sług religijnych, który należał wyłącznie do tej kasty, bóg Brahma, uważany był jednocześnie za boga najwyższego. Brahma, dzięki swojej nadprzyrodzonej mocy, zdawał się umacniać te materialne przywileje, jakie posiadali bramini w prawdziwym życiu. Przedstawiciele pozostałych trzech głównych kast (ksatriyów, vaishyów i śudrów), niezadowoleni z obecnej sytuacji, przeprowadzili rewolucję społeczną. Bramini zostali pozbawieni prawa do przywłaszczenia sobie części podatków i pozbawieni monopolu na działalność pedagogiczną i naukową. Jedyne, co im pozostało, to prawo do bycia szafarzami uwielbienia.
W tym samym czasie i w związku z tym trzy pozostałe główne kasty osiągnęły obniżenie statusu boga Brahmy. Bramini przestali być najbardziej uprzywilejowaną częścią społeczeństwa, a ich bóg patron przestał być uważany za boga najwyższego. Wyznania w hinduizmie. Całkowita liczba wyznań w hinduizmie jest nieznana. Ale są dwa główne: wisznuizm i śiwaizm. Wierzenia głównych wyznań hinduizmu są zbieżne we wszystkim z wyjątkiem odpowiedzi na pytanie, który z bogów jest najważniejszy. Vaisnawici uważają Wisznu za najwyższego boga, Śiwaici uważają Śiwę za najwyższego boga. Vaisnavizm i Shaivizm to największe i w przybliżeniu równe religie. Obejmują one około 40 procent wszystkich Hindusów. Społeczności Vaisnavów można znaleźć głównie na północy Indii, a społeczności Shaivitów na południu Indii. Trzecim co do wielkości wyznaniem hinduskim jest śaktyzm. Śakty czczą najwyższą boginię, która ma kilka imion, a jednym z nich jest Śakti. Społeczności Shakta stanowią około 8 procent wszystkich Hindusów. Znajdują się one głównie w Bengalu (jest to północno-wschodnia część Indii) i południowych Indiach.
Jeśli w hinduizmie można wykryć jakiekolwiek różnice w doktrynie, to najprawdopodobniej nie między wyznaniami, ale między różnymi świątyniami tego samego wyznania. Specyfika organizacji hinduizmu powoduje również pewne osobliwości w jego doktrynie. W hinduizmie zakres organizacji religijnych ogranicza się do świątyń. Żadne wyznanie nie ma scentralizowanego przywództwa nawet na skalę całego stanu, nie mówiąc już o całym kraju. Dlatego w hinduizmie nie ma rad kościelnych, które podejmowałyby jakiekolwiek decyzje rządzące, w tym w kwestiach doktrynalnych, ani scentralizowanej rządzącej prasy religijnej. Oczywiście bramini wszystkich świątyń ostatecznie opierają się na tej samej świętej literaturze. A to zapewnia jedność w najważniejszej sprawie. Jednakże święte księgi wymagały interpretacji w przeszłości i wymagają interpretacji także teraz. W pewnym sensie interpretacja była i pozostaje inna. Oznacza to, że postanowienia doktryny interpretowane przez braminów różnych świątyń mogą różnić się od siebie w jakiś nieistotny sposób.
W hinduizmie obowiązują cztery główne zasady:
1. święte księgi,
2.istoty nadprzyrodzone,
4. życie pozagrobowe.
W hinduizmie wiele tomów uważa się za święte. Dokładna liczba nie jest znana, ale w każdym razie jest ich kilkaset; są one podzielone na dwie grupy.
Pierwsza grupa nazywa się shruti („usłyszana”), druga to smrti („zapamiętany”). (Wszystkie terminy w hinduizmie wymawia się w sanskrycie.) Autorami ksiąg shruti są bogowie. Są jednak autorami w szczególnym sensie. Nikt nie stworzył książek o shruti. Powstały spontanicznie wraz z pojawieniem się bogów. Książki Shruti nie powstały jako książki, ale jako wiedza, która była w głowach bogów. Bogowie w cudowny sposób przekazali tę wiedzę riszim (mędrcom). Riszi zapisali tę wiedzę w formie książek.
Drugą grupą świętych ksiąg są Bramini („odbicie woli Brahmy”). To kilkadziesiąt woluminów książek. W treści są to komentarze do Wed, głównie o charakterze kultowym. Uważa się, że ich treść została przekazana przez boga Brahmę za pośrednictwem duchowieństwa i dla duchowieństwa.
Trzecia grupa to Aranyaki („Leśne Książki”). Kilkadziesiąt książek-tomów shruti. Treści merytoryczne: zasady postępowania pustelników, dyskusje na temat istoty rytuału.
Czwarta grupa to Upaniszady („Tajemne Nauczanie”). Nazwę tę tłumaczy fakt, że w przeszłości nauki zawarte w tych księgach były przekazywane jedynie braminom i ich uczniom. Dosłowne tłumaczenie brzmi: „blisko” (upa) i „poniżej” (ni) „siedzi” (zacieniony). Blisko i poniżej, tj. U stóp bramińskiego nauczyciela siedzieli jego uczniowie. W treści są to komentarze religijne i filozoficzne do Wed.
Piąta grupa to Purany („Starożytne Legendy”). Jest to kilkadziesiąt książek o smriti. Najstarsze Purany pierwotnie istniały w formie ustnej. W treści są to opowieści o bogach.
Szósta grupa to jedno dzieło książkowe: wiersz zatytułowany „Mahabharata” („Wielcy Bharatowie”; Bharata to nazwa ludu w Indiach). W wierszu znajduje się około 100 tysięcy kupletów. Mahabharata jest podzielona na 18 części, zwanych także „księgami”. Książki częściowe mają różne rozmiary: od 320 kupletów do 14 372.
Siódma grupa to znowu jedno dzieło książkowe i znowu wiersz. Nazywa się „Ramajana” („Opowieść o Ramie”). Ramajana składa się z 24 tysięcy kupletów. Ramajana jest podzielona na siedem części, które zwykle publikowane są w jednym tomie.
Hindusi wierzą w istnienie dwóch grup istot nadprzyrodzonych: bogów i demonów. Choć bogowie zajmują znacznie wyższą pozycję w hierarchicznej drabinie świata nadprzyrodzonego niż demony, charakterystykę istot nadprzyrodzonych nadal zaczniemy od demonów, ponieważ taki porządek opowieści jest wygodniejszy z metodologicznego punktu widzenia. Demony. Demony dzielą się na trzy typy: asury („bogowie nieba”), rakszasy („ci, których się odrzuca”), pishacha (tłumaczenie nieznane). Asury są przeciwnikami bogów, a Rakszasowie i Piszacha są przeciwnikami ludzi. Rakszasy szkodzą ludziom na wszelkie możliwe sposoby, a piszacze - głównie poprzez choroby, które zsyłają na ludzi. Funkcje demonów: czynić zło, być przeciwnikami bogów, być przeciwnikami ludzi. Ale wśród demonów są też takie, które popełniają indywidualne dobre uczynki.
Demonów jest wiele: ich liczba liczy się w milionach. Demony mają ciało i płeć. W swojej normalnej postaci wyglądają brzydko, ale aby zrealizować swoje podstępne plany, mogą przybierać wygląd mężczyzn i kobiet. Demony są śmiertelne: ich ciała giną w bitwach z bogami i ludźmi, a ich dusze – wraz ze śmiercią Wszechświata. Czasem ludzie postrzegają demony zmysłami, czasem nie. Ale jeśli w judaizmie (a także w chrześcijaństwie i islamie) nacisk kładzie się na fakt, że w przeważającej większości przypadków ludzie nie widzą i nie słyszą demonów, to w hinduizmie nie ma takiego nacisku. Demony dzielą się na starsze i młodsze. Główny demon nazywa się Bali. On, wraz z wieloma innymi demonami, żyje w podziemiach.
Bogowie. W literaturze sakralnej w różnych miejscach wskazywana jest różna liczba bogów: 33, 333, 3306 i 3339. Prawie najbardziej czczonych we wszystkich religiach jest 9 bogów. Bogowie to najwyższe istoty nadprzyrodzone, które rządzą światem. Jak w każdej innej religii politeistycznej, każdy z bogów ma swoje specyficzne funkcje. Niektórzy bogowie wyglądają jak zwykli ludzie, ale z reguły ogromnej postury, inni - głównie jak ludzie, ale z pewnymi osobliwościami w budowie ciała (cztery ręce, trzy oczy itp.), Inni - jak zwierzęta (na przykład na przykład jak małpy), czwarty - jako półludzie, pół-zwierzęta (na przykład król ptaków Garuda jest przedstawiany z głową i skrzydłami orła oraz tułowiem człowieka). Jeden z bogów (Brahman) w ogóle nie ma widocznego ciała.
Bogowie wymagają kultu, który określa się słowem „pudża”. Bogom oddaje się cześć w świątyniach i w domu, przed rodzinnym ołtarzem. Pudża polega na budzeniu bogów o poranku dźwiękami muzyki przed ich wizerunkami (np. biciem dzwonków), ofiarowaniu wizerunkom kwiatów, wody i jedzenia, modlitwach itp. Dziewięciu najbardziej czczonych bogów można podzielić na trzy trojaczki.
Do pierwszych trzech zaliczają się najwyżsi bogowie. Dwóch z nich jest obecnie czczonych jako najwyżsi bogowie (Wisznu i Śiwa), jeden był czczony jako najwyższy bóg w przeszłości, w poprzedniej religii (Brahma).
Do drugiej trójki zaliczają się ich żony (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Do trzeciej trójki zaliczają się bogowie, choć nie najwyżsi, ale bardzo szanowani przez Hindusów (Brahman, Ganeśa, Kama).
Wisznu („przenikający wszystko”, „wszechobecny”) jest najwyższym bogiem wisznuizmu. Oprócz funkcji bycia najwyższym bogiem, ma on dwie bardziej szczegółowe funkcje. Po pierwsze, jest strażnikiem Wszechświata. Wszechświat został stworzony przez Brahmę, lecz stworzony Wszechświat musi być chroniony zarówno przed przedwczesnym zniszczeniem, jak i przed przejęciem władzy nad Wszechświatem przez demony, co czyni Wisznu. Po drugie, jest asystentem ludzi w rozwiązywaniu ich problemów życiowych.
Wisznu jest najczęściej przedstawiany (zarówno na rysunkach, jak i rzeźbach) jako czteroręki mężczyzna. W jednej ręce trzyma muszlę (dmucha w nią podczas bitew), w drugiej maczugę, w trzeciej czakrę (broń do rzucania w postaci metalowego dysku), w czwartej kwiat lotosu. Broń w trzech rękach symbolizuje gotowość Wisznu do walki z siłami zła, kwiat lotosu symbolizuje jego miłość do ludzi i chęć niesienia im pomocy. Aby scharakteryzować Wisznu, bardzo ważne jest użycie koncepcji „awatara”. W dosłownym tłumaczeniu słowo to oznacza „zejście”. W swej istocie awatar jest innym, ziemskim ciałem boga. Wraz z innym ciałem Bóg otrzymuje inne imię. Kiedy dusza Boża przenosi się do ciała ziemskiego, dusza ta jednocześnie pozostaje w niebie, w zasadzie w niebieskim ciele Bożym. Wydaje się, że ta dusza dzieli się na dwie części. Drugie, dodatkowe, fizyczne ciało boga istnieje tylko przez chwilę. Następnie umiera, a dusza Boża powraca do swojego głównego i wiecznego ciała.
Według mitologii hinduskiej Wisznu miał już 9 awatarów, a w przyszłości będzie kolejny. Oto awatary, które już istniały. Po pierwsze: życie w ciele ryby. Po drugie: życie w ciele żółwia. Po trzecie: życie w ciele dzika. Po czwarte: życie w ciele pół lwa, pół człowieka. Tak więc w pierwszych czterech awatarach dusza Wisznu nie osiadła jeszcze w ludzkim ciele. W pozostałych pięciu awatarach żyje w ludzkim ciele. Po piąte: w ciele krasnoluda imieniem Vamana. W rzeczywistości słowo „wamana” oznacza „karzeł”. Po szóste: w ciele mężczyzny o imieniu Parashurama („Ciemny z toporem”). Był wojownikiem, synem bramina, który zawsze nosił topór bojowy. Po siódme: w ciele mężczyzny o imieniu Rama („Ciemny”). Po ósme: w ciele mężczyzny o imieniu Kryszna (tłumaczone również jako „Ciemny”). Po dziewiąte i ostatnie: w ciele człowieka o imieniu Budda („Oświecony”). Mówimy o założycielu buddyzmu. Przyszły, dziesiąty awatar również będzie w ciele osoby, która będzie nazywać się Kalki. Kalki według hinduizmu przybędzie na białym koniu i w królewskim stroju. Dlatego ten awatar nazywany jest także „królem na białym koniu”. Przyjdzie wiele lat później, kiedy władza na ziemi będzie należeć do łajdaków. Kalki ukarze złoczyńców i ustanowi złoty wiek na ziemi.
Śiwa („Miłosierny”) jest najwyższym bogiem w śiwaizmie. Zgodnie ze swoimi specyficznymi funkcjami Śiwa jest bogiem zagłady Wszechświata (niszczy go, gdy nadejdzie na to wyznaczony przez bogów czas), bogiem śmierci i narodzin człowieka (Hindusi mówią: Śiwa stoi zarówno przy trumnie, jak i kołyska), bóg przyrody żywej (opiekuje się zarówno roślinami, jak i zwierzętami). Śiwa jest najczęściej przedstawiany jako mężczyzna o ciemnoniebieskim lub fioletowym kolorze, z czterema ramionami i trzema oczami. Trzecie oko, które znajduje się pośrodku czoła (nie poziomo, ale pionowo), nie tylko widzi, ale także emituje nadprzyrodzony ogień, który spala wszystko na swojej drodze. Shiva ma także awatary, jest ich ponad 20.
Ganesha („Wódz Orszaku”) jest synem Śiwy i Parwati, boga szczęścia i przedsiębiorczości, szefem orszaku jego ojca (świta składa się z bogów niższej rangi). Wierzący złodzieje i oszuści w Indiach również uważają Ganeshę za swojego patrona, boga szczęścia złodziei. Ganeśa jest przedstawiany jako nastolatek z czterema ramionami i głową podobną do słonia. Jest to jedyny bóg w hinduizmie, który zamiast nosa ma trąbę. Hindusi starają się mieć w domu rzeźbę Ganeshy. Nie rozpoczynają żadnego biznesu bez modlitwy do Ganeshy. Aby szczególnie zadowolić Ganeshę, rano drapią go po brzuchu.
Kama („Zmysłowe pożądanie”, „Miłość”) jest bogiem miłości. Przedstawiany jest jako młody człowiek z łukiem i strzałami w rękach. Jego łuk jest z trzciny cukrowej, cięciwa z żywych pszczół, a strzały z kwiatów. Kiedy strzały Kamy przebijają ciała bogów lub ludzi, budzą w nich płonącą pasję miłości.
Według hinduizmu bogowie są nieśmiertelni. Ale są dwa wyjątki. Pierwszym wyjątkiem jest Ganesha, a drugim Kama. Kama zmarła, spalona ognistym promieniem rozgniewanego Śiwy. Ale potem, na prośbę Parvati, Shiva sprawił, że Kama urodziła się po raz drugi.
Życie pozagrobowe ma dwa etapy. Pierwszy etap nazywa się samsarą. Drugie to wyjście z samsary. Dosłowne tłumaczenie słowa „samsara” z sanskrytu oznacza „wędrowanie”. Oprócz sanskryckiego terminu „sansara” w literaturze używa się również francuskiego słowa „reinkarnacja” i rosyjskiego słowa „odrodzenie” na określenie pierwszego etapu życia pozagrobowego. W istocie jest to wędrówka duszy z jednego ciała (po jego śmierci) do drugiego.
Mechanizmem samsary jest karma („czyn”, „czyn”). Karma jest prawem odradzania się, zgodnie z którym, gdy przeważają dobre uczynki, osoba otrzymuje dobre odrodzenie, a gdy dominują złe uczynki, osoba otrzymuje złe odrodzenie. W związku z tym Hindusi mówią: czym jest karma, tym jest samsara. Jeśli masz dobrą karmę, będziesz miał dobrą samsarę. Dobre odrodzenie to ciało zdrowego, bogatego człowieka ze szczęśliwym przeznaczeniem. Złe odrodzenie to ciało rośliny, zwierzęcia lub osoby chorej, biednej i nieszczęśliwej. Według poglądów hinduskich przestępca w jednym ze swoich kolejnych wcieleń staje się ofiarą przestępstwa, którego się dopuścił. Złodziej zostanie okradziony, gwałciciel zostanie zgwałcony, morderca zostanie zabity. Specyficzne etapy samsary to pobyt dusz ludzkich w niebie (dla sprawiedliwych) lub w piekle (dla grzeszników). Po chwilowej błogości lub chwilowych udrękach dusze wracają do życia ziemskiego. Piekło określane jest terminem „naraka”. Uważa się, że piekło ma kilka gałęzi (nazywa się je liczbami: kilka tysięcy, 50, 28, 21, 7 i 3) i pod tym względem mówią i piszą zwolennicy hinduizmu „siedem kręgów piekła”. W każdym kolejnym odcinku piekła męka staje się coraz bardziej intensywna. Ci, którzy trafiają do piekła, są wyczerpani bezsennością, wrzuceni do rzek ze ściekami, zmuszeni do uścisku gorącego żelaza, rozrywani na kawałki przez zwierzęta, ptaki i węże, rozrywani na kawałki, gotowani we wrzącym oleju, spalani w płonącym dole ... Jednocześnie nieszczęśnicy pozostają przy życiu, aby w tym celu dalej cierpieć, aż do zakończenia okresu wyznaczonego przez ich złą karmę. Władca królestwa umarłych, bóg Yama, decyduje, do jakiego działu wysłać duszę zmarłego, jakiemu rodzajowi męki go poddać. Drugi etap życia pozagrobowego grzeszników kończy się w ostatnim (najczęściej: siódmym) przedziale piekła. Faktem jest, że przebywanie w ostatnim przedziale piekła wykracza poza samsarę. Tutaj wysyłani są najbardziej zatwardziali grzesznicy. Z poprzednich odcinków piekła dusze grzeszników prędzej czy później wracają do ziemskiej powłoki. Z ostatniej gałęzi nie ma już powrotu. Tutaj dusze grzeszników pozostają aż do końca „dnia Brahmy”, a wraz z nadejściem „nocy Brahmy” zostają zniszczone.
Drugi etap życia pozagrobowego dla szczególnie zasłużonych sprawiedliwych określany jest terminem „moksza” („wybawienie”, „wyzwolenie”). Moksza w swej istocie polega na połączeniu dusz szczególnie zasłużonych prawych ludzi z duszą Brahmana. To połączenie oznacza wyjście z samsary i jest rozumiane jako najwyższa i wieczna błogość.
Hinduizm jest największą religią narodową na świecie i już samo to jest bardzo dobrym powodem, aby uważnie studiować hinduizm.
Brahma
Hinduizm Brahma Wiszna Śiwa
Jest panem stworzenia, stwórcą, istniejącym w swoich przejawach jedynie okresowo, a następnie ponownie wycofującym się do Pra-layi, czyli nieistnienia. Jest także bezosobową, najwyższą, niepoznawalną zasadą Wszechświata, z której istoty wszystko pochodzi i do której wszystko powraca; jest bezcielesny, nienarodzony, nie ma początku ani końca. Brahma ma cztery twarze, reprezentujące cztery cechy ziemi. Cztery twarze patrzą w czterech kierunkach. Uważany jest za boga mądrości. W jednej ręce trzyma Wedy, księgę mądrości i nauk. W jednej ręce trzyma także sznur pereł do odliczania czasu lub łyżkę ofiarną, która jest symbolem natury duchowej. Czwarta ręka jest zwykle podniesiona, aby błogosławić wszystkich. Nosi także wodę w kamandali (dzbanie), aby pokazać, że wszechświat powstał z wody. Brahma utracił prymat w panteonie hinduskim. Mity mówią, że kiedyś skłamał i na skutek klątwy Pana Śiwy utracił chwałę swojej pozycji, co wyjaśnia, dlaczego Hindusi na ogół nie czczą Brahmy. Czasami Brahma jest przedstawiany na rydwanie zaprzężonym w siedem łabędzi, które reprezentują siedem światów (lok). Przedstawiany jest także siedzący na lotosie wyrastającym z pępka Wisznu. Tutaj lotos reprezentuje ziemię. Brahma jest bardzo potężnym bogiem, ale można go łatwo uspokoić.
Ganeś
Bóg mądrości i sukcesu. Nazywany jest także bogiem przeszkód (Vig-hpeshvara). To bóstwo z głową słonia jest bardzo popularne wśród Hindusów. Istnieje wiele świątyń Ganesh, w tym świątynie przydrożne. Lord Ganesha jest również przedstawiany przy wejściu do świątyń buddyjskich, gdzie znajduje się naprzeciw Mahakali. Wiadomo, że Gautama Budda czcił także Ganeshę jako odstraszacza złych duchów i wszelkich przeszkód. Podczas święta Indrajatry jego rydwan ustawia się obok rydwanu Kumari, czyli żywej bogini. Zna wszystkie szczegóły karmy każdej duszy i doskonałą ścieżkę dharmy, która zapewnia sukces działania. Znajduje się w czakrze muladhara i jest łatwo dostępny. Ganeśę czasami utożsamia się z wedyjskim bogiem Brihaspatim („panem modlitwy”). Ganeśa jest reprezentowany w rzeźbie w kilku formach. Ma głowę słonia, tylko jeden kieł; ma wydatny brzuch i błyszczące oczy. Jest wesołym synem Pana Śiwy. Jest niski i ciężki. Zwykle jest czteroręki; Ong w jednej ręce trzyma topór, w drugiej słodką kulkę (laddu), w trzeciej ząb, a w czwartej lotos. Istnieje jednak wiele odmian atrybutów, które trzyma w rękach. Czasami jest przedstawiany z laską, maczugą, laddu (pachnącą kulą) i lilią wodną. Często różnią się także szczegóły ikonografii. Od XVII wieku jest przedstawiany ze swoimi małżonkami, Riddhi i Siddhi, którzy są jego Shakti. Istnieje kilka legend wyjaśniających niezwykłą głowę słonia Ganeshy. Według Śiwy Purany, pewnego dnia Parwati, matka Ganeśy, poprosiła go, aby pilnował drzwi, gdy ona będzie się kąpać. Kiedy jego ojciec, Pan Śiwa, wyszedł z medytacji, Ganeśa nie pozwolił mu wejść do środka. Następnie Śiwa w gniewie odciął mu głowę. Kiedy Parvati to zobaczyła, ogarnęła ją rozpacz. Śiwa obiecał dać swojemu synowi nową głowę, zabierając ją pierwszemu ze zwierząt, które przeszło obok. Zwierzę to okazało się słoniem, a Ganeśa został przywrócony do życia wraz z głową. Według innej legendy Saturn (Sani) spalił głowę Ganeshy na popiół. Brahma zapewnił Parvati, że Ganeśa może żyć z głową słonia i w ten sposób ocalił mu życie. Ganesha ma tylko jeden kieł, ponieważ drugi stracił, gdy musiał walczyć z Parsuramem. Ganeśa jest szanowany jako wielki znawca pism świętych. Ganesha uwielbia modak, czyli laddoos (słodkie kuleczki) robione z małych kwiatów ciecierzycy (Cicer arietinum) i cukru. Nosicielem Ganeshy jest mysz mushika.
siedmiodniowa żałoba
| |
„Dobry, miłosierny”. To jeden z najpopularniejszych bogów w tradycji hinduskiej. Kult Śiwy nazywany jest śiwizmem. Wiele atrybutów Śiwy było nieodłącznie związanych z wedyjską Rudrą; później jeden z epitetów Rudry, Śiwa, stał się głównym imieniem boga i odwrotnie, jego poprzednie imię Rudra stało się epitetem Śiwy. Śiwa jest jednym z najwyższych bogów, włączonym wraz z Brahmą i Wisznu do boskiej triady, gdzie pełni rolę boga niszczyciela, który pod koniec każdej kalpy niszczy światy i bogów. Z tym wiąże się wiele przerażających cech wyglądu i kultu Śiwy. Włosy Śiwy ozdobione są miesiącem, a przez nie przepływa rzeka Ganga, którą złapał głową, gdy spadła z nieba, by zniszczyć ziemię. Pośrodku czoła Śiwy znajduje się trzecie oko, które pojawiło się, gdy żona Śiwy, Parvati, podchodząc do niego od tyłu, zakryła dłońmi pozostałe oczy. Z tego oka pochodzi niszczycielski ogień Śiwy. Jeden z mitów głosi, że Śiwa rozgniewany na Brahmę odciął mu piątą głowę i za to został skazany na wieczną ascezę. Jako wielki asceta (Mahajogin) Śiwa ukazany jest nagi, pokryty popiołem, ubrany w naszyjnik z czaszek i kolczyki wężowe, siedzący na skórze tygrysa i pogrążony w głębokiej medytacji. Ikonografia wskazuje, że kult Śiwy powstał jako kult lingi (fallusa). Niektóre szkoły uważają, że kult falliczny został prawdopodobnie zapożyczony od niektórych rodzimych plemion, gdyż ich bogiem był fallus, czyli Śiszna-dewata. Śiwalingę utożsamia się z kosmiczną Purusą. Śiwa jest panem zniszczenia i jest zwykle przedstawiany w trzech postaciach: 1) linga, 2) forma antropomorficzna, 3) Nataraja lub Nasa deva (Pan kosmicznego tańca). Śiwaici wierzą, że Śiwa jest wszystkim i we wszystkim, jednocześnie twórcą i stworzeniem, immanentnym i transcendentnym. Jest jeden, ale można go zobaczyć w trzech doskonałościach: Paramiśwara (dusza pierwotna), Paraśakti (czysta świadomość) i Paraśiva (rzeczywistość absolutna). Na wielu obrazach Śiwa ma cztery lub pięć twarzy i cztery ramiona. W rękach trzyma trishulę (trójząb), bamaru (miniaturowy bęben), łuk, sieć i topór bojowy.
Gada
To jest buława lub maczuga. Broń boga hinduskiego lub buddyjskiego. Bhim, bohater Mahabharaty, również miał gadę z długim stożkowym uchwytem i dużym zaokrąglonym końcem. Gada oznacza światło.
Sankha
Muszla. Używane jako naczynie do składania ofiar i jako symbol Wisznu, jednego z hinduskich bogów. Jego muszla nazywa się Paicajnapa, ponieważ została zrobiona z ciała demona Panchajana. Wydaje przeszywający dźwięk i sieje przerażenie wśród wrogów Wisznu. Wcześniej, w wojnach z przeszłości, zawsze go używano. Hinduscy święci również trzymają go przy sobie i dmuchają na niego, gdy chcą odpędzić złe duchy. W Tybecie nazywa się to dun. Nazywana jest także trąbą zwycięstwa i symbolizuje wypowiadane słowa.
Padma
Ponieważ lotos wyrasta z błota na dnie i wznosi się nad wodę w doskonałej czystości i chwale, jest szeroko stosowany jako symbol rozwoju duchowego (od niższego do wyższego, od nieczystego do czystego). Ponadto czakry są zwykle przedstawiane jako kwiaty lotosu o różnej liczbie płatków. Symbolizuje samotworzenie lub nadprzyrodzone pochodzenie. Lotos odgrywa dużą rolę zarówno w panteonie hinduskim, jak i buddyjskim. W religii hinduskiej Brahma jest czasami przedstawiany siedzącego na kwiacie lotosu wyrastającym z pępka Wisznu. Kiedy Gautama Budda urodził się i zrobił kilka kroków, pod jego stopami natychmiast rozkwitł kwiat lotosu. Adi-Budda zamanifestował się w postaci płomienia emanującego z lotosu. Lotos, czyli padma, jest symbolem czystości. Możliwość przyjęcia dowolnego koloru. Niebieski lotos nazywany jest Utpala lub Nilotpala. W tantryzmie padma reprezentuje dzień, a utpala reprezentuje noc. W wadżrajanie lotos reprezentuje aktywną kobiecą zasadę lub żeński organ płciowy. Lotos na cokole wskazuje na boskość, gdy płatki są widoczne od strony zewnętrznej i wewnętrznej, wówczas nazywa się go Viśwapadma lub podwójnym lotosem. Asana, czyli siedzenie na lotosie, nazywana jest także Kamala-sana. Bogowie buddyzmu: Awalokiteśwara, Padmani, Amitabha i Biała Tara trzymają lotosy na lewym ramieniu. Hinduski bóg Wisznu zawsze nosi w jednej ręce lotos jako atrybut. Padma jest symbolem Padmapaniego, Mandziuśriego, Awalokiteśwary, Sitatary, Pandary i Pad-madakiniego.
Triszula
Nazywa się ją także sula – ulubioną bronią Śiwy, symbolizującą trzy podstawowe śakti, czyli energie Boga – ichcha-śakti (pragnienie, wola, miłość), kriya-śakti (działanie) i jnana-śakti (mądrość). Spełnia trzy funkcje: tworzenia, ochrony i niszczenia. Może również reprezentować trzy guny (cechy): sattvę (dośrodkowe symbole hinduizmu Trishula jako obiekt kultu, przyciąganie istnienia), radżas (powrót tendencji zwanej aktywnością lub wielością) i tamas (rytmiczny podział pod kontrolą czasu i przestrzeń). W buddyzmie reprezentuje Triratnę (trzy diamenty): Buddę, Dharmę (sprawiedliwość) i Sanghę (zakon monastyczny) i jest noszony przez Mahakalę, Padmasambhawę, Żółtą Tarę, Jambhalę i Simhanadę Awalokiteśwarę.
Dhupadini
Garnek, w którym pali się kadzidło. Ten symbol oznacza ofiarę składaną zarówno bogom hinduskim, jak i buddyjskim.
Muszyca
Mysz (od papki korzeniowej ~ „kraść, kraść”). Vahana Ganesha, tradycyjnie uosabiająca bogactwo i dobrobyt. Ukrywająca się pod osłoną ciemności, rzadko widywana, a jednak zawsze działająca, mushika jest jak niewidzialna łaska Boża w życiu człowieka. Symbolicznie mysz niesie łaskę Ganeshy do wszystkich ukrytych zakątków świadomości.
Wisznu
Uważany jest za opiekuna i obrońcę. Jest bardzo popularny ze względu na swój współczujący charakter. Kult Wisznu jest szeroko rozpowszechniony w krajach, w których praktykowany jest hinduizm. W Nepalu Wisznu jest zwykle nazywany Narayana. Wisznu jest czczony sam lub ze swoją małżonką Lakszmi. Często jest przedstawiany jako stojący, z czterema ramionami, jednym z kołem lub czakrą, drugim (jedno z ramion) z gadą, trzecim z muszlą (saikha) i czwartym z pąkiem lotosu (padma). Wisznu nosi na głowie tiarę, czyli mukut; stoi na lotosowym piedestale. Czasami po jego prawej stronie stoi jego żona Lakszmi, bogini bogactwa. Inną formą przedstawienia Wisznu jest Yognidra, czyli jego głęboki sen w stanie skupienia w oceanie, na łóżku utworzonym z pierścieni Ananty, głowy wężowych bogów. W tej formie nazywany jest także ayantha sheshasayin, a jego cztery ramiona są typowym symbolem Wisznu. Taki obraz można znaleźć w Budhanilkantha i ogrodzie Balaju. Wisznu jest również przedstawiany w postaci Dattatrei jako trzech w jednym, z których każdy jest przedstawiony siedząc obok siebie i trzymając emblemat na swoim własnym pojeździe. Wisznu jest czasami przedstawiany jako siedzący z koroną i ozdobami Śiwy lub z trzema głowami należącymi do trzech bogów hinduskiej trójcy. Wajsznawici są wyznawcami Wisznu, czyli Narayany. Czczą także Lakszmi, małżonkę Wisznu, Garudę i Hanumana, boga małpę.
Garuda
To pół człowiek, pół ptak - tak jest przedstawiany na różnych płaskorzeźbach. Garuda jest pojazdem Wisznu. Garuda jest przedstawiany w różnych formach. Garuda ma ludzkie ciało i twarz, ale ma także skrzydła przypominające skrzydła ptaka. Czasami Garuda ma dziób przypominający ptaka. Obrazy Garudy są również kojarzone z wężami. Przedstawiany jest klęczący na lewym kolanie. Jego obie ręce są złożone w anjali, czyli w geście pozdrowienia lub ofiary.
Hanumana
Powszechnie znany jako bóg małp. Epos Ramajana wspomina, że Rama z pomocą Hanumana, wodza małp, zebrał armię i walczył z królem demonem Rawaną, aby uwolnić Sitę. Oddanie i posłuszeństwo Hanumana swojemu nauczycielowi Ramie stało się legendą wśród Hindusów. Hanuman ze względu na swoją nadprzyrodzoną siłę i odwagę, które wykazał podczas bitwy o Lankę, uważany jest za uosobienie siły fizycznej. Hanuman ma twarz małpy i ciało człowieka. Zwykle pokryty jest grubym, jasnoczerwonym futrem. Jego małpie rysy są zamaskowane czerwonym ubraniem i czerwonym lub złotym parasolem nad głową. Jest szczególnie czczony przez wisznuitów. Był bóstwem opiekuńczym królów Malla w dolinie Katmandu w Nepalu.
Śakti
Pierwotne znaczenie słowa „śakti” to energia lub moc bóstwa. Z biegiem czasu Hindusi zaczęli wierzyć, że energia ta ulokowana jest w żonie boga, w wyniku czego ich uwaga została przeniesiona na boginie. Przez wiele stuleci ci, którzy zwracali szczególną uwagę na energię bogów ucieleśnionych w swoich żonach, nazywani byli Shaktas, tak jak nazywamy czcicieli Śiwy Śiwa, a czciciele Wisznu – Wisznuitów. Bogini jest czczona w dwóch postaciach: wspaniałomyślnej i strasznej. W pierwszej formie boskie matki nazywane są Matrikami i jest ich siedem, osiem lub dziesięć. Bogini matka jest czczona jako symbol płodności i kreatywności. Kult bogini wiąże się z hinduskim motywem walki sił wiedzy (vidya) z siłami ignorancji (avidya). Uważa się, że Śiwa stworzył Shakti, aby piła krew demonów. Później Śiwa usunął niszczycielskie cechy Śakti. Energia bogów pochodzi z tych Shakti lub Matrików, rozwiniętej idei 64 Jogini. Uważa się, że ci jogini są odpowiednikami 64 form Bhairavy. Tantry wierzą, że bez śakti, czyli bóstwa żeńskiego, bogowie tracą moc. Jeden z kultów Shakti, szanowany i uznawany przez wszystkich, nazywany jest „kultem prawej ręki”; drugi, całkowicie przeciwny, znany jest jako „kult lewej ręki”. W pierwszym przypadku rytuały i ceremonie odprawiane są w sposób jawny i w dużej mierze są takie same, jak w innych odłamach hinduizmu. Jednakże członkowie „lewicowych” sekt trzymają swoje doktryny i rytuały w tajemnicy przed niewtajemniczonymi. Jednak o ich zwyczajach wiadomo wystarczająco dużo, aby niektórzy z nich wstydzili się przynależności do tej gałęzi śaktyzmu. Na przykład częścią ich kultu jest spożywanie mięsa i napojów odurzających, które w zwykłym hinduizmie jest surowo zabronione, a także czyny całkowicie nieprzyzwoite. W starożytności składanie ofiar z ludzi było niewątpliwie częścią uroczystości. Shakti jest czczona pod różnymi imionami. Aspekt wspaniałomyślny ucieleśnia się w pięknej Uma (Światło), błyszczącej Gauri (Promieniowanie), Parvati (córce Himalajów), a aspekt przerażający manifestuje się w Durdze (Niedostępna), Kali (Czarna), Chandi (Dzika), itp.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?
Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
hinduizm- religia wyjątkowa, niezwykle kontrowersyjna, niezwykle skomplikowana do zrozumienia przez współczesnego człowieka. Jej różnorodność zaskakuje, przyciąga i szokuje; tradycje religijne, filozofie i wierzenia mogą opierać się na monoteizmie, politeizmie, panteizmie, monizmie, a nawet ateizmie. Hinduizm można porównać do figowca, drzewo to nieustannie wypuszcza nowe korzenie, z biegiem czasu korzenie stają się pniami, a z pni wypuszczają nowe pędy. Chaotyczność, zamęt i splot zupełnie przeciwstawnych pojęć dają prawo twierdzić, że hinduizm jest zjawiskiem religijnym niezwykle trudnym do zbadania i zrozumienia. Osoby studiujące tę religię nie zdecydowały się jeszcze na jasną definicję pojęcia „hinduizm”, a wielu twierdzi, że hinduizm jako ogólny system religijny w ogóle nie istnieje.
Historia hinduizmu:
Studiowanie historii hinduizmu jest trudne; istnieje bardzo niewiele wiarygodnych faktów. Korzenie hinduizmu sięgają cywilizacji wedyjskiej i harappańskiej, dlatego też hinduizm uważany jest za najstarszą religię na świecie, chociaż wiele we współczesnym hinduizmie bardzo zaprzecza tym samym tekstom wedyjskim, ale co religia robi bez sprzeczności. To dzięki im, że religie świata budowały swoje systemy wartości przez wieki. Hinduizm jest religią bez założyciela, bez hierarchii, bez daty pochodzenia. Samo określenie „hinduizm” jest perską wersją nazwy rzeki (Indus). W XVIII wieku Brytyjczycy nazywali mieszkańców Indii Hindusami, co oznacza życie nad rzeką (mieszkańcy miejsca nad rzeką). Sami Hindusi nazywają swoją religię nieśmiertelną nauką, czyli prawem.
Pojawienie się hinduizmu, z jego ogromną różnorodnością, zostało spowodowane potrzebą odnowienia tradycyjnej religii bramińskiej, która była zbyt oderwana od zwykłych ludzi. Idee abstrakcyjnego absolutu w wedyzmie doprowadziły do kryzysu, a wraz z nadejściem buddyzmu sytuacja stała się jeszcze bardziej napięta. Było tylko jedno wyjście. Bogowie musieli zejść do zwykłego człowieka i zeszli w swoich licznych wcieleniach...
W hinduizmie pojawiały się świątynie, w których wznoszono okazałe posągi poświęcone bogom, co nie miało miejsca w religii braminizmu. Tworzyli się nowi hinduscy bogowie. Z czasem deifikowano wybitne postacie i mędrców, a znaczące obrazy poezji epickiej, która stała się dla ludu ideałem moralnym, zostały przeniesione ze sfery ludzkiej do boskiej. W ten właśnie sposób dokonała się demokratyzacja kultu, przybliżając Boga do człowieka. Antropomorficzny bóg, zmieniający się w boga, którego można zrozumieć i pokochać...
Powstała doktryna awatarów (inkarnacji), zgodnie z którą każdy niebiański bóg może mieć na ziemi swojego awatara.
Bóg w hinduizmie. Najwyższe bóstwa:
Hinduizm jest religią monoteistyczną. Hindusi wierzą, że Bóg może objawiać się w różnych postaciach. Każdy może preferować bliższą mu formę Boga, natomiast Hindusi szanują inne formy kultu.
Wraz z rozwojem hinduizmu panteon wedyjski ustąpił miejsca innym bogom pochodzenia niearyjskiego. Bogowie czczeni w epoce wedyjskiej zeszli na dalszy plan, a ci, którzy wcześniej nie byli czczeni, zyskali szacunek i honor.
Trimutri (triada)- są to najwyższe bóstwa; Brahma, Wisznu i Śiwa.
Brahma jest bóstwem abstrakcyjnym. On dzierży moc tworzenia. Jest to główny bóg czasów bramińskich, jednak z biegiem czasu utracił swoją moc i jego funkcje zostały przeniesione na innych bogów. Na obrazach Brahma jest ciemnożółty i ma cztery głowy (piątą głowę odebrał mu Śiwa, gdyż ogłosił się najwyższą istotą i twierdził, że stworzył Śiwę). Brahma jest często przedstawiany na lotosie - symbolizuje to jego nienarodzenie, jego pochodzenie od siebie. Nigdy nie budowano świątyń na cześć Brahmy i w ogóle jakakolwiek wzmianka o nim jest jedynie hołdem złożonym tradycji.
Wisznu jest wielkim obrońcą, posiadaczem. Jest odpowiedzialny za losy ludzi. Wisznu jest zawsze życzliwym bogiem, uosabia boską miłość, opiekuje się ludźmi, pomagając im we wszystkim. Za najwyższą błogość uważa się możliwość utożsamienia się z Wisznu.
Wisznu pomaga ludziom za pomocą swoich awatarów, czyli inkarnacji lub zstąpień.
Śiwa jest trzecim członkiem Trimutri. On jest niszczycielem i odnowicielem. Kult Śiwy ma bardzo starożytną naturę. Bóg ten łączy różne przeciwieństwa. Utożsamiany jest z męską mocą, a fallus uważany jest za jej symbol. Shiva może być nie tylko niszczycielem, może być twórczym początkiem. Śiwa jest bardzo rozpowszechniony, uznawany jest za boga pisania i nauki, jego wizerunek jest bardzo wszechstronny, dlatego ma swoich wyznawców na wszystkich poziomach społeczeństwa.
Ta kombinacja bogów (Brahma, Wiszna, Śiwa) ma niewiele wspólnego z trójcą chrześcijańską. W przeciwieństwie do Trójcy Chrześcijańskiej, Trimutri nigdy nie było dogmatem ani wiarą, był jedynie obrazem, do którego nie przywiązywano żadnego znaczenia.
Hindusi czczą także bóstwa żeńskie:
Saraswati – żona Boga Brahmy, bogini elokwencji i nauki, zajmuje określone miejsce w hinduskim panteonie. Bogini Saraswati przypisuje się znacznie większe znaczenie niż jej mąż Brahma. Są nawet święta na jej cześć.
Lakszmi jest boginią przynoszącą szczęście i dobrobyt, boginią piękna i szczęścia, jest żoną Boga Wisznu. Lakshmi inkarnuje jako żona Wisznu w każdej z jego inkarnacji.
Parvati jest żoną Śiwy. Można powiedzieć, że jest ona obiema stronami charakteru Śiwy. Surowy i miłosierny. Parvati ma również inne imię Durga (niedostępne) lub Kali. 
Kali to dzika i okrutna bogini, bogini śmierci. Jest przedstawiona w dość przerażający i paradoksalnie symboliczny obraz, jej spódnica jest wykonana z ludzkich rąk, a jej biżuteria jest wykonana z czaszek, ale Hindusi wierzą, że ten typ bogini pomaga pokonać wewnętrzne lęki.
Oprócz trzech Najwyższych Bóstw i ich żon Hindusi czczą ogromną liczbę innych bogów i ich późniejsze reinkarnacje.
W kulcie Śiwy zwyczajowo oddaje się cześć jego synowi Ganeszy, bogu mądrości, pisania i nauki. Przedstawiany jest jako człowiek z głową słonia.
Ważną rolę odgrywa także przywódca małp, Ganuman, właściciel dużych szczęk. Prawdopodobnie Ganuman był starożytnym wiejskim bogiem, czczonym pod postacią małpy. Dzięki epickiemu poematowi „Ramayan”, w którym Ganuman pomaga Ramie (siódmemu wcieleniu Wisznu) pokonać demona, moc Ganumana jako bóstwa znacznie wzrosła.
Podobnie jak Ganesha, Ganuman jest przedstawiony w formie zoomorficznej. Cześć zwierząt (kult węży, słoni, małp) jest dość powszechna w hinduizmie.
Chyba każdy to słyszał krowa w Indiachświęte zwierzę. To żywy symbol Matki Ziemi. Kult deifikacji krów wywodzi się z Wed. Ale niewiele osób wie, że w Wedach zwierzęta te były traktowane nieco inaczej. Krowy zostały zabite i zjedzone. Jest to całkowicie sprzeczne z ideą Ahimsy (nieszkodzenie żywym istotom). Ale właśnie na tych sprzecznościach rozwinął się hinduizm. Dlatego jest tak wyjątkowy i interesujący...
Filozofia hinduska:
Filozofia hinduizmu opiera się na idei, że świat nie jest tylko przypadkową kombinacją, chaosem rzeczy i zjawisk. Jest to jedna całość podlegająca zamówieniu.
Nazywa się uniwersalny wieczny porządek utrzymujący wszechświat jako jedną całość dharma(od rdzenia sanskryckiego dhr, co oznacza trzymać).
Bez dharmy świat nie może istnieć, po prostu się rozpadnie. Czasami się to nie zdarza, ale w określonych momentach i miejscach jest to możliwe adharma(negacja zamówienia). Ponieważ dotyczy to tylko części wszechświata, całkowite zniszczenie dharmy jest niemożliwe.
Dharma nie jest symbolem Boga-prawodawcy, można ją znaleźć w zjawiskach i samych rzeczach. Jest ucieleśnieniem bezosobowego prawa uniwersalnej całości i dopiero wtórnie może działać jako prawo przesądzające o losach jednostki. W ten sposób wyjaśnia się i ustala miejsce każdej cząstki w jej stosunku do całości.
Hinduizm twierdzi- Pokój jest połączeniem radości i cierpienia. Ludzie mogą osiągnąć szczęście, czerpać przyjemność zmysłową (Kama) i czerpać korzyści (Artha) z rzeczy i swojej pozycji w społeczeństwie, ale będzie to tylko zgodne z dharmą. Warto wyjaśnić, że dojrzałe dusze, które osiągnęły pewien etap rozwoju, nie dążą do bogactw materialnych. Szukają życia wiecznego, rzeczywistości absolutnej, która jest ukryta przed zwykłymi śmiertelnikami za osłoną iluzji.
Hindusi za sens istnienia uważają świadomość, że wielość świata jest jedynie iluzją. Jest jedna istota, tylko jedno życie i jeden cel.
Zbiór środków, za pomocą których osiąga się zrozumienie rzeczywistości, nazywa się jogą, co oznacza wyzwolenie.
W ciągu jednego życia nie da się uczynić świadomości boską. Dlatego człowiek przechodzi przez wiele narodzin i śmierci.
Jak wspomniano powyżej, każdy może wybrać, którego boga będzie czcić. Może być jeden bóg, może być dwóch, albo dana osoba może w ogóle żadnego nie rozpoznać. Ale jeśli ten poziom nie jest dla niego dostępny, istnieją dla niego specjalnie określone zasady, których człowiek musi przestrzegać bezwarunkowo. Dlatego hinduizm jest tak uniwersalny. Nie narzuca swoich dogmatów, troszcząc się w równym stopniu o tych, którzy są blisko celu, jak i tych, którzy są daleko od wyzwolenia.
hinduizm tak różnorodne i wyjątkowe, że pełne zrozumienie zajęłoby całe życie. Jego ogromna liczba kultów, bogów, wzajemnie wykluczających się praktyk i koncepcji, a wszystko to uważane jest za jedną całość. Trudno nam to zrozumieć, ale dla Hindusa jest to powszechny sposób myślenia…
źródła do napisania artykułu: „Ogólna historia religii świata”.
HINDUIZM
Hinduizm to jedna z religii Indii, zbiór tradycji religijnych i szkół filozoficznych, które powstały na subkontynencie indyjskim i mają wspólne cechy.
Historyczna nazwa hinduizmu w sanskrycie to sanātana dharma (sanskryt: सनातन धर्म, sanātana dharma), co w tłumaczeniu oznacza „wieczną religię”, „wieczną ścieżkę” lub „wieczne prawo”.
Termin „hinduizm” powstał od słowa „hinduski” – perskiej wersji sanskryckiej nazwy rzeki Sindhu (Indus). Tak po persku nazywano ludzi mieszkających po drugiej stronie rzeki Indus. W języku arabskim termin „al-Hind” nadal odnosi się do mieszkańców współczesnych Indii. Pod koniec XVIII wieku Brytyjczycy nazywali mieszkańców północno-zachodnich Indii „Hindusami”. Później słowo „hinduski” zaczęło odnosić się do każdego mieszkańca Indii, który nie był muzułmaninem, dżinistą, sikhem ani chrześcijaninem. Zaczęło oznaczać szeroką gamę poglądów i praktyk religijnych. Sam termin „hinduizm” pojawił się około 1830 roku w wyniku dodania przyrostka „izm” do słowa „hinduizm” w celu określenia kultury i religii braminów warneńskich. Koncepcję tę przejęli później Hindusi podczas walk o niepodległość. Chociaż termin „hinduski” w swoim współczesnym znaczeniu powstał w XIX wieku, można go również znaleźć w tekstach sanskryckich i bengalskich z XVI–XVIII wieku (na przykład w tekście Hare Kryszna Caitanya-charitamrita). W tekstach tradycji bengalskiego wisznuizmu termin „hinduski” jest używany razem z terminem dharma. Pojęcie „hinduskiej dharmy” zostało użyte do określenia rytualnej praktyki „Hindusów” i przeciwstawienia jej religii „cudzoziemców”. Hinduizm ma swoje korzenie w kulturach wedyjskiej (aryjskiej), śiwijskiej (harappańskiej, drawidyjskiej), dlatego nazywany jest najstarszą religią świata
Hinduizm nie miał własnego założyciela, brakuje mu jednolitego systemu wierzeń i wspólnej doktryny. Hinduizm to rodzina różnorodnych tradycji religijnych, systemów filozoficznych i wierzeń opartych na monoteizmie, politeizmie, panenteizmie, panteizmie, monizmie, a nawet ateizmie.
Sześć głównych typów hinduizmu
Najstarszą formą hinduizmu jest wierzenia ludowe, które charakteryzują się kultem lokalnych bóstw i deifikowanych form.
- Hinduizm wedyjski, bazujące na świętych tekstach hinduizmu, zwłaszcza na pismach wedyjskich, z których najważniejszym i najstarszym jest Rigweda
- Hinduizm wedantyczny opiera się na Upaniszadach – traktatach religijnych i filozoficznych sąsiadujących z czterema Wedami.
Kierunek jogi w hinduizmie przedstawiony jest w Joga Sutrach Patanjalego.
- Hinduizm dharmiczny przejawia się w codziennym przestrzeganiu określonych zasad moralnych. Jest ona powszechna i charakteryzuje się niepewnością co do przynależności do jakiejś konkretnej szkoły lub ruchu filozoficznego.
- Bhakti, czyli ścieżka „pełnej miłości służby oddania dla Boga” w jednej z Jego form lub awatarów. Główną tradycją bhakti w hinduizmie jest wisznuizm.
Cztery główne kierunki
śaktyzm;
Sziwizm;
Smartizm;
Vaisnawizm.
Główna różnica między tymi gałęziami hinduizmu polega na formie Boga czczonego jako Najwyższego oraz tradycji związanej z tym kultem. Zwolennicy monoteistycznej tradycji wisznuizmu czczą Wisznu i jego główne awatary, takie jak Kryszna i Rama, jako Boga w Jego różnych formach. Śiwici czczą Śiwę; Shaktas – Shakti, uosobiona w żeńskim bóstwie czyli Bogini Matce Devi, natomiast Smartowie wierzą w jedność pięciu bóstw Shanmata, które działają jako uosobienie Najwyższego. Inne gałęzie hinduizmu, takie jak Ganapatya (kult Ganesha) i Saura (kult Boga Słońca Surya), nie mają wielu wyznawców i nie są tak rozpowszechnione. Są też ruchy, które trudno zaliczyć do którejś z powyższych kategorii. Jak na przykład „Arya Samaj” Dayanandy Saraswati, która odrzuca kult murti i kładzie główny nacisk na Wedy i wedyjskie ofiary ogniowe. Podobnie jak wyznawcy innych religii, niektórzy Hindusi uważają swoją tradycję za ważniejszą od innych. Jednak wielu Hindusów postrzega inne tradycje hinduizmu jako akceptowalną alternatywę dla ich własnej. W hinduizmie nie ma herezji jako takiej.
Wierzenia
Chociaż niemożliwe jest sformułowanie doskonałej definicji hinduizmu i doktryny wspólnej dla wszystkich gałęzi hinduizmu, istnieją praktyki i wierzenia, które są dla hinduizmu centralne i które można uznać za typowe dla hinduizmu:
Dharma jest obowiązkiem moralnym, obowiązkiem etycznym.
Samsara to cykl narodzin i śmierci, wiara w reinkarnację duszy po śmierci w ciała zwierząt, ludzi i bogów.
Przekonanie, że o kolejności odrodzenia decydują czyny popełnione w ciągu życia i ich konsekwencje.
Moksza to wyzwolenie z cyklu narodzin i śmierci samsary.
Joga w różnych jej kierunkach.
Pojęcie Boga
Większość Hindusów akceptuje boską rzeczywistość, która tworzy, podtrzymuje i niszczy wszechświat, ale niektóre sekty hinduskie odrzucają tę ideę. Większość Hindusów wierzy w uniwersalnego Boga, który jednocześnie przebywa w każdej żywej istocie i do którego można się zbliżyć na różne sposoby. W rozumieniu hinduskim istotę najwyższą można oddawać cześć w niezliczonych formach – w postaci Śiwy jako wielkiego ascety jogina, w postaci lwa-człowieka, w postaci pięknej dziewczyny czy nawet w postaci bezkształtnej kamień. Istota Najwyższa może pojawiać się jako posągi w świątyniach lub jako żywi guru i święci.
Chociaż hinduizm jest często określany jako politeistyczny i rzeczywiście istnieją różne bóstwa jako obiekty kultu, wielu Hindusów uważa je po prostu za różne formy lub przejawy jednej duchowej istoty. Zatem hinduski autor Sithansu Chakravarti opisuje koncepcję Boga w hinduizmie w następujący sposób:
Hinduizm jest religią monoteistyczną, której wyznawcy wierzą, że Bóg objawia się w różnych postaciach. Człowiek może czcić najbliższą mu formę Boga, szanując jednocześnie inne formy kultu.
Zdecydowana większość Hindusów wierzy, że duch lub dusza, zwana atmanem (patrz.), jest wieczną, pierwotną, prawdziwą esencją każdego człowieka.Według monistycznych/panteistycznych szkół teologicznych w hinduizmie (takich jak Advaita Vedanta) atmana pierwotnie nie można odróżnić od najwyższego ducha Brahmana. Opisują Brahmana jako „Jeden i niepodzielny” i dlatego szkoły te nazywane są „monistycznymi”. Według szkoły Advaita Vedanta celem życia człowieka jest urzeczywistnienie siebie jako atmana i jedność z Brahmanem. Niektóre Upaniszady stwierdzają, że ten, kto jest w pełni świadomy wewnętrznego atmana i jego jedności z Brahmanem, osiąga mokszę (wyzwolenie).
Jednakże większość Hindusów należy do tak zwanych dualistycznych sekt w obrębie hinduizmu, które są częścią ruchu bhakti. Uważają Brahmana za bezosobowy aspekt osobowego Boga, którego czczą w postaci Wisznu, Kryszny, Śiwy i Śakti. W tradycjach bhakti uważa się, że atman jest w ciągłej zależności od Boga, a osiągnięcie mokszy możliwe jest jedynie dzięki miłości do Boga i łasce Bożej. Kiedy Boga uważa się za Najwyższą Osobę (a nie za nieskończoną bezosobową zasadę), Bóg nazywany jest Iśwarą („Pan”), Bhagawanem („Wszystkie dobro”) lub Parameśwarą („Najwyższy Pan”).
Historycznie rzecz biorąc, w hinduizmie istniały także szkoły filozoficzne wyznające poglądy ateistyczne.
Purany i hinduskie eposy Mahabharata i Ramajana opisują wiele historii o Bogu zstępującym na Ziemię w ludzkiej postaci, aby przywrócić dharmę w społeczeństwie i doprowadzić ludzkość do mokszy (wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci). Takie inkarnacje lub formy Boga nazywane są „awatara”. Najważniejszymi awatarami Wisznu (którego większość wyznawców wisznuizmu uważa za pierwotną formę Boga) są Kryszna (główny bohater Mahabharaty) i Rama (bohater Ramajany). W większości tradycji hinduizmu waisznawów Kryszna jest uważany za najbardziej kompletnego awatara Wisznu, w którym zamanifestowały się wszystkie transcendentalne cechy osobowego Absolutu. W takich ruchach wisznuizmu, jak Gaudiya Vaisnavizm, Pushtimarga i Nimbarka Sampradaya, które są częścią Krysznaizmu, Kryszna jest czczony jako svayam-bhagavan – najwyższa forma Boga, źródło zarówno wszystkich awatarów, jak i samego Wisznu.
Męskie i żeńskie aspekty Boga
W monoteistycznej tradycji wisznuizmu powszechne jest oddawanie czci Bogu w Jego męskich i żeńskich postaciach, takich jak Radha-Kryszna i Lakszmi-Narayana. Niektóre tradycje hinduizmu oddają cześć Bogu w Jego neutralnej, bezosobowej formie jako Brahmana (sam termin „Brahman” jest w sanskrycie nijaki), podczas gdy inne gałęzie hinduizmu przedstawiają Boga jako mającego postać męską i żeńską, a nawet uważają żeńską postać Boga za źródło: mężczyzna.
Z punktu widzenia starożytnej indyjskiej szkoły filozofii Sankhya, kosmiczne stworzenie jest wynikiem interakcji męskiej i żeńskiej energii Absolutu, gdzie materia lub energia materialna nazywana jest prakrti i reprezentuje zasadę kobiecą oraz energię duchową, reprezentująca męskiego ducha, czyli męską zasadę, nazywana jest purusą. Zarówno prakrti, jak i purusza są pierwotnymi, wiecznymi energiami, które istnieją przed przejawem materialnego kosmosu. Oryginalną naturę prakrti charakteryzuje bierność i bezwładność; Prakriti wchodzi w ruch dopiero po kontakcie z purusą kinetyczną, w wyniku czego manifestują się różne formy materialnego kosmosu. Zwolennicy tradycji hinduizmu Gaudiya Vaisnava czczą Caitanyę, w którym męskie i żeńskie formy Boga – Kryszna i jego ukochana Radha – połączyły się w jedno.
W większości tradycji wisznuizmu Wisznu uważany jest za Boga Najwyższego i jawi się jako pierwiastek męski, pozostając jednocześnie poza granicami rozróżnień płciowych, które odnoszą się do Niego jedynie ze względu na istoty żywe, ze względu na ich materialne uwarunkowania, nie są w stanie pojąć Jego całkowicie duchowej pozycji. Wielu wyznawców wisznuizmu czci Lakszmi i Wisznu jako mających równą moc w męskiej i żeńskiej formie Boga. Zwolennicy Saivizmu stosują tę samą koncepcję filozoficzną do Shivei Parvati. Gaudiya Vaisnavizm szczególnie podkreśla wagę wielbienia żeńskiej formy Boga – Radhy, która jest umieszczona ponad Kryszną – jej kochankiem, który reprezentuje męską formę. W tej tradycji Caitanya jest postrzegana jako wspólny awatar Radhy i Kryszny – męskie i żeńskie formy Boga połączone w jedno.
Filozofia advaita stwierdza, że wszystkie istniejące przejawy Boga – zarówno żeńskie, jak i męskie – są różnymi formami bezosobowego Absolutnego Brahmana, który jest neutralny i nie da się go opisać ani zdefiniować. Brahmana uważa się za Boga, początkowo pozbawionego osobowości i atrybutów (nirguna-brahman), ale tymczasowo przybierającego formy osobowe (saguna-brahman). W Advaita Vedanta Iśwara, osobowy aspekt Boga, jest przejawem iluzorycznej formy Brahmana w ludzkim umyśle.
W tradycjach śaktyzmu Bóg jest czczony jako Boska Kobiecość, jako pierwotna matka-bogini Shakti lub Devi w jej różnych formach. W przypadku braku Śakti, pierwiastek męski jest postrzegany jako pasywny i nieaktywny. W ortodoksyjnym śaktyzmie Wielka Bogini Matka, czyli Mahadevi, jest czczona jako Najwyższa, jako uosobienie Najwyższego Brahmana, jednego i niepodzielnego, z którego emanują wszystkie inne formy Boga (zarówno męskiego, jak i żeńskiego) i który jest oryginalnym źródłem świata materialnego i duchowego. W żadnej innej tradycji religijnej na świecie nie ma doktryny charakteryzującej się tak jawnie „kobiecą” orientacją.
Dewy
Święte pisma hinduizmu opisują istoty niebiańskie zwane dewami (lub w rodzaju żeńskim devi - „świetliste”, „świecące”), co można przetłumaczyć na rosyjski jako „bogowie” lub „półbogowie”. Devy są integralną częścią kultury hinduskiej - są przedstawiane w sztuce, architekturze, ikonografii i opisywane w różnych opowieściach, zwłaszcza indyjskiej poezji epickiej i Puranach. W rozumieniu większości Hindusów dewy są sługami Iśwary, najwyższego osobowego Boga, którego Hindusi czczą w jednej z Jego form jako swój isztadewata, czyli „wybrany ideał”; co więcej, wybór ten opiera się zarówno na osobistych preferencjach każdego Hindusa, jak i na regionalnych i rodzinnych tradycjach kultu.
Karma i samsara
Karmę dosłownie tłumaczy się jako „działanie”, „aktywność” lub „pracę” i można ją opisać jako „prawo działania i zemsty”. Według Upaniszad ludzka świadomość, chitta lub chetana, jest subtelnym organem materialnym, który za pomocą prany odzwierciedla świadomość duszy (jiva lub atman). Czitta jest połączeniem manasu (podświadomości), ahamkary (ego, systemu wiary w siebie) i buddhi (świadomego umysłu, zdolności postrzegania). Prana jest pośrednikiem pomiędzy dźiwą i czittą, która jest pierwszym i najbardziej subtelnym elementem materialnym. Opisano, że dźiwa, która nasyca pranę świadomością, zlokalizowana jest w obszarze fizycznego serca człowieka. Chitta jest skarbnicą materialnych doświadczeń jednostki z ogromną liczbą samskarów (wrażeń, odcisków) z wszelkich działań, które wykonuje, zarówno na poziomie fizycznym, jak i mentalnym. Zgromadzone w nim informacje pełnią rolę pryzmatu, przez który człowiek patrzy na świat. Wszystko, co widzi, porównuje ze swoimi przeszłymi doświadczeniami, postrzegając w ten sposób rzeczywistość w zniekształconej formie. Samskary są przechowywane i przenoszone z życia do życia w świadomości jednostki. W każdym życiu samskary tworzą wyjątkową psychofizyczną naturę człowieka, określając jego skłonności i pragnienia, określając jego karmę. Zatem koncepcja uniwersalnego, neutralnego i nieomylnego prawa karmy jest bezpośrednio związana z reinkarnacją, a także z osobowością jednostki, jej cechami i rodziną. Karma splata ze sobą pojęcia wolnej woli i przeznaczenia. Cykl „aktywności, konsekwencji działania, narodzin, śmierci i odrodzenia” nazywany jest samsarą. Pojęcia reinkarnacji i karmy leżą u podstaw hinduizmu oraz jego różnych filozofii i wierzeń. Bhagavad-gita stwierdza:
Tak jak człowiek zdejmuje stare ubrania i zakłada nowe, tak dusza wchodzi w nowe materialne ciała, pozostawiając stare i bezużyteczne.
Świat samsary zapewnia efemeryczne przyjemności, które wspierają pragnienie człowieka, aby narodzić się na nowo dla przyjemności śmiertelnego, materialnego ciała. Wyzwolenie ze świata samsary poprzez osiągnięcie mokszy przynosi wieczne szczęście i pokój.
Ostateczny cel praktyki duchowej
Ostateczny cel praktyki duchowej określany jest terminami takimi jak „moksza”, „nirwana” czy „samadhi” i jest różnie rozumiany przez różne gałęzie hinduizmu:
Świadomość jedności z Bogiem;
Urzeczywistnienie swojej wiecznej relacji z Bogiem i powrót do Jego siedziby;
Osiągnięcie czystej miłości do Boga;
Świadomość jedności wszelkiego istnienia;
Świadomość swojego prawdziwego „ja”;
Osiągnięcie doskonałego pokoju;
Całkowita wolność od materialnych pragnień.
Osiągnąwszy ostateczny cel ludzkiej egzystencji, jednostka zostaje wyzwolona z samsary, kończąc w ten sposób cykl reinkarnacji. Dokładna definicja mokszy jest podana w różny sposób przez różne szkoły hinduizmu. Na przykład Advaita Vedanta stwierdza, że po osiągnięciu mokszy atman przestaje istnieć jako osoba i łączy się z bezosobowym Brahmanem. Zwolennicy dualistycznych szkół dvaita identyfikują się jako cząstki Brahmana, wiecznie posiadające indywidualność. Po osiągnięciu mokszy spodziewają się udać do jednej z lok (planet) świata duchowego i pozostać tam na zawsze, ciesząc się wiecznym związkiem z Bogiem (Iśwarą) w jednej z Jego form. Świat duchowy, w tradycji wisznuizmu nazywany Vaikuntą lub Goloką, jest najbliższym odpowiednikiem Królestwa Bożego w chrześcijaństwie. Mówi się również, że wyznawcy Dvaity chcą „posmakować słodyczy cukru”, podczas gdy wyznawcy Advaity chcą „stać się cukrem”.
Pojęcia nieba i piekła
Pojęcia piekła i nieba prezentowane są w puranicznej literaturze hinduizmu. Opisuje niezliczone niebiańskie i piekielne loky (planety lub płaszczyzny istnienia), gdzie zmarli są nagradzani lub karani w zależności od dobrych lub grzesznych uczynków, które popełnili. Duszę uwięzioną w piekielnych, subtelnych królestwach egzystencji można stamtąd uratować poprzez ofiary z pożywienia i wody, których muszą dokonać jej dzieci i wnuki w jej ostatnim wcieleniu. Po spędzeniu pewnego czasu na planetach niebiańskich lub piekielnych dusza przechodzi przez różne elementy materialne (ziemia, woda, powietrze, ogień, eter i inne subtelniejsze elementy) i ostatecznie odradza się w jednym z 8 400 000 rodzajów ciał wypełniających wszechświat zyskując tym samym nową możliwość osiągnięcia samoświadomości.
Ideały życiowe
Klasyczna filozofia hinduska opisuje dwie podstawowe dharmy życiowe (obowiązki życiowe) człowieka: grhastha dharmę i sannyasa dharmę. W grhastha-dharmie, czyli dharmie człowieka rodzinnego, istnieją cztery główne cele zwane purusharthami:
1. Dharma – właściwe działanie, wypełnianie przydzielonych obowiązków zgodnie z instrukcjami pism świętych;
2. Artha - dobrobyt materialny i sukces;
3. Kama – przyjemności zmysłowe;
4. Moksza – wyzwolenie z samsary.
Spośród czterech purusharth szczególne znaczenie mają dharma i moksza – na etapach kamy i arthy należy postępować zgodnie z zasadami dharmy i uważać mokszę za ostateczny cel.
Sannyasa-dharma, czyli dharma tych, którzy przyjęli wyrzeczony porządek życia, uznaje kamę, arthę i dharmę, ale nie z nich korzysta, skupiając się wyłącznie na mokszy. Ci, którzy podążają za grhastha dharmą, również prędzej czy później osiągną ten etap. Niektórzy jednak natychmiast osiągają sannyasę dharmę, bez względu na to, na jakim etapie byli wcześniej.
Joga
Bez względu na ostateczny cel życia Hindusa, istnieje kilka technik jogi przekazanych przez mędrców, aby osiągnąć ten cel. Podstawowe teksty opisujące różne rodzaje jogi to Bhagawadgita, Joga Sutry, Hatha Joga Pradipika i Upaniszady. Główne rodzaje jogi, dzięki którym możliwe jest osiągnięcie najwyższej duchowej doskonałości (moksza, samadhi czy nirwana), to:
Bhakti joga jest ścieżką miłości i oddania Bogu;
Karma joga jest ścieżką właściwego działania;
Radża Joga jest ścieżką medytacji;
Jnana joga jest ścieżką wiedzy i mądrości.
Osoba może podążać jedną z tych ścieżek lub kilkoma, w zależności od swoich skłonności i zrozumienia. Tradycje bhakti uczą, że dla większości ludzi bhakti jest jedyną praktyczną ścieżką do osiągnięcia duchowej doskonałości w obecnym wieku Kali Yugi. Praktykowanie jednego rodzaju jogi nie wyklucza możliwości praktykowania innych. Na przykład ogólnie przyjmuje się, że praktyka jnana jogi nieuchronnie prowadzi do czystej miłości do Boga, która jest głównym celem bhakti jogi, i odwrotnie. Inni, którzy praktykują głęboką medytację (np. Radża Jogę) muszą również bezpośrednio lub pośrednio przestrzegać podstawowych zasad Karma Jogi, Jnana Jogi i Bhakti Jogi.
KOZIERADKA
SUMERA (MERU)– SHAMBALA – Zatomi indyjskiej metakultury jest najpotężniejszym ze wszystkich Zatomi.
Ten Zatomis ma dwa wielkie skupiska: nad Himalajami i nad górami Nilgiria w środkowych Indiach.
Klasztor kobiecy w Szambali jest projekcją góry Chomolungma w Indiach.
Rzut męskiego klasztoru to Góra Kailash w Tybecie (patrz kamień Chintomani).
Święta góra Kailash w Tybecie uważana jest za duchową siedzibę Śiwy
Meru to święta góra - siedziba wszystkich najwyższych bogów Indoeuropejczyków. Wśród nich jest Mitra, jeden z bogów słońca. Z wierzeń starożytnych Aryjczyków kult Mitry przeniósł się na religię Iranu, skąd został zapożyczony przez kulturę helleńską i rzymską. Rolą Mitry w przywracaniu pokoju było ustanowienie harmonii między wiecznie walczącymi ludźmi.
Szczyt góry Meru zwieńczony jest miastem Brahma, a na jego zboczach znajdują się miasta innych bóstw hinduizmu. Celestial India obejmuje kilka dużych obszarów lądowych oddzielonych morzami.