Den 22 maj börjar besöket av patriarken från den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel Bartholomew i Ryssland.
Patriarken Bartolomeus den Förste, som anländer på lördag på ett officiellt besök i den rysk-ortodoxa kyrkan, är den 232:e biskopen i den gamla sätet i den en gång huvudstaden Bysantinska riket och i denna egenskap - "först bland jämlikar" bland alla chefer för de ortodoxa kyrkorna i världen. Hans titel är ärkebiskop av Konstantinopel - Nya Rom och ekumenisk patriark.
Patriarken av Konstantinopels direkta jurisdiktion omfattar idag endast några tusen grekisk-ortodoxa som återstår att leva i det moderna Turkiet, såväl som de mycket fler och inflytelserika grekisk-ortodoxa stiften i diasporan, främst i USA. Patriarken av Konstantinopel är också, i kraft av sin historiska ställning och patriarken Bartolomeus personliga egenskaper, en extremt auktoritativ figur för alla grekisk-ortodoxa kyrkor och hela den hellenistiska världen.
Under de senaste decennierna har den ryska ortodoxa kyrkan haft ett svårt förhållande till patriarkatet i Konstantinopel, främst på grund av kontroversiella frågor om jurisdiktion i diasporan. År 1995 var det till och med ett kortvarigt avbrott i den eukaristiska nattvarden (den gemensamma gudstjänsten för liturgin) mellan de två kyrkorna på grund av att patriarkatet i Konstantinopel upprättade dess jurisdiktion i Estland, vilket Moskvapatriarkatet anser vara en del av sin kanoniska territorium. Särskilt viktigt för Moskva-patriarkatet är Konstantinopels icke-inblandning i kyrkosituationen i Ukraina, dit patriark Bartholomew drevs av ett antal ukrainska politiker. Efter besöket i Istanbul i juli 2009 av den nyvalda patriarken av Moskva och All Rus' Kirill tillkännagav representanter för den rysk-ortodoxa kyrkan en radikal förbättring av relationerna och ett nytt stadium i kommunikationen mellan de två kyrkorna. Även i senaste åren Förberedelseprocessen för den panortodoxa konferensen har intensifierats, vilket borde lösa de organisatoriska problem som existerar mellan de ortodoxa kyrkorna i världen.
Patriark Bartholomew (i världen Dimitrios Archondonis) föddes den 29 februari (enligt den officiella webbplatsen för Patriarkatet i Konstantinopel), enligt andra källor - den 12 mars 1940 på den turkiska ön Imvros i byn Agioi Theodoroi.
Efter att ha avslutat sin gymnasieutbildning i sitt hemland och vid Zograf Lyceum i Istanbul gick han in på den berömda teologiska skolan (seminarium) på ön Halki (Heybeliada) i Istanbul, från vilken han tog examen med utmärkelser 1961, varefter han omedelbart tog klosterlöften och blev diakon under uppkallad efter Bartolomeus.
Från 1961 till 1963 tjänstgjorde diakon Bartholomew militärtjänst i den turkiska försvarsmakten.
Från 1963 till 1968 studerade han kanonisk rätt vid Ekumeniska institutet i Bosse (Schweiz) och vid universitetet i München. Han har en doktorsexamen från det gregorianska universitetet i Rom för sin avhandling "On the Codification heliga kanoner och kanoniska ordnar i östkyrkan."
1969, vid hemkomsten från Västeuropa, utnämndes Bartolomeus till tjänsten som biträdande dekanus vid Teologiska skolan på ön Halki, där han snart upphöjdes till prästgrad. Sex månader senare upphöjde den ekumeniske patriarken Athenagoras den unge prästen till rang av arkimandrit i det patriarkala kapellet St. Andrey.
Efter att patriarken Demetrius besteg tronen i Konstantinopel 1972 bildades det personliga patriarkaliska kontoret. Archimandrite Bartholomew bjöds in till chefspositionen, som den 25 december 1973 vigdes till biskop med titeln Metropolitan of Philadelphia. Hans Eminens Bartholomew förblev i positionen som kanslichef fram till 1990.
Från mars 1974 fram till sin himmelsfärd till den ekumeniska tronen var Bartholomew medlem av den heliga synoden, liksom många synodala kommissioner.
1990 utsågs Bartolomeus till Chalcedon Metropolitan och den 22 oktober 1991, efter patriarken Demetrius död, valdes han till primat i Konstantinopelkyrkan. Ceremonin för hans tillträde ägde rum den 2 november.
Patriarkalisk bostad och katedral i namnet av den helige store martyren George den segerrike ligger i Phanar - ett av distrikten i Istanbul (i ortodox tradition- Konstantinopel).
Patriark Bartholomew I talar grekiska, turkiska, latin, italienska, engelska, franska och tyska språk. Han är en av grundarna av östkyrkornas Juristsamfund och var under ett antal år dess vice ordförande. I 15 år var han medlem och 8 år vice ordförande i "Faith and Church Order"-kommissionen i Kyrkornas Världsråd (WCC).
Patriark Bartholomew I är känd för sitt aktiva deltagande i olika aktiviteter som syftar till att skydda miljön, tack vare vilken han fick den inofficiella titeln "grön patriark". Den anordnar regelbundet internationella seminarier för att diskutera sätt att mobilisera alla möjliga medel att uppnå harmoni mellan mänsklighet och natur. År 2005, patriark Bartholomew I för hans tjänster i att skydda miljö belönades med FN:s pris "Fighter for the Protection of Planet Earth".
Patriark Bartholomew I - Hedersmedlem i Pro Oriente Foundation (Wien), hedersdoktor vid Teologiska fakulteten vid Atens universitet, Moskvas teologiska akademi, filosofiska fakulteten vid Kretas universitet, Institutionen för miljöskydd vid universitetet i Aegean (Lesbos), University of London, Catholic University of Leuven (Belgien), Orthodox St. Sergius Institute (Paris), Fakulteten för kanonrätt vid University of Eze-en-Provence (Frankrike), University of Edinburgh, Holy Cross Theological Skola (Boston), St. Vladimir Theological Academy (New York), Teologiska fakulteten vid University of Yass (Rumänien), fem avdelningar vid University of Thessaloniki, amerikanska universiteten Georgetown, Tuft, Southern Methodist, Democritus University of Xanthi (Grekland) ) och många andra.
Tidigare besökte patriark Bartholomew den rysk-ortodoxa kyrkan 1993 (Moskva, St. Petersburg), 1997 (Odessa), 2003 (Baku), två gånger 2008 (Kiev; Moskva - i samband med begravningen av patriarken Alexy II).
Materialet utarbetades utifrån information från RIA Novosti och öppna källor
Patriarken Bartolomeus av Konstantinopels beslut att utse två amerikaner av ukrainskt ursprung till sina "exarker" i Kiev kan leda till splittring i hela den ortodoxa världen
Patriarken av Konstantinopels utnämning av hans representanter-biskopar i Ukraina - utan samtycke från patriarken av Moskva och Hela Ryssland och hans Saligprisning Metropoliten i Kiev och Hela Ukraina - är inget annat än en aldrig tidigare skådad grov invasion av det kanoniska territoriet av Moskva-patriarkatet. Sådana handlingar kan inte förbli obesvarade.
Det är precis så Vladimir Legoyda, ordförande för synodala avdelningen för relationer mellan kyrkan och samhället och media, kommenterade beslutet som fattades i Istanbul. socialt nätverk Facebook. Vanligtvis extremt diplomatiskt uttryckte Legoida bara en bråkdel av ryssarnas känslor ortodoxa människor, som noga följer frågorna om "ukrainsk autocefalisering", vars process lanserades av patriark Bartolomeus av Konstantinopel (i verkligheten Istanbul). Men om vi igår talade om ett "diskussionskrig" gick Phanar (Istanbulkvarteret där patriarken av Konstantinopel ligger) i dag till en riktig offensiv.
Enligt många experter från Tsargrad TV-kanal, inklusive Biskop av patriarkatet i Jerusalem, ärkebiskop av Sebaste Theodosius (Hanna) , liknande handlingar- länkar i kedjan av anti-rysk politik i Amerikas förenta stater, som till stor del kontrollerar patriarkatet i Konstantinopel. För att klargöra omfattningen av den kyrkotragedi som inträffade (och vi talar om början på en tragedi, som har blivit mycket svårare att förhindra från och med idag), vände sig Konstantinopel till den ledande experten i den ukrainska kyrkofrågan, professor vid ortodoxa St Tikhon's Humanitarian University, doktor i kyrkohistoria Vladislav Petrushko.
Professor vid det ortodoxa St Tikhons humanitära universitet, doktor i kyrkohistoria Vladislav Petrushko. Foto: TV-kanalen "Tsargrad"
Konstantinopel: Vladislav Igorevich, hur ska vi utvärdera det som hände? Vad hände egentligen, vilken typ av karaktärer skickades av patriark Bartholomew till Kiev? Vilka är dessa "legater" eller "nuntier" av "påven" i Konstantinopel?
Professor Vladislav Petrushko: Det verkar för mig att vi inte placerar accenterna helt korrekt. Det som hände var å ena sidan väntat, eftersom det är en logisk fortsättning på den politik som Phanar startade. Å andra sidan är det oväntat att så snabbt, bokstavligen en vecka efter mötet mellan de två patriarkerna i Istanbul, fattades ett beslut om att utse fanariotiska "legater" till Ukraina. Och även om de försöker presentera det på ett sådant sätt att dessa två biskopar "bara" är representanter för patriarken av Konstantinopel, och inte cheferna för någon ny struktur, en ny jurisdiktion, från historien känner vi mycket väl till förmågan hos Greker för att jonglera med termer och ord. Idag är det "exarch" som "legat", som representant. Och i morgon - de facto primaten av den halvautonoma "kyrkan".
De utsedda exarkerna, eller mer exakt, exarken och den vice exarken, är två ukrainska biskopar i Konstantinopels jurisdiktion. Den ena är från USA, den andra är från Kanada. Dessutom, en, om jag inte har fel, i det förflutna var en uniat (grekisk katolik) som konverterade till ortodoxi i en av Konstantinopels jurisdiktioner. Det är tydligt att båda kommer från Galicien, vilket betyder att de är patentnationalister, men det är inte ens det vi ska uppmärksamma. Och om vad som hände vid det senaste Synaxis (biskopsmötet för patriarkatet i Konstantinopel), och om patriarken Bartholomews uttalande om resultaten.
Patriark av Moskva och All Rus Kirill. Foto: www.globallookpress.com
I grund och botten har en revolution inträffat. Och inte bara kanonisk, utan ecklesiologisk (ekklesiologi är kyrkans lära, inklusive dess gränser - red.). För första gången deklarerades skapandet av en östlig analog av påvedömet så öppet vid ett officiellt evenemang i Konstantinopelkyrkan. Det sägs att endast patriarken av Konstantinopel är en skiljedomare och kan ingripa i andra kyrkors angelägenheter, lösa kontroversiella frågor, bevilja autocefali, och så vidare. Det som hände under hela 1900-talet och i början av 2000-talet kom faktiskt i tysthet till en logisk slutsats. Och Ukraina är en slags första "provballong" på vilken detta "östliga påvedöme" kommer att testas. Det vill säga en ny struktur i den ortodoxa världen har proklamerats, och nu kommer allt att bero på hur de lokala ortodoxa kyrkorna reagerar på detta.
C.: Så vad som hände kan jämföras med 1054, den "stora schismen" som delade österländska och västerländska kyrkor, ortodoxa och romerska katoliker?
Professor Petrusjko: Ja, det är det första jag tänker på. Men även på 1000-talet började det med mycket mer oskyldiga saker än nu, när vi ser att Phanar har gått berserk, förlorat all tillräcklighet och faktiskt levererar ett ultimatum till hela den ortodoxa världen. Antingen känner ni igen "påven" i Konstantinopel, eller så kommer vi till er och gör vad vi vill i era kanoniska territorier, inklusive att erkänna vilken schism som helst, vilken icke-kanonisk struktur som helst. Naturligtvis är detta fullständigt kaos, det här är en riktig kyrka som "räder". Och detta måste sättas till ett avgörande slut av alla lokala ortodoxa kyrkor.
Inte bedöma, Ja Inte dömd du kommer,
för hur domstol bedöma, alltså du kommer dömd;
och vilken sortMed det mått du använder kommer det att mätas till dig.
Matteusevangeliet (kapitel 7, v 1-2)
När deadline närmar sig Stora panortodoxa rådet på ön Kreta har ortodoxa människor, andliga och sekulära, fler och fler frågor om lämpligheten av det kommande evenemanget, valet av datum och uthållighet Patriark av Konstantinopel för att förverkliga denna idé. Detta ämne intar en stor plats inte bara i kyrkliga kretsar, utan diskuteras också aktivt i centrala ryska medier.
Och detta är inte förvånande, eftersom de senaste åren rollen Rysk-ortodoxa kyrkan i sin helhet (prästerskap och flock) och aktiviteten i livet i vårt land har ökat märkbart: kyrklig egendom återlämnas av staten, antalet kyrkor som restaureras och återuppbyggs växer.
Tvister om positioner i pressen hade ännu inte lagt sig bulgariska och antiokiska kyrkor angående deltagande i det panortodoxa rådet, vilket orsakade en nervös reaktion i Phanare(namnet på Istanbulkvarteret där patriarkatet i Konstantinopel och det patriarkala residenset finns), en annan nyhet spreds över hela världen: de turkiska myndigheterna beslutade att återställa Hagia Sofia-museet till status som en moské. Detta provocerande beslut fattades, som de säger, trots den kristna och framför allt den ortodoxa världen. Det verkade som att reaktionen borde ha följt direkt, men så blev det inte. USA, den "huvudsakliga boven" i Istanbuls beslut, är tyst, den "kristna" väst är tyst, och de lokala ortodoxa kyrkorna tillsammans med Phanar är tysta. Men i de senaste publikationerna om detta ämne började indignerade frågor och direkt kritik inte riktas till de turkiska myndigheterna, men Patriark Bartolomeus av Konstantinopel, varför är han tyst och inte tilltalar Lokala ortodoxa kyrkor med en vädjan att stödja honom i att bevara Hagia Sofias nuvarande status quo.
Frågan är logisk, men samtidigt kommer vi att försöka förstå varför ärkebiskopen av Konstantinopel, som har "hedersföreträde" framför de andra primaterna i de ortodoxa patriarkaten och kyrkorna, så envist främjar idén om att sammankalla ett panortodoxt råd ("matchen kommer att äga rum i alla väder") och inte utnyttjar sin status, för att leda hela den ortodoxa ekumenen i kampen för att skydda den panortodoxa kristna helgedomen och bevara dess nuvarande status quo?
Låt oss försöka förstå hur statusen för ärkebiskopen av Konstantinopel och Nya Rom förändrades genom historien. På 300-talet e.Kr. han får titeln ekumenisk patriark, eller "först bland jämlikar" (primus inter pares), som fram till den tiden bara hade innehafts av påven.
Överföringen av huvudstaden i det romerska imperiet av kejsar Konstantin den store från Gamla Rom till Nya Rom på stranden av Bosporen (på platsen för den antika bysantinska byn), samt utjämningen av titlarna för romerska och Konstantinopel biskopar, orsakade kroniskt avslag av påven, som skickade sina legater i hans ställe till de ekumeniska råden som sammankallats genom dekret från de bysantinska kejsarna Råd där ödesdigra beslut fattades för hela kristendomen, som syftade till att bekämpa kätteri som uppstod i imperiet. De romerska påvarnas ovilja att dela senioritet i "hederslistan" (diptyk) med patriarkerna i Konstantinopel tjänade som en av orsakerna till den "stora schismen" eller splittringen 1054 av kristendomen som Kristi kropp i de västra (latinska) och östliga (ortodoxa) kyrkorna. Sedan dess, i Rom, under den romersk-katolska (latinska) kyrkans gudstjänster, har det katolska prästerskapet upphört att fira minnet av de östortodoxa patriarkerna, och de östortodoxa patriarkaten har uteslutit minnet av påvarnas namn i sina litanier. Under den bysantinska eran upptog alltså ärkebiskopen av Konstantinopel och Nya Rom ensam förstaplatsen i diptyken med titeln "ekumenisk patriark". Denna status innebar endast hans ordförandeskap enligt den historiska hedersåldern bland alla de ortodoxa första hierarkerna i de gamla patriarkaterna: Alexandria, Antiokia och Jerusalem, men gav inga maktfördelar till den "förste bland jämlika" över dem. Den forntida kristna principen var fortfarande i kraft: ett stift - en biskop." Den ekumeniska patriarken kunde inte beordra de ortodoxa patriarkaternas lokala primater, eftersom de alla ansågs lika.
Under det osmanska rikets era ökade padishahs statusen som patriarken av Konstantinopel, vilket gav honom speciella befogenheter med den speciella titeln "överhuvud för den ortodoxa tron" (rum hirs bashi). Nu svarade den ekumeniske patriarken med sitt eget huvud till padishah för lojalitet hos alla ovan nämnda patriarkat på det osmanska rikets territorium. Det grekiska upproret 1821 mot de osmanska myndigheterna ledde till att patriarken Gregorius V av Konstantinopel hängdes.
År 1589 tvingades patriarken av Konstantinopel Jeremia II, som befann sig i Moskva, efter att ha fått ett avslag på sitt förslag att bli den första patriarken av Moskva och hela Ryssland, att gå med på valet till patriarkatet och tronen i Metropolitans Assumption Cathedral Job of Moscow, och godkände därigenom med ett speciellt brev (dock tillsammans med andra östortodoxa hierarker) Moskva-patriarkatet. Materiell och politisk hjälp från storfurstendömet Moskva, det ryska tsardömet och sedan ryska imperiet och dess grekisk-ryska kyrka hjälpte till stor del den ekumeniska patriarken att behålla sin status inför sultanen och den osmanska regeringen (Sublime Porte). Kollapsen av det osmanska riket efter nederlaget i första världskriget ledde till förlusten av befälsstatus och makträttigheter över resten av patriarkerna i den ortodoxa öst. Dessutom kom patriarkatet i Konstantinopel omedelbart under inflytande av västerländska stater, först Storbritannien och sedan USA. Denna omständighet avgjorde till stor del beslutet av patriarken av Konstantinopel att byta från den ortodoxa (julianska) kalendern till den katolska (gregorianska) kalendern. Det är sant att de sekulära turkiska myndigheterna vägrade att erkänna för chefen för kyrkan i Konstantinopel den gamla ottomanska titeln ekumenisk patriark med dess styrande befogenheter, beviljad av rum hirs bashi Osmanska sultaner i förhållande till andra östortodoxa patriarkat.
I slutet av andra världskriget, I.V. Stalin bestämde sig för att använda det kyrkliga temat i sin utrikespolitik. Sovjetunionens ökade auktoritet på världsscenen, den ryska ortodoxa kyrkans relativa vikt i den ortodoxa världen och det försvagade inflytandet från patriarkatet i Konstantinopel i den gav det sovjetiska ledarskapet anledning att tro att från femte plats i diptyken (efter Jerusalem Church) skulle Moskva-patriarkatet ha flyttat till först. För detta ändamål stödde den sovjetiska regeringen aktivt det förkonciliära mötet i Moskva för cheferna för alla autocefala ortodoxa kyrkor eller deras representanter planerat av patriarken Alexy I (Simansky) till september 1947 för att förbereda för "konvokationen 1948 (500-årsjubileet). om den ryska ortodoxa kyrkans självständighet), som inte har sammankallats på flera århundraden Ekumeniska rådet för att lösa frågan om att tilldela Moskva-patriarkatet titeln ekumenisk."
Amerikas förenta stater, som tog patriarkatet i Konstantinopel under sitt skydd, började utveckla motåtgärder för att neutralisera den sovjetiska ledarens planer. Genom att använda den uråldriga principen om "dela och erövra" och skrämma de grekiska primaterna i ett antal ortodoxa kyrkor med Moskvas ateistiska makt, försökte de på alla möjliga sätt störa sammankallandet av det ekumeniska rådet och idén om överföra det ekumeniska patriarkatet till Moskva. Som ett resultat av dessa ansträngningar deltog inte patriarkerna för kyrkorna i Konstantinopel, Alexandria och Jerusalem, som traditionellt leddes av etniska greker, vid den panortodoxa konferensen som sammankallades i Moskva i juli 1948.
Så utopiskt ur en historisk och kyrkokanonisk synvinkel tillfogade "Stalinprojektet" ett djupt sår på den ortodoxa världens enhet efter den "bulgariska schismen" 1872, som ett resultat av vilken en oöverstiglig mur av misstro uppstod. mellan grekerna och slaverna. Det kunde inte övervinnas ens efter elimineringen av den 73-åriga schismen i den bulgariska kyrkan och dess återkomst till ekumenisk ortodoxis fålla 1945.
Alla dessa omständigheter har ständigt påverkat och fortsätter att påverka beteendet hos patriarkerna i Konstantinopel, vars status de turkiska myndigheterna, sedan president Mustafa Kemal Atatürks tid, medvetet har förringat och försökt reducera hans patriarkala befogenheter till utövandet av rent kyrkliga funktioner . Även i modern tid under ett besök i Turkiet av den ryska ortodoxa kyrkans hierarker, blåste officiella Ankara upp medvetet de ryska representanternas status och förringade Phanars ställning. Det bör noteras att representanter för de lokala ortodoxa kyrkorna ofta skämtsamt kallar Konstantinopels första hierark för "patriark av Istanbul" bakom hans rygg och försöker utmana legitimiteten hos hans unika och exklusiva hederstitel "All helighet."
Denna attityd från medtroendes sida orsakar en motsvarande reaktion från den ekumeniska patriarken, som pressar honom att konsolidera sitt ledarskap i den ortodoxa världen och till och med till ekumenik i strid med den ortodoxa kyrkans fäders instruktioner och läror.
Man bör också tänka på den bedrövliga situation som patriarkatet i Konstantinopel fortfarande befinner sig i. Detta är, för det första, det lilla antalet av den ortodoxa flocken i Turkiet, beroende av ekonomiskt och politiskt bistånd från USA, varifrån främst amerikanska greker kommer för att arbeta i Phanar på rotationsbasis.
Dessa överväganden bör tas i beaktande när man bedömer de steg som för närvarande vidtas av patriark Bartholomew av Konstantinopel för en objektiv och opartisk bedömning av den kurs han har tagit för att hålla ett panortodoxt råd på Kreta "till varje pris".
Vad innehåller beslutet från den heliga synoden i patriarkatet i Konstantinopel?
Vad står skrivet:
I punkt 1 bekräftar synoden rörelsen mot att bevilja autocefali till den ukrainska kyrkan. Men han ger inga datum.
Paragraf 2 säger att det ekumeniska patriarkatet återställer stauropegia i Kiev, som en av de många historiskt existerande stauropegia i Ukraina
klausul 3 lyfter anathema från Filaret Denisenko och Makariy Maletich, och återställer dem till prästadömet eller biskopslägret. De trognas gemenskap med kyrkan återställdes.
klausul 4 Upphäver synodbrevet som ger Moskva-patriarken rätt att inviga Metropolitan of Kiev och bekräftar dess rätt att inviga Kiev-kyrkans hierarker
s.5 Vädjar till fred bland troende.
Vid första anblicken är allt klart och transparent. Men Konstantinopel är en bysantinsk tradition av listig diplomati. Därför är det vettigt att läsa mellan raderna. Det kommer att vara obehagligt för många och ger flera alternativ för utveckling av evenemang.
Låt oss läsa innebörden: vad står i kyrkomötets beslut?
Låt oss börja med punkt tre, om att häva anathema. Det är ogiltigt, vilket betyder att Filaret Denisenko och Makariy Maletich är kristna som inte bannlystes från kyrkan och deras biskopsliga eller prästerliga rang återlämnades till dem. Men, och här minns vi den bysantinska diplomatins list: motiveringen säger att patriarkatet i Konstantinopel har rätt att överväga vädjanden från alla hierarker eller präster i alla autocefala kyrkor. MEN Patriarkatet i Konstantinopel erkände inte dessa människor som kyrkans patriark (i fallet Philaret) eller primat (i fallet Macarius). Båda är namngivna med för- och efternamn, utan titlar, och återfördes till prästerlig rang, men inte till administrativ rang.
Den sista meningen är oerhört intressant. Deras ord är trogna (igen - inte flocken, utan de troende) återställda i gemenskap med kyrkan innebär att de troende erkänns som ortodoxa troende i patriarkatet i Konstantinopel. Församlingar, som en organisation av troende, är en del av den kanoniska kyrkan, den första i de ortodoxa kyrkornas diptyk. Det vill säga läs med bokstav - de är K-A-N-O-N-I-C-N-Y.
Låt oss nu gå högre, till den andra punkten. Den talar om restaureringen av Stavropegium över Kiev och hela Ukraina. Stavropegy är den direkta underordningen av kyrkliga organisationer (kloster, skolor, brödraskap, till och med enskilda församlingar, etc.) i ett visst territorium till synoden och kyrkans primat. Tal med enkla ord, detta kan vara en representation av det ekumeniska patriarkatet, eller så kan det hända annorlunda - stauropedi kommer att etableras över enskilda (eller alla) råd, kloster, grupper av församlingar, seminarier i UOC-KP och UAOC. Men även här finns Bysans list - det finns inte ett ord om erkännande kyrklig organisation, kyrkohierarki. Det vill säga, församlingarna är kanoniska, de tillhör moderkyrkan, men stiften med sina stiftsförvaltningar... För det första finns det inte ett ord om dem i någon av paragraferna i dokumentet. För det andra är Stavropegia just kyrkliga organisationers oberoende (och direkt underordnad synoden) från den lokala stiftsstrukturen. Åh, men i vårt land har både UAOC och UOC-KP sina egna primater, sin egen synod osv. Vilka primater - läs ovan - de återställdes till prästadömet och biskopsstatus - en andlig, men inte en kyrklig-administrativ rang. För nu skapas Stavropegia (eller Stavropegia i hela Ukraina), som kommer att ledas av representanter för synoden i Konstantinopelkyrkan.
Och slutligen, punkt 4. Konstantinopels patriarkatsynod avbröt sitt budskap från 1686, som gav patriarken av Moskva rätt att inviga Kievs metropolit. Det vill säga, nu tillhör invigningen av primaten i Kiev Metropolis (läs det moderna Ukraina, Polen och Vitryssland) exklusivt den ekumeniska patriarken.
Punkt 5 är diplomatiskt standardspråk med en uppmaning att leva i fred enligt Kristi bud.
Vad har vi nu
Idag, ur det ekumeniska patriarkatets synvinkel, har kyrkan fyllts på med församlingar av UOC-KP och UAOC. Det vill säga, om Konstantinopels tron tidigare i sin statistik talade om cirka 3 200 församlingar, så kan man från och med idag tala om möjligheten att snabbt inkludera åtminstone ytterligare 7 000 församlingar i kyrkan. Det ekumeniska patriarkatet blir inte bara det första med auktoritet, utan också en av de största kyrkliga organisationerna.
Kyrkohierarkin av UAOC och UOC-KP kallas inte olaglig, men erkänns inte heller. Det vill säga nu kyrkomötet i patriarkatet i Konstantinopel, och bara den, genom sitt beslut, bestämmer strukturen för kyrkans organisation i Ukraina. Om våra lokala kamrater går med på att ena stiften kan de bli igenkända. Om de inte håller med är det okej - de kan skapas. Förresten, våra hierarker är inte medlemmar av synoden i patriarkatet i Konstantinopel.
De högsta hierarkerna (ur synvinkel av administrativa rättigheter) i Ukraina idag är exarkerna som skickats av den ekumeniske patriarken Bartholomew. De kommer naturligtvis inte att lyfta fram detta faktum, men om våra kamrater är svårlösta kommer de att kunna tillämpa administrativa åtgärder utan problem.
Som? Låt oss tänka på det. Både Macarius och Philaret är idag (eller har blivit) de facto präster i patriarkatet i Konstantinopel. Det innebär att de är skyldiga att visa lydnad mot besluten av kyrkans hierarker, kyrkomötet och patriarken. Olydnad i ortodoxa världen"botad" genom exil till ett kloster (det är brist på noviser på Athos), avskräckning eller anathema. Det senare, om detta händer, kommer redan att vara slutgiltigt och oåterkalleligt. Den enda person som kan försöka avbryta detta beslut är den rysk-ortodoxa kyrkan "till trots Konstantinopel". Men i det här fallet kommer ett sådant beslut att bytas ut mot mycket stora eftergifter från Kiev-hierarkernas sida.
Alla ytterligare invigningar, utnämningar som primater i stift eller metropoler är uteslutande Konstantinopels ansvar. Han kan utse sig själv, han kan sammankalla ett råd på plats. När allt kommer omkring, genom att avbryta beslutet från 1686, återställde synoden existensvillkoren för Kyiv Metropolis på 1600-talet - underordnad det ekumeniska patriarkatet.
Således har den ryska ortodoxa kyrkan redan de facto förlorat sin status i Ukraina. Dess församlingar ligger på en annan kyrkas kanoniska territorium. Patriarken av Moskva har inte längre rätt att helga den ukrainska kyrkans överhuvud. Punkt. Men övergången av ukrainska församlingar i den rysk-ortodoxa kyrkan till en annan kanonisk kyrkas fålla är lättare än någonsin - att be om stauropegi för en separat församling. Nu underkastar du dig platsen för Moskva-patriarken eller hans "övervakare" (till slutgiltigt beslut Ukrainsk fråga) till synoden i Konstantinopelkyrkan - den första i de ortodoxa kyrkornas diptyk.
Tomtutvecklingsgaffel
Låt oss först titta på algoritmen för att skapa en lokal kyrka. Dess första del följer scenariot som beskrivs av de ukrainska myndigheterna – både kyrkliga och sekulära.
Formellt har allt gjorts för detta:
- statusen för landets territorium som kanoniskt territorium för det ekumeniska patriarkatet bekräftades. Formellt har vi återgått till statusen som Kiev Metropol på 1600-talet.
- Moskva berövas rätten att inviga Kievs huvudstad
- statusen för den kyrkliga administrativa strukturen har inte bekräftats - det vill säga möjligheten finns kvar att skapa en från grunden (genom beslut av synoden för kyrkan i Konstantinopel) eller genom beslut av det lokala rådet (som fortfarande godkänns av kyrkomötet)
- Exarker har utsetts, som, i avsaknad av en erkänd kyrkohierarki, formellt (ur kanonisk lags synvinkel) är hierarker med högsta status på Ukrainas territorium
- Stavropegia håller på att återställas (skapas), som, om processerna framskrider positivt, bara är ett administrativt centrum, som kan fungera som ett organ med rätt att samla ett råd för den ukrainska kyrkan. Om händelserna utvecklas ogynnsamt kan det bli kärnan i att skapa en kyrklig organisation "från grunden", och lämna bakom de ukrainska kyrkohierarkernas ambitioner.
- Moskva, från en formell synvinkel, är berövad möjligheten att påverka processerna för att skapa en lokal kyrka och har, ur kanonisk lags synvinkel, ingen rätt (förlåt för tautologin) att blanda sig i - detta är inte dess territorium.
- Efter rådet är den ukrainska lokala kyrkan, utan ytterligare beslut, en del av det ekumeniska patriarkatet. När allt kommer omkring sammankallades katedralen genom beslut av exarkerna och patriarken, på kanoniskt territorium, arrangören var den etablerade Stavropegia i Kiev (eller Stavropegia i Ukraina - om det finns ett beslut att skapa flera). Eftersom kyrkan skapas som en del av det ekumeniska patriarkatet (se Vid ogynnsam utveckling - uthållighet i de lokala hierarkernas ambitioner), sker skapandet av kyrkan genom "samling i församlingar".
- Kloster (efter samråd med abbotar), katedraler, kyrkoskolor, seminarier och enskilda församlingar förklaras som stauropegia. Efteråt skapas en administrativ struktur från grunden - stift med en uppdaterad uppsättning hierarkier.
Det kan invändas mot mig att ledarna för UAOC och UOC-KP inte kommer att gå med på detta. De kommer att gå av en enkel anledning: det kommer att vara mycket svårt för dem att förklara för sin flock varför de, precis igår, för att komma under Konstantinopels vingar, plötsligt ändrade uppfattning. Och konflikten med det ekumeniska patriarkatet (med tanke på den existerande konflikten med den rysk-ortodoxa kyrkan) hotar att begrava förhoppningar om erkännande av någon annan ortodox kyrka. Även om nej - Moskva kommer att vara redo att "ändra dig" under förutsättning att "schismatikerna omvänder sig" och demonstrativ "lydnad".
Faktum är att denna algoritm innebär att patriarkatet i Konstantinopel bygger om sin struktur och tar över förvaltningen av enskilda församlingar. Den ryska ortodoxa kyrkan kan inte motstå detta, eftersom allt sker inom ramen för kanonisk lag på det kanoniska territoriet för patriarkatet i Konstantinopel. Dessutom är övergången av församlingar i den rysk-ortodoxa kyrkan eller till och med hela stift till en lokal kyrka, som "kan få en Tomos i framtiden" en sak, men övergången till underordning till den kanoniska kyrkan, den första i diptyken, den äldsta ortodoxa kyrkan, är en helt annan sak.
Alternativ 1. Allt går enligt plan
Detta alternativ ger ett lugnt håll av rådet, inrättandet av en kyrka, som initialt, per definition, kommer att vara kanonisk. Församlingar är trots allt REDAN kanoniska och de skapar helt enkelt en administrativ struktur. Valet av primaten godkänns av synoden i det ekumeniska patriarkatet, primaten själv invigs av metropoliten (eller patriarken - beroende på rådets beslut). Denna nyskapade kyrka, eller snarare dess primat, kommer att beviljas en tomos av autokefali inom överskådlig framtid (kanske till och med före presidentvalet).
Alternativ 2. Bartholomew tar jackpotten
Det blir en kyrka i alla fall, men tomos är inget faktum. Mer exakt kommer det att vara inom överskådlig framtid. Men "förutsebar" kan betyda flera dagar, månader eller till och med århundraden, vilket med kyrkliga mått mätt är "bara ett ögonblick".
I detta format får patriark Bartholomew kontroll över en av de största kyrkliga organisationerna. Med rätt utveckling och en parad av församlingar som överförs från UOC MP (ROC), kan den bli den största i världen. Döm själv - från 10 till 16 tusen församlingar i Ukraina och ytterligare 3 200 i resten av världen. Sedan kan du prata med Lukasjenko om den vitryska kyrkan. Dessutom, för att följa samma "bysantinska" väg - formellt är det moderna Vitrysslands territorium en del av den historiska Kiev Metropolis inom 1600-talets gränser (med undantag för vissa nordvästra regioner i landet). Lukasjenko kan lugnt tillåta närvaron av det universella patriarkatet och till och med en upprepning av tricket med Stavropegia. Och då, tror jag, det finns ingen anledning att förklara – arbeta med enskilda präster med tyst stöd från sekulära myndigheter. Detta är ytterligare 1,5 tusen församlingar. Som ett resultat krymper den ryska ortodoxa kyrkan till 14-16 tusen församlingar, och det ekumeniska patriarkatet expanderar till 20-21 tusen. Bingo!
Det här alternativet ser förresten mest skrämmande ut för Moskva. Eftersom att snabbt få autocefali inte stärker Bartholomew, tillåter det honom inte att snabbt riva socknar, till exempel i Vitryssland och, möjligen, i Moldavien. Och skapandet av en mäktig ukrainsk kyrka är en lång process. Det vill säga, den ryska ortodoxa kyrkan kommer att ha tid att omgruppera och försöka behålla den maximala andelen av sitt nuvarande inflytande.
En annan fråga uppstår: skulle Bartholomew anse en sådan situation mer lönsam. Mer exakt, om Erdogan kommer att anse att en sådan situation är mer lönsam. Det ekumeniska patriarkatet är beroende av ställningen hos de sekulära myndigheterna i Turkiet, som försöker stärka sin ställning i regionen. För de turkiska myndigheterna kan möjligheten att spela det religiösa kortet i Ukraina (att ha fullt inflytande över de muslimska krimtatarerna) vara en för stark frestelse. När allt kommer omkring har den mäktigaste (inte respekterade, men starka) ortodoxa kyrkan i världen mycket stor politisk tyngd i Östeuropa och på Balkan - den turkiska republikens intressezon.
Nackdelen för Erdogan är att att hålla Ukraina inom ramen för det ekumeniska patriarkatet kommer att kräva att den turkiska republikens lagar ändras. Åtminstone avskaffandet av normen att en medborgare i landet, en representant för den grekiska minoriteten, kan väljas till patriark. Det betyder att i framtiden, i händelse av överdrivet tryck på kyrkan, kan en ny patriark väljas bland medborgare i vilket annat land som helst, som helt enkelt kommer att lämna Turkiet, bort från de irriterande myndigheterna.
Är "Konstantinopelalternativet" farligt för oss? Jag tycker inte att det är för mycket. Turkarna kommer sannolikt inte att kunna skapa ett system för att svetsa kyrkan och sekulär makt– Erdogan är fortfarande islamist. Det vill säga, det kommer att bli samarbete, men inte ett "andra utrikesministerium." Ukraina kommer, på grund av sin omfattning, fortfarande att få betydande självständighet och kanske kommer våra hierarker att spela en viktig roll i den första äldsta ortodoxa kyrkan i världen. Ingen dålig utsikt. Men hemskt för dem som drömmer om "sitt eget lilla patriarkat."
Således har vi två alternativ, som var och en är fördelaktig för Ukraina. Och var och en är extremt farlig för den ryska ortodoxa kyrkan eller för att vara exakt ryska staten, eftersom den angriper de ideologiska myterna om det interna och utrikespolitik, på lång sikt minskar effekten på stora regioner (inte bara Ukraina).
Födelsedatum: 12 mars 1940 Land: Turkiet Biografi:Den 232:a patriarken av Konstantinopel, Bartolomeus I, föddes den 12 mars 1940 på den turkiska ön Imvros. Han tog examen från skolan i Istanbul och teologisk skola på ön Halki. Åren 1961-1963. tjänstgjorde som officer i den turkiska armén. Han fick vidareutbildning (kyrkorätt) i Schweiz och universitetet i München. Doktor i teologi från det påvliga orientaliska institutet i Rom.
Den 25 december 1973 vigdes han till biskop med titeln Metropolitan of Philadelphia. I 18 år var han chef för det patriarkala kabinettet. 1990 utsågs han till Chalcedon Metropolitan.
Reaktionen på patriarkatet i Konstantinopels antikanoniska handlingar var uttalandena från den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod den 8 september och 14 september. I ett uttalande daterat den 14 september, i synnerhet: "Om de antikanoniska aktiviteterna i patriarkatet i Konstantinopel fortsätter på den ukrainska ortodoxa kyrkans territorium, kommer vi att tvingas att helt bryta den eukaristiska gemenskapen med patriarkatet i Konstantinopel. Fullt ansvar för de tragiska konsekvenserna av denna splittring kommer personligen att falla på patriark Bartolomeus av Konstantinopel och biskoparna som stöder honom.”
Efter att ha ignorerat uppmaningarna från den ukrainska ortodoxa kyrkan och hela den rysk-ortodoxa kyrkan, såväl som de lokala ortodoxa kyrkorna, deras primater och biskopar om en pan-ortodox diskussion om den "ukrainska frågan", Konstantinopelkyrkans synod fattade ensidiga beslut: att bekräfta avsikten "att bevilja autocefali till den ukrainska kyrkan"; om öppnandet i Kiev av "stauropegia" av patriarken av Konstantinopel; om ”återställandet till biskops- eller prästerlig rang” av ledarna för den ukrainska schismen och deras anhängare och ”de troendes återvändande till kyrkogemenskapen”; om "upphävandet av effekten" av den konciliära stadgan för patriarkatet i Konstantinopel från 1686 angående överföringen av Kievs metropol till Moskva-patriarkatet. Ett meddelande om dessa beslut publicerades av patriarkatet i Konstantinopel den 11 oktober.
Vid ett möte i den ryska ortodoxa kyrkans heliga synod, som hölls den 15 oktober, antogs det i samband med intrånget av patriarkatet i Konstantinopel på den ryska ortodoxa kyrkans kanoniska territorium. Medlemmar av den heliga synoden kommer att fortsätta att förbli i eukaristisk gemenskap med patriarkatet i Konstantinopel.
Uttalandet säger i synnerhet: "Acceptansen av schismatiker och en person som anatematiserats i en annan lokal kyrka med alla "biskopar" och "prästerskap" som ordinerats av dem, ett intrång i andra människors kanoniska arv, ett försök att avsäga sig sina kanoniska arv. egna historiska beslut och förpliktelser - allt detta tar Konstantinopels patriarkat bortom det kanoniska fältet och gör det till vår stora sorg omöjligt för oss att fortsätta den eukaristiska gemenskap med dess hierarker, präster och lekmän."
"Från och med nu, tills patriarkatet i Konstantinopel vägrar de antikanoniska beslut som det har fattat, är det omöjligt för alla präster i den rysk-ortodoxa kyrkan att koncelebrera med prästerskapet i Konstantinopelkyrkan, och för lekmän att delta i sakrament utförda i dess kyrkor”, står det i dokumentet.
Den heliga synoden i den ryska ortodoxa kyrkan uppmanade också primaterna och Heliga synoder Lokala ortodoxa kyrkor till en korrekt bedömning av de ovan nämnda anti-kanoniska handlingarna från patriarkatet i Konstantinopel och ett gemensamt sökande efter vägar ut ur den allvarliga krisen som sliter isär kroppen av den enda heliga katolska och apostoliska kyrkan.
Den 15 december i Kiev, på territoriet för nationalreservatet "Sophia of Kiev", under ordförandeskap av hierarken för patriarkatet i Konstantinopel, Metropolitan Emmanuel av Gallia, hölls det så kallade enande rådet, där det tillkännagavs skapandet av en ny kyrklig organisation kallad " ortodoxa kyrkan Ukraina", som uppstod som ett resultat av enandet av två icke-kanoniska strukturer: den "ukrainska autocefala ortodoxa kyrkan" och den "ukrainska ortodoxa kyrkan i Kyiv-patriarkatet".
Material om de antikanoniska handlingarna av patriarkatet i Konstantinopel i Ukraina publiceras på
Arbetsplats: Ortodoxa kyrkan i Konstantinopel (primat) E-post: [e-postskyddad] Webbplats: www.patriarchate.org