Чому під час молитви хочеться плакати (або навпаки сміятися)?

Читання молитви (монотонного словосполучення) призводить до тимчасового відключення свідомості (аналогічно медитації чи гіпнозу) і тоді замість думок залишаються лише емоції, спрямовані на ідею молитви. Щирість молитви визначає силу емоційної реакції. Каяння також знімає броню домислів та звільняє від впливу самолюбства.

Сльози чи сміх - це захисний механізморганізму, який (в даному випадку) втратив захист розуму (свідомості). Це реакції радості визволення та смутку помилки; туги самотності при єдності з оточуючим.

Якщо вам хочеться плакати чи сміятися, то у вас нервова системана межі і ви заводитеся з півоберта, як кажуть. Називається невротичним станом.

Людина тим часом на межі неврозу.

Я випробувала цей стан на собі і знаю про що говорю.

У мене був дуже тяжкий час, жила на межі життя та смерті щодня. Потім усі небезпеки минули і подолала всі труднощі, але коли хотілося сказати щось душевне, то наверталися слзи на очі.

Розуміла, що це нерви не гаразд. Більше почала спати, не втомлюватися і все пройшло.

У вас просто ще досить слабкий дух. При молитві підвищуються вібрації, і коли вони дають резонанс, до чого ви звикли тобто. нижчими вібраціями виходять сльози. Душа починає очищатися. Якщо довго і щодня практикувати молитву, то згодом плакати не хочеться, але почне наступати стан дуже схожий на те, що називають трансом. Пізніше, під час молитви, може приходити творче натхнення. Або раптом можуть почати приходити відповіді та рішення, які ви наполегливо шукали, але не могли знайти. Потім може статися так, що ви самі почнете відчувати енергії та вібрації, що походять від усього живого. Пізніше ви навіть можете почати бачити і відчувати духовний світ. Сльози - це індикатор того, що ваша душа зіткнулася з Божественним.

Під час молитви ваша душа спрямована до Бога. Напевно, тому й сльози, що плаче душа. А ось чому вона плаче, може бути викликано різними причинами: це можуть бути сльози радості, сльози покаяння, розчулення і чогось ще, що одному тільки богу і відомо. Приблизно так.

Значить, щиро, з розчуленням моліться. Тоді добре, що хочеться плакати.

Мені зараз теж плакати хочеться, і я плачу...

А, якщо сміятися хочеться в той час, коли моліться, це спокуса, то ворог нападає, щоб молитва була не благоговійною.

Найчастіше під час молитви людині саме хочеться плакати, тому що таким чином відгукується його душа на дані вібрації молитви. сильною реакцієюнашої душі на її слова.

Молитва це не просто слова, в кожній молитві закладено її сакральний зміст, який щось означає.

А щоб сміятися під час молитви - це звичайно нонсенс, і є не зовсім адекватним станом. відпускання та заспокоєння, і звідти можуть бути і сльози.

Я, звичайно, не священик, тому не зможу сказати красиво...

Але моя бабуся з цього приводу говорила, а вона була дуже мудра жінка, що якщо людина плаче під час молитви - значить її молитва щира і вона відкриває душу, а душа її чиста, а коли слзи ллються самі собою перед якоюсь іконою, особливо Божої Матері - отже, його молитву почули. Зі сльозами ми отримуємо очищення.

А от, якщо людині хочеться сміятися під час молитви чи служби – отже, за її душу борються біси чи помисли не чисті.

У повсякденному житті така людина робить все по-своєму. Під час розмови він перебиває свого співрозмовника, повторює по кілька разів одне й те саме, ніби намагається забити цвях у голову іншого. Навіть тон у гордої людини відрізняється повною впевненістю у правоті своїх слів. Він говорить так, ніби вселяє людині свої думки, як гіпнотизер своєму пацієнтові.

Коли такий гордець починає займатися Ісусовою молитвою, то уявляє, що досяг стану святості і нерідко виявляє ознаки психопатії. Дехто вважає, що цих людей до такого стану довела молитва і самі бояться молитися. Але думати так – ображати Бога. Насправді до принади наводить нерозкаяна гордість: з нектару одних і тих же квітів бджола виробляє мед, а змія – отрута. Тому для творення Ісусової молитви потрібно мати бачення своїх гріхів та почуття покаяння. Фундаментом молитви є смирення, а покровом молитви – послух.

До спокус під час молитви можна віднести ще таке. Людина перебуває під впливом світлих і темних сил, образно кажучи, її душа стоїть на перехресті всіх вітрів, і їй важко відрізнити голос диявола – старого злодія та шахрая – від голосу Ангела-хранителя, а голос свого духу – від голосу своїх душевних пристрастей.

При народженні дитини сатана посилає до неї демона-спокусника, який слідує за людиною до труни, як її похмура тінь. Демон – досвідчений мисливець та влучний стрілець, він уважний психолог-аналітик, який вивчив людську душу у всіх її проявах. Його мета - встановити контакт з людиною за допомогою помислів, які вона всеває як кукіль у свідомість. Іноді це безглузді блюзнірські думки, від яких душа здригається від страху; людині здається, що це блюзнірство йде не ззовні, яке породжує власна душа. Він намагається чинити опір демонічним думкам, але вони вриваються у його свідомість, як вихор. Людині здається, що її порятунок неможливий і єдина доля такого блюзнірника, як він, - геєна вогненна. Тут тактика демона досить проста: обдурити людину так, щоб вона прийняла навіювання демона за власні думки, а богохульство – за стан свого серця.

Людина боїться відкрити на сповіді ті мерзенні блюзнірства, які звучать у його вухах; йому здається, що вогонь має зійти з неба і спопелити його за образи, які він подумки завдає святині. Така людина ніби замикається в собі, поступово відвикає від молитви, ніби духовно дичає, приходить у стан безвихідного розпачу, вважаючи себе негідним вимовляти Боже ім'я, переступити поріг храму, і приходить до думки, що він не повинен наближатися до Бога, як до полум'я, що попалить його. Він уже за життя вписав себе в число знедолених, у нього з'являється ремствування і протест проти Бога: чому Бог залишив його для смерті.

Шлях боротьби з поганими помислами один - це усвідомлення того, що вони навіювання демона, чорні промені сатани, які відбиваються в душі, як на екрані, що людина не відповідальна за ці помисли, як за лайку, яку чує збоку. Хто пройшов через вогонь уявних спокус і блюзнірства, той розуміє як гидкий диявол, якою ненавистю дихає пекло. Він бачить, як на власні очі, що сатана перебуває в такій безодні боговідступу і падіння, з якої вже неможливо піднятися, що ненависть до Бога стала сутністю сатани, що той не може покаятися, як темрява не може стати світлом. На блюзнірські думки слід відповідати: «Це твої думки, дияволе, а я на них не волею».

І все-таки, я маю сказати, що спокуса блюзнірськими, поганими, блюзнірськими помислами – не найстрашніше в диявольських насланнях. Тут душа стискається від страху перед ними. А набагато небезпечніше, коли душа сама приймає диявольські імпульси, радіє їм, як придбанням, бажає їх, насолоджується ними, і морок пекла приймає як світло. Демон з усіх сил намагається відвернути розум від молитви. Під час молитви він вкладає в розум людини по-мирському блискучі думки, дотепні вислови, і людина вважає ці думки одкровенням, що отримується від ангела. Він починає в умі повторювати їх, щоб запам'ятати, продовжувати, розвивати та інтерпретувати ці думки і закінчується тим, що він втрачає молитву і переходить на інший щабель, – а це й треба демонові. Диявол готовий з молитовника перетворити генія, аби той покинув молитву.

Тому під час молитви треба не звертати розум до феєрверку думок, який виникає у людини, це хитрощі – краще обміняти на гірше, а продовжувати молитву, не відкидаючи увагу на сторонні помисли. Якщо думка, що виникла в душі людини, від Бога, то вона залишиться в пам'яті і після молитви.

Демона називають блазнем. Іноді під час молитви він репрезентує людині якісь комічні епізоди або вкладає в його голову жарти і в людини з'являється несподіваний сміх під час молитви. Від цього сміху важко позбутися. Стан у такої людини зовсім не веселий, а скоріше істеричний. Тут корисно накласти на себе хресне знамення і сказати: «Нехай воскресне Бог і розточаться врази Його». Жарти під час молитви чи комічні образи у свідомості – це клоунада диявола. Якщо людина захопиться такими жартами і розглядатиме диявольські маски та карикатури, то Божа благодать відійде від нього.

Наступна спокуса є найбільш небезпечною. Тут диявол постає як богослов. Він пропонує людині питання, які стосуються метафізичного світу. Потрібно пам'ятати, що нам на землі не відкриті всі таємниці небесного царства, а вказаний шлях до цього царства. Людина, у своєму земному бутті, будучи обмеженою у своїх пізнавальних здібностях, душею, затемненою гріхами та коливанням пристрастями, багато чого не зрозуміти, і свою обмеженість має заповнити вірою. Істина відкривається благодаттю Божою, але не як філософські абстракції, а як внутрішній зір.

А тут сатана починає закидати людину питаннями, на які та природно відразу не може відповісти, а деякі з них взагалі є лише надбанням майбутнього століття. Такими питаннями демон хоче вселити в розум і серце сумніви, показати людині, що віра сумнівна та суперечлива. Похитнутись у вірі – це втратити контакт із духовним світом, вийти зі спілкування з Божеством, засумніватися в істинності Бога. І багато людей, не розуміючи, що ці сумніви - прийом демона, як би катехизис, складений дияволом, входять з ним у діалог, намагаються дати відповіді на задані питання, Таємницю замінити плоскими поняттями, віру - раціоналізмом, з його мертвими абстракціями, і часто заплутують самі себе як в павутинні.

У таких випадках треба пам'ятати, що на землі ми живемо не веденням, а вірою, що наш готівковий стан нездатний проникнути в усі таємниці божественного промислу, що тут ми бачимо як би відображення у тьмяному, потемнілому дзеркалі, що ведення Божих таємниць невіддільне від перетворення самого людини – її духу та душі.

Початком падіння наших праотців був вступ Єви до діалогу з демоном. Якби вона з самого початку відповіла йому: «Відійди від мене, сатано», то у світі не сталася б трагедія боговідступу.

І тут душа повинна відповісти демонові: «Чому я мушу відповідати тобі на ці запитання? Ти ж не хочеш пізнати істину, повернутися до Бога і покаятися? Ти – давня брехня, прагнеш тільки збентежити і вловити мене».

Слід знати, що в таких випадках перемога – це мовчання, за яке не може схопитися диявол. Під час молитви треба нічого не віддавати перевагу самій молитві і відхилення від неї вважати спокусою і втратою.

При читанні моїх відповідей можуть виникнути деякі здивування, а саме, я неодноразово згадував, що для Ісусової молитви необхідно контролювати інформацію, що отримується ззовні, тобто скоротити до деякого розумного мінімуму інформаційне поле, намагатися не відкривати шлюзи своєї пам'яті, щоб не реанімувати і переробляти отриману в У минулому інформацію, особливо негативно-емоційного характеру. І в цій же відповіді я пишу про людей, які, займаючись складною та відповідальною діяльністю, що потребує великих знань та концентрованої уваги, в той же час могли досягти безперервної внутрішньої молитви.

Прикладом цього я наводив Григорія, секретаря візантійського синкліту, який, перебуваючи в гущавині суспільних і політичних подій, зміг опанувати молитву Ісуса (або Ісусова молитва опанувати його серцем) і вчення про молитву, як дорогоцінну спадщину він передав своєму синові – вчителю святителю Григорію Паламі, якого Церква назвала «сином божественного світла».

Ісусова молитва – заповідь, дана святими апостолами. Вона мала звучати і в царських палацах і в убогих хатинах, у серці селянина, який обливаючись потім, працює на полі, в грудях матері, яка годує свою дитину, наповнювати світлом серця ченців і звучати як таємнича пісня в тиші келії та безмовності пустелі.
Виникає питання: що робити людям, обтяженим роботою? Як поводитися ченцям, які в монастирі виконують складні та клопіткі послухи? Треба пам'ятати, що Господь дивиться на глибину людського серця: до чого воно прив'язане, кому навернене, що воно шукає на цьому світі. Не стільки зовнішні турботи, обов'язки та праці розкрадають серце, а пристрасті – таємні та явні, які невпинно вагаються і мучать серце, вимагаючи від людини свого задоволення. Тут потрібні мужність та рішучість для внутрішньої боротьби, схожої на битву без відпочинку та перемир'я. Ті люди, які поставили за мету свого життя здобути Ісусову молитву, які відсікають пристрасні рухи, тілесні прихильності, ненависть і ворожнечу, хто підкорив себе молитві, той буде під особливим захистом і Божим промислом.

Про сміх

З книги архієпископа Іоанна (Шаховського) , виданої в серії , випущеної Стрітенським монастиремв2006 р.

Є два сміхи: світлий та темний. Їх зараз же можна розрізнити по посмішці, що по очах сміється. У собі його розрізнити можна за духом, що супроводжує: якщо немає легкої радості, тонкого, м'якшого серця віяння, то сміх - несвітлий. Якщо ж у грудях жорстко й сухо та усмішка кривиться, то сміх – брудний. Він буває завжди після анекдоту, після якогось глузування з гармонії світу. Викривлена ​​гармонія світу викривляє душу людини, і це виявляється у кривленні рис обличчя.

Горе вам, що нині сміється, бо заплачете (див.: Лк 6, 25). Заплачете! Тому що побачите, що доклали радість не до того, до чого можна докласти, а до того, що гідне борошна.

Добра посмішка є дзеркало знайденої гармонії. Святі посміхаються, не сміючись. Сміх як повнота чистої радості є станом майбутнього століття. « Блаженні, що нині плачуть, бо посмієтеся».(Лк 6, 21) . Аскетичний досвід освітлення і перетворення людини радить навіть усміхатися, не відкриваючи зубів (краще трохи менше радості, ніж хоча б найшвидша нечистота в ній!).

Анекдотичний сміх, яким сміються в кінематографах, театрах, на гулянках і вечірках, яким легко осміюють ближнього, сміються з слабкостей і з гідності людської, з сумління його і з гріхів, для розваги і для забуття печалі, без сенсу і пихатого смішу інших, все це - хвороба духу.Можна сказати навіть точніше: це - симптом хвороби духу.

У світі духів живуть нечисті духи; вони видні бувають на обличчях, що закочуються сміхом... Ангельська радість осяює обличчя посмішкою.

Добрим сміхом безшумно розвіяти можна хмари злобної суперечливості, що скупчилися, ненависті, навіть - вбивства... Хорошим сміхом відновлюється дружба, сімейне вогнище.

Їдкий сміх – не від Бога. Уїдлива посмішка, сарказм гостроти, це - пародія на євангельську сіль мудрості. Пародія викривляється в посмішці.

Гострота слова завжди вирізує душу. Але гострота, будучи навіть однаковою у двох ножів - хірургічного та розбійницького, робить зовсім різна дія. Одна, вирізуючи, пропускає світло небесне і теплоту Духа або вирізує гноєння, обрізає мертвість; інша - безблагодатна гострота - ріже, різає душу і часто вбиває.

Гострі тільки святі, і лише святе гостро. Брудні ж парфуми пародирують гостроту, і багато людей у ​​світі витончується у висловлюванні себе через ці гостроти.

Межа духовної нечистоти сміху - гомеричний регіт, регіт... Такий сміх наздоганяє людей неподалік рясних трапез.

Блукаючий себе, благоговіючий перед таємницею свого життя,буде дотримуватись як усю свою життя, і свій сміх. Навіть свою посмішку він дотримується перед Богом. Все буде у нього – допомогою невидимих ​​зберігачів його – чисто та ясно.

Святі світили світові і плачемо своїм, і усмішкою. Як діти. Бо тільки в дітей і у справді віруючих у Христа людей є чистота життя, видима тілесними очима, навіть у рисах обличчя.

Просто і чисто все у дітей, які ще не торкнулися тлінного духу. Смерть ще не виявилася в усмішці їхньої смертної природи, їм дана весна життя, як початок і як спогад раю; і ось, вони чисто дивляться, чисто сміються, безглуздо говорять, легко плачуть, легко забувають свій плач...

«Якщо не звернетеся і не будете як діти, не увійдете до Царства Небесного»(Мт 18, 3) ... Ясно - чому.

Спокуси ці виявляються по-різному. За словами священномученика Діадоха, «біси аж ніяк не хочуть, щоб люди якось засвідчувалися в тому, що вони гніздяться в них, щоб розум, вірно знаючи це, не озброївся проти них невпинною пам'яттю про Бога». Здебільшого, приймаючи, за словами апостола, вигляд ангела світла – «і не дивно: сам бо сатана перетворюється на ангела світла»(), – темні сили впливають на людину через її мозок, прагнучи навіяти йому, що те чи інше бачення посилається від Бога. Насправді це виявляється лише ворожою дією.

Але найнебезпечніше в даному випадку, за словами преподобного Нілу, таке: оскільки людину «не турбують плотські нечисті пристрасті, а вона чисто має бути в молитві, то їй ніяк не думається, щоб тут була якась ворожа дія, - і вона запевняється , що це є точно Божественне явище, тоді як воно походить від демона, який, крайню вживаючи хитрість, через мозок, як ми сказали, змінює пов'язане з розумом світло і його самого утворює (йому самому дає образ або те й інше змушує уявляти)» .

13.2. Спокуса від бісів через відчуття «світла»

Але спокуси на молитві не завжди бувають лише через думки. Іноді з людьми досконалими відбуваються спокуси іншого порядку, як, наприклад, явище світла, стуку тощо. Зазвичай, за свідченням подвижників, першою ознакою принади (диявольського спокуси), що відчувається фізично, є «світло, подібне до чуттєвого вогню», «видимий тілесними очима», «вогневі утворення», «світло вночі» тощо.

За світловими явищами слідують явища демонів у різних формахта видах. Людям, які досягли відомої духовної висоти, вони є у вигляді ангелів або навіть Самого Христа з метою ввести їх в оману і змусити думати того, хто молиться, що він удостоївся споглядання небесних видінь і цим втягнути його в гордість, яка є початком падіння.

13.3. Явлення бісів у вигляді ангелів чи навіть Самого Христа

Якщо ці явища не справляють бажаного дії, т. е. якщо людина по смиренності не приймає бачення за божественне, тоді спокуси видозмінюються. Демони, за словами святого Антонія Великого, коли не зможуть звабити серце подвижника, то знову нападають, але іншим чином, саме: «влаштовують різні привиди, щоб залякати його, для чого втілюються в різні видиі приймають він образи – дружин, звірів, плазунів, велетнів і безлічі воїнів» , виробляючи «шум, тупіт, крики і лайки» .

13.4. Залякування з боку бісів через різні привиди

При подібних спокусах, за вказівками святих подвижників, слід зберігати повний спокій духу і не піддаватися страху, оскільки злі духи можуть лише загрожувати, але іншого нічого більше зробити не можуть. «Таких привидів не повинно боятися, – каже святий Антоній Великий, – тому що вони ніщо – і одразу зникають, якщо хтось захистить себе вірою і знаменням хреста» . Хоча вони і зухвалі, і вкрай безсоромні, але боятися їх не повинно, «хоч би вони здавалися наступаючими на нас, хоча б погрожували, тому що вони немічні і нічого більше зробити не можуть, як тільки загрожувати».

13.5. Причини, через які не слід боятися залякування з боку бісів

Не боятися демонів та їхніх спокус навчить також і святий Симеон Благоговійний: «Коли молишся, чи страх нападе на тебе, чи стукіт підніметься, чи світло засяє, чи інше що трапиться, не бентежся і не бійся; але будь у молитві набагато довше звичайного. Таке сум'яття, страхування і жах буває від демонів, щоб, розгубившись і розслабившись, залишив би молитву, а коли такі тривожності й залишення молитви через малодушність звернуться в тебе в навичку, щоб зовсім тебе взяти в свої руки і зневажати тобою» .

Подібно до цього говорив і преподобний Ніл Синайський: «Хоч і шум, і тупіт, і крики, і лайки почує від демонів той, хто прагне тримати чисту молитву, але не спаде помислом і не зрадить його їм, говорячи до Бога: «Не боюся зла, бо Ти зі мною єси»() тощо» .

13.6. Ознаки, що дозволяють відрізнити відвідування благодаті Божої від спокус з боку лукавого

Але подібні явища (як, наприклад, світло) не завжди бувають від лукавого. Святий Симеон Благоговійний каже, що іноді буває, що інший якийсь засяє світло, під час скоєння тобою своєї молитви, «якого зобразити в слові я не в силах, від якого душа наповнюється радістю, відроджується бажання кращого і починають тещі сльози з розчуленням; то відай, що це є Божеське відвідини (відвідування – «Ігум.В.») і наступ» .

Оскільки людині, особливо ще не досвідченій у цій справі, важко визначити, від Бога чи від лукавого отримує він видіння, то святі подвижники радять і в такому разі звертатися завжди за порадою до старця-керівника, якого повинен мати кожен бажаючий йти шляхом духовного вдосконалення. . Докладніше про старечість буде сказано нижче. Тепер же наведемо слова святого Калліста Тілікуди, які стосуються цього. «Якщо іноді ум побачить світло без будь-якого шукання його, нехай не приймає його і не відкидає, нехай про це спитає старця. Якщо ж не знайде такого, то краще не приймати, але після смирення зрадити справу Богові, вважаючи себе негідним такого видіння» .

Взагалі ж, як загальне правилослід мати на увазі вказівки святих отців на те, щоб не захоплюватися видіннями і не вважати себе гідним їх, навіть якби це було явище Самого Христа чи ангела. «Коли, роблячи свою справу, – каже святий Григорій Синаїт, – побачиш світло чи вогонь поза чи всередині, чи обличчя яке – Христа, наприклад, – або ангела, або іншого кого, не приймай того, щоб не зазнати шкоди» .

Іноді внутрішнє почуттяпідказує людині, що те чи інше бачення не від Бога, а від лукавого. «Все, що приходить у душу, – кажуть батьки, – чи чуттєве чи духовне, коли сумнівається в ньому серце, не приймаючи його, не від Бога є, але послане від ворога» . «Істинний початок молитви є серцевою теплотою, що палить пристрасті, радість і радість вселяє в серці непохитною любов'ю і стверджує серце безперечним посвідченням» .

Але все ж таки людині, особливо на перших кроках проходження ним духовного подвигу, дуже важко самому братися за вирішення питання: від кого отримує він те чи інше бачення? Святий Григорій Синаїт , говорячи про ознаки принади, свідчить, що «вона для багатьох, за безліччю і розмаїттям її підступів і осічень, незбагненна і майже незбагненна» . Тому, як уже було сказано, той, хто молиться, не помилиться, якщо в даному випадку йтиме шляхом смирення, вважаючи себе негідним видінь і одкровень.

13.8. Принадність, що походить від уяв у думці духовних предметів

Слід зазначити, що не будь-які образи чи явища приходять у свідомість того, хто молиться з боку. Часто він сам буває причиною їхнього виникнення. Це буває в тих випадках, коли той, хто молиться, починає уявляти собі чуттєво у своїй уяві духовні явища або особи. Проти цього особливо гаряче повстають подвижники, як проти серйозної перешкоди молитві. «Коли молишся, не надавай Божеству будь-якої подоби, – каже преподобний Ніл Синайський, – і не допускай, щоб твій розум перетворювався на якийсь образ... (або щоб у твоєму розумі друкувався якийсь образ), але неречевно приступи до Неречового, і зійдешся з Ним» .

Про це ж говорять і святі Калліст та Ігнатій, посилаючись на наступне висловлювання святителя Василя Великого: «Як не в рукотворених храмах живе Господь, так і не в уявах яких і уявних побудовах (фантазії), – які видаються (увазі), і як стіною оточують зіпсовану душу, так що вона сили не має чисто дивитися на істину, але все ще тримається дзеркала і ворожіння» . «Ці знаючи, – додають від себе святі ченці, – і ти щогодини, з Божою допомогою, примушуй себе безмрійно, без уяв і образів, молитися чисто всім розумом, всією душею та всім серцем» .

13.9. Другий вид принади, що має початок у хтивості

Крім описаного виду принади, що походить від особистих мрій, що молиться, є ще інший рід принади, що бере початок також у самій людині. За словами святого Григорія Сінаїта, «другий образ принади... початок свій має в хтивості, що народжується від природного похоті. Від цієї солодощі народжується нестримність невимовних нечистот. Розпалюючи своє єство і затьмаривши розум поєднанням з мріючими ідолами, вона приводить його в шаленство сп'янінням від паливної дії своєї і робить схибленим. У цьому стані спокушений береться пророкувати, дає хибні пророкування, пред'являє, ніби бачить деяких святих, і передає слова, ніби ними йому сказані, п'яний будучи шаленством пристрасті, змінившись вдачею і на вигляд став як біснуватий ... Біс непотребства, затьмаривши їх розум солодким вогнем, зводить їх з розуму, мрійливо уявляючи їм деяких святих, даючи чути слова їх і бачити обличчя» .

Життєвою ілюстрацією до наведених слів можуть служити деякі з російських сектантів, що впадають в екстази вказаного характеру на своїх порадах. Опис цього можна знайти у дослідженні Д. Г. Коновалова «Релігійний екстаз у російському сектантстві», а також у його брошурі «Психологія сектантського екстазу» (1908) (мова, сказана перед захистом його дисертації).

У тих випадках, коли людина, яка вже здобула дар молитви, піддається спокусам під час її, то їй дозволяється на противагу цьому, встаючи, простягати руки на допомогу проти спокус. Але й у цьому випадку має бути поміркованість та обережність, і святі отці попереджають від захоплень. Нехай у такому разі, – повчає святий Григорій Синаїт, – «заради принади не довго це творить, і знову сідає, щоб ворог не звабив розуму його, показавши якусь примару. Бо мати розум, навіть безпечний від падіння і горе, і долі, і в серці, і всюди, безпечним від шкоди властиво одним чистим і досконалим» .

Подібно до цього і святий старець Симеон Благоговійний вчить, що якби молячому довелося б спромогтися Божественного відвідування, яке виявилося, наприклад, у благодатному світлі і викликало розчулення і сльози, то для того, щоб не впасти в гордість, слід перекласти думку свою на якусь. інший предмет і цим упокорити себе. «Якщо надто довго буде триматися такий стан, – говорив святий Симеон, – те, щоб через велику кількість сліз не здатися тобі перед собою чимось більше, ніж який ти на ділі, зверни свій розум на щось тілесне і тим упокори себе ».

Всі наведені і подібні до них попередження про уникнення спокуси або, як кажуть святі подвижники, принади на молитві, мають свою глибоку основу і крайню необхідність. Попередження ці викликаються тими сумними і вкрай небезпечними наслідкамидля людини, які тягне за собою красу. Той, хто йде без будь-якої обачності і керівництва на цьому шляху, наражається на різні небезпеки, починаючи з марнославства і закінчуючи божевіллям.

13.11. Вказівки святих подвижників про те, як розрізняти явища краси та благодаті

Для людини, що стоїть далеко від «науки з наук і мистецтва з мистецтв», можуть здатися дивними та незрозумілими справжні рядки. Але, якщо дати собі працю глибоко вникнути в психологічні основимолитовного подвигу, тоді все буде зрозумілим. Повторимо, що всі міркування авторів «Добротолюбства» суть плід їхній. власного досвіду, тобто того, що було пережито ними самими і чому вони були свідками, спостерігаючи оточуючих людей як мирських, так і чернечих.

13.12. Опис духовної молитви, вільної від будь-яких уявлень та уяв

Тепер слід сказати про заходи боротьби із зазначеними спокусами. Головним засобом, за вченням святих отців, у цьому випадку є молитва. «Під час таких спокус, – каже преподобний Ніл Синайський, – вживай невпинно коротку, але напружену молитву» . Наскільки сильна віруюча і яка справляє дію на демонів, видно з порівняння святого Іллі Екдика, який каже, що «погрозливий палицею на собак дратує їх проти себе, а демонів дратує той, хто нудить (примушує – «Ігум.В.») себе чисто молитися» .

Але, перш ніж приступити до такої молитви, корисно і необхідно буває сказати кілька слів проти духа злості, що спокушає того, хто молиться. Святий Євагрій навчає: «Під час спокус не приступай до молитви, як сказавши кілька гнівних слів проти спокусника. Бо коли душа окачествена (виконана – «Ігум.В.») поганими помислами, тоді молитві її не можна бути чистою. Але якщо ти скажеш щось із гнівом проти них, то цим збентежить противників своїх і винищиш їх навіювання» .

Які саме слова слід вимовляти у таких випадках, вказує преподобний Микита Стіфат. Говорячи про хульні помисли - один з видів спокус, - він пояснює, що «дух хули, коли молимося і співаємо псалми, і відригає іноді, на нашу неуважність, нашими вустами клятви на нас же і дивні хулення на Бога вищого, приводячи їх в вірші псалмів і слова молитви. Але проти нього, коли він щось таке вимовляє устами нашими або всеває в наші думки, треба звертати слово Христове, кажучи до нього: «Відійди від Мене, сатано»(), всякого сморід виконаний і засуджений на вічний вогонь; хула твоя нехай впаде на твою голову». Сказавши це, одразу насильно, як бранця, звернемо розум на інший якийсь предмет – Божеський чи людський, який спаде на думку, або зі сльозами піднесемо його на небеса і до Бога» .

Так як спокуси лукавого, що приводять у стан принади, не завжди бувають у грубій і помітній формі, то святими подвижниками дається ряд вказівок, як розрізняти явища принади та благодаті, які із зовнішнього боку іноді можуть бути схожими одне на інше, особливо в очах недосвідченого в цьому справі людини.

Преподобний Максим Кавсокалівіт, порівнюючи благодать і красу, висловлюється в тому сенсі, що відмітною ознакоюблагодаті є особливий стан світу душевного з розчуленням і скорботою про гріхи. Людина сповнюється лагідністю і смиренністю, і душа його охоплена радістю духовною. «Коли входить у людину благодать Святого Духа, – каже він, – то збирає розум його і робить його уважним і смиренним, приводить йому на пам'ять і гріхи його, майбутній Суд і вічну муку, душу його виконує скрушеним розчуленням і піддає до плачу та сльоз. , очі його робить лагідними і повними сліз, і чим більше зближується з людиною, тим більше утихомирює душу його і втішає святими стражданнями Господа нашого Ісуса Христа і безмежним Його людинолюбством, і розум виконує піднесеними спогляданнями недомислимої сили Божої... Тоді розум людини захоплюється цим світлом і просвічується світлом Божого відання, серце стає тихим і лагідним і рясно випромінює плоди Святого Духа. «радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, любов,смиренність» () та інше, і душа його сприйме невимовну веселість» .

Навпаки, коли людина підпала під вплив спокусника і перебуває у стані принади, то відчуття її вже будуть інші, протилежні зазначеним. З'являється спочатку тонке марнославство, що переходить потім у гордість. Смиренність і душевний світ у такого відсутні. «Коли злий духпринади, - каже преподобний Максим, - наближається до людини, то обурює розум його і робить диким, серце озлобляє і затьмарює, наводить страх, і страх, і гордість, очі перекручує, мозок турбує, все тіло в трепетання приводить, примарно перед очима показує світло не світле і чисте, а червоне... і вуста змушує говорити слова непотрібні й хулі; той, хто бачить цього духа принади, здебільшого серчить і сповнений буває гніву, смирення зовсім не знає, ні істинного плачу і сліз, але завжди хвалиться своїми добротами і марнославиться ними, коли без стриманості і страху Божого піддається рухам пристрастей, нарешті, виходить з розуму і приходить у досконалу згубу».

Отже, людина, яка перебуває в стані принади, перш за все позбавлена ​​душевного спокою та істинного розчулення – цих вірних ознакблагодатного стану духу. Крім того, в ньому відсутні три основні чесноти: смирення, любов і милосердя, «без яких ніхто не побачить Господа» .

Чистою молитвою, без краси, за словами святого Григорія Сінаїта, буде та, під час якої «розум бачиться безвидним і ні себе, ні іншого чого не уявляє навіть на мить, будучи і від почуттів відволікаємо світлом, що діє в ньому. Бо тоді розум стає відчуженим від усього речового і світловидного, невимовно в єдиний дух з Богом поєднуючись» .

Як каже святий Ісихій, це відбувається внаслідок того, що «будь-який помисл відтворює в умі образ якогось чуттєвого предмета, бо ассиріанін (ворог), будучи сам розумною силою, не інакше може спокушати, як користуючись чимось звичним для нас чуттєвим. .. І оскільки всякий помисл входить у серце через уяву чогось чуттєвого (чуттєве ж заважає розумовому), то Божественне світло Божества тоді вже починає осяяти розум, коли він скасується від усього і стане зовсім безвидним (ніякого виду і образу не уявляє) . Бо вона виявляється в чистому розумі, за умови збіднення його від усяких помислів» .

Тому ж і в житті преподобного Варсануфія, складеному Никодимом Агіоритом, де повідомляється про те захоплення до Бога, якого преподобний удостоювався на молитві, підкреслюється, що підносився він до Бога «не на мрійливих крилах думки, але в невимовній силі Духа у своєму серці» .

Відповідно до цього на всьому протязі «Добротолюбства» ніде не йдеться про розвиток уявної, мозкової, енергії, оскільки це не тільки не потрібно, але вкрай шкідливо і навіть небезпечно для того, хто молиться, бо призводить до гордості і падіння. Весь центр тяжкості покладається на розвиток почуттів серця, тому що в духовній молитві, чистій від уявлень і уяв, інтелектуальна сторона не відіграє ролі.

13.13. Небезпека бажання скоріше здобути найвищі дари молитви

Чим відрізняється покаяний плач від плачу істерики?

Істеричний плач – неблагодатний, злий, гіркий. А коли людина кається про гріхи і плаче, то в цей час у неї сльози солодкі, покаяні. Душа тим часом омивається. Це можна наочно пояснити на такому прикладі: їдуть дві машини одна за одною; від першої машини летить бруд з-під коліс і потрапляє на вітрове скло другої машини, робить його непроглядним. Як очистити скло, щоб дивитися на дорогу? Потрібно включити щіточки-двірники, і вони очистять скло. Але часом вони не можуть впоратися із брудом. Тоді треба води підлити. А як вода потрапить на скло, дивишся - двірники швидко очищають скло від бруду. Ось, так само на життєвому шляхунаша душа осквернюється грязюкою гріхів. Коли ми починаємо каятися, то буває мало користі, якщо ми просто “насуху” розповідаємо гріхи, перераховуючи їх. Тут і покаяні сльози потрібні, тоді душа швидко очиститься.

Чи можна плакати під час молитви?

Можна. Покаяні сльози - це сльози і образи, вони омивають нашу душу від гріхів. Чим більше ми плачемо, тим краще. Дуже цінно під час молитви плакати. Коли ми молимося – читаємо молитви – і в цей час на якихось словах ми затрималися розумом (вони проникли в нашу душу), не треба їх пропускати, прискорювати молитву; поверніться на ці слова і читайте, поки душа не розчиниться в почутті і не почне плакати. Душа тим часом молиться. Коли душа в молитві, та ще зі сльозами-поряд з нею Ангел Хранитель; він молиться поруч із нами. Будь-яка щиро віруюча людина з практики знає, що Господь її молитву чує. Ми слова молитви звертаємо до Бога, а Він благодаттю повертає їх нам на серце, і серце віруючого відчуває, що Господь приймає його молитву.

У мене мама під час читання ранкових чи вечірніх молитовзавжди плаче та згадує свої гріхи від дитинства. Це її мучить, і вона засмучується, і думає: "Що це за сльози, може вони від ворога?"

Коли людина читає молитви, акафіст, Псалтир і плаче покаянними сльозами, відчуває, наскільки великі його гріхи перед Богом, то ці сльози благодатні.

Господь показав і мені, грішному, що означає покаяні сльози. Навчався я у семінарії, а на канікули поїхав до Почаївської Лаври. Встав на ранній літургії під кліросом - і раптом на мене знайшло таке!.. Ніколи в житті раніше не відчував! Благодать Божа зійшла, і я плакав. Плакав не лише про свої гріхи, а й про весь світ, що лежить у гріху, у пітьмі. Так уся літургія пройшла. Звичайно, мені хотілося, щоб цей стан продовжувався, але я вчився, а на заняттях ніде не усамітнишся. Так припинилися мої сльози: довкола народ, а душа плаче, коли відчуває біля себе тільки Єдиного Бога. Бог же приходить у тиші.

Нехай людина плаче, наскільки вистачить покаяння. Це особливий стан душі, його треба зберігати і ближнім, і людині. Сльози омивають, вибіляють нашу душу від гріхів. Людина молиться і очищає себе від скверни, а молитва душі її праведної буде зберігати і її рідних. І це теж одна з ознак смирення.