Поняття цивілізації має дуже загальний характер і охоплює різні типитовариств. Тип цивілізації - методологічне поняття, яке використовується для найбільшого членування культурно- історичного розвиткулюдства, що дозволяє позначити специфічні особливості, характерні для багатьох суспільств. Ці типи можна виділяти за такими ознаками, як економічний лад суспільства, організація політичної влади, панування певної релігії у свідомості, мовна спільність, подібність природних умов та інших.
Беручи за основу економічний устрій суспільства, як різні цивілізації можна розглядати виділені Марксом суспільно-економічні формації - рабовласницьку, феодальну, капіталістичну, соціалістичну.
Як особливі типи цивілізацій можна розглядати регіональні соціокультурні світи Єгипту, Китаю, Ірану, Месопотамії та інших країн, що склалися в давнину, що відрізняються неповторною своєрідністю всього укладу суспільного життя.
У літературі часто проводять різницю між аграрною (близькість до природи, консерватизм, міцність традицій та звичаїв, велика роль сімейно-родинних зв'язків, замкнутість побуту та слабкість міжкультурних контактів, панування фольклорно-етнічного початку у мистецтві тощо)
та індустріальної (пріоритетом міської культури, прискореними темпами життя, більшою свободою вдач і вибору життєвих цінностей, швидким зростанням освіти, розвитком засобів комунікації та інформації, посиленням мобільності населення) цивілізаціями. Постіндустріальна, або іноформаційна на заході.
За характером політичної влади у суспільстві розрізняють: цивілізацію деспотичного типу (у країнах Сходу, у Стародавньому Єгипті, у Росії з XV до 90-х років XX століття) та цивілізацію демократичного типу (Афінська держава, Новгородська республіка до приєднання її до Москви, сучасні демократичні держави).
Залежно від масштабу розгляду цивілізація може бути: глобальною, тобто світовою; континентальній (наприклад, європейська); національної (французька, англійська); регіональної (північноафриканська).
Вчені-сходознавці вважають, що спочатку вона розпалася на два "дерева" - Захід і Схід, які мають свої, неповторні шляхи розвитку, з яких "природним" і "нормальним" визнається східний, тоді як західний розглядається як мутація, відхилення.
Інші вчені також пропонують поділити всі цивілізації на два типи, але дають їм інше тлумачення: техногенна - оголошується характерною для Західної Європи; психогенна - для східних країн, прикладом якої може бути індійська цивілізація минулого.
На основі цих релігійно-філософських систем і відбувається формування чотирьох кооліцій культур: західний християнський світ, ісламський світ, індуїстсько-буддистський світ Південної Азії, конфуціансько-буддистський світ Далекого Сходу.
Використання системного підходу дозволяє підрозділити цивілізації на срілі, старіючі, реліктові, що формуються, зникли. Найбільша типологізація здійснюється за такими критеріями:
- 1) загальні фундаментальні риси духовного життя;
- 2) спільність та взаємозалежність історико-політичної долі та економічного розвитку;
- 3) взаємопереплетення культур;
- 4) наявність спільних інтересів та спільних завдань з погляду перспектив розвитку.
На основі цих критеріїв вичленюються чотири основні типи цивілізації:
- 1) природні спільноти (непрогресивні форми існування);
- 2) східний тип цивілізації;
- 3) західний тип цивілізації;
- 4) сучасний тип цивілізації.
А. Тойнбі. ПРО ТЕРИТОРІАЛЬНЕ ПОШИРЕННЯ ЯК КРИТЕРІЇ РОЗВИТКУ ЦИВІЛІЗАЦІЇ
Справжній розділ складено спільно з ГА. Аванесової.
Зростання цивілізації за своєю природою є висхідним рухом. Цивілізації розвиваються завдяки пориву, який веде їх від виклику через відповідь подальшого виклику; від диференціації через інтеграцію та знову до диференціації. Кумулятивний характер цього руху проявляється як у внутрішніх, так і зовнішніх аспектах. У макрокосмі зростання проявляється як прогресивне та кумулятивне оволодіння зовнішнім світом; у мікрокосмі - як прогресивна та кумулятивна внутрішня самодетермінація та самоорганізація. Розглянемо кожен із цих проявів, вважаючи, що прогресивне завоювання зовнішнього світу поділяється на завоювання природного середовищата людського оточення. Почнемо з людського оточення.
Чи є експансія досить надійним критерієм зростання цивілізації, маючи на увазі, що зростання включає не лише фізичний, а й розумовий розвиток? Ми переконаємося, що відповідь буде негативною.
Мабуть, єдиним соціальним наслідком територіальної експансії вважатимуться уповільнення зростання, але не посилення його. Причому у крайніх випадках спостерігається і повна
зупинка зростання.<...>
[Далі при порівнюванні багатовікової боротьби давньоєгипетської, шумерської та мікенської цивілізацій за володіння «нічийними землями», що лежали на стику цих цивілізацій, показується, що за розмахом територіальної експансії Стародавній Єгипет не міг зрівнятися зі своїми суперниками. Проте за рештою критеріїв давньоєгипетська цивілізація не поступалася їм. Широке поширення еллінської цивілізації проти індійської чи давньокитайської також може служити критерієм її переваги.]
За надломом еллінської цивілізації в Пелопоннеській війні (катастрофа, яку зафіксував Фукідід) пролунав новий вибух територіальних завоювань, розпочатих Олександром і перевершили за своїми масштабами ранню морську експансію. Протягом двох століть після перших походів Олександра еллінізм поширювався в азіатському ареалі, чинячи тиск на сирійську, єгипетську, вавилонську, індійську цивілізацію. А потім ще два століття еллінізм розширював свою експансію під егідою римської влади, захоплюючи європейські землі варварів. Але для елліністичної цивілізації це були віки розпаду.<...>
Гілка православно-християнського суспільства в Росії має подібні історичні риси. У цьому випадку також мало місце перенесення влади з центру, який самобутня православна культура створила у басейні Дніпра у Києві, у нові області, завойовані росіянами лісовими жителямиіз варварських фінських племен у басейні верхньої Волги. Перенесення центру тяжкості з Києва до Володимира супроводжувалося соціальним надломом... Соціальний спад і тут виявився ціною територіальної експансії. Однак на цьому експансія не припинилася, і російське місто-держава Великий Новгород зумів поширити вплив російської православної культуривід Балтійського морядо Північного Льодовитого океану. Згодом, коли Московське князівство зуміло об'єднати розрізнені російські князівства під єдиною владою універсальної держави (умовною датою створення російської універсальної держави можна вважати 1478, коли був підкорений Великий Новгород), експансія російського православного християнства тривала з безприкладною. Московитам знадобилося менше століття, щоб поширити свою владу та культуру на Північну Азію. До 1552 р. східний кордон російського світу пролягав у басейні Волги на захід від Казані. До 1638 р. кордон було просунуто до Охотського моря. Але й у цьому випадку територіальна експансія супроводжувалася не зростанням, а занепадом. (Т. V. С. 91-95).
Коментарі
У працях А. Тойнбі наголошується на умовності прихильності цивілізації до певного географічного простору. А. Тойнбі впливає природного середовищаі значення просторового поширення у вузькі кордони, вважаючи, що як надто сприятливі, і надто суворі умови сприяють прояву творчого початку, дає «старт» цивілізації. Ретельно простежуючи територіальні долі цивілізацій (їх поширення навколишні території чи відступ), він постійно підкреслював, що й основний зміст - у сфері духовної діяльності. Ця концепція отримала визнання у всіх цивілізаційних теоріях і найбільш стисло була сформульована так: «Чим вищий рівень розвитку цивілізації, тим менша її географічна прихильність».
Справді, територіальне розширення і, отже, зміна
колишнього співвідношення між ядром і периферією нерідко завершується надломом та стагнацією чи навіть занепадом цивілізаційної системи. Втім, у ряді випадків після короткочасного ослаблення культури/цивілізації можливе і набуття нею нового імпульсу для розвитку. Про це переконливо свідчать процеси «пробудження Азії», «відродження» ісламу, буддизму чи індуїзму.
Втім, поряд із запереченням значення територіальної експансії як критерію цивілізаційного зростання стійким впливом користуються і теорії, в яких геополітичне розширення сприймається як критерій могутності цивілізації. Наполегливо стверджується це становище у багатьох роботах західних учених, хоча подібні тенденції виявляються й у побудовах незахідних мислителів.
У. МакНейл. ТЕРИТОРІАЛЬНА ЕКСПАНСІЯ ЦИВІЛІЗАЦІЇ ЯК ПОДОЛЕННЯ ВАРВАРСТВА
Відступ варварства (1700-1850 рр.)
Переклад здійснено за вид.: McNeil W.U. The Rise of the West: History of the Human Community. Chicago, 1970. P. 722-724.
Швидке поширення цивілізації, особливо її західного варіанта, завершилося зменшенням територіального охоплення та політичного значення простіших суспільств. У Стародавньому світі XVIII ст. став періодом рішучого краху політичної влади степових народів. Росія і Китай розділили степові простори, що лежать між ними: Китай захопив східну частину, а Росії дісталася багатша західна частина (угорський степ відійшов до Австрії). Китайська перемога над союзом калмикських племен у 1757 р. означала фінальний етаппевної ери світової історії, останню сутичку армій цивілізованих держав із серйозними суперниками зі Степу.
До цього часу Росія вже приєднала Україну та нижню
Поволжя. Далі на схід Росія встановила свій сюзеренітет над казахами через серію договорів, підписаних у різний часміж 1730 та 1819 рр., з чотирма ордами, на які ділився казахський етнос. Цей процес обійшовся без серйозних військових зіткнень. Доля калмиків переконала казахів у необхідності домовлятися з однією чи іншою великою аграрною імперією Азії – і Росія була найближчою з двох. Крім того, знищення союзу племен калмиків переконало як Монголію, так і Тибет відмовитися від подальших спроб скинути китайський контроль.
Остаточне руйнування варварства та дикості, властивих способу життя народів Північної та Південної Америкита Океанії, сталося лише в останній частині XIX ст. Однак широкий розмах просування Заходу протягом XVIII та початку XIXв. означав, що кінцева руйнація американо-індійських (Amerindian) та австралійських племінних товариств була лише питанням часу. Навіть малі острови Тихого океанузазнали глибокого соціального розладу слідом за візитами мисливців за китами, торговців копрою та місіонерів. Тропічні ліси Південної Америки, південно-східної Азії та великих островів південно-західної частини Тихого океану забезпечували ґрунтовніші захисні зони для примітивних товариств; але вони виявлялися ненадійними, оскільки мисливці за золотом і рабами, які з цивілізованого світу, проникали у такі сховища цілком вільно, хоч і непостійно.
До 1850 р. Африка на південь від Сахари була найбільшим варварським резервуаром/територією, що залишилася у світі; однак і сюди швидко проникали цивілізовані та напівцивілізовані суспільства. Мусульманські скотарі та завойовники продовжували спорадично поширювати свій політичний контроль уздовж північних околиць Судану від Нігеру до Нілу і далі на південь за східноафриканський «Ріг». В цей же час напівцивілізовані негритянські королівства, розташовані в тропічних лісах західної Африки, розширювалися і зміцнювали свою владу, насамперед через організацію набігів для захоплення рабів та інших форм комерції з європейськими торговими пунктами на західному узбережжі. Європейці стали встановлювати свій політичний контроль із середини століття, в основному вздовж узбережжя та по річках углиб континенту, проте ці плацдарми були ще невеликі в порівнянні з територіальними просторами Африканського континенту.
Подібні процеси відбувалися на півночі, заході, сході та півдні Африканського континенту. З усіх чотирьох сторін мусульманські європейські і власне африканські суспільства, що мали або переважну військово-політичну організацію, або бо-
більш розвиненою технікою, брали в облогу африканські племена. Колишня культура простих людських відносин не мала шансів вистояти проти таких супротивників. Тільки географічні перешкоди, підкріплені африканськими тропічними хворобами, та політичне суперництво між європейськими державами сприяли збереженню певної міри автономії та культурної незалежності африканських варварських та дикунських товариств Тропічної Африки аж до другої. половини XIXв.
Коментарі
Фрагмент з книги впливового американського історика У. МакНейла, виданої в 1963 р., свідчить про те, що одномірна концепція цивілізаційної переваги сильних політичних імперій, як і раніше, є методологічною основою для деяких сучасних досліджень, незважаючи на принципову критику цієї концепції як при А. Тойнбі, і багатьох інших учених.
У 1990 р. МакНейл публікує велику статтю«Книга "Підйом Заходу" через двадцять п'ять років»*, в якій підбиває підсумки обговорення його книги в науковому світі і ще раз розкриває основний задум її. Він визнає, що бачення світової історії, що виражається в книзі, постає і «як раціоналізація американської гегемонії в повоєнному світі і як перекидання цієї ситуації на світову історію через показ того, що подібні принципи культурного панування і поширення існували і раніше... Книга "Підйом Заходу" йде нога об ногу з " великими батальйонами " , оцінюючи історію з погляду переможців, тобто. майстерних і привілейованих менеджерів, які заправляють громадськими справами, не виявляючи особливої турботи про страждання жертв історичних змін. Ми повинні використовувати нашу майстерність, як роблять і решта, захоплюватися тими, хто наважувався на такі підприємства, і розглядати людську діяльність як гідну захоплення історію успіху, всупереч усім заподіяним стражданням».
Піддавши перегляду ряд окремих положень своєї книги (що стосуються історії Китаю та рівня його досягнень у період з? по XV ст., характеру культурного плюралізму в ісламському суспільстві та ін.), У. МакНейл все ж таки вважає свою концепцію в цілому виправданою.
Ця впливова історична концепція в плані власне теорії цивілізацій стикається з положенням про всесвітній історичний процес як поступове зростання і розширення центральної цивілізації, що поглинає крок за кроком, починаючи з античності, решта, з перспективою перетворитися на 2000 ? в одну глобальну цивілізацію, що співіснує з навколишнім ойкуменом**
Так звані «варварство та дикість» набули в культурній антропології повноцінного статусу «етнічних культур». Експансія різних цивілізацій біля цих культур несла цим культурам далеко неоднакову долю. У Північній Америці та Австралії ці культури зазнали тотального руйнування, проте на багатьох територіях, що увійшли до орбіти різних цивілізацій, вони зуміли вистояти і зберегтися, проявивши здатність до «етнічного відродження» наприкінці XX ст.
Див: McNeil W.H. Rise of the West після Twenty-Five Years//Joiirnal of
World History. 1990. V. 1. №1.
Див: Wilkinson D. Decline Phases in Civilizations, Regions and Oikumenes//
Comparative Civilizations Review. 1995. № 33.
А. Тойнбі ВЛАШТУВАННЯ ІМПЕРІЇ
Механізми імперського устрою можуть бути згруповані в три блоки: 1) засоби управління, що включають комунікації, гарнізони та колонії, провінції та столиці; 2) засоби спілкування, що включають офіційну мову та писемність, правову систему, грошовий обіг, заходи вимірювання та календар; 3) корпорації, що охоплюють армію, цивільну службута громадянське суспільство. (Т. VII. С. 80.)
Коментарі
Сполучений із загальним висвітленням цивілізаційного устрою, аналіз А. Тойнбі дає змістовну основу для розуміння тих організаційних, соціальних та духовних принципів, на яких ґрунтувалися імперії як «універсальні держави» у різні періоди світової історії. Звичайно, проведене А. Тойнбі розведення цивілізаційного та імперського почав призводить його до побудови незворотного циклу зародження - надлому - дезінтеграції цивілізацій, до зайвої генералізації принципів імперського устрою та втрати істотних відмінностей у типології імперій. Тим часом, як свідчать багато робіт з історії та теорії цивілізацій (наприклад, Е. Шилза і Ш. Ейзенштадта), обидва принципи поєднуються і взаємодіють в історії суспільства, хоча кожен з них має свою основу, зміст і динаміку.
Е. Шілз. ПРО СПІВВІДНОШЕННЯ ЦЕНТРУ І ПЕРИФЕРІЇ ЦІННІСНО-ПОДУМОВИЙ АСПЕКТ ЯДРУ І ПЕРИФЕРІЇ
Цитується за вид.: Шилз Еге. Суспільство та суспільства: макросоціологічний підхід/Американська соціологія: Перспективи, проблеми, методи. М., З, З. 348-359.
Центр, або центральна зона, є насамперед феномен царства цінностей та думок. Це центр порядку символів, цінностей та думок, що править суспільством. Він остаточний і незмінний. Багато хто відчуває цю незмінність, хоч і не може обґрунтувати її. Головне в тому, що центральна зона активно задіяна у формуванні в даному суспільстві поняття священного, яке є навіть у суспільстві, що не має офіційної релігії, або є Епічно неоднорідним, або виступає за культурний плюралізм, чи толерантно відноситься до будь-яких ідеологічних систем.
[Під час розгляду центральної системиуявлень далі звертається увага передусім широту поширення смислового ядра культури серед переважної більшості членів тієї чи іншої суспільства. Вирізняється також її оціночно-смисловий зміст, який пов'язується з розумінням «священного», абсолютного, глибоко закріпленого у цій культурі, прийнятого на віру. У цьому плані в кожний конкретний відрізок історичного періоду до смислового ядра можна віднести досить великий обсяг традицій, уявлень про світ і людину, а також загальнозначущі для цієї культури переконання, які пронизують ідеологічні, релігійні, політичні, етичні, естетичні та інші концепції у вказаний період часу.
Слід також наголосити, що до ядерних елементів можуть належати смисли та цінності, поширені в різних галузях культурної практики (наприклад, у сфері господарської практики, релігії, мистецтва тощо), що належать як до інтелектуально-спеціалізованих сфер культури («велика або письмова» традиція), так і до повсякденної сфери, до народного життя («мала чи усна» традиція). Разом про те найважливішими чинниками, визначальними формування ціннісно-смислового ядра культури/цивілізації, виступають релігія, мистецтво, філософія.
Процес виокремлення культурного ядра ускладнюється, якщо досліджувати не конкретне суспільство на певній стадії свого розвитку, а цивілізацію, яка, як правило, виступає більшим системним явищем, до складу якого входять різні культури, регіональні спільноти, а часом і країни і яке до того ж розглядається в історичній динаміці, що охоплює масштабні часи («longue duree», за визначенням французьких істориків).
У цьому випадку було б помилково прирівнювати цивілізаційне ядро до суми основних звичаїв тих чи інших народів, узагальнення їх ідеологій, філософських систем, природничо-наукових уявлень, релігійних поглядів і т.п. Скоріше воно підтримується наступністю довгострокових, масштабних форм мислення, цінностей, смислів та символів, властивих даній цивілізації.
У змістовному плані елементи та ознаки культури, що набувають центрального характеру, відносяться до базових областей людської життєдіяльності, здатних зберігати та відтворювати смислову напруженість, стимулюючи людей на культурну активність. До кола таких областей та життєвих проблем прийнято відносити: -виконання звичаїв, пов'язаних зі статтю, віком, сімейними відносинами, любов'ю та сексом, а також з роботою та святами; - певне розуміння зв'язку між минулим та майбутнім, а також розуміння радості, щастя, з одного боку, смутку, нещастя – з іншого; - ставлення до тіла та душі, розуміння людського життяі
смерті; релігійність; - певне трактування відносин між особистістю та кіл-
дективом, особистістю та суспільством, особистістю та світом в цілому; трактування свого та чужого; ставлення до права, влади; - приналежність чи лояльність до основного чи спорідненого світогляду (система міфів, картина світу, релігія, ідеологія, система цінностей).
Розкриті вище властивості ядра в короткостроковій та довгостроковій історичній перспективі свідчать, що ядерна специфіка тієї чи іншої культури/цивілізації може бути реконструйована фахівцями лише шляхом складних аналітичних операцій, у ході яких виділяється основний духовний комплекс, що надає цьому цивілізаційному співтовариству міцність та індивідуальну неповторність.
Слід визнати, що ядро цивілізації не залишається незмінним; воно не монолітне, хоч і складається з надміцних у плані історичного відтворення елементів. Викликано це значною мірою духовної гетерогенністю будь-якого культурного ядра, тобто. наявністю в ньому досить суперечливих частин, що узгоджуються між собою, і елементів. Його складові елементи (світоглядні принципи, зразки мислення, стереотипні оцінки, життєві сенси) інтегрувалися в ядро в різні періоди часу, не включаючи, однак, явних слідів конкретних історичних епох.
Особливим випадком в історії цивілізаційного синтезу виступає культура з двома ядерними утвореннями або з неусталеним антиномічним ядром, через яке проходить розкол. Подібна ситуація нерідко й у імперського співтовариства. До суперечливих, антиномічних або дихотомних цивілізацій зазвичай відносять російську та латиноамериканську.
Духовні та смислові елементи периферії виходять за межі ядра культури/цивілізації. Як периферійні можуть виступати три класи духовно-оцінних елементів і якостей. Або це швидкоминущі елементи, які стосуються оперативного рівня соціальної практики, що зникають із культурного обороту за порівняно короткі історичні періоди часу (наприклад, за період активного життя одного-двох поколінь). Це можуть бути і духовні елементи та якості, які не набули у цивілізації універсального значення, але продовжують функціонувати (іноді залишаючись глибоко вкоріненими та діючими тривалі проміжки часу) у рамках регіональних, етнонаціональних, соціально-станових систем. Це можуть бути також пошукові, інноваційні елементи та якості активності, які здатні згодом перейти до рангу ядерних, хоча зрештою не обов'язково такими стануть.]
Центральна система цінностей не містить у собі всього обсягу цінностей і думок, шанованих і обговорюваних у суспільстві. Існують підсистеми цінностей, які притаманні різним "мінним частинам суспільства і які поширені лише в певних межах. Є такі варіанти підсистем, кото-
рі включають захист одних компонентів великої центральної системи цінностей і водночас повне відторгнення інших її компонентів. Таким чином, завжди існує значний обсяг неінтегрованих думок і цінностей, які належать до ціннісних орієнтацій суб'єктів, як виступають або самодостатні індивідууми, або групи, або галузі соціальної практики.
[У духовному просторі культури/цивілізації діада ядро-периферія реалізує такі найважливіші функції: 1. Забезпечує стійкість певного самобутнього початку.
2. Створює єдність та структурованість життєдіяльності різних регіональних, соціальних та етнонаціональних спільнот, а також різних поколінь носіїв культури/цивілізації.
3. Забезпечує наступність та історичну відтворюваність величезному за чисельністю, культурно-соціальному розмаїттю та територіально-просторовим масштабам спільноти людей.]
СОЦІАЛЬНО-ОРГАНІЗАЦІЙНИЙ АСПЕКТ ВІДНОСИН МІЖ ЦЕНТРОМ І ПЕРИФЕРІЄЮ
[Соціально-політична природа периферії в макросоціальних системах подвійна та рухлива. З одного боку, периферія підпорядковується центру, з іншого - вона може виявитися в змозі впливати на нього, замінити його або відокремитися.]
Периферія складається з таких верств, або секторів, суспільства, які сприймають розпорядження та переконання, що виробляються та призначаються до поширення крім них (тобто центром). Периферія складається з багатьох сегментів і охоплює велику сферу навколо центру. Одні сектори суспільства більш периферійні, інші – менші. Чим більш периферійне становище вони займають, тим менші вони впливові, менш творчі, менш пройняті культурою, що виходить із центру, і менш безпосередньо охоплюються владою центральної інституційної системи. ...Таким чином, більшість населення периферії дивиться на центр як на джерело керівних вказівок, інструкцій та розпоряджень щодо поведінки, стилю життя та переконань.
[Але все це справедливо стосовно лише одного боку життя імперської периферії. Водночас у багатьох випадках із периферії імперії продовжують зберігатися або зароджуються знову самостійні центри. У цьому випадку соціальні сили пе-
піферії імперського простору уособлюють себе не з імперським смисловим горизонтом, а з горизонтом свого специфічного існування та свого територіального розміщення; периферійні еліти у разі намагаються поводитися незалежно від проблем центральної еліти і самостійно визначають свої проблеми, виявляючи свою особливість. Подібний дистантний тип відносин між центром та периферією описаний таким чином:]
Цей тип відносин... характеризується наявністю великої дистанції між центром та периферією. ...У суспільствах цього другого типу периферія переважно... лежить поза радіусом дії центру. Найвіддаленіші від центру околиці периферії залишаються поза його досяжністю... Ці віддалені зони периферії, в яких, можливо, зосереджена більшість населення суспільства, мають свої відносно незалежні центри.
[Можна виділити також проміжну модель суспільства, що характеризується великою дистанцією між центром і периферією, яка заповнюється цілими сходами рівнів влади, кожен з яких певною мірою самостійний, але визнає чільну роль великого центру.
Прикладом таких багаторівневих, асиметричних імперських утворень могли б бути середньовічна імперія Габсбургів в Австро-Угорщині та Іспанії, а також Російська держава, що мають у своїй основі поліетнічні та поліконфесійні підстави. Внутрішня політична та адміністративно-територіальна побудова таких імперій була багатоструктурною, несиметричною, що робило виключно складним явищем також імперську периферію. Кожен сегмент подібної периферії міг зберігати свої самостійні центрально-ядерні елементи та ознаки. Наприклад, у Російській державі такими були царства Польське, Грузинське та ін, великі князівства Фінляндське та Литовське, велике герцогство Курляндське тощо. Подібні структурно багаторівневі державні освіти можуть зберігатися досить тривалі історичні періоди, але вони дуже болісно реагують на імпульси, пов'язані з динамічною реакцією на запити часу, на необхідність модернізаційних перетворень в цілому. Нарешті слід виділити нашого суспільства та державні структури, у яких центр і периферія не відстоять далеко друг від друга чи зовсім виділено. До таких можна віднести традиційно-архаїчні, родоплемінні суспільства (наприклад, африканські). У якомусь важливому ставленні до такого суспільства примикає давньогрецький поліс: люди переважно особисто знали один одного. Хоча в таких товариствах правителі і відокремлювалися від керованих, всіх пов'язувало сильне почуття близькості, взаємної прихильності.
За всієї парадоксальності подібну близькість правителів і керованих еліт і мас, а отже, слабку розчленованість ядра
і периферії можна знайти й у низці сучасних «масових товариств». Сучасні суспільстванабагато складніші і диференційовані, ніж суспільства традиційні, а тим паче архаїчні. Тому в сучасному «масовому суспільстві» близькість еліт та пересічних громадян не проявляється у ситуаціях особистого контакту між представниками центру та громадянами периферії. Відчуття приблизної рівності скоріше проявляється через представницькі інститути, а зрештою - через свідомість близькості, через переконання у спільності існування у всіх чи більшості членів суспільства певних найважливіших якості, Які, як передбачається, приблизно рівномірно розподілені між ними.]
«Американський історик Річард Пайпс вивів дуже простий кількісний показник, при досягненні якого починається «вибуховий» розвиток цивілізації, круте зростання її експонентом. Цей показник такий: одне посіяне зерно має приносити п'ять зерен урожаю.
Щоб зрозуміти сенс міркувань Р. Пайпса, потрібні деякі сільськогосподарські пояснення.
Урожайність 1:2 (на одне посіяне зерно – два зібрані) настільки низька, що неминуче тягне за собою голод. Адже одне з двох вбраних зерен необхідно відкласти для майбутнього посіву.
Тільки за врожайності 1:3 - у російських селян вона називалася "сам-третій" - народ може досить надійно годувати себе. Але селянствувати за такої врожайності мають практично всі, без залишку. Від роботи в полі може бути звільнено лише невелику дружину на чолі з військовим ватажком-князем, яка займеться організацією оборони від зовнішніх ворогів та підтримкою внутрішнього порядку у мирний час. (Не варто ототожнювати дружини Середньовіччя з військом; це, швидше, був озброєний бюрократичний апарат, особиста «гвардія» князя чи короля; у разі серйозних бойових дій основну роль відігравало ополчення, тобто люди, взяті з поля та пасовища).
Отже, сільськогосподарською працею, спрямованою на добування їжі, за врожайності 1:3 повинен займатися весь народ.
Але ж людині потрібно не лише харчуватися. Йому ще треба одягатися, будувати собі будинок, робити знаряддя праці та предмети побуту. Усім цим за врожайності 1:3 доводилося займатися самим селянам. Елементарна господарська одиниця традиційного суспільства - патріархальна сім'я - сама виготовляла собі все необхідне. У цій сім'ї, звичайно, був зародковий поділ праці - між чоловіками та жінками, старшими та молодшими. Але фахівців, які займалися б лише одним видом робіт, у такій сім'ї ще не було.
Кожен селянин умів робити все, виступаючи "майстром на всі руки". Але якби зроблені ним знаряддя праці чи предмети побуту оцінював справжній майстер-фахівець, більше «трійки» він би за них такий. народному умільцюне поставив. «Двійку» б, правда, не поставив також: все-таки виготовлені ним речі своєму призначенню відповідали. Наприклад, саморобний горщик був саме горщиком. Ніхто не міг би сказати, що це не горщик. Горщик, звісно. Але аж надто непоказний якийсь...
Селянин, який при такому натуральному господарстві робив абсолютно все для себе сам, був універсально нерозвиненою особистістю. Він умів робити все, але все робив однаково посередньо.
Зрозуміло, вже у традиційному суспільстві з натуральним господарством почали з'являтися такі майстри-самородки, які мають якісь речі виходили краще, ніж в інших. Спочатку князь чи король робив їх своє середньовічну «оборонку»: звільнені від польових робіт ковалі, шорники, зброярі поселялися поруч із замком, щоб обслуговувати феодального владику та її дружину. Потім, у міру підвищення пишності двору, до них додалися ювеліри, шевці та кравці. Навіть якщо плоди їхньої праці перетворювалися князем чи королем на експортний товар, ремісники все одно обслуговували лише феодальну верхівку. Ринок, на який вони працювали, був дуже вузький. А тому й їх кількість була вкрай невелика.
Проте врожайність продовжувала повільно, але неухильно зростати: селянство потроху винаходило найкращі знаряддя праці та прийоми агротехніки, і навіть поліпшувало форми організації польових робіт. Серед селян почали з'являтися люди заможні, які не хотіли задовольнятися саморобними предметами праці та побуту. І були готові заплатити за професійно зроблені речі надлишками своєї сільськогосподарської продукції.
Попит народжує пропозицію. Потроху з'являються мандрівні ремісники, які пропонують свої професійні послуги у різних селищах. З'являються сільські ковалі, звільнені з роботи на полях, і навіть інші «осідлі» ремісники.
При врожайності 1:4 цей шар майстровитого населення стає настільки численним, що його послугами може користуватися не тільки феодальна аристократія, а й заможна частина землеробів. Починають виникати перші міста, більш схожі, втім, на сьогоднішні російські «райцентри», оскільки ремісники, які їх населяють, ще не наважуються порвати із сільським господарством остаточно: ринок, на якому вони можуть продати свої вироби, ще надто вузький і нестабільний.
«Нарівні із селянами городяни досить довго займалися землеробством, обробляючи поля, які найчастіше закінчувалися за міською огорожею; виганяли вони за міські стіни і худобу попастися на комунальних пасовищах, що ревниво охороняються». (Марк Блок, Феодальне суспільство. М., «Видавництво ім. Сабашникових», 2003, с. 348).
Ситуація докорінно змінюється, коли врожайність досягає показника 1:5. Міста стають справжніми містами. Їхнє численне населення може годувати себе високоспеціалізованою, професійною працею (звичайний термін підготовки до нього становив близько 7 років). Спосіб життя, менталітет та культура міст різко відрізняються від сільських.
Р. Пайпс пише: «Можна стверджувати, що цивілізація починається лише тоді, коли посіяне зерно відтворює себе щонайменше п'ятиразово; саме цей мінімум (передбачаючи відсутність ввезення продовольства) визначає, чи може значна частина населення звільнитися від необхідності виробляти продукти харчування та звернутися до інших занять. У країні з досить низькою врожайністю неможливі високорозвинена промисловість, торгівля та транспорт». Можна додати: неможливе там і високорозвинене політичне життя». (Річард Пайпс, Росія за старого режиму, М., «Независимая газета», 1993 р., з. 19).
Коли ж у Західній Європі було досягнуто цих показників урожайності - 1:3, 1:4 та 1:5? Урожай «сам-третій», у вдалі роки – «сам-четвертий» збирався у Європі до другої половини XIII століття. Далі почалося стрімке зростання продуктивності сільськогосподарської праці.
«Наприкінці Середньовіччя західноєвропейська врожайність зросла до «сам-п'ят», та був, протягом XVI-XVII століть, вона продовжувала поліпшуватися і досягла рівня «сам-шест» і «сам-сем». До середині XVIIстоліття країни розвиненого сільського господарства(На чолі яких йшла Англія) регулярно домагалися врожайності в сам-десять. (Річард Пайпс, Росія за старого режиму, М., «Независимая газета», 1993 р., з. 19)».
Перцев А.В., Чому Європа не Росія (Як був придуманий капіталізм), М., «Академічний проект», 2005, с. 219-222.
Запитання 1 Предмет Культурології.Поняття культури походить від античних часів. Спочатку культурною вважалася людина, яка знала, як обробляти землю. Від обробітку ґрунту людина піднімається до обробітку свого розуму. Далі культура перегукується з культу (шанування бога). Надалі розвитку культура пов'язується з окультним (таємним, непізнаваним). Культура - це освіта, як казали древні пайдейя (Платон). Кожною добою вироблено поняття культури. Культурологія – наука, яка є ресурсом національного розвитку. Культурологія як наука має низку своїх теорій (наприклад, ігрова теорія, еволюційна теорія та ін.). Культурологія як наука має законами: 1. Чим примітивніша культура, тим більше її суб'єкти схожі один на одного і тим більше рівень примусу в цій культурі. 2. Чим більше культурної різноманітності, тим більш темпераментним та культурним є її суб'єкт. p align="justify"> Кожна культура має своїх великих людей: Рафаель, Пушкін, Чайковський, Сахаров та ін. Культурологія як наука має свої методики пізнання (методи видобутку знань): 1. Контекстний аналіз. 2. Асоціативний аналіз. Актуальність культурології обумовлена причинами:1. Зміна основної економічної орієнтації. Раніше суспільство було спрямоване на масове виробництво товару, зараз - на виробництво послуг. 2. Розширюється номенклатура послуг. Суспільство стає більш відкритим.4. Сьогодні основним чинником є професіоналізм та моральність. 5. Широкі контакти. Сучасні технології вимагають більше культурної людини. 6. Культура виходить із музеїв, бібліотек. Вона є частиною професіоналізму . Предметом культурології є культура в єдності і унікальності різних культурних світів і процесах, що відбуваються в них. Культурологія є наукою вивчає основні закони становлення та функціонування різних культурних світів. На відміну від філософії, культурологія апірує не тільки абстрактними поняттями, але й проїжджає артефактами. Артефакти – освіта штучного походження. Артефакти є як зримі пам'ятки культурної творчості так і процеси, що відбуваються в тій чи іншій культурі. Таким чином культурологія стоїть між філософією та оперуючими найбільш загальними поняттями науками, що вивчають конкретні процеси соціальної дійсності: соціологія, політологія.
Питання 2 Культурологія у системі гуманітарних наук.Актуальність виникнення культурології обумовлена зростаючою роллю гуманітарного знання у час. Актуальність культурологічної науки обумовлена питаннями людини – ведення. На початку 20 ст. стає зрозуміло, що природні науки не можуть повною мірою пояснити людину, її внутрішню сутність, тому відбуваються поступові різкі межі між гуманітарними науками і точними науками. До 20 ст. ряд гуманітарних наук виробляють науковий апарат, вони оперують власними їм властивими поняттями, категоріями та законами. Основною гуманітарною наукою у час була філософія. Філософія розробляла категіральний апарат як для гуманітарних, так і для природничих наукових дисциплін. Вона так само була наукою, яка розробляла принципи методології наукового пізнання. У цьому плані філософське знання мало загальний характер. Представники класичних напрямів філософії розробляли наукові системи, які повинні пояснити сутність світобудови, основні закони її розвитку. Однак, починаючи з другої половини 19 ст. філософія втрачає свій початковий всеосяжний характер. З'являється низка дисциплін та напрямів усередині філософської науки, які створюються на високому професійному рівні, проте є індивідуалізованими, суб'єктивними. Філософія у зв'язку з цим втрачає свій об'єднуючий характер. Нині такий характер має культурологія. Яка щодо цього приходить зміну філософії. Культурологічна наука поєднує у собі як і всі гуманітарні науки і природно наукове знання. Поняття Культурологія запровадив у 30г. 20в. Леслі Уайт. Який трактував її як один із розділів антропології. У християнських цивілізаціях поява гуманітарного знання можна зарахувати до епохи відродження. Наука, точне знання відокремлюється від теології (богослов'я) разом з наукою відокремлюється від теології рід знань, які не апірують точними мат. формулами, природно науковими визначеннями. Так з'являються вільні мистецтва, література, музика, що виходять за межі церковного канону. Якщо в епоху середньовіччя основоположною науковою дисципліною була теологія, то в епоху відродження приходить філософія. Найбільш рання поява гуманітарного знання відносять до давньогрецької культури класичного періоду. У цей час відбувається гуманізація, її центром стає не божественне начало, а людина. Інтелектуально підготували цю атмосферу були софісти. Основою вчення софістів було утвердження відсутності абсолютної істини, софісти сумнівалися у існуванні бога чи богів У існуванні чогось, що виходить за межі чуттєво забороненого світу. З часу софістів відкривається андропоцентричний вимір культури. Внаслідок появи андропоцентризму і виникає можливість гуманітарного знання, що дає простір індивідуальної фантазії та творчої інтерпретації дійсності. СЕКУЛЯРИЗАЦІЯ культури призводить до появи світських наук у суспільстві. Так у Греції з'являється з Герадотом та Фукідідом історична наука. Якщо раніше історичні відомості спиралися лише на міфологію і уявлення про створення світу, то дані історики говорили про те, що необхідно спиратися тільки на незаперечні відомості, які є. Після епохи середньовіччя подальша зміна наукового знання, з одного боку, це призводить до появи нових наук: соціологія, політологія, психологія та ін. З іншого боку виникає тенденція роздробленості цілісного знання. Культурологія як наука і з метою подолання цієї роздробленості. Вона не є деяким набором дисциплін, що вивчають культуру, але передбачає визначення свого предмета та методів дослідження.
Питання 3. Функції культури.Незважаючи на наведені приклади критичного ставлення до культури, вона відіграє величезну позитивну роль. Культура виконує кілька життєво важливих функцій,без яких саме існування людини та суспільства неможливе. Головною з них є функція соціалізації, або людинотворчості, тобто формування та виховання людини. Як виділення людини з царства природи йшло разом із виникненням нових елементів культури, так і відтворення людини відбувається через культуру. Поза культурою, без її освоєння, новонароджений не може стати людиною. Підтвердженням тому можуть бути відомі за літературою випадки, коли дитина губилася батьками в лісі і протягом кількох років росла і жила в зграї звірів. Навіть якщо його потім знаходили, цих кількох років виявлялося достатнім для того, щоб його було втрачено для суспільства: знайдена дитина вже не могла освоїти ні людську мову, ні інші елементи культури. Тільки через культуру людина опановує весь накопичений соціальний досвід і стає повноправним членом суспільства. Тут особливу роль відіграють традиції, звичаї, вміння, навички, ритуали, обряди тощо, які утворюють колективний соціальний досвід та спосіб життя. Культура при цьому дійсно виступає як "соціальної спадковості" , яка передається людині та значення якої анітрохи не менше, ніж біологічної спадковості. Другою функцією культури, тісно пов'язаною з першою, є «пізнавальна, інформаційна» . Культура здатна накопичувати різноманітні знання, відомості та інформацію про світ та передавати їх від покоління до покоління. Вона виступає як соціальна та інтелектуальна пам'ять людства. Не менш важливою є регулятивна, або нормативна функція культури, за допомогою якої вона встановлює, організує та регулює відносини між людьми. Ця функція здійснюється насамперед через системи норм, правил та законів моралі, а також правил, дотримання яких становить необхідні умови для нормального існування суспільства. З уже названими тісно переплітається комунікативна функція, яка здійснюється насамперед за допомогою мови, що є головним засобом спілкування людей. Поряд із природною мовою всі галузі культури - наука, мистецтво, техніка - мають свої специфічні мови, без яких неможливе оволодіння всією культурою в цілому. Знання іноземних мов відкриває доступ до інших національних культур та всієї світової культури. Ще одна функція - ціннісна, або аксіологічна - також має велике значення. Вона сприяє формуванню в людини ціннісних потреб та орієнтацій, дозволяє йому розрізняти хороше і погане, добро і зло, прекрасне та потворне. Критерієм таких відмінностей та оцінок виступають передусім моральні та естетичні цінності. Особливого виділення заслуговує творча функція культури, яка знаходить вираження у створенні нових цінностей і знань, норм і правил, звичаїв та традицій, а також у критичному переосмисленні, реформуванні та оновленні вже існуючої культури. важливе значеннямає ігрова, розважальна, або компенсаторна функція культури, яка пов'язана з відновленням фізичних і духовних сил людини, проведенням дозвілля, психологічною розрядкою і т.д. Творчості, пошуку нового і т. д. Традиції в культурі не виключають оновлення і творчості. Підтвердженням цьому може бути заборона інцесту, або кровозмішення. Вважається, що саме воно стало першим в історії людства чітким вододілом між природою та культурою. Однак, будучи суто культурним явищем, ця заборона є незмінною умовою для відтворення та виживання людей. Найдавніші племена, які не прийняли цю заборону, прирекли себе на виродження та вимирання. Те саме можна сказати про правила гігієни, що є за (своєю суттю культурними, але оберігають здоров'я людини)
Питання 4 Культура та цивілізація.
Поняття культури та цивілізації часто не розрізняються та сприймаються як тотожні. Вони дійсно мають багато спільного, але разом з тим, між ними існують помітні відмінності. За часом термін "цивілізація"виник набагато пізніше терміна "культура" - лише у XVIII столітті. Його автором, за однією версією, вважається шотландський філософ А. Ферпоссон, який поділив історію людства на епохи дикості, варварстваі цивілізації,маючи на увазі під останній вищий щабель у суспільному розвиткові. Згідно з іншою версією, термін "цивілізація" був придуманий французькими філософами-просвітителями і використовувався ними у двох сенсах - широкому і вузьким . Перший з них перегукувався з тим, який вкладав у нього Ферпоссон, і означав високорозвинене суспільство, засноване на засадах розуму, справедливості та релігійної терпимості. Другий зміст тісно переплітався з поняттям "культура" і означав сукупність певних якостей людини - неабиякого розуму, освіченості, вишуканості манер, ввічливості і т. д., володіння якими відкривало шлях до елітарних паризьких салонів XVIII століття. Все різноманіття точок зору співвідношення культури і цивілізації зрештою можна сісти до трьох основним. У першому випадку поняття цивілізації та культури виступають як синоніми, між ними відсутні скільки-небудь суттєві відмінності. Як приклад можна вказати на концепцію авторитетного англійського історика А. Тойнбі, суперечка розглядала цивілізацію як певну фазу культури, роблячи акцент на її духовному аспекті і вважаючи релігію головним і визначальним елементом. У другому випадку між культурою та цивілізацією виявляються як подібності, так і важливі відмінності. Подібного погляду, зокрема, дотримувався французький історик Ф. Бродель, у якого цивілізація становить базу культури, виступаючи як один із елементів, що утворюють сукупність насамперед духовних явищ. Зрештою, прихильники третього походу різко протиставляють культуру та цивілізацію. Найбільш яскравим прикладом у цьому плані може бути теорія німецького культуролога О. Шпенглера, викладена ним у книзі "Захід Європи" (1918 - 1922), згідно з якою цивілізація є вмираючою, гине і культурою, що розпадається. Цивілізація слідує за культурою, пише Шпенглер "як що стало за становленням, як смерть за життям, як нерухомість за розвитком, як розумова старість і скам'янілий світове місто за селом і задушевним дитинством". Культура, на його думку, є живий і зростаючий організм, вона дає простір мистецтва та літератури, для творчого розквіту неповторної особистості та індивідуальності. У цивілізації немає місця для художньої творчості, у ній панує техніка та бездушний інтелект, вона нівелює людей, перетворюючи їх на безликі істоти.
Книга Шпенглера мала величезний успіх, у ній яскраво показано багато характерних рис культури та цивілізації. Проте сама концепція, заснована на повній протилежності та несумісності культури та цивілізації, викликала цілком обґрунтовані та переконливі заперечення та критику.
Найбільш прийнятними видаються перші два підходи до розуміння співвідношення культури та цивілізації. Між цими явищами є багато спільного, вони нерозривно пов'язані між собою, взаємно переплітаються і переходять один в одного. Одними з перших на це звернули увагу німецькі романтики, які зазначали, що культура "проростає" цивілізацією, а цивілізація перетворюється на культуру. Тому цілком зрозуміло, що в повсякденному життіми не надто розрізняємо їх.
Цивілізованість з необхідністю передбачає наявність певного рівня культури, яка у свою чергу включає цивілізованість. Деякі вчені хіба що розчиняють культуру в цивілізації, інші роблять зворотне, надаючи останньої гранично широке значення.
Питання 5. Критерії типологізації культур.Культурологічна наука від імені її провідних її представників уперше з усією ясністю показано, що культурно – історичний процес не можна трактувати як якийсь односпрямований рух з погляду однієї цивілізації. Подібний підхід є грубим спрощенням. Існують різні культурні світи, які народжуються, розвиваються і гинуть, отже всесвітня історія є багатством і різноманітністю цих культурних світів. Визнавши існування самостійних, хоч і взаємопов'язаних культурних світів культурологічна наука постала перед проблемою типологізму. Вебер виділив 3 типи: традиційний, харизматичний, раціональний. Традиційний Ґрунтується на священності панівних форм традиції. Йому відповідає патріархальна спільність на чолі якої стоїть пан, що має сакральний статус. Харизматичний. Являє собою владу особистості, що має особливі ворожі, інтелектуальні та психологічні якості. Ці якості дозволяють цієї особи захоплювати людей, підпорядковувати їх, вести у себе. Ця особистість сприймається, як яка має особливими властивостями, які в інших відсутні. З погляду харизматичного типу культури така особистість є критерієм абсолютної істини. Раціональний. Заперечує як традиційний, так і харизматичний типи культури, вважає їх застарілими, архаїстичними, насильницькими. Раціональному типу відповідає правовий тип держави, який за Вебером характеризується підпорядкуванням виключно закону. Йоган Якоб Бахофен і Лео Фробеніус поділяли всі культури на матріархальні та патріархальні. Цей поділ здійснювався за принципом домінації чоловічого чи жіночого початку. Обидва дослідники якісним вищим представляли матріархальний тип, а абсолютної домінації патріархального початку вбачали явну загрозу як існуючих окремих цивілізацій, так існуючої культури взагалі. Культурологічна наука за час свого розвитку виробила такі універсальності критерії типологізації: а) Єдність культурного простору географічного середовища. б) єдність духовної традиції в) спорідненість етнасів г) єдність способів господарської діяльності.
Питання 6. Концепції культурно-історичних типів.Позначення культурно-історичних типів покладено край домаганням західної цивілізації на винятковість і монополію те що, щоб виступати як зразок розвитку. культурологічний погляд на історію розкрив взаємодію самобутніх культурно – історичних типів, відкриття цих типів розширили погляд людини на складність і різноманітність процесів, що відбуваються у реальній дійсності, розкрили справжнє багатство культурних світів. Серед найвідоміших дослідників, які виявляли існування культурно – історичних типів, виділяються Микола Донілевський, Освальд Шпендлер, Арнольд Тоїнбі. Данилевський у своїй книзі “Росія та Європа” одним із головних завдань ставив показати особливості та унікальності культури Росії. Звільнення цієї культури із західних рамок сприйняття. Він критекував “європенічення” Донілевський виділив існування у всій історії 10 – ти культурно – історичних типів. Якісно новим і великим потенціалом розвитку Донілевський вважав слов'янський тип культури, який закликав об'єднати на чолі з Росією всі слов'янські народи на противагу Європі, що вступила в період занепаду. Шпендлер виділив існування 7-ми культурно - історичних типів: Єгипетський, індійський, вавилонський, китайський, греко - римський, візантійсько - арабський, західний. Нині простежуються ознаки зародження Російської культури. Тоінбі виділив існування 21 цивілізації, що відрізняються від примітивних суспільств, що формується російсько – сибірський тип культури.
Питання 7Діахронний підхід до культури є історичним. Його головним завданням є розгляд культури у часі. Діахронний підхід свідчить про розвиток культури, простежує закони зростання культурного дерева. Перед діахронним підходом постає завдання відповідної об'єктивної типологізації культури. Синхронний підхід вивчає стан і процеси, що одночасно відбуваються в культурі людства на певному етапі її розвитку. У синхронному підході виділяються такі типи аналізованих культурних спільностей: расово – етнічна культурна спільнота, національна культурна спільнота, регіонально – історична культурна спільнота, культурне протилежність схід – захід, світова культура.
Запитання 8 Еволюційні концепції розвитку культуриеволюційну-наголошує на незворотність культурної динаміки і стверджує що розвитку походять від простого до складного. Розвиваючись людська культура, удосконалюється і цим обумовлюється безперервний прогрес людської історії. Усередині цієї моделі виділяється однолінійна концепція розвитку культури та багатолінійна. Відповідно до однолінійної – розвиток йде шляхом удосконалення людського роду шляхом ускладнюється організації людини та суспільства. У процесі еволюції відбувається зміна 3 універсальних етапів:
а) дикість
б) варварство
в) цивілізація
Проходження цих етапів є неминучим та обов'язковим для всіх народів. Багатолінійна концепція - відмовляється від визнання загальних законів розвитку, основна увага тут приділяється проблемі культурної адаптації, яка є пристосуванням до середовища. У результаті пристосування відбувається ускладнення культури, виникнення нових культурних феноменів.
Запитання 9 Циклічні концепції культурно-історичного процесу.Циклічні моделі заперечують еволюційну однолінійну чи багатолінійну концепцію історичного поступу. Людська історія сприймається ні як процес, який спрямований до дедалі більшого вдосконалення форм соціального та культурного життя. З погляду циклічних концепцій історія є рух що відбуваються у межах локальних культур. Цей рух не є прогресом, але поверненням тих самих законів зародження і занепаду, які мають характер загальної неминучості. Пітерін Сорокін виділив етапи розвитку культурно-історичного процесу. Залежно від зміни цих етапів змінюється панівний тип культури. Першим таким типом є-ідеаційний тип. Він характеризується пануванням духовних принципів, теоцентричним баченням світу, істинної віри. Другий тип – ідеалістичний зумовлює інтеграцію духовних та чуттєвих початків. Цей тип культури Сорокін визначив як характерний справжнім розумом. Третій тип – Чуттєва культура характеризується пануванням натуралізму та емпіричного знання. У чуттєвій культурі першому плані виходить утелітаризм (принцип практичної користі) духовні істини піддаються забуттю. Незважаючи на те, що сучасна цивілізація проходить чуттєвий етап культури, Сорокін оптимістично трактував майбутні сучасної цивілізації. Він говорив про настання епохи нового середньовіччя, яка буде відродженням духовних засад і нових цивілізаційних завоювань. Найбільшою мірою завершена циклічна концепція постає у книзі О. Шпендлера “Захід Європи”. Шпендлер розвиває ідею про те, що за аналогією з живими організмами, культури проходять:
а) дитинство культури- період накопичення сил для подальшого зростання
б) юність-період розвитку
в) зрілість- період реалізації потенційних можливостей культури
г) старість- період занепаду та загибелі культури.
Питання 10. Синергетична модель культурної динаміки.Поняття синергетика – співпраця, спільна діяльність. Синергетика - є наукою про процеси самоорганізації в природі та суспільстві. Її предметом є механізми спонтанного самоосвіти та збереження складних систем. Синергетика стверджує, що існує 2 протилежні і одночасно взаємодоповнюючі початку – порядок і хаос, які зумовлюють перебіг культурних процесів. Хаос- є необхідним елементом у саморозвитку світу, руйнуючи він позичає, а будова призводить до руйнування, досягаючи стану свого граничного розвитку, складні системи виявляють тенденцію до занепаду. Виникнення нового нерозривно пов'язане з хаосом, нестійкістю та випадковістю. Таким чином стадії виникнення та розпаду, рівноваги та нестійкості невпинно змінюють один одного.
Питання 11. Культурний дуалізм.Дуалізм - подвійність. З погляду дуалізму у світі йде боротьба протилежних, зовсім не зіставлюваних між собою почав. Дуалістичні погляди відомі з глибокої давнини. Однією з найдавніших подібних думок спостерігається в зароастризмі, в якому розглядається боротьба між добрим і злим божествами. Дуалістичні погляди досить обмеженими т.к. у світі спостерігається незважаючи на всі процеси боротьби, єдність протилежних початків. Про це говорить перший закон діалектики, яка представляє універсальне філософське вчення про буття та закони розвитку. Проте з погляду протилежних почав залучених у боротьбу між собою і які є в цьому відношенні з необхідністю обмеженими, подібної єдності існувати не може. Найбільш крайні прояви дуалізму виникають коли брехня заперечує істину, бездуховне протиставляє себе духовному. Багатьом релігійним системам, а як і з низки філософських поглядів, культура сприймалася, як якесь вторинне існування, яке протиставляла себе первинному, сучаснішому, духовному. Світ культури розглядався як як сфера творчої активності людини, але як вторинний світ, протилежний себе природному чи духовному середовищі. У цьому полягає суть поняття – культурний дуалізм. Дане поняття у релігійних та міфологічних системах знаходило втілення у яскравих міфологічних образах: образ Канна та образ Прометея. Згідно з Біблією Канн був землеробом, Авель був скотарем. Землеробство - осіле існування, що розгортаються в часі. Саме поняття культури пов'язане із землеробством. Скотарство є існування у необмеженому просторі, й у цьому відношенні символізує не тимчасове початок, але ідею вічності. Скотар, переміщаючись у просторі імітує ідею божественної всюдисутності, тоді, як землероб прикріплений до простору, перебуває у владі часу, що постійно змінюється. Тому бог приймає дари Авеля, але з Канна. Вбивство Канном Авеля означає протилежність вторинного недосконалого більш первинному - ідеальному. Культура повстає проти духу. Бог накладає на Канна печатку і цей друк часто сприймається як свідчення богообраності, проте сенс священного тексту вказує на її грізне та попереджувальне значення.
Питання 12 Соціальні типи культур у тому становленні та розвитку.Основними соціальними типами культури були елітарна та народна культури. Елітарна була культурою вищих верств суспільства духовенства та аристократії. В новий час на Заході ці дві культури витісняються буржуазною культурою, яка набуває статусу елітарної культури. Народна культурачасто помилково ототожнюється з культурою масової, проте її витоки можуть бути набагато глибшими, ніж витоки офіційної культури. Народна культура містить у собі інформацію про традиції, міфи і ритуали, які були попередниками нині панівного типу релігійної думки. Так у європейській культурі народна культура містить у собі традиції до християнського язичництва. Масова культура на відміну народної немає глибоких духовних витоків. Вона виникла нещодавно і є ворожою до будь-якого історичного типу. Масова культура характеризується зведенням всього до однаковості. Масову культуру можна назвати антикультурою. Одним із найбільш її яскравих проявів є піп-музика.
Питання 13 Етнос та культура.Поняття народу як суб'єкта культури суттєво відрізняється від уявлень про нього в інших суспільних науках. В історичній науці народ ідентифікується із населенням певних країн та держав. У цьому ракурсі йдеться про білоруські чи французькі народи, але некоректно – про європейський народ. Функція культури враховує зазначені уявлення, але зводиться до них. Тисячолітня історична традиція полягала у запереченні народу як суб'єкта історичної творчості. До цього передусім передбачав суспільний поділ діяльності на розумову та фізичну, яка підкріплювалася соціальним пануванням представників різних видівдуховну діяльність. Народ перестав бути матеріалом створення окремих цінних індивідів, які продовжують великий процес і вперше ясно позначили свою роль суб'єкта історії з позиції марксистської філософії. З погляду сутності культури як вільної цінності, діяльності, народ як суб'єкт культури – не статистична групова величина, а динамічна спільність людей, незримо та неформально реально об'єднаних матеріальною, соціальною та духовною творчістю. Народ – це рушій відновлення та вдосконалення суспільного багатства, вищих цінностей та смислів суспільства. Народ не виникає в історії відразу, населення стає народним у спільній історичній долі, практиці оновлення світу, вироблення та збагачення єдиних цінностей та смислів. Шлях населення до народу ніколи не є прямолінійним, тому народ здатний втрачати орієнтири, помилятися і блукати. Основна причина можливого переродження народу має об'єктивний характер. Творча, інноваційна діяльність спочатку може бути нормативної.
Питання 14 Мова та культура.Мова - це знаряддя думки та знаряддя спілкування. Мова є посередником
між усіма знаковими системами Мова - єдина знакова система, знаки якої призначаються за допомогою цієї системи. Мовою називають па та фігури танцю, музичні твори та ін. Засобами мови формулюються математичні завдання. Одним із основних у мові є поняття знака. Знак створюється людиною передачі певного значення. Тому знак має план
змісту - змістом та планом вираження - річчю. Є знаки індивідуального користування, знаки професійного (дорожні знаки), знаки загального користування (мови). Усі групи знаків перебувають у взаємозалежності. За допомогою знаків загального використання призначаються знаки професійного та особистого використання. Існують універсальні знаки – символи. Це слово прийшло до нас із античності і згодом перейшло на те, що пов'язує людей. Вони виражають глибинне значення. Наприклад, Сонце – символ відкритого, потужного; Місяць – символ таємничого, нічного. Символів багато, і кожен із них несе своє значення. Поряд із етнонаціональним виміром не менш важливу роль у розвитку культури грає мова. Він також органічно пов'язаний із культурою, утворюючи її фундамент, своєрідний внутрішній базис. Поза мовою національна культуранемає. Тому невипадково саме мова виступає найчастіше як критерію при типологізації культур, їхнього розрізнення між собою. Підкреслюючи значення мови, німецький філософ М. Хайдеггер говорив, що "мова - дім буття".
На думку Ф. Достоєвського, "мова - народ". Відомий французький письменник А. Камю заявляв: "Моя батьківщина – це французька мова".
Мова є головним інструментом пізнання та освоєння зовнішнього світу. Вінтакож виступає основним засобом спілкування людей. У рівною міроюмова уможливлює знайомство з іншими культурами. У культурології виділяють такі функції мови: 1) інформаційна – означає вироблений людиною спосіб позначення знання про родові, видові властивості предметів, явищ і процесів, залучених у громадську діяльність, різних проявів почуттів та інтелектуального досвіду людства. Мова висловлює, зберігає та відтворює таке знання. 2) комулятивна - функція накопичення знання про соціальний досвід людини. Мова замінює генетичну пам'ять, успадковану кожним поколінням, і забезпечує їхню здатність спертися на сукупний попередній досвід і є інструментом його оновлення. 3) комунікативна – забезпечує універсальне, безпосереднє та опосередковане спілкування між людьми. 4) координаційна - проявляється у 2-х напрямках - по горизонталі та по вертикалі. У першому випадку мова служить засобом узгодження спільних дій людей на основі консенсусу щодо значущих для них образів, процесів та явищ. Інший ракурс – необхідність постійного позначення намірів та дій щодо керівництва людьми. 5) Рефлексивна - одна з найважливіших функцій мови як способу самопізнання та самовираження людини. Без нього були б неможливі ні становлення людини, ні її вдосконалення як суб'єкта культури та цивілізації.
Який життєвий цикл цивілізацій у концепції Тойнбі? Чи визначено терміни їхнього життя чи ніщо не забороняє розвиватися цивілізації скільки завгодно довго? Ось як Тойнбі відповідає на ці питання. Кожна цивілізація проходить своєму життєвому шляху такі стадії: Стадія зародження - генезис. Цивілізація може виникнути або внаслідок мутації примітивного суспільства, або на руїнах «материнської» цивілізації. За стадією генези слідує стадія зростання, де цивілізація із зародка розвивається у повноцінну соціальну структуру. Під час зростання цивілізацію постійно чатує на небезпеку переходу в стадію надлому, яка, як правило (але не обов'язково!) змінюється стадією розпаду. Розпавшись, цивілізація або зникає з Землі (єгипетська цивілізація, цивілізація Інків) або дає життя новим цивілізаціям (грецька цивілізація, що породила через вселенську церкву західне і православне християнство). Слід відразу зазначити, що в цьому життєвому циклінемає тієї фатальної зумовленості розвитку, яка є у циклі цивілізації Шпенглера. Якщо у Шпенглера цивілізація - це живий організм, який з необхідністю росте, дозріває, в'яне і, нарешті, вмирає, то Тойнбі відходить від трактування цивілізації, як певної неподільної сутності, вважаючи, що «суспільство не є і не може бути нічим іншим, крім як посередником, з допомогою якого окремі люди взаємодіють між собою. Особи, а не суспільства створюють людську історію». Така інтерпретація суспільства дозволяє відповісти на питання про зумовленість розвитку: якщо всі індивідууми, що становлять це суспільство, зможуть подолати надлом у душі, то й суспільство загалом може вибратися зі стадії надлому. «Надломи цивілізацій не можуть бути результатом повторюваних чи поступальних дій сил, що знаходяться поза людським контролем». Звідси випливає, що Тойнбі відкидає долю у питаннях розвитку цивілізації, вважаючи, що останнє словозавжди залишається за людиною.
Виділивши основні стадії розвитку цивілізації, необхідно відповісти на питання: що ж є «мотором» цивілізації, що змушує примітивне суспільство, що жило стаціонарно протягом багатьох тисяч років, якось прокинутися і розпочати безперервний поступальний рух; чи є щось єдине, що стоїть за всіма стадіями розвитку цивілізацій? У пошуках цього першопринципу Тойнбі приходить до концепції Виклику та Відповіді. Не знайшовши детермінованих, «неживих» причин зародження та розвитку цивілізацій, Тойнбі вводить через міф про спокусу створіння Божої Дияволом і подальше перетворення спокушеного через творіння Господнє протиріччя як основного рушійного механізму історії. На першому етапі Диявол (Виклик) виводить систему з рівноважного та пасивного стану Інь у збуджений та активний стан Ян. Відповіддю на виклик має бути або зростання - «перехід у більш високий і більш досконалий з погляду ускладнення структури» стан, або смерть, програш. Вийшовши на новий щабель, система знову виводиться з рівноваги і так далі, поки на черговий виклик не буде адекватної відповіді. Виклики може бути як зовнішніми (стимули, необхідні генези цивілізації) і внутрішніми (творчий порив генія, розвиток науки). Причому системі потрібна лише первісна наявність зовнішніх стимулів, які потім у міру розвитку системи перетворюються на внутрішні виклики. Саме така динамічна, прогресуюча суперечність і є запорукою розвитку цивілізації та індивідуумів, її складових.
Як говорилося вище, деякі з викликів можуть отримувати гідні відповіді, тоді як інші можуть залишитися без відповіді. Якщо суворість виклику посилюватиметься до нескінченності, чи гарантується тим самим нескінченне збільшення енергії, вкладеної у відповідь на виклик, що кидається? Тойнбі відповідає це питання цілком логічно: найбільш стимулюючий вплив надає виклик середньої сили. Слабкий виклик не може змусити систему перейти на якісно новий рівень, у той час як надмірно сильний виклик може просто її зруйнувати.
Як же виглядає концепція Виклика-і-Відповіді щодо цивілізації та аналізу її розвитку? Кому призначається виклик - суспільству загалом, чи кожній людині окремо? Як згадувалося, система Тойнбі антропоцентрична тому, що у ній суспільству відводиться місце поля дії, а чи не носія творчої сили. Тому й виклики призначаються передусім людям. Тут Тойнбі стоїть на позиції французького філософа Анрі Бергсона: «Ми не віримо в «несвідомий» фактор Історії, так звані «великі підземні течії думки», на які так часто посилаються, можливо лише тому, що великі маси людей виявилися захопленими кимось одним, особистістю, висунутою з загальної кількості. Немає потреби повторювати, що соціальний прогрес обумовлюється насамперед духовним середовищем суспільства. Стрибок відбувається тоді, коли суспільство вирішується на експеримент; це означає, що суспільство або піддалося переконанню, або було протрусене кимось, але кимось». Однак більшість членів суспільства інертна і пасивна і нездатна дати відповідь на удари долі. Щоб суспільство змогло відповісти на виклик, у ньому необхідна наявність Особ, надлюдей. Саме вони здатні дати відповідь, саме вони здатні повести за собою решту. Хто вони – ці надлюди? Тойнбі вказує, що ними можуть бути як окремі люди (Ісус, Мухаммед, Будда), так і соціальні групи (англійські нонконформісти). У будь-якому випадку суспільство розколюється на дві взаємодіючі частини: на творчу меншість, що несе в собі потенціал, і основну інертну масу. Яким чином здатність творчої меншини дати у відповідь виклик перетворюється на відповідь всього суспільства? За твердженням Бергсона, «потрібне подвійне зусилля. Насамперед, із боку окремих особистостей, націлених на новаторський шлях, і водночас - решти, готових сприйняти цю новацію і пристосуватися до неї. Цивілізованим можна назвати лише суспільство, в якому ці зустрічні зусилля злилися воєдино. По суті, друга умова більш тяжка для виконання. Наявність у суспільстві творчої особистості – фактор необхідний та достатні
й для зародження процесу... Однак для руху у відповідь потрібні певні умови, у яких творча особистість може захопити у себе інших». Який механізм взаємодії творчої меншини та пасивної більшості? Тойнбі назвав цей механізм «мімесіс» - соціальне наслідування. Мімесис у людини задовго до вступу суспільства на фазу розвитку. Його можна бачити й у суспільствах із примітивним укладом та у розвинених цивілізаціях. Однак, дія мімесису в цих двох випадках прямо протилежна: якщо в примітивних суспільствах мімесис, виражаючись у звичаях і наслідуванні старійшин, спрямований у минуле і є гарантом стабільності суспільства, то при вступі суспільства на шлях цивілізації мімесис в основному спрямований на творчу меншість, будучи, таким чином, сполучною ланкою між активними та пасивними її членами. Отже, для успішної відповіді на виклик потрібна наявність у суспільстві наступних факторів:
- - у суспільстві повинні бути присутніми люди, здатні зрозуміти виклик і дати на нього відповідь;
- - більшість має бути готова до прийняття цієї відповіді, тобто, грубо кажучи, «дозріти» для відповіді. Надалі буде показано, як концепція Виклик-і-Відповідь та взаємодія Меншість-Більшість проявляють себе на кожній із стадій розвитку цивілізації.
Як уже згадувалося, Тойнбі виділяє два шляхи виникнення цивілізацій: через мутацію примітивного суспільства і через відчуження пролетаріату від правлячої меншості цивілізацій, що існували раніше. Як і слід очікувати, в обох випадках Тойнбі пояснює генезис за допомогою концепції Виклик-і-Відповідь, відкидаючи при цьому як расові теорії, що постулюють різну «державотворчу» силу різних рас, так і сприятливі природні умови, які нібито є запорукою виникнення цивілізацій. Зауважуючи, що природні умови можуть впливати на характер цивілізації, він, однак, каже, що для успішного зародження необхідна поява виклику – стимулу.
Тойнбі виділяє основні стимули, які можуть позитивним чиномвплинути на успішний генезис цивілізації:
- - стимул природного середовища.
- - Стимул безплідної землі.
- – Стимул нової землі.
- - Стимул оточення.
- - стимул удару (реакція на напад).
- - стимул тиску («форпост»).
- - стимул утиску (бідність, рабство, національна дискримінація).
Як очевидно з наведеного вище списку, стимули може бути як природними, і соціальними. Саме поява стимулюючого впливу з боку природи чи навколишніх народів здатна вивести примітивне суспільство зі стаціонарного стану та змусити його почати розвиватися. Доводячи своє припущення, Тойнбі аналізує велику кількість різних цивілізацій і у кожному разі знаходить такий стимул. Серед усіх стимулів хотілося б виділити стимул нової землі, а точніше його різновид - стимул заморської міграції. Він не тільки спонукає суспільство почати розвиватися, а й спонукає робити це на принципово новій основі: «Інший позитивний ефект, що виникає під час випробування заморською міграцією, належить до політичної. Складається принципово новий тип політичної системи- республіка, у якій сполучний елемент - договір, а чи не кревність». Що ж до зародження цивілізації з надр материнської цивілізації, то тут Тойнбі також використовує концепцію Визов-і-Відповідь. Правляча меншість, яка більше не є творчою меншістю, не здатна дати відповідь на виклик, що стоїть перед суспільством і руйнує його. Тоді в середовищі пролетаріату виникає нова творча меншість, яка дійсно здатна дати відповідь. Поступово мімесис народних мас перенаправляється на нову творчу меншість, що надалі призводить до зародження нової цивілізації. Таким чином, утворення цивілізацій даного типу відбувається через нездатність старої меншини дати успішну відповідь на виклик, що стоїть перед ним.
Приступаючи до аналізу стадії зростання цивілізації Тойнбі, необхідно зрозуміти, що вважає критерієм зростання. Насамперед, територіальна експансія жодною мірою не є показником розвитку цивілізації. Територіальне розширення зазвичай супроводжується кровопролитними війнами і свідчить швидше не про зростання цивілізації, а про регрес. Захоплення чужих територій найчастіше свідчить про нездатність суспільства впоратися із внутрішнім викликом. «Суспільство, що переживає занепад, прагне відсунути день і годину своєї кончини, спрямовуючи всю свою життєву енергію на матеріальні проекти гігантського розмаху, що є не що інше, як прагнення обдурити свідомість, що агонізує, приречене власною некомпетентністю і долею на загибель». Тойнбі відмовляється також як ознака зростання приймати і зростання влади над природою. Прогрес у техніці та технології найчастіше викликаний не загальним розвитком суспільства, а замовленням військових, що свідчить знову ж таки про надлом. Крім того, технічний прогрес може призводити до ідолізації його як єдиного критерію розвитку цивілізації та зневаги до духовної сфери розвитку людини. Про який прогрес може йтися, якщо останні досягнення науки використовуються для знищення подібних до себе? «Вплив Людини на сили Добра і Зла зріс неймовірно з освоєнням нових джерел енергії, але це, на жаль, не додало Людині мудрості чи чесноти, не переконало її в тому, що в царстві людей милосердя цінніше, ніж годинниковий механізм». Суть же прогресу, за Тойнбі, полягає у законі прогресуючого спрощення – етерифікації. Сенс його полягає в тому, що прогресуюча система повинна переходити до «енергій дедалі більше елементарних, тонких і осяганих лише за допомогою абстрактних категорій». Закон етерифікації поводиться багатозначно. Сюди потрапляє як частина розвитку техніки, і рух мистецтва від пластики до музики. Однак для Тойнбі, як людини віруючої, найбільш важлива релігійна етерифікація: «Поступове сходження Релігії до Богів з дедалі чіткіше окресленою особистістю і чіткіше певними відносинами між собою означає зрештою абсорбцію в поняття якоїсь єдиної божественної особистості; і це своє чергу викликає перехід від зовнішнього до внутрішнього ставлення до Бога, перехід Релігії від статики до динаміці». Етерифікація неминуче веде до «перенесення поля дії» - переходу з макрокосму до мікрокосму. Протиріччя Людина-Природа поступово перетворюється на протиріччя Людина-Людина, зовнішній виклик перетворюється на внутрішній. Якщо спочатку розвитку цивілізації людині доводиться переважно відповідати виклики Природи, то з розвитком основними стають соціальні протиріччя: боротьба між класами, релігійні, національні питання. На рівні людини зростання означає всю меншу залежність від фізіологічних потреб та весь прогресуючий вплив моральних проблем. «Зростання означає, що зростаюча особистість чи цивілізація прагне створити своє власне оточення, породити свого власного обурювача спокою та створити своє власне поле дії. Інакше кажучи, критерій зростання - це прогресивний рух у напрямі самовизначення» .
Як же відбувається рух цивілізації шляхом прогресу? Вважаючи мікрокосм первинним чинником, Тойнбі говорить, що зростання цивілізації обумовлюється змінами в внутрішньому світііндивіда. Але ці зміни можуть відбутися в душі не будь-якої людини, а лише творчої меншини. Відповіддю на виклик у цьому випадку є перехід Особи на більш високий рівеньрозвитку. Однак переважна частина суспільства залишається там, де й була. Таким чином, виникає ще одна дуже важлива суперечність «меншість-більшість». Більшість може наблизитись до меншості шляхом механізму мімесису. Однак немає жодних гарантій того, що це станеться. Звідси виникає небезпека відриву однієї соціальної групивід іншого. Зі зростанням цивілізації ця прірва стає дедалі ширшою і ширшою, що, зрештою, може призвести до надлого цивілізації: виклику, на який меншість вже не здатна дати адекватної відповіді.
Внаслідок зростання кожна цивілізація проходить свій унікальний шлях розвитку. При цьому досвід, отриманий кожною цивілізацією, також є унікальним. Цим Тойнбі пояснює різницю цивілізацій. Чим сильніше розвинена дана цивілізація, тим неповторніше пройдений нею життєвий шлях і тим сильніше несхожа вона на інші. Таким чином, у міру зростання цивілізацій виникає їхня диференціація, що позначається на світогляді індивідуумів, культурі, мистецтві. На відміну від Шпенглера, який пояснює відмінність цивілізацій (у Шпенглера - культур) різницею прафеноменів - первинних символів, які у основі кожної цивілізації, Тойнбі вбачає початкове внутрішня єдністьвсіх цивілізацій, відмінності яких викликані неповторністю життєвого шляху кожної цивілізації: «Різноманітність, представлена в людської природи, людського життя та соціальних інститутах - це штучний феномен і він лише маскує внутрішню єдність».