36. Під час так званого визвольного руху в Росії на різних народних зборах оратори намагалися запевнити натовп, що Сам Ісус Христос був революціонером. Але цей блюзнірський наклеп спростовується розповідями святих Євангелістів. Чудово насичений натовп, у якому одних дорослих чоловіків було близько п'яти тисяч, пропонував Ісусові царську владу, хотів навіть окрім Його бажання вести Його до Єрусалиму і там проголосити Царем Ізраїлевим. Безперечно, що до цього натовпу, шляхом ходи її до Єрусалиму, приєдналися б ще незліченні натовпи народу, який пристрасно бажав повалити римське ярмо і почати здійснення народних мрій про підкорення євреями всього світу. Народ був настільки підготовлений до повстання, революції, що варто Ісусу Христу погодитися оголосити Себе Царем Ізраїлевим, і євреї пішли б за Ним майже все поголовно. Але Христос відмовився від такої пропозиції. А хто з революціонерів не скористався б такою нагодою, щоб стати на чолі народного руху та здійснити свої революційні задуми? Та хіба це був єдиний випадок? Щодня Христос міг створювати такі приводи для проголошення Себе Царем. А воскресіння Лазаря, коли багато хто навіть із ворожої Ісусу партії повірив у Нього? А урочистий в'їзд Ісуса до Єрусалиму, коли весь народ зустрічав Його, як бажаного Царя Ізраїлевого, і кричав переможна осанна? Хто з революціонерів не скористався б такою сприятливою нагодою, щоб підняти народ і оголосити себе царем? А Христос, хоч і прийняв вшанування Його як істинного Месії, обіцяного Богом і пророкованого пророками, але влади земного царя не прийняв. Народ був такий збуджений у той час, що пішов би за Ісусом усюди, куди б Він його не повів; і народ був упевнений, що Син Давидів, що урочисто в'їжджав до столиці Свого Царства, негайно ж і прийме скіпетр, що належав Йому. Але насправді виявилося, що Христос, оглянувши храм і побачивши його знову перетвореним на базарну площу, не зробив нічого з нагоди пізнього часу і пішки пішов зі своїми апостолами до Віфанії на ночівлю; на другий день Господь зцілив усіх хворих, що перебували в храмі, а на третій - викривав фарисеїв і книжників, але про Царської владиСвоєю не тільки не сказав ні слова, але навіть наказав віддавати кесареві кесареві. І ця відмова від запропонованої Царської влади у зв'язку з підбурюваннями первосвящеників, книжників і фарисеїв здійснила переворот у думках народу про Ісуса. Якщо Він не прийняв влади, не проголосив Себе Царем Ізраїлевим, значить, Він не Месія; так, безперечно, міркував народ; і йому боляче було визнати свої мрії нездійсненими; боляче було опуститися через хмари всесвітнього царства єврейського на непривабливу землю, що охороняється мечами нещадних римських воїнів. Розчарування в людині нерідко спричиняє страшне озлоблення до нього. Якщо Ісус не Месія, то розіпни, розіпни Його! І Господь знав, що все це так і буде, і, незважаючи на це, не став на чолі революції, що зароджувалася, відхилив від Себе скіпетр Царя Ізраїлевого. Тож нехай не зважується ніхто називати Його революціонером! Нехай не збивають з пантелику простодушних людей, які мають невиразне поняття про Христа, Сина Божого!
МОЛИТЬСЯ Ж ТАК, - говорить Господь, і пропонує нам Свій Божественний зразок молитви не для того, щоб ми молилися тільки цією однією молитвою, а щоб з неї, як із джерела, почерпали думки для всіх інших молитов, щоб не вносили в інші молитви того , що гидко духу цієї молитви. Коротка ця молитва Господня, але вона обіймає все вчення Господа, нагадує всі Його уроки і настанови, так що вона воістину є «скорочення всієї євангелії». І яка молитва може бути більш дійсна у Небесного Батька, як не та, яка висловлена устами Єдинородного Сина Божого? «Будемо ж, найулюбленіші брати, – каже святий Кипріан, – молитися так, як навчив нас Учитель – Бог. Нехай пізнає Отець словеса Сина Свого, коли чинимо до Нього молитву. Коли ми, грішні, молимося за гріхи свої, будемо вимовляти слова Ходата нашого. Він Сам говорить, що про що б ми не просили Отця в Його ім'я, дасть нам; тому випросимо все, що нам потрібно, в ім'я Христа, якщо проситимемо Його ж молитвою». Але щоб молитва Господня була цілком засвоєна нашим серцем і сягала Бога від щирого серця, для цього вникнемо в кожне слово цієї благодатної молитви і прислухаємося до благоговійних роздумів святих отців і вчителів Церкви, які з'ясовували цю молитву. Молитва Господня містить у собі священне число – сім прохань; на початку її стоїть звернення до Бога, як до Батька, а наприкінці – славослів'я. ОТЧЕ НАШ! «О, яка до нас поблажливість. - говорить святий Кипріан, - яка велика кількість благовоління і доброти Господа, коли Він дозволив нам називати Бога Отцем, а себе називати синами Божими так само, як і Христос, Син Божий! Ніхто з нас не наважився б використати це ім'я в молитві, якби Він Сам не дозволив так молитися». - «Яке превелике Боже людинолюбство! – міркує святитель Кирило Єрусалимський. - Відпалим від Нього і тим, хто дійшов до крайності у злі, дарується таке прощення всього поганого і така благодать, що вони називають Його Батьком.
Отче наш!» - «О, яке надзвичайне людинолюбство! О, яка чудова честь! – вигукує святитель Іоанн Златоуст- Яке слово буде в змозі віддати подяку тому, хто подає нам тяжкі блага? Подивися, коханий, на нікчемність твоєї і моєї природи, вникни в спорідненість її - в цю землю, пил, бруд, глину та попіл, бо ми створені із землі, і знову нарешті розкладаємось у землю. Уяви це і дивуйся незбагненному багатству великої благості до нас Божої, за якою заповідано тобі називати Його Батьком, земному – Небесного, смертному – Безсмертного, тлінному – Нетлінного, тимчасовому – Вічного». - «У будь-якому проханні, - каже блаженний Августин, - перш за все намагаються здобути благовоління того, до кого звертаються з проханням, а потім вже викладають саме прохання. А це благовоління зазвичай здобуває похвалу тому, кого просити мають намір. У Писанні багато є промов, якими виявляється хвала Богу, але не знайдеш, щоб Ізраїлю наказано було волати до Бога: Отче наш. Ця перевага дана новому Ізраїлю - християнам; їм дана влада бути чадами Божими і волати: Авво Отче! – «Господь часто іменував Бога Отцем нашим, – зауважує ще один древній учитель, – навіть наказав це.
Так молячися, ми виконуємо Його заповідь. Блаженні ті, що пізнають у Богові Отця». Ім'я Бога Отця відкрите нам у Сині, як Сам Син говорить про це: «Я відкрив ім'я Твоє людям» (Ів. 17:6). «Називаючи Бога Отцем, – каже блаженний Августин, – ми і любов свою свідчимо, бо що для дітей солодше імені Батька? і впевненість у отриманні проханого виявляємо, бо в якому ж проханні відмовить синам Своїм Бог, коли дарував їм насамперед владу чадами Божими бути?» Отче наш! Яке солодке звернення! «У кого є батько, той почувається під потужним крилом, огородженим від усякої небезпеки; відчуває, що йому немає потреби ні про що турбуватися: все буде - і їжа, і одяг, і дах, і що йому варто тільки звернутися до батька, коли щось захоче, і все отримає». - «Будемо ж з надією закликати Бога, як Отця, - каже святитель Тихін Задонський, - будемо до Нього простягати свої руки, як діти простягають руки до батьків у будь-яких потребах своїх». Отче наш! Ти й створив нас, Ти й дбаєш про нас - так, як не дбає жоден батько земний про улюблених дітей, бо без Твоєї волі святий навіть жодне волосся не падає з голови нашої. «Господь не говорить: Отче мій, - зауважує святий Златоуст, - але Отче наш, і цим самим наказує молитися за весь рід людський, ніколи не мати на увазі власних вигод, але завжди намагатися користі ближнього. А таким чином і ворожнечу знищує, і гордість скидає, і заздрість винищує, і вводить любов».
«Господь вселяє, – каже блаженний Августин, – щоб багаті і знатні в цьому світі, ставши християнами, не пишалися перед бідними і незнатними, тому що й бідні й багаті однаково волають до Бога: «Отче наш»». – «Ти не кажеш: Отче мій, а «Отче наш», – повчає блаженний Феофілакт, – отже, дивись на всіх, як на братів, як на дітей одного Отця». Молись же Отцеві: Отче наш, Ти Отець наш, а ми брати у Христі – Твоїм Сині Єдинородному; Ти всіх нас однаково любиш, про всіх однаково думаєш, а тому я, перший з грішників, дерзаю молитися не за себе тільки, а й за всіх братів моїх, як і вони всі моляться за мене, недостойного, дерзаю просити милостей Твоїх не собі тільки , але й усієї Церкви Твоєї, як і вона вся єдиним серцем і єдиними устами просить того ж для мене, непотрібного… Отче наш, СУТНИЙ НА НЕБЕСАХ! Бог наш на небі та на землі; Він всюдисущий і немає місця, де б Його не було. Тому, «коли говорить Господь у молитві «сущий на небесах», то цим словом, - так пояснює святитель Іоанн Золотоуст, - не укладає Бога на небі, але відволікає того, хто молиться від землі і постачає його в гірських оселях». - «Господь, - за тлумаченням блаженного Феофілакта, - тільки вказує тобі на твою батьківщину та на батьківський дім; тому, якщо бажаєш мати Бога Батьком, дивися на небо, а не на землю, як безсловесні». Він нагадує тобі, з якої батьківщини ти спав і якої шляхетності втратив. Це те саме, що проголошення: «Горе маємо серця!» Там, на небі, Господь виявляє славу Свою блаженним духом; туди прагне і наш дух із цієї юдолі земної, де ми тільки мандрівники та прибульці. Але це духовне небо неподалік кожного з нас: воно в чистому серці християнина. «Як грішник названий землею, - каже блаженний Августин, - коли йому сказано: «Прах ти і в порох вернешся» (Бут. 3:19), так праведник може бути названий небом, бо праведні відстоять від грішних, як небо від землі» . Подібним чином пояснює і святий Симеон Солунський: «Бог, будучи святий, у святих спочиває. Ангели ж, що мешкають на небесах, святіші за нас, як і небо чистіше землі. Ось чому нам і здається, що Бог є більше на небі». Скільки ж потрібно сміливості, яка потрібна душа, яку треба мати совість, щоб насмілитися називати Бога своїм Отцем! І євреї наважувалися говорити Спасителеві: «одного Батька маємо, Бога», але що каже їм Господь? - "Ваш батько диявол" (Ів. 8:41, 44), тому що виконуєте його бажання, його волю. «Не може назвати Батьком своїм Бога той, хто худобам або навіть дияволові вдачею своєю подобиться, - каже святитель Тихін Задонський, - бо ті, які Бога Батьком своїм називають, повинні мати і властивості, подібні до Отця, повинні від щирого серця Йому і працювати» .
«Христос – істина вчить нас не брехати, – каже святитель Григорій Ніський, – не говорити про себе того, чого в нас немає, не називати себе тим, чим ми не були, але, називаючи Батьком Своїм Праведного і Всеблагого, спорідненість це виправдовувати нашою життям».
ТАК СВЯТИТЬСЯ ТВОЕ ім'я… ТАК ПРИЙДЕ
ЦАРСТВО ТВОЄ.
ТАК СВЯТИТЬСЯ ТВОЄ ім'я. Ім'я Боже завжди святе. Ним здійснюються наші рятівні обряди; їм відбивається вірність наших клятв та обіцянок; їм вражаємо ворогів видимих та невидимих. Ім'я Боже є те, що незбагненна істота Божа, що відкриває Себе людям. «Бог святий і всесвятий, і святіший за всіх святих, – каже святитель Іоанн Золотоуст. - І Серафими приносять Йому такий спів, безперестанку волаючи: «Свят, Свят, Свят Господь Саваот, сповни небо і земля слави Твоєї» (Іс. 6:3). Як ті, що величають царів царями та самодержцями, не самі дають їм ці титули, а прославляють у них те, що ті вже мають, так і ми не повідомляємо Бога святості, коли говоримо: «Нехай святиться ім'я Твоє», але прославляємо ту святість , яку Він має, бо нехай святиться тут сказано натомість: нехай прославиться». - «Ім'я Боже святе, - каже святитель Тихін Задонський, - святе і славне без нашого прославлення, але ми повинні намагатися, щоб і в нас воно славилося, щоб ми нічого не шукали, окрім слави Божої. Перед тим, що свято, ми завжди благоговіємо, до цього ставимося з належним страхом та повагою. Тому слова: нехай святиться ім'я Твоє, можна розуміти і так: страх Твій всади в наші серця. Блаженний Августин тлумачить: «нехай святиться, що означає: святим нехай шанується, та не зневажається. Чи бачиш тепер, що хочеш собі добра, коли цього бажаєш? Бо тобі згубно, коли зневажиш ім'я Боже, а не для Бога». Діти і шанують і славлять батька, але цього мало для їхнього кохання; вони бажають і шукають, щоб їхнього батька шанували і славили і всі інші. «Ми не можемо не горіти дитячою любов'ю, яка змусить нас у всьому шукати не своєї користі, але слави Отця нашого, – каже преподобний Кассіан. - Наша радість є славою нашого Батька». Тому нехай святиться, нехай проголошується ім'я Боже всім народам, нехай поширюється істинна віра Христова в усьому роді людському, щоб з усіх людей склалося одне велике сімейство Боже, Бога іменує Батьком своїм, що благоговійно шанує і славить Його. Але для цього й самі ми повинні жити за заповідями Божими, щоб через наше грішне життя не хулилося Боже ім'я в язицех, щоб невіруючі, дивлячись на наше грішне життя, не запитували здивування один одного: де є Бог їхній! але навпаки, бачачи наші добрі діла, які ніхто не може творити без допомоги Божої благодаті, прославляли б Отця нашого Небесного. Тому святитель Іоанн Златоуст нехай слова святиться пояснює ще так: «сподоби нас так свято і чисто жити, щоб через нас усі Тебе славили, щоб кожен, хто бачить наше життя, підносив хвалу Владиці».
Або, як каже блаженний Феофілакт: «Влаштуй наше життя так, щоб воно було на славу Твою. Як моїми худими справами Бог ганьбиться, так моїми добрими справамисвятиться, тобто. прославляється як Святий». Всі ці тлумачення можна виразити так: Отче Небесний, сотвори, щоб ми зі страхом і любов'ю закликали Твоє гідне поклоняється ім'я, щоб ми не закликали його марно, щоб не хулилося воно нашим порочним життям, щоб прославлялося воно в душах і тілесах наших, у наших справах , словах та помислах серцевих! Нехай і невідущі славного імені Твого пізнають його, нехай з благоговінням славиться воно у всьому роді людському, усіма, всюди, у всі часи і в усіх кінцях всесвіту! хай прийде царство твоє.
Царство Боже – Царство всіх віків. «Бог завжди є Цар, – каже блаженний Августин, – Він завжди зодягнений царською владою, Йому служить усяка тварюка. Про яке ж Царство молимося?» – «Ми просимо, – відповідає на це запитання святий Кіпріан, – щоб прийшло наше Царство, обіцяне нам Богом, набуте кров'ю та стражданням Христовим; просимо, щоб нам, послужившим у цьому столітті Христові Господеві, царювати потім з Ним, як і Сам Він обіцяє, кажучи: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мт. 25:34). Світ у злі лежить, гріх царює над грішниками, як над своїми рабами». – «Смерть, – каже святитель Григорій Ніський, – тисячами шляхів втрутилася в природу; всякий вид гріха робиться ніби якимось шляхом до нас смерті. Наші пристрасті роблять нас рабами смерті, тому і молимося, щоб прийшло до нас Царство Боже, щоб звернулися до ніщо пристрастей, що царюють у нас». - «Чистій душі, - каже святитель Кирило Єрусалимський, - властиво з відвагою говорити: «нехай прийде Царство Твоє». Бо хто послухав Павла, що сказав: «Нехай не царює гріх у вашому смертному тілі» (Рим. 6:12), і очистив себе ділом, і думкою, і словом, той скаже Богові: «Нехай прийде Царство Твоє»». - «Навпаки, ніхто з беззаконників, як каже святий Кассіан, не наважиться бажати цього, тому що той, звичайно, не захоче і бачити престолу Судді, хто знає, що в день пришестя Його отримає він за діла свої не вінець і нагороду, а покарання». - «Бажаємо, - каже блаженний Августин, - нехай прийде Царство Боже. Прийде воно. Хоча б ми й не хотіли того. Отже, треба бажати і молитися, щоб наш Небесний Отець зробив нас гідними Царства Свого, щоб не сталося, що воно прийде, але не для нас прийде. Бо для багатьох не прийде Царство, що має прийти. Для тих прийде, яким буде сказано: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, приготоване вам від створення світу» (Мт. 25:34).
Але не прийде для тих, що почують: «Ідіть від Мене, прокляті, до вічного вічного» (Мт. 25:41). Отже, ми молимося, щоб Господь зробив нас добрими, тоді вже для нас прийде Царство Його». - «Хто бажає Царства Небесного, - повчає святитель Тихін Задонський, - тому треба знехтувати славу, честь, втіхи, багатство, зневажити все земне, і тільки тоді бажати Небесного. Треба ще мати чисте сумління, чи очистити його покаянням, і тоді молитися: «Нехай прийде Царство Твоє!» Інакше - як він бажатиме і проситиме Царства, коли совість, гріхами осквернена, судом Божим і мукою вічною загрожує?» Не може увійти в Царство слави на небі той, хто не увійшов тут, на землі, в Царство Христової благодаті, а це є Свята Церква Православна. Вона є напередодні Царства Небесного; як при брамі квітучого саду вже відчувається пахощі його квітів, хоча ця брама ще зачинена, і самих квітів не видно; так і в Святих Таїнствах Церкви Православної, у її священних обрядах, у її дивному Богослужінні та мудрих уставах вже дається нам передбачати і передчувати майбутні радості райського блаженства праведних, хоча саме це блаженство для нас ще незбагненно і сприймається лише вірою, а не баченням… не всі ті, що вважають себе синами Царства Божого, дітьми Церкви Православної, успадковують справді Царство Небесне; будуть, за словом Господа, і такі сини Царства, які вигнані будуть у темряву непроглядну. Що ж потрібне для того, щоб і перед нами не зачинилися двері Царства Небесного? Для цього потрібно, щоб Царство Боже заздалегідь зійшло в наше серце, за словом Христовим: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17:21). Апостол Павло пояснює, що це Царство є «праведністю і миром і радістю у Святому Дусі» (Рим. 14:17). Що це за блаженний стан - добре знають тільки ті, що випробували його на ділі, бо словами не можна описати того блаженства, яке відчуває серце, сповнене благодаті Божої. Де Господь зі Своєю благодаттю, там і рай, там і Царство Небесне. Господь сказав: Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього і обитель у нього» (у серці його) «створимо» (Ів. 14:23). Будь слухняним сином Церкви Христової, працюй над очищенням свого серця від пристрастей, користуйся благодаттю Таїнств церковних, намагайся здобути дитячу смиренність, дитячу простоту і незлобність, дитячу відданість волі Божій, і тоді самим досвідом дізнаєшся як близько до тебе Царство Боже, і захочеш ти цього благодатного Царства всім серцем, і будеш день і ніч волати до Отця Небесного: «нехай прийде Царство Твоє», Царя всякого створіння!
Нехай наставляє нас на всяку істину Дух Твій благий! Нехай правда, одна свята правда панує на землі - і в нас, і навколо нас, і нехай загине всяка неправда, брехня, наклеп та обман з лиця землі! Хай запанує всюди мир і любов, і нехай зникнуть усілякі розбрати, ненависть, ворожнеча і злопам'ятство! Пролий благодатну радість у серця, Тобі віддані, щоб мужньо ми зустрічали скорботи, в цьому житті такі неминучі. Нехай пошириться по особі землі Царство благодаті Твоєї - Свята Церква Твоя Православна, і нехай настане, нарешті, вічно блаженне Царство слави Твоєї, від складання світу всім, хто любить Тебе приготоване! Але щоб і нам не втратити участь у цьому бажаному Царстві, даруй нам зненавидіти свою волю лукаву і полюбити волю Твою – благу, догодливу та досконалу, даруй усім серцем приліпитися до Твоїх святих заповідей!
хай буде воля твоя ... Хліб наш
НАСУЩНИЙ ДАХ НАМ ДНЕС…
Ми не знаємо, Отче наш Небесний, що для нас шкідливе, що благо і спасенне; один Ти це знаєш, тому і молимо Тебе: хай БУДЕ в усьому, скрізь і завжди ВОЛЯ ТВОЯ свята! Роби з нами, що хочеш, не дивися на наші грішні побажання, не слухай наших молитов, якщо вони не до вподоби Тобі, - у всьому і цілковито віддаємо себе в руки Твої: іміж знаєш долями, веди нас до Небесного Твого Царства! «Викликаємо, – каже один давній вчитель – «хай буде воля Твоя» не тому, щоб хтось міг завадити волі Божій, але молимо, щоб Він і вказав нам волю Свою, і подав силу виконувати її. Сам Він сказав, що творить не Свою, але Свого Отця волю. І нас запрошує наслідувати Його приклад і перебувати у волі Божій навіть до смерті». - «Господь, - каже святий Кіпріан, - показуючи людську неміч, яку носив у Собі, говорив: «Отче Мій! якщо можливо, нехай мине Мене чаша ця», а потім, подаючи учням приклад, щоб вони виконували не свою волю, але Божу, додав: «Але не як Я хочу, але як Ти» (Мт. 26:39, 42). Якщо Син так слухався і чинив волю Отця, чи не тим більше повинен слухатись раб і чинити волю Господа свого? Отже, «хай буде воля Твоя», Отче наш, І НА ЗЕМЛІ, ЯК НА НЕБІ! Як на небі все без перешкоди відбувається і не буває того, щоб Ангели в одному корилися, а в іншому не корилися, але у всьому коряться; так і нас, людей, спроможи не наполовину творити волю Твою, але все виконувати, як Тобі завгодно! Хай буде воля Твоя не в мені тільки чи в нас, а й на всій землі! Дай нам, Господи, наслідувати життя небесне, щоб і ми бажали того ж, чого бажаєш Сам Ти; допоможи нашій волі, яка бажає виконувати Твої діла, але утримуваною неміччю плоті. «Служать Тобі Ангели на небі, щоб служити Тобі і ми на землі. Не ображають Тебе Ангели на небі, нехай не ображаємо Тебе і ми на землі. Як вони творять волю Твою, так хай і ми чинимо» (блаженний Августин).
Нехай зникне з лиця землі всяке Тобі опір, щоб нічим не відрізнялося небо від землі, і земля від неба! «Повинно бажати, – каже святитель Іоанн Золотоуст, – неба та небесного; але перш за досягнення неба треба землю зробити небом, щоб і живучи на ній, так чинити і говорити, як би знаходилися на небі, і про це благати Господа». - «Воля Божа буває і без нашого прохання, - повчає святитель Тихін Задонський, - ми просимо, щоб ми самі могли робити те, чого воля Його хоче. Звідси видно, що Божої волі без Бога творити не можемо. Як ангели на небесах виконують волю Божу і живуть між собою любовно, мирно і згідно, так і ми на землі, наслідуючи їх, нехай зможемо творити волю Його і жити свято, чисто, мирно, любовно та згідно. Коли молимося: «Нехай буде воля Твоя», то вже маємо відмовитися від своєї волі та залишити її. І благо тому, хто цілком зрадить себе у волю Божу. Глибокий світ охоплює його серце; ніщо не турбує його; він знає, що не собі належить, а Богу, Батьку милосердному та всемогутньому, Який ніколи не залишить його без Своєї благодатної допомогита нарозуміння. Яке б лихо трапилося, яке б горе не спіткало його, він тільки звертає молитовний погляд до неба і повторює: «Хай буде воля Твоя, Отче наш! Ти все бачиш, усе знаєш, все можеш, Ти мене не залишиш…» Як дитя спокійно на лоні матері, так спокійна душа, віддана цілком у волю Божу. І як дитина слухняна волі батьків, і тільки про те і дбає, щоб їх бажання виконувати, так людина, віддана у волю Божу, всім серцем прагне пізнати і виконати тільки те, що Богові завгодно. Зненавидимо ж спершу злу власну волю, а потім уже молитися будемо за благої в нас волі Божої!». Після прохання про небесне, тобто. про славу Божу, про Царство Небесне, про волю Божу, Божественна премудрість дає місце проханням і про земні потреби: ХЛІБ НАШ НАСУТНИЙ ДАЙ НАМ НА ЦЕЙ ДЕНЬ. Слово хліб насущний можна розуміти і духовно, і просто. «Хлібом нашим, - пояснює святий Кипріан, - ми називаємо Христа, тому що їстим Тіло Його, як і Сам Він каже: «Я хліб живий, що зійшов з небес; їстий хліб цей буде жити навіки» (Ів. 6:51) і загрожує, кажучи: «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Його Крові, то не будете мати в собі життя» (Ів. 6:53). Разом з тим ми просимо і тілесної їжі, денного харчування». - «Спаситель, - каже святий Златоуст, - наказав молитися не про багатство, не про задоволення, не про багатоцінні одяги, а тільки про хліб, і притом про хліб денний, - так, щоб нам не дбати про завтрашнє.
І тому і додав: насущний, тобто. денний. Навіть і цим словом не задовольнився, але додав після нього й інше: дай нам на цей день, щоб нам не журити себе турботою про день, що настає. І навіщо дбати про завтрашній день тому, хто, можливо, й не побачить завтрашнього дня? Той, Хто дарував тобі тіло, вдихнув душу, зробив тебе твариною розумною і приготував для тебе всі блага, перш ніж створив тебе - чи забуде тебе, Своє створіння? Сподіваючись на Нього, проси їжі тільки на сьогодні, а про завтрашнє дай турботу Йому, як і блаженний Давид каже: «Поклади на Господа турботи твої, і Він підтримає тебе» (Пс. 54:23)». – «Словом хліб, – тлумачить святитель Григорій Ніський, – як би так говорить Господь уважним: перестаньте, люди, мучити себе бажаннями суєтного. Перестаньте на горі самим собі множити приводи для праці. Небагато потрібно твоїй природі; зобов'язаний ти доставити плоті своїй їжу: справа невелика і неважка, якщо маєш на увазі лише потребу. Навіщо ж накладаєш на себе ярмо нести стільки боргів? Проси для себе тільки одного хліба; у цьому природа зробила тебе боржником тілу. Якщо ж і з тобою Євін радник (диявол) вступить у розмову про те, що чудово для погляду і приємно для смаку, то неодмінно обплутаєшся мережами захвату. Від їжі необхідної ти тоді перейдеш до ласих їстів, від них - до розкоші та всякого потреби. Тому обмежуй молитву твою питанням тільки хліба». – «Коли молимося, – каже блаженний Августин, – про насущний хліб, просямо і всього, що потребує нашого тіла на землі. А нам потрібні їжа та пиття, одяг та житло. І слово Боже, яке щодня вам проголошується, є хлібом насущним. І його уми прагнуть, як речового хліба прагне лоно. Так і його ми просимо у молитві Господній. Таким чином, під насущним хлібом розуміється все, для душі і тіла необхідне в житті цьому». - «Коли говоримо: хліб наш дай нам, - зауважує святитель Тихін Задонський, - цим показуємо, що просимо того ж таки для інших. Любов християнська вимагає, щоб ми не тільки про себе, але й про ближніх наших намагалися». Бог, за доброю Своєю, подає все потрібне і тим, які не знають Його; але християни повинні з вірою просити у Нього цих благ, як діти у Батька, щоб показати, що вони всі потрібне до життя вважають Божим даром і приймають цей дар від руки Божої з подякою. Отже, зміст цього прохання можна висловити такими словами: Отче Небесний! Ти знаєш наші потреби краще за нас самих; «Очі всіх сподіваються на Тебе, і Ти даєш їм їхню їжу свого часу; відкриваєш руку Твою і насичуєш усе, що живе з вподобання» (Пс. 144: 15-16).
Ми не просимо у Тебе ні розкоші, ні багатства, ні чертогов золотих; не просимо солодких харчів для поїдання; не позбав нас найнеобхіднішого: «хліб наш насущний дай нам на сьогодні». Хліб для харчування, воду для пиття, повітря для дихання, одяг для прикриття грішного тіла, житло, де б нам прихилити голову - ось без чого не можемо ми обійтися, поки живемо на землі. Святе словоТвоя, благодать Твоя в Таїнствах Церкви Твоєї, що роздається, насамперед хліб живий, хліб небесний – пречисте Тіло і Кров Сина Твого – ось той хліб насущний, без якого гладом гинуть душі наші! Подай же нам, Отче наш, все це, дай сили, хоч і в поті чола, але самим добувати собі хліб працею праведною! Даж нам на цей день - не в житниці на літа багато, але на нинішній тільки день, бо ми й самі не знаємо, чи доживемо до завтра і що народить завтрашній день, можливо завтра нас уже не буде на землі; а коли настане для нас це завтра, то ми віримо, що якщо Ти даси день, то даси і їжу.
І ЗАЛИШИ НАМ ДОВГИ НАША, ЯК І МИ
ЗАЛИШУЄМО ПОБОРНИКОМ НАШИМ.
Їжа не все обіймає нам потрібне та корисне. Господь знав, що один Він завжди безгрішний. Тому навчає нас молитися за відпущення боргів, тобто. гріхів наших: І ПРОЩИ НАМ ДОВГИ НАШІ, ЯК І МИ ПРОЩАЄМО БОЖЕЛЬНИКАМ НАШИМ. «Бог заповідає, – каже святий Кіпріан, – щоб у домі Його жили тільки мирні, приголосні, одностайні; а хто перебуває у ворожнечі, у незгоді, хто не має миру з братами, той, хоча б зазнав смерті за ім'я Христове, все ж таки залишиться винен у ворожнечі братній, а у Святому Письмі сказано: «Кожен, хто ненавидить брата свого, є вбивця людини» (1 Ін. 3:15), людиногубець не може ні досягти Царства Небесного, ні жити з Богом. Не може бути з Христом той, хто захотів бути більше наслідувачем Юди, ніж Христа. Який же цей гріх, який не омивається і хрещенням крові?.. Який це злочин, коли його не можна загладити і мучеництвом?..» «Нагадуванням про гріхи, – каже святитель Іван Златоуст, – Господь вселяє нам смиренність; наказом відпускати іншим – нищить у нас злопамятство; а обіцянням за це і нам прощення - зміцнює в нас добрі надії і навчає розмірковувати про невимовну людинолюбство Боже. Він міг і без твоєї справи пробачити тобі всі гріхи, але Він хоче і в цьому благодіяти тобі, у всьому приносить тобі випадок до лагідності та людинолюбства, жене з тебе звірство, погашає в тобі гнів і всіляко хоче поєднати тебе зі Своїми членами». - «Хто від щирого серця не відпустить братові, що згрішив проти нього, - каже святий Кассіан, - той цією молитвою запитуватиме собі не помилування, а осуд».
«Бог благоволить вступити з нами в договір, – каже блаженний Августин, – ось що каже тобі Господь, Бог твій: «відпусти – і відпущу. Ти не відпустив, сам проти себе йдеш, а не Я». Отже, відпусти, пробач від серця, і будь впевнений, що разом з цим прощаються тобі всі гріхи твої, словом, ділом і мисленням досконалі. Хто проживе на цій землі і не матиме ворога? Постарайтеся ж, знудіть себе, кохані, полюбити їх, благаю вас. І не думайте, щоб це було неможливо; я знаю, знав, насправді бачив християн, які люблять своїх ворогів. Віруйте, що це можливо, і моліться, хай буде у вас і в цьому плані Божа воля. Що тебе так дратує у твоїм ворога? Звісно, не природа людська. Він рідний тобі: обидва ви з землі створені та від Господа одухотворені. Він - те саме, що й ти; він брат тобі. Перші двоє – Адам і Єва – були наші батьки: він батько, вона мати. Отже, ми – брати. Не залишимо це першоначальність наше; Бог – Отець наш, Церква – мати. Отже, ми - брати... Бог праведно скаже тим, хто не пробачить: «Навіщо просите ви, щоб Я зробив те, що обіцяв, коли самі не виконуєте того, що Я наказав? Що я обіцяв? Відпустити ваші борги. Що наказав? Щоб і ви відпускали вашим боржникам. Але як можна сказати, що ви це виконуєте, якщо не любите ваших ворогів?» Святого Стефана побивали камінням, а він під ударами каміння, схиливши коліна, молився, говорячи: «Господи! не зроби їм гріха цього» (Дії 7:60). Ті камені кидали в нього, а не прощення просили, але він молився за них… Так молитися навчив Господь учнів Своїх, великих перших апостолів Своїх, правителів наших. Не належало б ніколи сонцю заходити в нашому гніві, а скільки разів заходило воно таким чином! Не думайте, що гнів – ніщо. Якби Бог схотів стягнути його від нас, куди б нам подітися? Так умовляє нас блаженний Августин. А наш святитель Тихін Задонський каже, що словами: «прости нам наші обов'язки», Господь навчає нас молитися не за себе тільки, а й один за одного: один одному просити відпущення гріхів. «Намагайся жити так, – повчає святитель Григорій Ніський, – щоб ти міг сказати Богу: «Що зробив я, зроби і Ти; наслідуй раба Свого - Ти, Господь, - убогого і жебрака, Ти, що царює над усім. Я відпустив гріхи, не шукай і Ти. Я поважав прохача, не відкинь і Ти прохання. Я відпустив свого боржника веселим, таким нехай буде і Твій боржник. Не роби, щоб Твій був сумніший за мого. Нехай обидва дякують тим, хто виявив милість... Я дозволив, дозволь і Ти. Я відпустив, відпусти й Ти. Звичайно, мої гріхи перед Тобою важчі за зроблені переді мною боржником. Визнаю це й я. Але дивися й на те, хто Ти і хто я?. а Ти скільки не побажаєш, могутність не перешкодить щедродаровитості Твоєї».
Усі ми боржники неоплатні: прости гріхи наші, якими ми ображаємо Тебе щодня та години. Покинь, бо ніхто не може залишати гріхи, крім Тебе; залиши, бо й нам Ти наказав залишати грішному братові до сімдесяти разів седмерицею; залиши нам, як і ми, будучи злими, залишаємо боржникам нашим, і як обіцяв це нам, грішним, Твій Син Єдинородний, залиши не нам тільки, а й усім боржникам нашим, не постав їм у гріх того, в чому вони згрішили проти нас. ». А якщо ми не захочемо пробачити їм їхніх нікчемних гріхів, то нехай буде суд без милості (рабам лукавим) не виявив милості! Ось чому святі отці говорили: «Хто хоче, щоб Бог незабаром почув молитву його, той, коли стане перед Богом і простягне руки свої до Нього, передусім, навіть перед молитвою про душу свою, повинен від щирого серця помолитися за ворогів своїх». Ось чому й іншим вони завжди намагалися вселяти ту ж рятівну істину. Так, у житії святителя Іоанна Милостивого читаємо: був у Олександрії один вельможа, який, незважаючи на всі умовляння угодника Божого, не хотів і чути про примирення зі своїм ворогом. Якось святитель запросив його до своєї домової церкви на Божественну літургію. Вельможа прийшов. У церкві нікого з прочан не було, сам патріарх служив, а на кліросі був лише один співак, якому вельможа і став допомагати у співі. Коли вони почали співати молитву Господню, заспівав її та святитель; але на словах «хліб наш насущний дай нам сьогодні» святитель Іоанн раптом замовк сам і знаком зупинив співака, так що вельможа один заспівав слова молитви: «прости нам борги» (гріхи) «наші, як і ми прощаємо боржникам нашим»… Тут святитель звертається до непримиренного вельможі і з лагідним докором каже: «Дивися, сину мій, о котрій страшній годині і що говориш ти Богові: залиши мені, як і я залишаю… Чи правду ти говориш? Чи залишаєш?..» Ці слова так вразили вельможу, що він, весь у сльозах, кинувся до ніг архіпастиря і вигукнув: «Все, що не накажеш, владико, все виконає твій раб!» І виконав: він того ж дня помирився зі своїм ворогом і від щирого серця пробачив йому образи.
НЕ ВВЕДИ НАС У НАПАСТЬ, АЛЕ ІЗБАВИ
НАС ВІД ЛУКАВАГО, ЯК ТВОЄ Є ЦАРСТВО,
І СИЛА І СЛАВА У СТОЛІТТІ. АМІН.
Не люди-вороги нам небезпечні: їх можна перемогти любов'ю та смиренністю; є у нас вороги непримиренні: це мир з його принадами та спокусами, диявол з його лукавими спокусами, і наше власне тіло з її пристрастями та пожадливістю. Ось проти яких ворогів Господь навчає нас молитися: І НЕ ВВЕДИ НАС У СПОКУШЕННЯ. «Чи Господь навчає нас молитися про те, щоб зовсім не бути спокушеними? – запитує святитель Кирило Єрусалимський. - А як же сказано: «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси» (Як. 1:2). І відповідає: спокуса подібна до якогось потоку, через який важко перейти.
Тому одні не тонуть у них, минають їх, як майстерні плавці, анітрохи не захоплюючись ними. А інші не такі: входять до них і грязнуть. Іуда, наприклад, увійшовши в спокусу сріблолюбства, не переплив вирви, але потонув і загинув духовно і тілесно. А Петро увійшов у спокусу зречення, але не потонув, а, мужньо перепливши безодню, позбувся спокуси». «Молячись Господу: «І не введи нас у спокусу», - каже преподобний ВарсонофійВеликий, - ми не про те просимо, щоб нам зовсім не піддаватися спокусі, бо це неможливо. Ні, ми молимося про те, щоб під впливом спокуси нам не захотіти діяння, не бажаного Богу. Ось це і означає – не впасти у спокусу. Наприклад, святі мученики, які зазнають мук і не переможені ними, не впали в спокусу, подібно до того, хто б'ється зі звірами, поки він ще не з'їдений звірами. Якщо ж буде роздертий, значить - упав серед випробування. Так і за кожної пристрасті, - поки людина не переможена нею». – «Спокуса до зла буває, – каже святитель Тихін Задонський, – чи то від диявола, чи то від плоті, чи то від світу. Бог, як Всеблагий, нікого Сам до зла не спокушає. «У спокусі ніхто не кажи: Бог мене спокушує; тому що Бог не спокушується злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушується, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю» (Як. 1:13-14). Словами: і не введи нас у спокусу, молимо Бога, щоб Він нас від спокуси миру, плоті та диявола Своєю благодаттю зберіг. А якщо і впадаємо в спокуси, просимо про те, щоб не дозволив нам бути переможеними від них, але допоміг би нам їх здолати і перемогти. З цього видно, що ми безсилі й немічні самі собою, без Божої допомоги». «Спокушувався був Йов, але не введений у спокусу, – каже святий Кассіан, – бо не осквернив уст своїх богохуленням, до чого хотів привести його спокусник. Спробували Авраама, спокушували Йосипа, але ні того, ні другого з них не ввели в спокусу: бо жоден з них не виконав волі спокусника». - «Сатана, - каже блаженний Августин, - не має ніякої влади спокушати когось, і якщо спокушує, то тільки через Боже попущення. А Боже припущення буває або для покарання людей за їхні гріхи, або для навчання їх і доставлення їм досвіду. Але якою б не була спокуса, для всіх один закон, як пише апостол: «І вірний Бог, Який не дозволить вам бути спокушеними понад силу, але при спокусі дасть і полегшення, так щоб ви могли перенести» (1 Кор. 10:13) ). Цим висловом апостол ясно показує, що молитися має не про те, щоб не бути спокушеними зовсім, а щоб не бути введеними у спокусу. Але оскільки ти, без сумніву, будеш переможений, якщо не матимеш Бога помічником собі, коли Він залишить тебе; задля того й учить тебе Христос кликати в молитві: «і не введи нас у спокусу»».
Бог допускає спокуси, за словами святого Кіпріана, або для покарання, коли грішимо, або для слави, коли переживаємо, як це було з Іовом, за свідченням Самого Бога, Який говорить дияволові: «Ось, все, що в нього, в руці твоїй; тільки на нього не простягай руки твоєї» (Іов. 1:12). «Не введи, - пояснює один древній вчитель, - значить не дай нам бути введеними в спокусу тим, хто спокушає». «Світ у злі лежить, - пише святитель Григорій Ніський, - і в мирських справах полягають приводи до спокуси: хто уникне принад світу, той обмине приманки ворожістю, яка прикриває уду, і, таким чином, не потрапить у владу того, хто ловить». - «Спаситель, - каже святитель Іоанн Златоуст, - явно показує нашу нікчемність і скидає гордість, навчаючи нас не відмовлятися від подвигів, але й довільно не поспішати до них, бо, таким чином, і для нас буде перемога блискучіша, і для диявола поразка. чутливіше. Коли ми залучені до боротьби, то повинні стояти мужньо; а якщо немає виклику до боротьби, то повинні чекати часу на подвиги, щоб показати себе і нещасливими, і мужніми». - «Ми люди слабкі, - каже блаженний Феофілакт, - тому не повинні піддавати себе спокусам; але якщо впали в спокусу, то повинні молитися, щоб вона не поглинула нас, і щоб Бог дарував нам допомогу та терпіння. Хто впав у спокусу і переміг її, той гідний вінців та слави». «А молитися треба, - каже блаженний Августин, - не тільки про те, щоб не бути нам введеними в спокусу, а й про те, щоб позбутися спокуси, в яку вже введені: АЛЕ ВИХВИ НАС ВІД ЦУКОВОГО». – «Цими словами, – каже святий Кіпріан, – ми просимо позбавити нас від усіх бід, які в цьому світі замишляє проти нас ворог і проти яких у нас один вірний і міцний захист – Бог. Тому Спаситель не сказав: позбав нас від лукавих, але від лукавого, і цим самим навчає нас ніколи не гніватися на ближніх за ті образи, які ми іноді терпимо від них, але всю свою ворожнечу звертати на диявола, як на винуватця всіх лих. Він називається лукавим тому, що нічим від нас не скривджений, він веде проти нас непримиренну боротьбу». - «Він наводить, - каже блаженний Феофілакт, - мимовільні та вільні спокуси. Тому, коли ти мимоволі терпиш спокусу від людини, не людину цього вважай винуватцем твого спокуси, але лукавого. Це він навчає людину гніватися на тебе і злостити». - «Найбільше ж повстає ворог проти вірних у годину смертну, - каже наш святитель Тихін Задонський, - тому й молимося, щоб Отець Небесний захистив тоді нас від нього і по блаженній кончині взяв нас до Себе, у Небесну Батьківщину.
Коли ж молимося: не введи нас, а не мене, врятуй нас, а не мене, від лукавого, вчимося молитися один за одного, просимо Божої допомоги, заступлення та визволення один одному». «Близько Господь і Його допомога готова. Викличте і Він визволить», - каже блаженний Августин. Ми можемо просити у Батька Небесного, бо знаємо, що Йому належить увесь світ: БО ТВОЄ ЦАРСТВО; «І той ворог наш підпорядкований Богові, хоча, мабуть, ще й пручається, за Божим потуранням. І він із числа рабів, хоч і засуджених і знедолених; тому не сміється нападати на жодного з рабів, не отримавши насамперед владу згори. І що я говорю: на жодного з рабів? – каже святитель Іоанн Златоуст. - Навіть на свиней не наважився він напасти доти, доки Сам Спаситель не наказав. Отож, хоч би ти був і вельми немічний, але мусиш дерзати, маючи такого Царя, Який і через тебе легко може робити всі славні справи». Твоя є І СИЛА - все можливо Тобі і хто протистане силі Твоєї, о Всемогутній? Тобі належить І СЛАВА, якою сповнене небо та земля; нехай буде, нехай послужить і саме виконання нашої молитви до слави Твоєї, до слави нескінченної, що не перестає на віки. Амінь! Словом амінь відбивається вся ця боговіддана молитва; воно означає: істинно, нехай буде так! Цим словом ми висловлюємо свою міцну віру, що наш Небесний Батько чує нашу молитву і виконає її на славу Свою і на благо наше. «Господь дав нам цю молитву, - каже святий Кипріан, - коротко поєднавши в рятівній промові всяке прохання наше, і, збираючи вчених і невчених, для будь-якої статі та віку, благоволив у цій молитві зробити дорогоцінне скорочення всіх Своїх заповідей, щоб пам'ять учнів швидко заучувала все, що потрібно для простої віри». Справді, за зауваженням Тертуліана, молитва Господня стосується всіх наших християнських обов'язків: «що Бога шануємо – у слові: «Отче наш»; що свідчимо ділами віру свою в словах: «Нехай святиться ім'я Твоє»; що приносимо Йому покірність - у словах: «Хай буде воля Твоя»; що шукаємо в Ньому життя - у словах: «хліб наш насущний дай нам»; що сповідуємо гріхи – у проханні залишення боргів, що шукаємо від спокус покриву та захисту згори – у словах останніх двох прохань. Один Бог міг навчити нас, як Йому бажано, щоб ми молилися. Тому, встановлена Ним благоговійна молитва, Духом Його керована, будучи в серцях наших, і виходячи як би з уст Його, піднімається на Небеса і благоволінню Отця пропонує те, чого нас навчив Син».
АЩЕ ВІДПУЩУЄТЕ ЛЮДИНОЮ… ВІДПУСТИТЬ
І ВАМ БАТЬКО НЕБЕСНИЙ… ТАК НЕ З'ЯВИЛИСЯ
Якщо ви прощатимете людям... Простить і вам Отець ваш Небесний... З'явитися тим, хто постить не перед людьми... Збирайте собі скарби на небі... (Мт. 6:14-21)
Нічого немає Богові неприємніше за злопам'ятство. Царство Боже є царством миру і смирення, царством одностайності та братерської любові. Чи може бути прийнята в це Царство людина горда і злопамятна? Очевидно, що для такого пристойніше місце в пеклі. Ось чому Спаситель, виклавши зразок молитви, ще раз наполегливо вказує, що відпущення наших гріхів залежить від нас самих, що суд Божий над нами полягає в нашій же владі: БО ЯКЩО ВИ прощатимете ЛЮДЯМ ЗГІШЕННЯ ЇХ, їхні провини проти нас, ТО ПРОСТИТЬ І ВАМ БАТЬКО ВАШ НЕБЕСНИЙ. «Таким чином, - каже святитель Іоанн Золотоуст, - Спаситель тебе самого, винного, робить суддею над самим собою, і як би так каже: який ти сам скажеш про себе суд, такий самий суд і Я скажу про тебе. Якщо пробачиш своєму побратимові, то й від Мене отримаєш також благодіяння, хоча Моє тобі благодіяння буде насправді незрівнянно важливіше за твій. Ти прощаєш іншому тому, що сам потребуєш прощення, а Бог прощає, ні в чому не потребуючи; ти прощаєш братові, а Бог – рабові; ти винний у незліченних гріхах, а Бог безгрішний». «Неоплатні наші борги, - каже святитель Філарет Московський, - але який легкий договір нам про них пропонується! Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний. А ЯКЩО НЕ БУДЕТЕ ПРОЩАТИ ЛЮДЯМ ЗГІШЕННЯ ЇХ, - каже Господь, - ТО І БАТЬКО ВАШ НЕ ПРОЩЕ ВАМ ЗГІШЕНЬ ВАШИХ. «І знову Господь згадав про Отця Небесного, щоб присоромити слухача, – зауважує святитель Златоуст. - Щоб бути сином Божим, потрібна не лише благодать, а й справи. А ніщо так не уподібнює нас до Бога, як те, що ми прощаємо людей злих, які кривдять нас. Отже, якого будуть гідні покарання ті, які не тільки самі не прощають, а й Бога просять про помсту ворогам, тоді як Бог все робить і влаштовує для того, щоб нам не ворогувати між собою? Корінь будь-якого добра є любов; тому Він і знищує все, що може шкодити любові. Справді, зовсім ніхто - ні батько, ні мати, ні друг, ні інший хтось - не любить нас стільки, скільки Бог, що нас створив. Бажаючи, щоб ми звільнилися від багатьох і великих гріхів, Бог і запропонував нам короткий, легкий і зручний шлях. Бо яка праця вибачити тому, хто образив? Чи не прощення, але зберігання ворожнечі складає працю. Навпаки, звільнитися від гніву і легко, і це дає спокій».
Отже, проси у Бога прощення своїх гріхів, але щоб твоя молитва легше і вільніше підносилася до Бога, дай їй крила; одне крило це і є милостиня, милосердя, любов навіть до ворогів; інше крило – це піст. Хто щиро тужить душею про свої гріхи, тому не спаде на думку і їжа. Ось чому покаяння нерозлучне з постом. Сама скорботна душа, що кається, вимагає посту. «Тіло тлінне обтяжує душу» - говорить Премудрий. Адам і в раю постив: Бог заборонив йому їсти від дерева пізнання добра та зла; він не вживав у їжу ні м'яса, ні риби, харчувався тільки їжею від райських плодів. Значить, і в раю, навіть для невинної людини, була потрібна піст, щоб бути ближче до Бога. Тим більше він став потрібен для людини, яка була пошкоджена та віддалена від Бога гріхом. І ми знаємо, що постилася і Мати Божа, постив великий Предтеча Христів Іван, постили Боговидці - пророки Мойсей та Ілля, постили апостоли та всі святі Божі, як у Старому, так і Новому Завіті. Після цього – чи нам не потрібен піст? Коли апостоли запитали Господа, чому вони не могли вигнати німого й глухого демона, Він відповів їм: «Цей рід не може вийти інакше, як від молитви та посту» (Мк. 9:29). «Бачите, – каже святитель Філарет, – яка велика сила посту, з'єднаного з молитвою? Якщо апостолам він потрібен, то чи нам не потрібен? Чудотворцям він допомагає, чи можемо ми нехтувати його допомогою? Перемозі над болісним духом зла він сприяє; Чи не більше сприятиме приборканню плоті, що воює на духа?» Тому Сам Христос залишив нам «образ», приклад посту, - і рушимо слідам Його» (1 Пет. 2:21). Тому-то Він і не скасував посту, а навпаки, поставив його поряд з молитвою і милостинею, і дав правило, як має поститися: ТАКОЖ, КОЛИ ПОСТІТЬСЯ, - каже Він, - НЕ БУДЬТЕ ПОЧУЖЕНИ, ЯК ЛИЦЕМЕРИ. Будь-яка добра справа можна спотворити, зробити богопротивним. Марнославство може і в посту відібрати ціну в очах Божих. Так і було з лицемірними фарисеями. Про гріхи свої вони й не думали, вся турбота була в них лише про те, щоб усі люди бачили, які вони святі; для цього вони намагалися зробити обличчя свої похмурими й похмурими: БО ВОНИ ПРИЙМАЮТЬ НА СЕБЕ ПОЧУРЕНІ ОСОБИ, ЩОБ ЗДАТИСЯ ЛЮДЯМ, що постачаються. У Юдеїв був, як і тепер є на Сході, звичай через спекотний клімат часто омивати тіло і мастити голову олією: фарисеї, коли постили, не вмивалися, не розчісували волосся, не мащувались олією, ходили в роздертий і нечистий одяг і посипали голову попелом. І все це тільки для того, щоб обдурити і Бога, і людей. Звичайно, люди іноді й обманювалися, задовольняли таких лицемірів-постників, але Бога не обдуриш: ІСТИНО КАЖУ ВАМ, - каже Серцеведець, - ЩО ВОНИ ВЖЕ ОТРИМАЮТЬ СВОЮ НАГОРОДУ, отримують нагороду свою від людей, і тому їм нема чого чекати собі нагороди від Бога.
З глибоким сумом говорить святитель Іоанн Златоуст, що і між християнами бувають такі постники-лицемери, а деякі навіть гірші за таких. «За таких слів Христових, – нарікає святитель Божий, – пристойно нам тяжко підіймати і гірко заплакати. Ми не тільки наслідуємо лицемірів, але й перевершили їх. Я знаю, знаю багатьох, які не тільки коли постять виявляють це перед людьми, але й зовсім не постуючи, - приймають на себе особи, що постять і стають гіршими від лицемірів!» А ТИ, КОЛИ ПОСТИШСЯ, ПОМАГТИ ГОЛОВУ ТВОЮ І РОЗУМИЙ ОБЛИЧЧИ ТВОЇ, намагайся нікому не показувати виду, що ти постиш; нічим не відрізняйся назовні від того, хто не постить, ЩОБ З'ЯВИТИСЯ НЕ ПЕРЕД ЛЮДЯМИ, щоб люди і не підозрювали про те, що ти постиш, АЛЕ являй себе постом тільки ПЕРЕД Батьком Твоїм Небесним, ЯКИЙ ВТАЙНІ. «Словами, – каже святитель Іван Златоуст, – «помаж голову твою», Господь не наказав, щоб ми неодмінно намащували себе, не це наказав Він. У стародавніх був звичай помазувати себе під час радості та веселощів, як це видно з прикладу Давида та Даниїла. І Христос заповідає цими словами лише всіляко приховувати свою посаду. Те, що це саме так має розуміти, Він показав насправді, коли, постившись сорок днів і постившись таємно, не помазував голови і не вмивав обличчя, і все це робив без жодної марнославства. Це саме Він і нам заповідає. Те, що є в пості тяжкого, лежить і на нас, і на лицемірах, бо і вони постять. А найлегша справа, тобто. трудитися для того, щоб не втратити нагороди, становить Мою заповідь, – каже Спаситель. - Втім, якщо хочеш здатися людям, то почекай: Я і це тобі доставлю у всій повноті та з користю для тебе». Знай, що смиренний піст - справа, Богу угодне, яка не залишиться без нагороди: І БАТЬКО ТВОЄ, ЩО БАЧИТЬ ТАЄМНЕ, ВІДДАЄ ТЕБІ ЯВНО. «Подумай: ти ображаєш і саму чесноту, – каже той самий вселенський учитель, – коли виконуєш її не для неї самої, але для якогось мотузника, коваля чи натовпу торговців. І ми ставимо собі в образу, коли люблять нас не через нас самих, але для інших. Так само міркуй і про чесноти: не для інших люби її, не для людей підкоряйся Богу, але для Бога – людям. Якщо ж чиниш інакше, то хоч, мабуть, і любиш чесноту, але дратуєш Бога нарівні з тим, хто зовсім не дотримується її». «Підвизайся, – каже святитель Філарет Московський, – роби добро, служи Богу; але стережися, щоб твоїх подвигів, твоїх чеснот, твого благочестя не виявляти перед людьми без потреби, довільно, самовільно, марнославно».
Доброчесність - небесної природи: нехай вона буде таємницею для землі. Здійснюй її потай; нехай її бачить лише Бог. Так і чинили святі угодники Божі. Вони суворо дотримувалися посту, але всіляко намагалися сховати цю чесноту від людських поглядів. Все, що сказано про піст, можна сказати і про всі чесноти: їх має всіляко прикривати смиренністю. Преподобний Силуан говорив: «горе людині, ім'я якої відоміше за справи його». Потрібно завжди з побоюванням пам'ятати, як говорить преподобний Іван Лествичник, що «погана марнославство навчає нас приймати образ такої чесноти, якої немає в нас, спонукаючи до нього словами Євангелія: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі справи» (Мт. 5:16). Але Спаситель говорить тут про справи істинно добрі, а не лицемірні; істинно добрі справи, як не приховуй їх, самі вийдуть назовні, хоча б ти зовсім не бажав цього; і коли вони стануть людям відомі, направ їх на славу Божу, щоб «прославляли» (люди) «Отця нашого Небесного», Який дає нам і сили, і засоби творити такі добрі справи. А пихатий все творить - «нехай прославиться» сам перед людиною. Блаженний Феофілакт каже, що під оливою можна розуміти також і милостиню, а під головою нашого Христа, Якого має змащувати милостинями. А обличчя вмивати означає душу очищати і почуття омивати сльозами. Марнославство є мати захвату. Щоб виявити себе перед іншими, люди дбають, якби більше зібрати багатства; ось чому Спаситель, після того, як зцілив хворобу марнославства, говорить про нелюбов'язіння: НЕ ЗБІРАЙТЕ, не копіть СЕБЕ жодних СКАРБІВ НА ЗЕМЛІ: ні золота, ні срібла, ні розкішних шат, ні дорогих каменів; всі ці багатства неміцні, оманливі: ДЕ, тобто. тут, на землі, МОЛЬ І РЖА ВИНИЩУЮТЬ І ДЕ злодії підкопують і крадуть. Сьогодні ти володієш своїми скарбами, а завтра можеш втратити їх. «Здивуйся, - каже святитель Іван Златоуст, - невимовної мудрості Христової: не сказав, що іншим їх після себе залишиш, що нерідко буває приємно людям, але, на їхній жах, показує, що вони і цього не в змозі зробити; хоча б люди й не зашкодили їхньому багатству, але завжди шкодитимуть йому моль і жито. Невже золото винищується міллю? Якщо моль не винищує його, то злодії крадуть. Чи всіх грабують? Якщо не всіх, то принаймні багатьох». Отже, не додай серця твого до багатства тлінного навіть тоді, коли воно саме тече до рук твоїх. Не вважай його своїм; адже воно й справді не твоє, а Боже; будь тільки вірним приставником у домі Божому. Чуєш, що говорить Небесний Домоволодар?
АЛЕ ЗБИРАЙТЕ, копіть СЕБЕ СКАРБИ добрих справ НА НЕБІ, ДЕ НІ МОЛЬ, НІ ІРЖА НЕ ВИНИЩУЮТЬ І ДЕ ЗЛОДИ НЕ ПІДКАПЮЮТЬ І НЕ КРАДУТЬ. Там ніщо не пропадає і не псується; там все міцно, вічно; туди пересилайте свої земні тлінні скарби. «Підніміть, – каже блаженний Августин, – свої плоди до «верхньої», Небесної, житниці, де їм не можуть загрожувати небезпеки, неминучі в житниці «нижньої», земної. Ви вірите у Бога? Ви на Нього сподіваєтесь? То чому ж ви Йому не довіряєте і не визнаєте, що все, доручене Йому тут, буде вами знайдено там?» - «Дай, - каже святитель Афанасій Великий, - бідному і злиденному те, що йому потрібно, і знайдеш усе це цілим, неоскверненим, непошкодженим на Небі». «Чого лякаєшся ти, – запитує святитель Златоуст, – невже вичерпається твоє багатство, якщо даси милостиню? Ні, подавай милостиню, і тоді воно не вичерпається, але ще примножиться, бо до нього долучаться і блага Небесні». «Хроба і попелиця, - пише один давній тлумач Святого Письма, - означають зародилася в душі пихатої думки, яка поїдає таємно все наше душевне добро, а злодії, що підкопуються, - це мирські похвали, які крадуть у нас приховані скарби чесноти». Через похвалу людський ворог-спокусник наш знаходить собі доступ до нашого серця, зараженого отрутою гріховного самоугодження, і збуджує в нас спочатку пристрасть марнославства, а за нею і гордості, через яку впав з Неба сам. Хтось із прозорливців розповідав преподобному Іоанну Ліствичнику: «Коли я сидів у зібранні братії, біс марнославства і біс гордості прийшли і сіли біля мене, з того й іншого боку; і перший штовхав мене в бік пихатим пальцем своїм, спонукаючи розповісти про якесь моє бачення чи роблення, яке я здійснив у пустелі. Але як тільки я встиг відобразити його, сказавши: «Нехай посоромляться і посоромляться всі, хто шукає смерті душі моєї» (Пс. 39:15), той, хто сидів ліворуч, говорить мені на вухо: «Благо ж, добре ти створив і став великий, перемігши безсоромну матір мою». Тоді я, звернувшись до нього, промовив слова, які йшли по порядку після сказаного мною вірша: «Нехай зім'яться від сорому свого, хто говорить мені: добре! добре!» (Пс. 39:16). Преподобний Іванспитав цього прозорливця: «Чому марнославство буває матір'ю гордості?» і він відповів йому: «Похвали надмивають душу, коли ж душа піднесеться, тоді обіймає її гордість, яка зводить до Небес і зводить до безодень». Неміцно, оманливий всякий земний скарб; але якби воно й міцне було, вже одне те, що люди приліплюються до нього всім серцем і заради нього забувають Бога, є велике зло та лихо для душі. Чому?
«Тому що ти стаєш тоді рабом земних твоїх скарбів», - каже святий Златоуст. Бо де скарб ваш, де те, чого ви бажаєте, про що дбаєте, що любите, там буде і ваше серце, туди будуть постійно спрямовані і ваші погляди, ваші бажання, бо де серце людини, там і вся людина, вся доля його. «Якщо, - каже святитель Філарет Московський, - твій скарб на землі, то не думай, щоб серце твоє знайшлося на Небесі - у Бога». - «Немала для тебе шкода, - каже святитель Іван Златоуст, - якщо ти будеш приліплений до земного, відпадеш від Небесного, думатимеш тільки про гроші, про відсотки, про борги, про прибутки… Що може бути біднішим за це? Скільки не розмовляй з тобою, маючи розум, прибитий до багатства, ти не почуєш нічого корисного та необхідного для тебе». Твоє серцене торкнеться благаннями нещасних вдів та сиріт; воно так само холодно, як метал, до якого приліпилося... Похмурий і суворий, ти від усіх цураєшся, всіх підозрюєш, всього боїшся... Але не одне багатство може так заволодіти серцем людини: будь-яка пристрасть може стати її ідолом, його «скарбом», з яким йому шкода розлучитися. Подивіться на людину, для якої весь скарб серця – це тілесні гріховні насолоди. Його серце отруєно отрутою розпусти, його уява переповнена нечистотами гріха: чи до того йому, щоб думати про Бога, про Небо, про спасіння душі? Або ось людина, у якої вся душа зайнята турботою про почесті, нагороди, відмінності, підвищення... Цей честолюбець готовий принижуватися до раболепства перед сильними світу цього, хитрує, лукавить, жертвує совістю і законом: він не зупиниться ні перед чим, аби зіткнути ближнього , зайняти його місце. Яке черствое, холодне серце у цієї людини! Чи спаде йому на думку подбати про майбутнього життя, про Царство Небесне? Його царство, його скарб - тут, на землі, в почестях та відзнаках земних. А де його скарб, там і його серце. Зазначимо ще приклад. Ось жінка, яка все своє життя віддає в жертву пристрасті до вбрання та оздоблення. Жебрак так не дбає про шматок хліба насущного, як вона тривожиться про те, як би одягтися краще за інших, як би хто-небудь не перевершив її... А вдалося це - в серці вже підняла голову інша пристрасть - марнославство ... Коли їй дбати про дітей? Що їй за діло до того, що у чоловіка бракує коштів на оновлення для неї? І скільки прикрощів, навіть нещасть сімейних буває через цю пусту пристрасть до вбрання! Чи знайдеться в серці такої жінки місце для Бога, для турботи про спасіння душі? наше серце, і не перечитаєш: скільки гріхів, стільки та ідолів, яким людина віддає своє серце.
А для учня Христа має бути тільки один скарб - Бог і святий Закон Його. Якщо ти любиш Бога всім серцем, усією думкою твою, то й усі бажання твої мають бути звернені до єдиного Бога. Живи і на землі тільки для Бога, тому що ніде ні в чому не може наше серце знайти миру та блаженства, крім єдиного Бога. А Він живе тільки в чистому совісті, і Сам, Своєю благодаттю, приходить у наше серце, але тільки тоді, коли там буде для Нього чисте місце, а не погане…
З листування святителя Ігнатія (Брянчанінова), ХІХ століття.
Ви питаєте, чому необхідне читання святих Отців? Чи не достатньо буде керуватися одним Писанням — чистим Божим Словом, в якому немає домішки слова людського?
Відповідаю: неодмінно потрібно читати Писання, читати святих Отців Східної Церкви. Ось що говорить святий апостол Петро про Святе Письмо: Будь-яке пророцтво книжкове за своєю оповіддю не буває (російський переклад: ніякого пророцтва в Писанні не можна дозволити самому собі). Не бо волею бути колись людиною пророцтво, але від Святого Духа просвітлюються глаголаша святі Божі люди (2 Пет. 1. 20–21). Як же ви хочете довільно розуміти духовне слово, яке й вимовлено не довільно, а на навіювання Духа, і саме забороняє довільне тлумачення себе. Дух виголосив Писання, і тільки Дух може витлумачити його. Натхненні Богом мужі, пророки та апостоли написали його; натхненні Богом чоловіки, святі Отці витлумачили його. Тому кожному, хто бажає отримати справжнє пізнання Писання, необхідне читання святих Отців. Якщо ж Ви обмежитеся читанням одного Святого Письма, то за потребою маєте розуміти і пояснювати його довільно. За тією ж потребою неможливо Вам уникнути помилок; тому що душевна людина не сприймає яже Духа Божого, і не може збагнути, зане духовне стягується. . 14).
Особливо ненавидять Вітчизняних писань єретики всіх часів: писання Отців відкривають прямий зміст Святого Письма, який вороги Істини хотіли б спотворювати для утвердження своїх лжедумств. Єресіарх Євтихій висловив своє неприхильність до Отців на помісному Константинопольському Соборі. «Священне Писання, — лукаво сказав він, — слід більше поважати, ніж Отців», — і сказав тому, що тоді писаннями святих патріархів Олександрії Афанасія Великого і нещодавно спочиваючого Кирила ясно викривалося його оману богохульну.
Вселенська Церква, навпаки, завжди мала особливу повагу до батьківських писань: цими писаннями зберігалося єднання церковне, для якого необхідне всіма прийняте, істинне, благодатне пояснення Писання. Вселенські собори завжди починалися з читання тих батьківських писань, у яких з особливою подробицями викладалися догмат чи переказ, розгляд яких становив предмет нарад собору. І спираючись на Вітчизняні писання, Собор викривав брехню, вимовляв православне вченнята сповідання.
Так само і в приватному житті святі подвижники спочатку виховувалися батьківськими писаннями, тільки тоді вони переходили до читання переважно Святого Письма, коли вже досягли особливого духовного успіху. «Глибоко море Писання, — сказав святий Іван Ліствичник, — і не безбідно гасає по ньому розум безмовника: небезпечно плавати в одязі, і торкатися богослов'я дивного» (Слово 27. Про безмовність). Ця небезпека, це лихо очевидно полягає в довільному тлумаченні, в хибному понятті Писання, чому багато ченців впали в згубну оману.
Даремно єретики виставляють свою уявну повагу до Святого Письма, підступно натякають, що православна Церквамало його поважає, надмірно поважаючи святих Отців, яких вони відкидають, яких вони обсипають наклепами та лайками безсоромними та безсовісними. Повага єретиків до Святого Письма — хибна, лицемірна; що за повага до Слова Божого, коли надано кожному, хоч би яким він порочним був, розуміти і тлумачити його довільно?
Свята Церква, приймаючи благодатне тлумачення Святого Письма святими Отцями, цим доводить свою глибоку повагу до Святого Письма: вона вшановує його, як має шанувати слово Боже. Вона навчає чад своїх не бути зухвалими щодо слова Божого, утримувати їх від гордої свавілля і безчинства, наказує виховуватися читанням святих Отців і при керуванні їх проникати в чудесне світло Слова Божого, що вражає сліпотою тих, що насмілюються глянути на нього без належного приготування. і серцем гріхолюбним. Варто звернути увагу на богослужіння Східної Церкви, щоб переконатися в її глибокому благоговінні до Святого Письма. Євангеліє — всесвята книга, що містить у собі слова, вимовлені до людей Самим втіленим Богом — завжди присутня на святому престолі, живо зображуючи Самого Христа. До всенародного читання його допускаються лише священні особи; коли воно читається - всі слухають його, як що говорить Христу: коли воно виноситься з вівтаря, - передують йому запалені свічки. Виноситься воно і покладається на аналою серед храму: тоді всі присутні православні християни благоговійно схиляють перед ним коліна, як перед Божим словом, зі страхом і любов'ю лобизують його.
А в цей час єретик, який щойно хвалився повагою своєю до Святого Письма, спокушається на благоговіння чад Святої Церкви перед Євангелієм, насмішкувато називає їх поклоніння слову Божому ідолопоклонством, поклонінням паперу, чорнилу, палітурці; нещасний сліпець! він бачить у цій книзі лише папір, чорнило, палітурка — не бачить Євангелія Христового. Всенародне читання апостольських послань здійснюється дияконами та читцями; читання іншого Святого Письма відбувається читцями серед храму. Церковні ж піснеспіви, складені святими Отцями, містять у собі повний курс догматичного і морального богослов'я.
Слава Богу, який зберіг Церкву Свою в чистоті та святині! Слава святої Східної Церкви, єдиної святої та істинної! Усі перекази, усі звичаї її святі пахнуть духовним помазанням! Нехай посоромляться всі, що протимудрять їй, всі, що відокремлюються від єднання з нею.
Майте благоговіння до Святого Письма, благоговіння, належне для справжнього сина істинної Церкви; майте належну довіреність і благоговіння до писань Вітчизняних. Той самий Дух Божий, який діяв у пророках і апостолах, — діяв у святих учителях і пастирях церковних: свідок цього догмату святий Апостол: поклади Бог, — каже він, — у Церкві перші апостолів, друге пророків, треті вчителів.
За словами апостола, словами Святого Письма і вказівкою Церкви - перше місце в благочестивому читанні повинні займати писання апостолів. Між писаннями апостолів перше місце посідає Євангеліє. Щоб правильно розуміти Новий Завіт, читайте святих учителів церковних, читайте і Псалтир та інші книги Старого Завіту. Очищайте себе євангельськими заповідями та благочестивими подвигами. Відповідно до чистоти душі, є їй Бог, відкривається їй Боже Слово, для плотських очей прикрите непроникною завісою слова людського.
Відомий сербський дослідник канонічного права єпископ Никодим (Мілаш) написав у своєму тлумаченні 19 правила VI Вселенського Соборунаступне: «Св. Писання є слово Боже, що відкриває людям волю Божу ... »А святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив:
«…Читай Євангеліє з крайнім благоговінням та увагою. У ньому не вважай нічого маловажним, малогідним розгляду. Кожна йота його випромінює промінь життя. Нехтування життям - смерть».
Один автор написав про Малий вхід на Літургії: «Євангеліє – тут символ Христа. Господь явився у світ тілесно, на власні очі. Він виходить на проповідь, на Своє земне служіння і перебуває тут серед нас. Страшне і величне відбувається дійство – серед нас мабуть відчутно – Бог. Від цього видовища завмирають у благоговійному трепеті святі небесні ангели. І ти, чоловіче, смакуй цієї великої таємниці і схили голову перед нею».
Виходячи з усього вищесказаного, треба зрозуміти, що Святе Євангеліє - головна книгалюдства, в якому укладено життя для людей. У ньому містяться Божественні істини, які ведуть нас до спасіння. І воно саме є джерелом життя - словом, сповненим воістину силою та мудрістю Господньою.
Євангеліє – це голос самого Христа. У символічному та духовному сенсі під час читання Благовіщення з нами говорить Спаситель. Ми ніби переносимося в часі на квітучі галилейські рівнини і стаємо очевидцями втіленого Бога Слова. І Він говорить не тільки вселенськи та позачасово, загалом, а й конкретно кожному з нас. Євангеліє – це не просто книга. Це життя для нас, це джерело живої води та джерело життя. Вона є одночасно і Законом Божим, даним людству для спасіння, і Таємницею того, що відбувається цього спасіння. При читанні євангелії душа людська з'єднується з Богом і воскресає в Ньому.
Не випадково слово «євангеліос» перекладається з грецької мовияк «добра звістка». Це означає, що благодаттю Святого Духа у світі відкрилася нова вістка-істина: для порятунку людства на Землю прийшов Бог, і «Бог став Людиною для того, щоб людина стала богом», як сказав у IV столітті святитель Афанасій Олександрійський. Господь примирився з людиною, Він зцілив його і відкрив йому дорогу в Царство Небесне.
І читаючи чи слухаючи Євангеліє, ми встаємо на цю небесну вертикальну дорогу і йдемо нею до раю. Ось що таке євангеліє.
Тому дуже важливо читати Новий Завіт щодня. За порадою святих отців нам необхідно включити читання Святого Євангелія та «Апостола» (Дії святих апостолів, соборні Посланняапостолів та чотирнадцять Послань святого первоверховного апостола Павла) у своє келійне (домашнє) молитовне правило. Зазвичай рекомендується наступна послідовність: два розділи «Апостола» (деякі читають один розділ) та один розділ Євангелія на день.
На мій погляд, виходячи з особистого досвіду, хочеться сказати, що зручніше читати Святе Письмо по порядку, тобто з перших розділів і до останніх, а потім повертатися. Тоді у людини сформується цілісна картинаєвангельського оповідання, відчуття та розуміння його безперервності, причинно-наслідкових зв'язків.
Потрібно також, щоб читання Євангелія не було схожим на читання белетристичної літератури на кшталт «нога за ногу, зручніше влаштувавшись у кріслі». Все-таки це має бути молитовний домашній богослужбовий акт.
Протоієрей Серафим Слобідський у своїй книзі «Закон Божий» рекомендує читати Святе Письмо стоячи, один раз перехрестившись перед читанням і три після.
Є спеціальні молитви, які промовляють перед і після читання Нового Завіту.
«Висяй у серцях наших, Люделюбний Господи, Твого Богознавства нетлінне світло, і мислена наші відкрий очі, в євангельських Твоїх проповідувань розуміння, вклади в нас і блаженних Твоїх заповідей страх, нехай тілесні похоті вся поправше, духовне проживання пройдемо, Твоєму і мудро і чинно. Ти ж просвітлення душ і тілес наших, Христе Боже, і Тобі славу посилаємо, з безпочатковим Твоїм Отцем і Всесвятим, і Благим, і Животворящим Твоїм Духом, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь». Її таємно читає священик під час Божественної Літургії перед читанням святого Євангелія. Вона також вміщена після 11-ї кафізми Псалтирі.
Молитва святителя Іоанна Золотоуста: «Господи Ісусе Христе, відверни мені вуха сердечні почути слово Твоє, і розуміти і творити волю Твою, бо пришлец є на землі: не сховай від мене заповідей Твоїх, але відкрий очі мої, щоб я розумію чудеса; скажи мені безвісна і таємна премудрість Твоя. На Тебе покладаю надію, Боже мій, щоб ми просвітили розум і сенс світлом розуму Твого не тільки честі написаної, а й творити я, та не в гріх собі святих життя і словеса прочитаю, але в оновлення, і просвітництво, і в святиню, і в спасіння душі, і у спадщину життя вічні. Бо Ти просвітлюєш тих, що лежать у темряві, і від Тебе є всяке давання благо і всяк дар досконалий. Амінь».
Молитва святителя Ігнатія (Брянчанінова), читана до і після прочитання Святого Письма: «Врятуй, Господи, і помилуй рабів Твоїх (імена) словами Божественного Євангелія, що ними спасіння раба Твого. Потрапили, Господи, терня всіх їхніх гріхів, і нехай вселиться в них благодать Твоя, що опалює, очищає, освячує всю людину в ім'я Отця і Сина і Святого Духа. Амінь».
Щодо останньої від себе додам, що вона також читається з додаванням глави зі Святого Євангелія в якійсь скорботі чи неприємності. на власний досвідпереконався, що дуже допомагає. І милосердний Господь позбавляє всіляких обстанов і неприємностей. Деякі отці радять читати цю молитву з євангельським розділом щодня.
Це «Бесіди на Євангеліє від Матвія» святителя Іоанна Золотоуста; тлумачення на Євангеліє блаженного Феофілакта Болгарського; "Тлумачення Євангелія" Б. І. Гладкова, високо оцінене святим праведним ІоанномКронштадтським; праці архієпископа Аверкія (Таушева), митрополита Веніаміна (Пушкаря), Тлумачна БібліяСтарого та Нового Завітів Олександра Лопухіна, інші твори.
Припадемо ж, браття і сестри, серцями, «зажерливими і спраглими правди», до чистого життєдайного джерела Святого Письма. Без нього душа приречена на в'янення та духовну смерть. З ним вона розквітає, немов райська квітка, напоєна словесною цілющою вологою, гідна Царства Небесного.
Тлумачення Біблії, з'ясування її сенсу називається екзегезою (грец.). Православна екзегеза має свої правила герменевтики (від грецьк. ерменеуен – пояснювати) і методи:
2. Тлумачення має відповідати догматам і вченню Церкви.
3. Старий Завіт необхідно оцінювати у світлі Нового.
4. Необхідно керуватися тлумаченнями, які давали до Святого Письма св. Батьки. Вони мають величезну цінність для православного тлумача, який, однак, має враховувати й відмінності тлумачення Отців. Православні бібліїсти звертаються і до церковно-богослужбового (літургійного, іконографічного) тлумачення Святого Письма, з'ясовуючи загальноцерковне екзегетичне передання
5. Екзегеза пов'язана з критикою тексту. Слово "критика" в даному випадку означає наукове та літературне дослідження.
- Документи Нового Завіту: Чи вірні вони?- Фредерік Брюс
- "І ці підуть у κόλασιν (відсікання) αἰώνιον (вічне)" (Мф. 25:46). Про долю тих, хто не живе за християнськими законами і опиниться ліворуч на Страшному суді. - Віталій Мігузов
- Гіпотеза ессеїв- Пітер Брант
- Міф про "упорядкування" мови Нового Завіту- Павло Бегічов
- Чому єврейська Біблія відрізняється від грецької?- Михайло Селезньов
- Дідахе - ранньохристиянський пам'ятник, що містить унікальні відомості про церковне життя, богослов'я та моральне вчення апостольської епохи- Олександр Ткаченко
- Талант та лепта, а не міна та євроцент (тлумачний словникбіблійних слів) - Юрій Пущаєв
- Священна гра слів. Якими мовами заговорили апостоли- диякон Михайло Асмус
- Зрада Юди(відповідь священика на запитання) – ігумен Феодор Прокопов
- Пророки та пророцтва Біблії- Віталій Каплан, Олексій Соколов
- Релігія хананеїв- ігумен Арсеній Соколов
- Чому такий дріб'язковий Старий Завіт?- Андрій Десніцький
- День Святої Трійці. П'ятидесятниця. Тлумачення Євангелія – протоієрей Олександр Шаргунов
- Воскресіння праведного Лазаря. Святоотеческие тлумачення важких місць- Антон Поспєлов
- Навіщо християнам "псалми прокляття"?- протоієрей Сергій Архіпов
- Чи правда говорить Біблія?- Андрій Десніцький
- Біблійні родоводи та всесвітня історія- ієрей Шелепов Андрій
- Гріх Єровоама- ігумен Арсеній Соколов
- "І пішов Ісаак поглумитися на полі": трохи лікнепу- Агафія Логофетова
- Нападки шалених феміністок на Біблію безпідставні- Девід Ешфорд
- Що таке "богонатхненність". Чи писали євангелісти під диктовку?- Андрій Десніцький
- Навіщо християнинові Старий Завіт?- Андрій Десніцький
- "Нехай наші діти приймуть дар віри". Бесіди з циклу "Сімейне життя старозавітних патріархів"- протоієрей Олег Стеняєв
- "Салафіїль народив Зоровавеля..." Навіщо Христу потрібні родоводи?- Андрій Десніцький
- Роздуми над важкими місцями євангелії- Ігумен Петро Мещерінов
- Жінки Старого Завіту- Григорій Прутцков
- Книга Буття та деякі дані лінгвістики, генетики та етнографії- Євген Круглов, Олександр Кляшев
Грецьке Четвероєвангеліє, XII–XIII століття, пергамент. Константинополь
П'ять основних методів екзегези
Завдяки працям Отців і Вчителів Церкви та пізніших екзегетів зміст Св. Письма від епохи до епохи розкривається все більш повно у своїй духовній невичерпності та глибині. Існує п'ять основних методів екзегези, або тлумачення Старого Завіту, які не виключають, а доповнюютьодин одного. "Інше в Писанні, - зауважує свт. Іоанн Золотоуст, - має розуміти так, як то кажуть, а інше в сенсі переносному; інше ж у подвійному сенсі: чуттєвому і духовному" (Бесіда на Пс 46). Так само преп. Іоанн Кассіан Римлянин вказував, що тлумачення Біблії "поділяється на дві частини, тобто на історичне (літеральне) тлумачення Св. Письма та духовне (таємниче) розуміння.
Метод алегоричного тлумаченняя зародився в юдеїв Олександрії і був розвинений відомим релігійним мислителем Філон († бл. 40 р. н.е.). Філон та його попередники запозичували цей метод у античних письменників. Алегорична екзегеза була сприйнята християнською школою Олександрії - Климентом та Орігеном (II-III ст.), а потім свт. Григорієм Ніським (332-389). Всі вони виходили з думки, що Старий Завіт містить набагато більше, ніж можна виявити за його буквального розуміння. Тому екзегети прагнули шляхом розшифрування алегорій. потаємний, духовне значення Писання. Однак, за всієї його плідності, олександрійському методу бракувало надійних критеріїв для точного розуміння давньосхідної символіки, яка використовувалася у Старому Завіті, а це нерідко призводило до довільних здогадів. Великою заслугою олександрійської школи стала спроба викласти вчення Бібліїбогословською мовою.
Метод буквального тлумаченняія зводився до того, щоб по можливості складно і ясно уявити хід біблійних подій і прямийзміст вчення, викладеного у Старому Завіті. Цей метод був розроблений у III та IV століттях сирійськими Отцями Церкви (Антіохійська та Едеська школи), з яких найбільш відомий прп. Єфрем Сірін (306-379). Сирійці були близько знайомі зі звичаями Сходу, що дозволяло їм краще, ніж авторам еллінізму, реконструювати картину біблійного світу. Але факт багатозначного сенсу Писання часто залишався поза увагою цих екзегетів.
Методи двох вищезгаданих шкіл поєднували Отці Церкви, які пропонували морально-гомілетичнийтлумачення Старого Завіту. Воно переслідувало насамперед мету науки, проповіді, наголошуючи на моральному і догматичному аспектах Писання. Найвищим взірцем такого тлумачення є праці свт. Іоанна Золотоуста (380-407).
Типологічний, або проосвітній, метод тлумаченняя. Цей метод будується на тому, що Біблія містить багатозначні прообрази (грецьк. типос - образ, прообраз) історії порятунку, які можуть бути віднесені не до одного, а до різних її етапів. Так, наприклад, у результаті Єгипту бачили прообраз повернення з полону, а пізніше – прообраз результату з рабства гріху (води моря – символ вод хрещення). Цей метод застосовується вже в Євангелії (Ів. 3:14), ап. Павла (Гал. 4:22-25) і присутній майже у всій святоотцівській писемності, починаючи від свт. Климента Римського (бл. 90). З прообразами тісно пов'язані і пророцтвапро Месію, у явній чи прихованій формі розпорошені по всьому Старому Завіту. Типологічний метод відіграє велику роль у розумінні духовної цілісності Біблії, яка говорить про діяння єдиного Бога в єдиній історії спасіння.