Про міркування. Цитати святих отців про міркування. Геронда, як відкриваються духовні очі

З лекцій Осипова А і нещодавно дізналася і була здивована, що чеснота міркування ставиться Святими Отцями найвище у духовному житті. Старець Паїсій Святогорець називає її "вінцем чеснот".
А ось що говорять інші святі отці православної церкви

Преподобний ІванЛіствичник:

Міркування в початкових є справжнє пізнання свого душевного устрою... У середніх воно є почуття, яке непогрішно відрізняє істинно добре від природного і від того, що гидко доброму... У досконалих міркування є духовний розум, що перебуває в них, дарований Божественним просвітництвом, який своїм світильником може просвітлювати і те, що є темним у душах інших.

Преподобний Антоній Великий:

Розсудливість є око душі та її світильник, як око є світильник тіла.

Преподобний Петро Дамаскін:

Міркування... є світло, і прозріння, що народжується від нього, є найнеобхідніше з усіх чеснот. Бо що потрібніше людиніЧим бачити таємні хитрощі демонів і охороняти свою душу за сприяння благодаті?

Преподобний Максим Сповідник:

Розважливість народжує безпристрасність, від якої народжується досконале кохання.

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин:

У розважливості полягає премудрість, у ній розум і сенс, без яких не можна бачити наш внутрішній будинокні збирати духовне багатство, як сказано: "Мудрістю влаштовується дім і розумом стверджується, і з умінням нутрощі його наповнюються всяким дорогим і прекрасним майном" (Прип. 24, 3). Розважливість називається твердою їжею, властивою "досконалим, у яких почуття навичкою привчені до розрізнення добра і зла" (Євр. 5, 14). З цього ясно відкривається, що без розсудливості не може стояти жодна Доброчесність або бути твердою до кінця. Бо вона є матір'ю, хранителькою та управителькою всіх чеснот.

Святитель Ігнатій (Брянчанінов):

Духовне міркування є надбання досконалих християн. Беруть участь у цьому блазі ті, хто значно процвітав у благочестивому подвигу. Чуже воно є початковим і недосвідченим, хоча б вони були і старцями за тілесним віком.

Розмірковування, розглядаючи всі думки і справи людини, усуває всяку думку і намір лукаві, неугодні Богові, і віддаляє від нас красу.

У міркуванні поєднані премудрість, розум, духовні почуття, що відрізняють добро від зла, без яких внутрішній дім наш не твориться і духовне багатство не може бути зібрано.

Духовне міркування набувається читанням Святого Письма, переважно ж Нового Завіту, і читанням святих отців, писання яких відповідають роду життя, яке проводить християнин.

Страх Божий нехай наставить нас тверезості, обережності, а вивчення Слова Божого і життя за Словом Божим нехай доставлять нам духовну міркуван- ня, яка є дверима до палацу чеснот.

Передання себе волі Божій, щире, благоговійне бажання, щоб вона здійснювалася над нами, є необхідним, природним наслідком істинної духовної міркування.

Дар духовної міркування посилається від Бога виключно прямуючим шляхом смирення і

Смиренномудрості

Преподобний Іоанн Кассіан Римлянин


Всією силою і всією старанністю ми повинні намагатися смиренням придбати дар розсудливості, яка може зберегти нас від надмірності з обох боків. Бо, як кажуть батьки, крайнощі з того й іншого боку - і надмірність посту, і пересичення утроби, надмірність чування і тривалість сну та інші надмірності однаково шкідливі. Бо ми знаємо деяких, не переможених обжерливістю, але скинутих безмірним постом і потім впали в ту ж пристрасть обжерливості від слабкості, викликаної надмірним постом.

Преподобний Петро Дамаскін:

Той, хто отримав за Божою благодаттю дарування міркування від багатого смиренномудрості, повинен усіма силами зберігати цей дар і нічого не робити нерозважливо, щоб, згрішаючи у віданні, за недбальство не підпасти більшому осуду. Той же, хто не отримав цього дарування, у жодному разі не повинен утверджувати свого розуміння чи слова, чи справи без запитання досвідчених, твердої віри та чистої молитви, без яких він не може досягти правильної міркування.

Міркування є світло, що показує тому, хто його має: час, коли можна почати діяти, влаштування людини, фортеця, знання, вік, силу, неміч, воля, старанність... тощо. Потім: якість речей, спосіб вживання їх, кількість, види, Божий намір, що полягає в Божественних Писаннях, сенс кожного вислову. Міркування пояснює все це, і не тільки це, а й намір тлумачення святих отців, бо не тільки треба знати, що робиться, а й для чого робиться. Той, хто робить щось без знання всього цього, можливо, і багато працює, але нічого не встигає досягти.

Святитель Іоанн Златоуст:

Для розважливих бідність краща і корисніша за багатство, неміч і хвороба - здоров'я, спокуса корисніша за спокій, і корисніша настільки, наскільки більш славними і сильними роблять вони подвижників.

На запитання телеглядачів відповідає протоієрей Димитрій Беженар, кандидат богослов'я, відповідальний за місіонерською роботою Сергієво-Посадського благочиння Московської єпархії, клірик храму Охтирської ікони Божої Матері у селі Охтирка. Передача із Москви. Ефір від 27 січня 2014 року.

Доброго дня, шановні телеглядачі, в ефірі телеканалу «Союз» програма «Бесіди з батюшкою». У студії Денис Бересньов.

Сьогодні у нас у гостях кандидат богослов'я, відповідальний за місіонерською роботою Сергієво-Посадського благочиння Московської єпархії, клірик храму Охтирської ікони Божої Матері у селі Охтирка протоієрей Димитрій Беженар.

Здрастуйте, батюшка, благословіть наших телеглядачів.

Нехай Господь благословить усіх вас, дорогі брати і сестри, на все добре. Сьогодні пам'ять святої рівноапостольної просвітительки Грузії Ніни, і ми з Денисом вітаємо всіх сьогоднішніх іменинниць, хай зміцнить вас Господь.

- Тема сьогоднішньої передачі, присвяченої найрідкіснішим чеснотам: «Розважливість і розсудливість».

Що ж таке розсудливість?

Розсудливість і розсудливість – це найрідкісніші чесноти, про що говорять усі святі отці Церкви, і водночас це дар Святого Духа людству. Усі святі отці-аскети, які писали свої твори для чернечих і своїх учнів, відзначали, що і молитва, і піст, та інші подвиги без чесноти розсудливості можуть не тільки не принести користі, а й завдати шкоди.

Бувають ситуації, коли ми повинні діяти рішуче та активно, наприклад, захищаючи честь чи життя людини. А буває, коли мусимо відійти вбік, почекати, як казав старець Паїсій Афонський, дати місце діяти Богові. Тобто ситуації бувають дуже різними, і діяти у них треба по-різному.

Це чудово зрозумів своїм допитливим розумом давньоримський філософ, блискучий промовець Цицерон. У своїй праці про ораторське мистецтво він назвав три основні кити ораторського мистецтва: треба знати, що говориш, коли говориш, як говориш. Тобто, по-перше, розуміти, яку передаєш інформацію, коли говориш - означає розуміти, чи доречно повідомляти її в даний моментбуває, що корисна інформаціяале сказана не вчасно, не приносить належного плоду. І як кажеш - якщо добра порада дана із зайвою пристрастю, суб'єктивізмом, вона може не досягти мети.

Питання телеглядачки з Ярославля: Чи завжди корисно і розумно викривати людину за її непристойні вчинки. Тому що я працюю вчителем, це мій професійний обов'язок», Але ж викриття - це злочин, як тут бути?

- Ваше питання дуже актуальне, тут треба розуміти нюанси викриття, засудження та міркування. Як кажуть святі отці, міркувати без викриття можуть лише люди, які досягли чистоти серця, безпристрасності, які перемогли себе. Ми ж, навіть якщо вимовляємо слова «я не засуджую, міркую», найчастіше привносимо свій егоїзм, і будь-яка наша міркування не що інше, як осуд.

Старець Паїсій мудро пише, що у кожному випадку є до п'ятисот підвипадків. Потрібно спочатку подивитися вглиб серця і зрозуміти, які мої справжні мотиви, чи дійсно я хочу допомогти цій людині безкорисливо. душевним болемабо ж у мене є упередження. Як каже той самий старець Паїсій, серце серцю звістку подає. Якщо є навіть найменша тінь ворожості чи упередження до людини, то серце її відчує тривогу, і наша добра порада буде, як кремінь, що висікає іскри. Ми хочемо допомогти, але наш егоїзм стикається з його егоїзмом і відбувається зворотна реакція. Всі ми зіпсовані егоїзмом, усі хворі люди, тому нам так і потрібна розважливість, допомога від Бога.

Святі отці кажуть, що перш ніж зробити будь-яку добру справу, дати пораду, треба дати їм визріти. Необхідно почекати якийсь час, помолитися Богу, умиротворитися, а потім поставити собі запитання, чи справді ти хочеш зробити це безкорисливо, чи ти хочеш показати себе або викрити його. Якщо є прояви твоєї пристрасті, то краще не давати поради, оскільки він не принесе користі.

- Буває так, що порада потрібна цю хвилину, немає часу чекати, як тоді чинити?

- Православний християнин має хоч на хвилину піднести своє серце до Бога і попросити «Господи, допоможи! Господи, зрозумій!» Буває, що потрібні невідкладні рішення, немає часу на міркування, тоді на таке уявне звернення до Господа з самого нашого серця, Божа благодать втручається в ситуацію, і Господь допомагає зробити це краще, ніж ми своїми обмеженими людськими силами.

Питання телеглядача з Москви: Ваша думка щодо місіонерських літургій із коментарями під час богослужіння?

Оскільки моя послушність у благочинні пов'язана з місіонерською роботою, я розумію Ваше запитання і хотів би звернути Вашу увагу на один нюанс у Місіонерській концепції Руської Православної Церкви, схваленій на Архієрейському соборі та виданій окремою брошурою у 2005 році.

Складання цієї концепції передувало тривале обговорення питань священиками з різним досвідом різні формипросвітницької роботи. Ще на етапі обговорення з'ясувалась така особливість, що молоді священнослужителі були за проведення місіонерських літургій, досвідчені, зрілі, які мають тривалу пастирську практику, висловлювалися за те, що вивчення літургії краще проводити окремо від богослужіння. Працювати з людьми краще у позабогослужбовий час, роз'яснюючи парафіянам зміст та хід літургії, але не розтинати молитовну тканину богослужіння коментарями.

Подібне зрозуміло, молодості властиві авантюризм, безстрашність стосовно традиції та наслідків. У більш зрілому віцілюдина рідко прагне ламати традиції, більше замислюється про можливі наслідкисвоїх благих намірів.

У 2013 році вся Російська Православна Церква, а також Україна, Білорусь урочисто відзначали 1025-річчя Хрещення Русі Давайте подивимося, який був відправний момент цієї події. Князь Володимир посилав своїх послів, тобто дипломатів обирати віру. У Константинополі їх наводять у Софійський соборна богослужіння, і внутрішня, і зовнішня краса цього богослужіння їх повністю перетворили і переконали. Бачите, яке місіонерське значення має Божественна літургія, що здійснюється благоговійно, молитовно, уважно. Вибачте, якщо я іронізую, але грецьке духовенство за всієї зацікавленості у зверненні до православ'я настільки великої і могутньої держави не стало робити спеціальну навчальну літургію для звернення послів. Вони були дуже мудрими людьми, вони молилися, і Божа благодать зробила справу за них.

При проведенні місіонерської літургії – ці вимоги є на сайті Місіонерського відділу – необхідно не лише благословення правлячого архієрея, а й благочинного округу, щоб на місці зрозуміти, наскільки потрібна така літургія в конкретній парафії, щоб не поранити, не збентежити парафіян. Краще скрізь бути обережними, мудрими і розуміти, що наші слова не можуть діяти так, як молитва.

Питання телеглядачки з Московської області: До моїх знайомих, які хотіли хрестити свою дитину, на вулиці підійшли деякі проповідники і сказали, що хрестити дитину в дитинстві несправедливо до неї. Він повинен вирости і самостійно зробити свій вибір у питаннях віри. Як до цього ставитися?

Теж актуальне питання. Я сам зустрічався з такими проповідниками, дуже доброзичливими і грамотними, які говорять про те, що дитина повинна хреститися, коли виросте і зможе усвідомлено прийняти віру.

Під час зустрічі з протестантами Ви можете звернути їхню увагу на 10 главу апостольських Дій, де йдеться про сотника Корнілії, язичника, якому було явище ангела, і він прийшов до апостола Петра, якому також було своє бачення. Петро приходить у дім Корнилія, вимовляє полум'яну мову, після чого увірувавши в істинного Бога, Корнілій просить зробити хрещення. І фраза: «Хрестились усі в домі Корнилія». Якби це стосувалося лише дорослих, було б написано.

Наведу ще образ: уявіть корабель у бурхливому морі, де веслярі довго пливуть до рідного берега, самовіддано й дружно борючись із хвилями, що захльостують корабель. І ось на кораблі народжується дитина, всьому йому раді, це майбутній весляр, який теж має дістатися довгоочікуваного берега. Але приходить «доброзичливий» і посміхаючись каже, що дитина, на відміну від них, опинилась на кораблі не з власної волі, тому її треба викинути за борт, у наповнене хижими гадами море, а коли він виросте і визначиться, то якщо захоче, його візьмуть на корабель. Образ моря як нашого світу, сповненого життєвих спокус і хвилювань, Церкви як корабля, керманичем на якому є сам Господь - це всі євангельські образи. Але чи випливе наша дитина з цієї безодні, чи не зжеруть її хижі морські роки цього віку: алкоголізм, наркоманія, ігроманія, та й чи доживе він взагалі до свідомого віку?

На двох Карфагенських помісних соборах у 252 і 419 році, чиї церковні постанови увійшли до канонів, йдеться про хрещення немовлят, щоб очистити їх від внутрішньої зарази первородного гріха.

Зачитаю невелику цитату з постанови Собору 419 року: «Визначено також, хто відкидає потребу хрещення малих і новонароджених від матерів утроби дітей або каже, що хоч вони і хрещуються у відпущення гріхів, але від прабатьківського Адамова гріха не запозичують нічого, що належало б Пакибуття, з чого випливало, що образ хрещення у відпущення гріхів використовується над ними не в істинному, але хибному значенні, той нехай буде анафема. Бо промовлене апостолом «Єдина людина гріх має, ввійшовши у світ, і гріхом смерть, і так смерть у всі люди вниде, а в ньому вся грішна» (Послання до римлян, 12:5). І за цим правилом і немовлята, самі собою ніяких гріхів, що не вчинили, хрещаються істинно для відпущення гріхів, і через пакіродіння очистившись від них, очиститься в них те, що вони зайняли від старого народження».

Ці правила Карфагенського собору, як і правила інших Вселенських соборівніким не було скасовано. Святитель Григорій Богослов говорить в одному зі своїх повчань про те, що якщо народилося в тебе немовля, не дай посилитися в ньому ушкодженню, тобто якнайшвидше хрестити.

Доброзичникам, що блукають по наших містах і весях з альтернативними пропозиціями, треба грамотно, мудро і з любов'ю давати від воріт поворот.

Питання телеглядача: У Євангелії Христос говорить про метання бісеру перед свинями, тобто про розсудливість у проповідуванні віри. Як місіонеру не перетворитися на такого метальника бісеру?

Тлумачення цього місця євангелії є у ​​багатьох святих отців, наприклад, у святителя Іоанна Золотоустого, преподобного ЄфремаСиріна, свт. Філарета Московського, блж. Феофілакту Болгарського. Вони пояснюють, що в даному випадку йдеться про проповідь перед аудиторією, яка однозначно не сприйме нас і потопче ці дорогоцінні словеса, а потім і нас.

У нас, християн, є незрівнянний спосіб місіонерства, дарований самим Господом – це проповідь прикладом свого життя. Сама присутність християнина може стати проповіддю християнства. Можна не казати слів, а світити, як свічка, свідчуючи світові.

Питання телеглядачки з Нижегородської області: Чи потрібно на сповіді докладно розповідати батюшку про свої гріхи, чи достатньо назвати їх та покаятися?

Добре, щоб усі задавалися питаннями покаяння та сповіді, як каже той самий старець Паїсій, покаяння та віра, ось що потрібне нашому часу.

Святі отці однозначно кажуть, що у всіх гріхах треба каятися докладно, крім тілесних, бо за них докладний описможуть відбуватися насолода спогадами та збентеження священика. Але, перш за все, має бути внутрішньо серцеве каяття про гріхи, а не скрупульозний розгляд їх подробиць та деталей.

- Чи розумно ділитися своїми сумнівами?

- Дивлячись у чомусь сумніви. Якщо, наприклад, прочитавши неприємну новину про Церкву або священика в якійсь газеті, ви починаєте обговорювати такі сумніви з ближніми, то сієте сумніви і в них, і вони втрачають свій внутрішній світ. Таким чином, така людина стає сіячем, розповсюджувачем сумніву, тому, на мій погляд, ділитися подібними сумнівами – нерозсудливо.

Святитель Феофан Затворник пише, звертаючись до адресата листів у книзі «Що є духовне життя», що якщо маєш якийсь сумнів у вірі, спочатку скажи сама собі твердо, якщо так вірить свята кафолічна Церква, то я повинна так вірити, а потім шукай відповіді у Церкви, як у матері, що любить. Церква має відповіді на всі запитання, тільки треба вміти чекати на них.

- Тобто не відкидати сумніви, а шукати відповіді?

- Нерозсудливо обманювати себе в тому, що жодних сумнівів немає, інакше вони накопичуватимуться, внутрішньо терзатимуть, що веде до втрати душевного світу. Ворог нашого спасіння чуйно діагностує стан нашої душі, і він може в якийсь момент зіграти так, що цей прихований сумнів призведе до зриву з тяжкими наслідками, аж до відходу від Церкви.

Запитання телеглядача з Майкопа: Моя дружина, з якою ми повінчані, пішла до іншого чоловіка без розлучення і живе з ним уже півроку. Батюшка з нашого приходу каже терпіти, знімати вінці я не маю права, бо їх одягнув сам Бог. Скільки мені терпіти і чекати і як взагалі бути?

Непроста ситуація і, на жаль, у нашому світі сім'я у великій небезпеці. Складно, не знаючи Вас і конкретно Вашої ситуації, дати якусь пораду, а порад взагалі не буває. Можу лише нагадати слова мудрого духовника отця Іоанна Селянкіна, який говорив, треба вміти чекати, Господь обов'язково допоможе тому, хто вміє чекати. Треба молитися і дивитися, чи я не дав привід ворогові для того, щоб ситуація так кардинально змінилася. Коли руйнується сім'я, незалежно від того, хто йде, однозначно винні обоє.

Якщо Ви віруюча людина, треба молитися і пильно дивитися в свою душу, чи не порушив я обітниць Богу, тим самим давши права над собою його противнику дияволу. Совість обов'язково підкаже, у чому Ви були винні перед Богом та перед своєю дружиною. Якщо з надією продовжувати молитися Господу, через деякий час ситуація почне змінюватися.

Запитання телеглядачки: Я хрестилася два роки тому у дорослому віці, моє питання про те, як у людини з'являється духовний отець.

Духовний отець, як правило, священик із духовним та життєвим досвідом. Його просять у Бога, щоб Господь послав духовного провідника, але й самі роблять кроки до цього. Якщо Ви сповідалися один-два рази у священика, і відчуваєте, що Ваша душа легко розкривається на сповіді, почали застосовувати його поради і зрозуміли, що вони корисні Вам, то Ви починаєте ходити до цього священика регулярно, сповідатися і ставити запитання. Таким чином, між Вами та цим батюшкою налагоджується внутрішній духовний зв'язок, то Ви вже вважаєте його духовним наставником, а він молиться за Вас.

У всіх свій характер, темперамент, тож різним людям підходять різні батюшки. Наприклад, капелан зазвичай той, хто сам пройшов військову службу, офіцер, тож військовим легко спілкуватися з ним. Педагогам легше спілкуватися з батюшкою, яка має вища освіта, Читає в них лекції, вони бачать у ньому певну духовну спорідненість.

- При вихованні своїх дітей чи розумно прислухатися до безлічі порад з питань виховання?

Ми живемо у суспільстві, де культ споживання. Справа не лише у придбанні речей, сам внутрішній менталітет людини суспільства споживання в тому, щоб йому та його дітям робили добре, але сам він до цього не докладає жодних зусиль.

Звідки будуть добрі лікарі, чиновники, якщо ми самі не вихуємо наших дітей такими самими. Ми не хочемо працювати самі над їхнім вихованням. Звідки нинішні порадники взяли поради здебільшого із західних книг. Ці поради найчастіше руйнівні як для самої дитини, так і в майбутньому для всього суспільства. Тому не будь-яку пораду треба приймати, треба дивитися, чи вона угодна Богові, узгоджується з вченням Церкви. Адже Церква має багатий досвід у вихованні. моральної особистості. Якщо ми люди віруючі, ми повинні радитись насамперед із вченням Церкви.

- Час нашої передачі добіг кінця, прошу Вас благословити наших телеглядачів.

Допомоги Божій вам, дорогі друзі, у всіх добрих справах.

Гість передачі: протоієрей Димитрій Беженар.

Ведучий: Денис Бересньов.

Розшифровка: Юлія Подзолова.

Часто запитують: яка різниця між осудом та викриттям, і що таке міркування? Про засудження Господь говорить: «Не судіть, нехай не будете судимі... і якою мірою міряєте, такою і вам мірятиму» (Мф. 7: 1-2). А що стосується викриття, Євангеліє вчить: «Якщо ж згрішить проти тебе брат твій, іди й викрий його між тобою та ним одним... якщо ж не послухає, візьми з собою ще одного чи двох, щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово; якщо ж не послухає їх, скажи Церкві; а якщо й Церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар» (Мт. 18: 15-17).

А міркування, як вказують святі отці, є однією з головних чеснот. Часто віруючий не знає, як відрізнити один від одного осуд, викриття та міркування. Іноді осуд називають викриттям або міркуванням, тоді як осуд і викриття дуже відрізняються один від одного. Насамперед слід зазначити, що осуд виключає любов, воно є словом, сказаним без будь-якої любові до ближнього, лише з метою покрасуватися перед оточуючими і виявити свою обізнаність. Слова, сказані без любові, неминуче виявляються особистою образою людини як перед нею самою, так і перед оточуючими. Відбувається ототожнення особи засуджуваної людини з будь-якою конкретною справою, абсолютизація гріха та помилки, поширення гріха на всю особистість та затемнення добрих і позитивних якостейлюдини.

Викриття ж насамперед має на увазі любов до людини, яку викривають. Метою викриття є виведення ближнього з помилки та турбота про його духовне спасіння.

Найкращий прикладвикриття ми можемо знайти в Святе Письмо. Згадаймо, як зробив пророк Натан, коли він хотів викрити царя Давида за досконале перелюбство з Вірсавією. Він прийшов до царя як мирянин і розповів притчу про те, як один багатий чоловік відібрав у бідного улюбленого ягняти і почастував його м'ясом свого гостя. Коли розлючений почутим цар Давид вигукнув, що за такий вчинок багатій заслуговує на смерть, тоді тільки Натан відповів, що цим багатієм був сам цар, який відібрав у Урії Хеттеянина єдине його багатство - гарну дружину. Так мудрий пророк зумів примусити царя Давида винести вирок собі самому. За таким викриттям був і плід - щире каяття.

Ось так ми повинні відрізняти осуд від викриття. Наші ж викриття, незважаючи на те, що часто вони справедливі, через малодушність і відсутність любові набувають характеру засудження. Коли викриваємо злочин, ми цим говоримо правду, але з цієї правди залишається виключеною турбота про порятунок людини і щире бажання вивести його з цієї помилки. Викриття без кохання ніколи не дасть доброго плоду, тому що в цей час забуваються багато чеснот людини, що викривається.

Тому, перш ніж викривати ближнього, ми повинні помолитися Господу, заспокоїтися, добре обміркувати і лише після цього сказати слово, пам'ятаючи, що наша мета – спасіння людини, а не приниження. Отже, справжнє викриття вимагає від нас справжнього терпіння, великодушності та любові. В іншому випадку ми втратимо і ту малу істину, яку мали, і матимемо справу не з викриттям, а з осудом, що обов'язково призведе до гіршого. Зокрема, буде посіяна ненависть, плоди якої ми пожнемо і замість єдності ще більше віддалимося від ближнього.

Ми плутаємо викриття із засудженням через те, що не маємо чесноти духовної міркування. Апостол Павло говорить, що ми маємо розум Христів – маючи на увазі себе, апостолів та благочестивих християн. Володіти розумом Христа означає мати глибоке духовне міркування і набути його досвідом, молитвою, постом. Набуттю цього досвіду сприяє вивчення праць святих отців та їхнього житія. Коли людина набуває чесноти міркування, тоді вона буде захищена від засудження інших.

Цілком очевидно, що причиною засудження є наша духовна лінь. Ми лінуємося духовно аналізувати всі явища, що зустрічаються, і наші дії, внаслідок чого розмовляємо і діємо механічно, поверхово. Набуття духовного досвіду відбувається тоді, коли випробування, що випадають нам, ми долаємо вірою. Господь кожному з нас посилає достатньо випробувань для того, щоб ми краще пізнали самих себе і виправлення розпочали насамперед із себе. Працюючи над собою з усвідомленням своєї гріховності та щирим бажанням подолати її, ми тим самим набуваємо досвіду духовної міркування, який безпомилково вказує нам, яким має бути справжнє викриття, і так ми позбавляємося гріха засудження.

Коли ми прощаємо себе, тоді прощаємо й інших, а коли ми суворі до себе, тоді розуміємо, наскільки важко іншим, і стаємо більш людинолюбними, прихильними та милосердними. Ми можемо знати безліч прикладів з житій святих, але без переживання за власні гріхи та отриманого через це досвіду не набудемо розуму Христового і не зможемо уникнути ями засудження. Кожен з нас знає, що спершу потрібно витягти колоду з власного ока, щоб побачити, як вийняти смітинку з ока брата нашого, - але, на жаль, знаючи, не виконуємо, за що несемо покарання і якщо не виправимося, то будемо покарані і в майбутньому. Це починається у особистості, та був поширюється сім'ю, суспільство і весь народ.

Отже, якщо ми не просвітимося духовно, то ніколи не зможемо звільнитися від духу засудження, заздрість і лінь завжди будуть у нас, що, звичайно ж, принесе гіркий плід.

Багато хто готовий виправдовувати себе темпами сучасного життяяка нібито не дає можливості заглибитися в самого себе. Однак, здається, і цей швидкий темп викликаний нашим неправильним підходом до життя. Господь каже: «Не дбайте про завтрашній день... достатньо для кожного дня своєї турботи» (Мт. 6: 34). Ми забуваємо про цю заповідь. Не зробивши нічого доброго сьогодні, дбаємо про завтрашній день і намагаємось створити його вже сьогодні. І так ми впадаємо у світ ілюзій, оскільки дбаємо про те, що не має під собою твердого ґрунту та підстав, починаємо штучно створювати ці підстави, через що й відбувається нічим не виправдане прискорення темпу життя; те, що ще не дозріло, ми хочемо зібрати сьогодні; і в той же час нам ніколи збирати те, що вже дозріло, тому що ми поспішаємо дбати про завтрашнє і за один день намагаємося впоратися з усім тим, що вимагає років праці. У цьому плані зовні на Заході начебто краще справа, оскільки економічно там більше роблять і встигають, але там через все це невидимо руйнується людина як особистість і руйнується сім'я, а де руйнуються особистість і сім'я, там ця ж доля чекає і держава. Економічні та політичні успіхи тільки тоді будуть твердими і приносять істинну користь людині, якщо вони матимуть тверду моральну основу.

Отже, неправильним ставленням та підходом ми самі прискорюємо темп життя, а потім бурчемо і дивуємося, що, мовляв, не вистачає часу для самопізнання і духовного розвитку. Причиною цього є і заздрість, оскільки ми постійно змагаємось один з одним у придбанні матеріального багатства та земної слави.

У світовому масштабі цей процес, мабуть, необоротний, але це не означає, що окремі особи не можуть змінити ритм власного життя. Через набуття духовного досвіду, освіченості та прагнення до благочестивого життя вони можуть набути чесноти міркування, тобто розуму Христа. Основою цього є любов до Господа нашого Ісуса Христа. Хто не має любові до Христа, той ніколи не досягне успіху в духовному житті. Тому в першу чергу ми повинні шукати самих себе: чи є в нас любов до Христа, яка і є запорукою очищення і визволення від всякого гріха, в тому числі гріха засудження, оскільки любов до Христа неодмінно включає любов до ближнього.

1. Мирський розум- це розум, п'янийсвітом і відчуває насолоду від безперервного отруєння отрутою цього світу.

2. Мирський розум- це змій, що повзає на животі по брудута пристрастей та тілесних задоволень.

3. Коли уявному змію страждання притискають хвіст, він на якийсь час піднімає голову, але потім знову занурюється в болото задоволень.

4. Мирська свідомість- це свідомість, безсилевідокремити себе від світу і повністю їм поневолене.

5. Коли світська свідомість чує слово про інше життя, воно затьмарюєтьсяще більше.

6. Коли у світську свідомість проникає страх смерті, Тоді в нього проникає і слово про інше життя.

7. Мирське серце- це серце, злиплийзі світом, що висмоктує з нього життя.

8. Мирське серце – це серце, в якому замість крові тече бруд поганих помислів.

9. Коли мирське серце небагато очиститься, воно звертається до Бога і починає бажати куштування істинної Крові та Тіла Христового.

10. Встигни повернутися до Бога, перш ніж повернешся до землі.

11. Монах живе заради Бога, мирські людиживуть заради речей.

12. Твоя душа тягнеться до неба,а тіло прагне до землі - розсуди сам, що тобі дорожче.

13. Як одних людей притягує землятак інших людей притягує Небо.

14. Чим більше навчиш свій зір дивитися всередину себетим швидше навчишся відрізняти Істину від помилки.

15. Чим частіше будеш вчитися чуютьь те, що відбувається всередині тебе, тим швидше навчишся відрізняти Правду від брехні.

16. Як у соломі неможливо відшукати зерно,так у світі неможливо знайти духовне міркування.

17. Що таке світ? Це не люди та речі, а пристрастіякі прив'язують до них серце.

18. Якщо ти втратив усе, але зберіг міркування, то є можливість врятуватися.

19. Смутку- це вказівний перст Бога, який вказує тобі, що саме ти є винуватцем усіх бід.

20. Той, хто терпляче і з міркуванням відсікає пристрасті тапомисли - не помилиться, будь він чернець чи мирський.

21. Серце неможливо змуситиз'єднатися з Богом, бо воно саме з'єднується з ним, коли очиститься від суєти за допомогою міркування.

22. Наші невдачі у спробах очистити своє серце привертають благу допомогу Божу, коли ми не зневіряємося у своїх невдачахза допомогою міркування.

23. Не знайти мураха, який кинув би свою ношуале рідко можна знайти душу, яка до кінця бореться за своє спасіння і зміцнює себе за допомогою міркування.

24. Якщо волі ближнього завжди віддаси перевагу своїй волі міркуванню.

25. Якщо з усіх відносин із людьми завжди вибереш добрі стосунки- Ніколи не помилишся, завдяки міркуванню.

Ніколи не помилишся, завдяки міркуванню


Агіо Павла

26. Якщо у важких, обставин, що руйнують тебезавжди вибереш світ душі- ніколи не помилишся, завдяки міркуванню.

27. Якщо з багатьох незрозумілих рішень завжди вибереш саме мирнеі смиренне рішення - ніколи не помилишся, завдяки міркування.

28. Якщо в пошуках порятунку своєї душі, коли потрібно докласти величезних зусиль, завжди вибереш смиренність- ніколи не помилишся, завдяки міркування.

29. Якщо тобі доводиться постійно вибирати, яких цілей у житті триматися: мирських умовностей чи Бога, і ти завжди вибереш Бога- ніколи не помилишся, завдяки міркування.

30. Збережи в собі Бога і Бог збереже тебе.

31. Роби в житті лише з найнеобхіднішее і не хапайся за зайве.
Необхідне – це те, в чому допомагає Бог, а зайве – те, в чому немає Божої допомоги.

32. Триматися за духовникаможна по-різному: за руку та за горло. Триматися за руку - це питати та виконувати, відкидаючи свою волю; триматися за горло – це вимагати і наказувати, наполягаючи на своїй волі.

33. Не дай заплутати себехибними ідеями та ідеалами, вибери єдину Істину – Христа.

34. Будь розважливий: все помічай, ні до чого не прив'язуйся, не довіряй своїй думці і уникнеш багатьох небезпек.

35. Живи уважно, не розсівайся і міркування не залишить тебе.


Білозерка

36. Нехай твоє серце зіллється з молитвоюі тоді воно все дізнається про себе та про Бога.

37. Життєва мудрістьне залежить від навчання, так і духовна мудрість не залежить від сивини та багатознання.

38. Щоб не померти ошуканим, насамперед зрозумій, як тебе дурить світ.

39. Міркування – справжній друг для Спасіння і миттєва смерть для помилки.

40. Той, хто завдяки міркуванню перейшов з обману світу цього у вічну Істину, знає, що він звільнений від обману помисліві позбувся безумства пристрастей.

41. Спритність і кмітливістьхвалять на ринку, а на духовному шляху - чистоту серця та міркування.

42. Справжня послух миттєво відгукуєтьсяна прохання справою, хибне послух відгукується прохання лише словами. Але справжнє міркування народжується лише від справжнього послуху.

43. Розміркуй сам, як можна вірити помислам,якщо спочатку вони лукаво обманюють: «Тобі ще лише двадцять років!.. Тобі ще лише тридцять років!.. Тобі ще лише сорок років!.., а потім безжально знущаються: «Тобі вже п'ятдесят років!.. Тобі вже шістдесят років! .. Тобі вже сімдесят років»?

44. Одні люди сміливо покладаються на гроші, інші сміливо покладаються на свої сили, але найсміливіший той, хто сміливо покладається у всьому на Бога, завдяки міркуванню.

45. Варто зненавидіти лише одну людину - і весь світ стане ненависним, але варто зненавидіти самого себе - і полюбиш усіх людей завдяки міркуванню.

46. ​​Розтратиш душу і плоть у пристрастях – ніде не знайдеш спокоюі відчай відшукає тебе, де б ти не сховався.

47. Гнуйся розпусти та похоті,будь утриманий навіть у помислах і побачиш поруч із собою руку Божу, що допомагає тобі, завдяки міркуванню.

48. Чим непомітнішеживе чернець, тим помітніша його молитовна допомога світу, завдяки міркуванню.

49. Відокремлюй розум від пристрастей набуттям добрих навичок, відокремлюй розум від помислів безперестанною молитвою, і духовне споглядання зведе тебе до Бога, завдяки міркування.

50. Чиста молитваприведе тебе туди, де немає ні ласощів, ні гніву, ні боязкості, ні скорботи, і де тебе зустрінуть радість, освячення, мир, і Істина, завдяки міркування.


Дохіар


Нечисте сумління не знає Богоспілкування

51. Коли розум позбудеться будь-якого виду та образу, Він стане простим, уподібниться Любові і сам перетвориться на Любов.

52. Де б ти не був, і що б ти не робив, завжди будь пильний у зберіганні свого серцяа і завжди будь виконаний рішучості відмовитися від свого життя, щоб здобути життя вічне.

53. Блаженні чисті розумомБо вони бачать Бога і з'єднуються з Ним.

54. Блаженні н шукаючі розумом, Бо вони залишили всі образи світу і увійшли до Божественного спокою.

55. Самопочуттяне дає ченцю стати ченцем, і людині стати богом з благодаті.

56. По-справжньому живе лише добре, І воно завжди буде жити, бо тільки доброму призначено жити вічно.

57. Відкинь усі помисли і мрій- і зможеш виконати всі Божі заповіді.

58. Не шукай ворогів серед людей, не шукай друзів серед бісів.

59. Є знання краще за всяке знання і розуміння краще за всяке розуміння, але щоб дізнатися це і осягнути, потрібно залишити будь-яке знанняі забути всяке розуміння.

60. Смерть, яка важча за будь-яку смерть - це смерть своєї волі, але життя, яке краще за будь-яке життя - це життя без своєї волі.

61. Життя з власної волі - вічне рабство,але життя, що звільнилося від своєї волі - незламне і непідвладне нічому, що може спробувати його поневолити.

62. Покаяння- це оновлення розуму, Порятунок- це перетворення розуму та Свобода- це поєднання розуму з нетварною Любов'ю...


Ксенофонт

63. Нечисте сумлінняне знає Богоспілкування і горде серце не знає Любові.

64. Совість, очищенапокаянням, приходить до океану Божественної доброти, а смирене серце занурюється в безсмертні безмежні води вічного Життя.

65. Скільки розумом не займайся, зрештою, це - суєта суєт і гіркота розчарування. Краще перебувати в Любові, залишивши розум із його порожніми знаннями.

66. Бережи зір і почуття, - збережеш життя. Бережи чистоту Любові- І збережеш Любов.

67. Бажання – це сміття світу.Якщо ти відмовився від світу, навіщо утримуєш бажання? Краще перебувати в Любові, яка бажаніша за всі бажання.

68. Якщо тебе відвідає скорбота - не докладай серця до скорботі додай його до Любові.

69. Як коваль кує залізоколи воно гаряче, так і Бог швидко перетворює Своєю благодаттю душу, яка приготувала себе до її отримання.

70. Як дитячі ігривідрізняються від діяльності дорослих людей, і теоретичне знання відрізняється від дійсної боротьби за спасіння душі.

71. Як залізна тирсамиттєво притягуються до магніту, коли він наблизиться до них, так і душі, які полюбили Бога, миттєво з'єднуються з Богом, коли Він відкривається їм.

72. Повсякденність - знаряддя зла, вона пов'язує душу речами та бажаннями. Осягай справжність серцевої глибини, яка перетворить твоє життя і поєднає тебе з Христом.

73. Якщо ти міркуєшзначить, ти ще п лізе в пороху, як змійі не маєш міркування.

74. Якщо ти навчишся тому, що означає - осягати живим серцем, тобі відкриються Небеса.

75. Якщо ти вважаєш, що роздуми - це і є міркуваннязначить, ти схибив і залишився душевною людиною.


Млин прп. Силуана

Серце ожиле і скам'яніле

76. Якщо твоє серце ожило, і духовний світвідкрився тобі, значить, ти зрозумів, що таке духовне міркування.

77. Якщо ти ще заплутуєшся в роздумахі судженнях і прив'язаний до всього, що бачиш і чуєш, отже, ти ще в темряві.

78. Якщо твоє серце припало до Бога, безмірно полюбило Його і ясно розрізняє світло та темряву за допомогою Божественного світла - блаженний ти, бо серце твоєнабуло духовні очіведення та міркування.

79. Духовне міркування- це завжди зреченнявід самого себе з великим болем.

80. Чиста молитва – це і є чисте серце, у якому скасовано всі земні думки.

81. Скільки людей зробило безліч спроб пройти духовним шляхом і чому так мало тих, хто рятується? - Тому що духовний шлях - це не реалізація особистих духовних домисліва відмова від самого себе.

82. До чого призводить спроба досягти своїх релігійних уявлень? Така спроба призводить лише до незадоволеностіі невірі, бо особисті уявлення стають хибним богом на духовному шляху.

83. Який стан розуму, що заплутався у хибних спробах на духовному шляху? Такий розум бояться втратити звичні хибні стереотипиі все, що не вкладається в його поняття та уявлення, починає вважати хибним та хибним.

84. Скам'яніле серцене може вибратися з кам'яного лабіринту законів, а живе серцезнаходить живого Бога.

85. Уздовж усього духовного шляху височіють стіниз скам'янілих, що звернулися назад сердецьа живе серце, спрямоване до Бога, стає подібним до сонця серед інших живих сердець, що сяють на духовному небі.

86. Для того, щоб серце ожило,воно має навчитися страждатиі упокорюватися.

87. Лише страждаюче і смиренне серце може навчитися любити.

88. Щоб навчитися любити Бога, треба навчитися любити людей, а це означає - навчитися страждати.

89. Коли серце намагається навчитися любити близьких, воно починає страждати і, страждаючи і упокорюючись, стає живим.

90. Якщо серце лякається страждань, воно відокремлюється від людей, замикається в собі, мертвієта гине.

91. Серце мертвішет, коли відкидає людей, і гине, коли відкидає Бога.

92. Духовні книги подібні до дзеркала- кожен бачить у них своє відображення і кожен розуміє їх відповідно до свого досвіду.

93. Можна залишити життя та залишитися живим. І можна бути живим, але не мати Життя і не знати його.

94. Коли в нас починає жити нове Життя, вона сама походить від нових її форм, невідомим раніше і непредставимим.



95. Справжній чернець,володіючи міркуванням, завжди вибирає тільки цнотливість та чистоту, незалежно від людей та обставин.

96. Істинний монах, маючи міркування, завжди прагне здобути чесноти та звільнити розумвід пристрастей, незалежно від того, старий він чи молодий.

97. Істинний монах, маючи міркування, завжди прагне здобути духовний успіхі звільнити розум від помислів, незалежно від того, здоровий він чи обтяжений хворобами.

98. Істинний монах, маючи міркування, завжди прагне набути чисту молитву , яка постачає ченця перед Самим Богом, незалежно від того, хвалять його чи принижують.

99. Істинний монах, маючи міркування, завжди прагне здобути таємничий відпочинок у дусіі спокій розуму, коли розум, обіжшись, сходить до Бога.

100. Хочеш побачити, що життя робить із тобою? - Подивися на своє обличчя.
Хочеш побачити, що життя робить із людьми? - Заглянь у своє серце.


Головне для людини - набути святого життя


101. Людина – цеістота, невідоме самому собіі ведене лише одному Богові.

102. Важко у цьому світі стати доброю людиною,ще важче зректися світу і стати добрим ченцем, і дуже важко, ставши ченцем, знайти чисте серце і уподібнитися до Христа.

103. У духовному житті ні «завтра» -рятуй душу зараз.

104. Чим більше даси собі полегшення, тим більше прийде до тебе піклування.

105. Навіщо ти довіряєш своєму розуму, який постійно зраджує тебеі відводить від Бога, Який хоче всім спастися?

106. Навіщо ти обманюєш інших людей, переконуючи їх довіритися твоєму розумуу, через брехливість якого ти сам є те, що є - далекий від Бога і людей?

107. Змирись- І ти прийдеш до молитви. Молись - і ти прийдеш до смирення. А молитву і смирення скріплює духовне міркування.

108. Не марнуй часу: допоможи врятуватися своїй душі А якщо після цього залишаться сили та час, допоможи врятуватися світові.

109. Якщо ти вибрав собі остаточну загибель, то багатство та влада- це те, що чекає на тебе в кінціцього шляху.

110. Якщо ти остаточно обрав собі шлях спасіння, то повний відмова від будь-якого багатства та влади- це те, що чекає на тебе на початку цього шляху.

111. Якщо розуму дозволити думати з власних забаганок, він приведе людину до божевілляі вб'є його своєю розбещеністю.

112. Якщо очистити розум покаянням імолитвою і приборкати його духовним міркуванням і смиренням, він приверне Божу благодать і зробить людину спадкоємцем вічного життя.

113. Пристрасті неминуче поділяють людей і призводять їх до хворобамта передчасної смерті.

114. Любов до Бога без жодного опору об'єднує і утихомирює душі людей і приводить їх до вічного Спасіння.


Дафні

115. Найголовніша цінність цього світу – життя. Все, що не життя – не головне.
Але ще більша цінність – святе життя. Тому все, що не святе життя – не головне.

116. Якщо людина тримається лише Бога – це гідно наслідувати, а якщо вона тримається лише цього світу – це причина для глибокого жалю.

117. Головне для людини – здобути святе життя з волі Божої.
Неголовне для людини – проводити життя за своєю волею.

118. Для того, хто головне у житті вважає неголовним, а неголовне у житті - вихваляєі підносить, можна сказати, що вся його життя приречене на невдачу.

119. Тих, хто тримається у житті неголовного- оточують х ітреці та краснобаі, а до тих, хто виправляє своє життя за головним – волею Божою, приєднуються чесні та правдиві.

120. Найкраще – життя у святості, найближче до цього – життя задля досягнення святості. Але те, що подібно до смерті і призводить до смерті - це стан повної розбещеностіі свавілля пристрастей.

121. Життя у святості призводить до життя вічного, а стан розбещеності закінчується ганьбоюта смертю.

122. Чим більше процвітаєш зовні, тим більше занедбання всередині, але чим більше досягаєш успіху всередині, тим менше турбот і піклування поза.

123. Здорове оконе терпить навіть найдрібнішої порошинки, а справжня Любов не терпить навіть найменшого гріха.

124. В істинному Коханніє тільки Любов, і в її безмежних просторах, і в її потаємних глибинах.

125. Там, де збираються добрі люди , поселяються мир, братолюбство і чуйність, а там, де накопичуються розпуста, розгул і розпуста, спалахують розбрати, вбивства та війни.


Якщо зможеш померти перш за свою смерть, то не помреш, коли помиратимеш


Пантелеїмон: захід сонця - шторм

127. Чим більше відкривається серцю сенс євангеліїтим більше глибокі речі в ньому любиш і цінуєш, і тим більшу глибину і потаємність у ньому знаходиш. Але що менше відкрите Євангеліє серцю, то складнішим і незрозумілим воно представляється.

128. Слова Євангелія про відкидання своєї воліі тим більше про зречення від свого життя лякають душу, і вона опирається їм, проте ці слова завжди істинні, а страх і опір Євангельському слову завжди помилкові.

129. Бог допомагає Своєю благодаттю тим, хто хоче позбутися гріхів, навчить і карає тих, хто закоснів у гріху і не бажає змінитися, і відходить від тих, хто зневіряється.

130. Все, що робиться заради Кохання - чудово, Тому що робиться заради Життя! Але все, що робиться без Любові - мертве, тому що без кохання немає життя.

131.Якщо зможеш померти перш за свою смерть, то не помреш, коли вмиратимеш.

132. Якщо прагнеш Добра - живеш, якщо не прагнеш – вмираєш.

133. Вчитися пізнавати Бога – значить, не мати особистого життя.

134. Не мати особистого життя – значить, віддати своє життя Богунавіки, бо вона відділяє нас від Нього.

135. КохатиБога і людей, отже, служити тим, кого любиш. Якщо не служиш, то не любиш. Іншого шляху немає.

136. Якщо залишиш Христа, перше, що тебе зустріне - це розпустаякщо покинеш блуд, перше, що тебе зустріне - це покаяння.

137. Якщо залишиш Христа - зустрінеш страждання,якщо повернешся до Христа – знайдеш Спасіння.

138. Якщо залишиш Христа - все погане у світі на твоїй совістіі, якщо повернешся до Христа, побачиш світ перетвореним.



Пантелеїмон

139. Якщо залишиш Христа – станеш бранцем розумуякщо повернешся до Христа - станеш рабом Христовим і здобудеш Свободу.

140. Якщо залишиш Христа - розум поведе тебе до загибеліі, якщо повернешся до Христа, Він приведе тебе до Небесного Батька і Спасіння.

141. Якщо залишиш Христа - дізнаєшся, наскільки зла пожаданьь, яка не може дати щастя, а якщо повернешся до Христа - дізнаєшся, як благий Господь.

142. Проси Бога змінити твоє життя і знайти Його, перш ніж воно почне змінюватись і змінювати тобі.

143. Втіха - не Бог, це лише Божественна допомога для спасіння душі та пошуку Самого Бога.

144. Найменше відхиленнявід Бога – це відмова від Нього і цю мить ми живемо цією відмовою – духовною смертю.

145. Справа, яку ми робимо заради Любові до Богастає справою Любові до ближніх. А те, що ми робимо з неприязнью до людей, відокремлює нас і від Бога.

146. Якщо Бог – це життятоді все, що не Бог - це не життя, це те, в чому душа не знаходить життя і вмирає.

147. Не так важливий працю,який нам доводиться виконувати, як важливо те - чи зберігаємо ми в собі Бога, займаючись цією працею.

148. Не так важливе місце, де нам доводиться жити, як важливо те - чи зустрічаємось ми з Богом там, де ми живемо.

149. Не так важливо те, з ким нам доводиться спілкуватисяяк важливо одне - чи бачимо ми в цій людині образ Христа.

150. Навіть одна добра думкавідсуває загрозувід самої людини та від усього світу.

151. Навіть одна добра думкаприваблює Божу милість до самої людини і до всього світу.

152. Навіть одна добра думканезламними ніякими гнітючими обставинами, які зводить зло перед людиною, бо вона пов'язана з незнищенним вічним життямяка є Бог.

153. Незнищенне вічне життя – це Любов, І з неї - віра наша, непереборна для зла, що перевершує тлінний світ, і перемагає всякий гріх, який є смерть. Але в Христі немає гріха, тому в Ньому немає смерті.



Симонопетра

Висновок

Вигнання мороку, марнотратство темряви, просвітлення серцевих глибин, світло ранкової зорі в душі, сяйво духовної зірки в серці,
схід Божественного Сонця, відкрита брама в Небо, духовна лествиця на Небеса, поставлення перед Самим Богом -
о, духовна міркування, невимірні твої блага і гідності, слава тобі і хвала на віки віків!