Духовник и духовное чадо - порой эти взаимоотношения складываются весьма непросто. Какую роль играет духовное руководство в жизни каждого христианина и каждый ли священник может стать духовником? Какова мера доверия духовного чада своему наставнику и мера ответственности пастыря перед пасомым? Существуют ли правила духовного окормления, следуя которым можно избежать «подводных камней» во взаимоотношениях духовника со своим чадом? И можно ли на трудном пути ко спасению вообще обойтись без наставника? На эти и другие вопросы отвечает известный духовник, наместник Свято-Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы архимандрит Алексий (Поликарпов).
Отец Алексий, какое можно было бы дать определение понятию «духовник»? Каково его значение в духовной жизни христианина?
Обычно духовник - это священник, который советует, наставляет христианина на пути спасения. Он может просто совершить Таинство исповеди: исповедовался человек, Господь явил благодать Свою - простились ему грехи,- и они разошлись и, возможно, никогда больше и не встретятся друг с другом. Но может и такое быть, что священник исповедует его не один раз, а регулярно и всю жизнь, или даже является духовным руководителем…
- А чем отличается роль духовного отца, духовного руководителя от роли духовника?
И тот, и другой - «отец». Но духовный руководитель - это священник, который ведет человека по жизни, ведет через свое доброе наставничество. А совершается оно прежде всего через духовное послушание этого человека своему пастырю. Вот в этом случае он уже является духовным руководителем - духовным отцом.
Часто сейчас высказывается мысль - в качестве доброго совета - о том, что каждый христианин непременно должен иметь своего духовника, должен обязательно быть руководим кем-то. Но это очень тонкий вопрос, и к нему нужно подходить очень осторожно. Например, нередки случаи, когда руководить людей ко спасению берутся священники неопытные, когда вместо доброго плода рождается злой - тяжелые ошибки, которые могут серьезно повредить душам пасомых.
А, с другой стороны, можно столкнуться с людьми, которые с некоторым тщеславием, гордясь говорят о том, что «у нас такой-то духовник с таким-то именем, а мы-де его духовные чада». Звучит-то это, может быть, и красиво, но сумеют ли они, так превозносясь общением с опытным наставником,извлечь духовную пользу из этого общения. Ведь суть не в громких именах наставников, а в самой жизни и поступках наставляемых.
Мне запомнились слова отца Андроника, глинского схиархимандрита, завершившего свой земной путь в Тбилиси. Он говорил: «Кто меня слушается, тот и мое чадо». Святые отцы говорят, что, задав духовнику какой-то вопрос и получив на него ответ, нужно непременно исполнить то, что он скажет,- исполнить данное благословение. Но мы не всегда готовы к этому, потому что не всегда ищем воли Божией, не всегда готовы иметь послушание. Иногда человек «просто» вопрошает. Им может двигать любопытство, или тщеславие, или еще что-то, но в таких случаях говорить, что человек имеет духовное окормление, конечно, нельзя.
- А послушание - это обязательное условие духовного окормления или без послушания нет окормления?
Принцип духовной жизни таков: если к окормлению готовы и вопрошающий, и тот, кто отвечает,- то да, послушание - обязательное условие духовного окормления.
Но мы знаем о подобном духовном делании, о таких «высоких материях», в основном, из книг о древнем подвижничестве: читаем все много, особенно сейчас, когда, слава Богу, появилось большое количество духовной литературы. И, прочитав, иногда пытаемся подражать подвижникам, но получается не всегда умело. А ведь в каких-то случаях и не нужно этого делать. Например, взаимоотношения «духовник - чадо». В нынешние времена священник не может взять на себя руководство человеком в такой степени, как это было, допустим, в древних монастырях, когда ученик жил при старце и каждое слово, каждое движение согласовывались, каждый помысел исповедовался. И если мы стараемся применить это в нашей жизни, то выходит подчас неуклюже, неловко, да и далеко не всегда полезно. А что практически возможно для нас: духовник дает какие-то общие советы - для назидания и даже не всегда, может быть, для исполнения; он может предлагать их в форме рекомендации, а чадо эти советы сопоставляет со своими жизненными обстоятельствами и, прилагая и свой духовный опыт и, как учат святые отцы, обязательно согласовывая все услышанное (да и всю свою духовную жизнь вообще) с Евангелием, смотрит, насколько для него этот совет выполним. И еще одно замечание: очень важно, чтобы и пастырь, и пасомый руководствовались любовью и искренним добрым расположением друг к другу.
Очень интересны в этом отношении письма отца Иоанна (Крестьянкина). Сейчас, благодаря публикуемой переписке, он для всех нас раскрывается еще больше - и для тех, кто знал его лично, и для тех, кто только слышал о нем, и даже для тех, кто лишь после его смерти познакомился с ним через книги и стал пользоваться его советами и наставлениями. И вот что надо отметить: его письма носят очень трезвый характер, в них нет никакой восторженности, но, напротив, весьма здравое отношение ко всему.
Если, положим, молодой человек (юноша или девушка) хочет стать монахом, жить в монастыре, то отец Иоанн, одобряя его стремление, тем не менее говорит и о том, что оно должно быть здраво, взвешенно. И к тому же еще добавляет, что обязательно надо учитывать, как относятся к такому намерению его родители. Мы подчас упускаем именно этот аспект: а как на подобный жизненный поворот реагирует семья? Особенно часто такие неожиданности случаются с людьми, которые обратились к вере недавно и считают, что идут вослед Христу, и причем на домашних своих - в худшем случае - смотрят как на врагов: «и враги человеку - домашние его» (Мф. 10, 36), а в лучшем - считают, что к их мнению прислушиваться необязательно.
А мнение родителей необходимо учитывать, даже если они неверующие или нецерковные люди, не способные понять душевный порыв своего детища?
Да, мы обязаны к ним прислушиваться, не должны через них «перешагивать» и этим поможем им, может, и не сразу, а через какое-то время принять и это смелое и неординарное для них решение. Если мы христиане, то через нас имя Божие должно прославляться, а не хулиться. Поэтому невозможно допустить, чтобы родители стали жертвами на духовном пути своих детей. Это, конечно, было бы совсем неверно. Ведь они, как правило, люди, пережившие годы атеизма, которые чаще всего со временем приходят ко Христу, к Церкви и видят, что выбор, который делали их дети, был оправданным, хотя, к сожалению, иногда бывает и по-другому.
И возвращаясь к теме, скажу: взаимоотношения с духовником тоже должны выстраиваться на трезвой основе. Если я готов принимать то, что мне скажет батюшка, готов исполнять его советы, тогда - Господи, благослови. Тогда и Бог будет посреди нас. А если я буду спрашивать благословения на свои необдуманные поступки или на ревность не по разуму, а потом говорить, что «меня так благословили и почему-то вдруг не получилось», то к кому в этом случае претензии: к себе, к духовнику, к Богу? Наверное, к себе…
На что же брать благословение? Одни считают правильным спрашивать священников о каждом своем действии, а другие очень редко приходят даже с какими-то серьезными жизненными вопросами.
В принципе, повторю, если бы возможна была жизнь по подобию древних монастырей, то можно было бы на все брать благословение. На стакан воды, на то, чтобы сделать лишний поклон…
- Возможна ли такая степень послушания для кого-то в наше время?
Я думаю, что сейчас - нет. Это практически невозможно. Конечно, остается отеческое выражение: «Будет послушник, найдется и старец», но все же условия жизни у нас совсем другие. Во-первых, есть ли такие старцы, которые могли бы взять на себя такое руководство? Когда у отца Кирилла[ 1 ] спрашивали, есть ли теперь старцы, батюшка шутил, что «есть старики, а старцев нет». Во-вторых, готовы ли мы исполнять беспрекословно все, что нам скажут? Ведь что часто получается: одни пытаются в точно сти, слепо, следовать тому, что прочтут в книгах о послушании, а другие просто отметают все: «Это не для нас, потому что в наше время невозможно». И первое, и второе - заблуждение.
- А отвечает ли духовник за свое духовное чадо?
Он отвечает за свои благословения. Бывают разные случаи, к примеру, когда кто-то осмелится дать благословение человеку уйти из семьи или так «развернуть» свои домашние дела, что они выстраиваются под непредвиденным «углом» и приводят к неожиданным, драматиче ским последствиям. Но тут, конечно, человек должен сам постараться оценить свою позицию: сможет ли он это исполнить, нужно ли ему это исполнять, будет ли это к пользе и ко спасению его самого и близких.
В этой связи замечу: сейчас много говорят о младостарчестве, когда молодые, совершенно неопытные священники берутся руководить людьми; но они, наверное, все же движимы искренней ревностью. Может быть, у них бывают какие-то ошибки, но они, конечно, хотят, чтобы спаслись все те люди, которые к ним приходят.
Господи, благослови и умудри всех в деле спасения…
К вопросу о младостарчестве, даже не столько о младостарчестве, сколько об ошибках молодых пастырей: каковы они, например, в окормлении?
Порой благословляют на то, что невозможно подъять человеку, дают бремя, которое он не может понести. Например, тяжелую епитимью, которая неисполнима. Но ведь епитимья является лишь напоминанием о грехах, это некое благочестивое упражнение: когда человек его исполняет, то всякий раз приводит на память свои грехи и приносит в них покаяние. Епитимья не является наказанием. Ну и, естест венно, она должна даваться в соответствии с духовным уровнем развития. Если человек впервые переступил церковный порог, пришел первый раз на исповедь, то вряд ли стоит давать ему епитимью - множество поклонов или множество канонов, когда он, в лучшем случае, только еще научился креститься и хорошо, если знает несколько молитв, а может, и того нет. Вообще, следует соответственно духовному уровню человека давать такое благочестивое упражнение, которое продвигало бы его вперед, не останавливало, не приводило в уныние, а помогало бы встать на путь покаяния, на путь христианской жизни.
Одна из опаснейших ошибок духовников - это то, что они иногда приводят к себе, а не ко Христу…
Если же отношения между духовником и чадом уже сложились, то какие могут быть «подводные камни» в данном случае?
Обиды могут быть. Люди могут обижаться, что им мало внимания уделяют, особенно женщины: Тане вот уделили внимание, а Мане - нет, ревность какая-то может быть, ревность неразумная, потому что мы иногда не снисходим друг к другу…
- А какое основание может иметь под собою эта ревность?
Основание? Немощь. И прежде всего немощь наша собственная. Даже если я, допустим, обижен, и, как мне кажется, несправедливо (обижаемся-то на что? - на то, что представляется несправедливым по отношению к нам, а значит, причина обиды - наши страсти и самолюбие), надо всегда сознавать и помнить, что мы идем ко Христу, а не к человеку. Мы приходим к Богу, Ему приносим свое покаяние.
Мы приходим к духовнику, открываем ему свою душу, а тот, помолившись, принимает решение, которое возвещает ему Господь, и нам его сообщает. Если мы принимаем сказанное им как волю Божию, то должны это выполнить. Но бывает и так, что считаем его слова несправедливыми, и отсюда рождается обида и претензии лично к батюшке. Конечно, это надо тут же исповедовать.
В таких случаях люди спрашивают: «А что, если я поменяю духовника?». Но тогда надо рассудить, зачем я это делаю. Если я даже и уйду к другому священнику и по-прежнему буду обижаться и укорять кого-то, а не себя, то будет ли от этого польза? Конечно, нет. Лучше всего при подобном искушении, помолившись, открыть своему духовнику все, что есть на сердце, и уже только после этого, если нужно, принимать окончательное решение. Вполне возможно, искушение уйдет: частая и искренняя исповедь уврачует эту рану.
Например, одна женщина говорила (это было в Лавре, где много духовников): «Вот сегодня, чувствую, что мне надо идти на исповедь к отцу Иоанну, завтра я пойду к отцу Стефану, послезавтра - к отцу Петру…». Такое рассуждение, конечно, не верно. Чем она руководствовалась? Тем, что каждый скажет ей по сердцу ее? Это неправильно.
Можно ли описать «идеальные» взаимоотношения между духовником и его чадом, которые возможны в наше время, при наших условиях?
Есть понятие евангельского отца (матери) - это когда при пострижении в монашество духовник - священник либо старец (старица) - «принимает» постригаемого (постригаемую). И во время совершения пострига есть такой момент (во всяком случае, есть такой обычай в обителях): на Евангелие кладется рука старца, который воспринимает будущего инока, сверху - рука новопостригаемого, и священнослужитель, совершающий постриг, обращаясь к старцу-духовнику, говорит: «Се вручаю тебе пред Богом новоначального» (это означает, что он будет с этого момента отвечать за него пред Богом на Страшном суде). А новопостриженному говорит: «Повинуйся старцу, яко Христови». Вот это и есть понятие «идеальных взаимоотношений».
На приходе же, в обычном храме, мирян-чад и священников-духовников связывают узы взаимного расположения, а оно уже рождает послушание - вот такое взаимное согласие и является спасительным. Если по какой-то причине человек решает, что не может окормляться у этого священника, то нельзя уходить со стесненным серд цем и мрачными чувствами. В этом случае лучше объясниться, чтобы после расставания, встретившись потом случайно, можно было поздороваться и мирянин мог бы взять благословение у священника, а не обходить его стороной, помня горький момент разрыва и предшествующие ему сложности, что для обоих тяжело и, конечно, не по-хрис тиански.
- А кто может стать духовником?
У нас в Русской Православной Церкви в большинстве случаев духовником становится каждый священник, служащий на приходе и имеющий право исповедовать. У него появляется постепенно и своя паства, приходящая к нему уже как к своему духовному отцу. В Греческой Церкви, насколько знаю, не все, а определенные священники назначаются духовниками.
Может ли быть духовным наставником кто-то помимо священника, например, просто более опытный в духовной жизни человек?
Да, может быть, но это уже не буквально - «духовный отец», а скорее, духовный брат или - есть такое понятие - духовная мать. Причем такое окормление-советование возможно не только в монастырях, но и в миру. Ведь если это все здраво и трезво, если человек от опыта своего духовного говорит, то почему бы его не послушать и не воспользоваться его духовной практикой… Но все-таки нельзя провести полную аналогию между ним и духовным отцом.
- Есть ли какие-то качества, которые могут воспрепятствовать священнику стать пастырем?
Об этом ему прежде всего должна сказать его совесть. Если он имеет что-то на совести, какие-то отрицательные обстоятельства в своей жизни, или неприемлемые для такого служения черты характера, черты духовного облика… Но все же непригодность к пастырству определяет священноначалие. А русский народ всегда любил и любит своих батюшек и готов им все простить.
- А в каком случае необходима смена духовника?
Если нет пользы для души. Но, наверное, надо смотреть в каждом конкретном случае. Если возникла необходимость расстаться со своим пастырем, то лучше, конечно, посоветоваться об этом с более опытным, со старшим. Уверен, что любой священник, когда к нему придут со стенаниями и воплями и скажут: «Батюшка, я чувствую, что не получаю от вашего руководства пользы, хочу куда-то пойти, у кого-то спросить», скажет: «Конечно, надо посоветоваться, как быть дальше».
- Можно ли иметь полноценную духовную жизнь, ведущую ко спасению, без духовника?
По большому счету, наличие духовного руководителя - это же не залог спасения. Можно и жить около духовника и в то же время ничего не приобрести. Можно брать на все благословение и в то же время руководствоваться своей волей, потому что зачастую мы приходим услышать не Божию волю, а благословение на свое решение, на свои желания. Возможно и такое. А если человек исполняет заповеди Божии, живет по-хрис тиански, очищает покаянием свою совесть, то это не значит, что он сам себе полно стью руководитель и сам себя милует, прощает и наказывает. Конечно, нет. Поэтому и без духовника человек может спастись, конечно.
Что делать, если человек ищет духовного руководства и не находит? Как вообще найти духовника - не для какого-то абстрактного человека, а для себя?
Я думаю, что могут быть разные пути. Если человек живет в каком-то месте: в небольшом городке, селе, деревне, где один священник, и при этом у него нет возможности куда-то еще пойти, поехать и встретить другого батюшку, тогда только так - сказать себе в смиренном и простом сердце: «Господи, благослови!» - и принять местного священника как своего духовника. Например, раньше, в дореволюционной России, велись записи, кто когда говел, когда исповедовался, причащался. Приходы были упорядочены, человек мог только в своем приходе подходить к Таинствам; в соседнем приходе были свои прихожане. Ну а сейчас в этом вопросе полная свобода и есть возможность выбрать духовника по своему сердцу. Просто надо помолиться, и Господь откроет, к кому расположиться.
- А что делать, если человек так и не смог найти духовника?
Пусть ходит в Церковь, исповедуется, причащается,- и Господь, конечно, его не оставит. Прежде всего нужно быть сыном или дщерью Церкви - вот это самое главное, а остальное уже Господь приложит.
- Отец Алексий, что бы вы посоветовали молодым пастырям, только начинающим свое служение?
Я не могу пастырям советовать: я над ними не пастырь, им советуют их архипастыри… А всем нам, грешным,- людям, которые хотят очистить свою душу,- посоветую чаще приходить на исповедь с сердцем сокрушенным и смиренным. И если ощутим в себе грехи, умножившиеся, как песок морской, и если искренне будем каяться в них, вот тогда и сможем сказать, что мы на правильном пути.
Беседовала Татьяна Бышовец
|
Архимандрит Алексий (Поликарпов) |
Насколько нас обязывает решение стать духовным чадом, насколько оставляет свободными? Какое отношение к духовнику - неправильное? Как быть, если руководителя в духовной жизни у вас пока нет? Можно ли иметь «духовника по переписке»? Как быть, если у мужа и жены разные духовники? Можно ли перейти от одного духовника к другому? И что это за тайна духовничества, делающая отношения отца и чада особыми?
Об этих и других нюансах темы говорим с известным московским священником, на протяжении 35 лет бывшим в послушании у архимандрита Иоанна (Крестьянкина), - настоятелем храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках протоиереем Владимиром Волгиным.
Фото Александра Перлина
Время на проверку
- Отец Владимир, с чего человеку, только что пришедшему в Церковь, начать поиск духовника?
Прежде всего, об этом нужно молиться. Преподобный Симеон Новый Богослов советует молиться много, чтобы Господь послал духовника. Еще один совет: не спешить. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: когда молодой человек и девушка познакомились и имеют симпатию друг к другу, то до решения вопроса о браке должно пройти три года. Безусловно, между ними должны быть дружеские отношения, целомудренные, и уже к концу третьего года молодые люди должны определиться: могу ли я с этим человеком жить или нет? Вот духовничество - это тоже в каком-то смысле брак, только духовный. И поэтому не сразу нужно проситься в духовные чада к тому священнику, который тебе пришелся по вкусу и отвечает сегодня внутренним твоим запросам. Завтра это может оказаться не так!
Нужно очень внимательно присмотреться к нему, увидеть положительные стороны - а мы, священники, будучи человеками, являем и пристрастные, отрицательные свои стороны. Нужно наблюдать за тем, как священник руководит своими духовными детьми, навязывает ли тотально свою волю, настаивает ли на ней или оставляет человеку свободу. Даже Господь не ограничивает нашу свободу, Он стучится в дверь сердца, именно стучится, но не приказывает: «Откройте Мне дверь!»
- Можно с лёту довериться и духовно неопытному человеку, «младостарцу»…
Да. Младостарцы - это молодые, неопытные священники, которые считают себя людьми, знающими волю Божию, всё понимающими, всё видящими. А на самом деле это не так.
Да, безусловно, бывают исключительные случаи: преподобный Александр Свирский уже в 18 лет считался старцем, преподобный Амвросий Оптинский в 38 лет стал старцем. А в обычной нашей жизни люди приходят зрелыми к этой харизме, к тому послушанию, которое Господь может возложить на человека непосредственно или через духовного отца. Но если мы не видим чего, а утверждаем, что видим, и настаиваем на этом, то горе нам, священникам, духовникам!..
Поэтому, повторюсь, спешка ни к чему.
Я уже 36 лет служу в сане священника, и много людей прошло через меня и остановилось у меня как у духовника. Но раньше я преждевременно устанавливал отношения: человек просит об этом, «влюбился» как в священника с первого взгляда и думает, что все будет благополучно. Были и такие случаи, когда люди уходили от меня, наверное, разочаровываясь, наверное, потому, что я не смог достаточно глубоко ответить на их вопросы. А может быть, отвечал так, что вопрошающим было неинтересно слушать. Разные бывают причины отхода верующих мирян от своих духовников. И для того чтобы этого не было, я постепенно, с опытом, стал устанавливать какой-то период, так скажем, «воздержания» до заключения отношений. Я говорю: «Понаблюдайте за мной. Я вам не откажу ни в коем случае, буду сейчас на правах “исполняющего обязанности” духовного отца. Но не буду таковым до тех пор, пока вы не посмотрите на меня достаточно продолжительное время».
- При этом Вы исповедуете этих людей?
Да, конечно, исповедую, беседую, отвечаю на все те вопросы, которые они ставят передо мной.
- Чем отличается духовное чадо от человека, который просто приходит на исповедь?
А чем отличаются свои дети от чужих детей? Наверное, тем же. Твои дети тебя слушаются, по крайней мере, обязаны слушаться до какого-то возраста. Да и потом, может быть, послушание сохраняется, если это полезно будет. А чужие дети тебя не слушаются. Они к тебе могут обращаться за каким-нибудь советом, за конфеткой, условно говоря, за объяснением чего-то. Вот и исповедующийся человек, не являющийся духовным чадом, находится примерно на таком уровне отношений со священником.
Послушание и свобода
Строго говоря, абсолютное послушание - это монашеская категория. А в какой мере послушание может соблюдать мирской человек?
Конечно, необходимо учитывать возможности человека.
Есть определенный круг проблем - не очень разносторонний и обширный, - который люди, живущие в миру, обычно ставят перед нами, священниками. Эти вопросы по сути своей касаются кодекса нравственно-христианской жизни, и когда речь заходит о них, духовное чадо, безусловно, должно проявить послушание.
Ну, например, жизнь в так называемом «гражданском браке», в отношениях, которые не зафиксированы органами государственной власти и Церковью не освящены. Это блуд. Некоторые говорят: «Да я лучше повенчаюсь, я не пойду в ЗАГС». Но эти люди не понимают того, что до революции Церковь сочетала в себе два института: ЗАГС (метрические книги) и сам институт Церкви, где совершались таинства или обряды. И, безусловно, человек, который просит у тебя духовничества, должен послушать тебя и перестать жить в таком незаконном сожительстве. Или же узаконить его. Это же просто, правда?
Есть проблемы другого уровня. К примеру, переход с одной работы на другую работу - правильно это или неправильно? Я знаю, что старцы никогда не советовали просто так переходить на другую работу, допустим, из-за более высокой заработной платы, а рекомендовали своим духовным детям оставаться на прежней работе. И, в общем, опыт показывает: это правильно чаще всего. Почему? Потому что, когда человек переходит на другую работу, он должен адаптироваться, его должны принять сотрудники, сослуживцы, а если не примут, это может закончиться увольнением. Вот тебе и повышенный уровень заработной платы!..
- Должен ли человек обсуждать с духовником любые вопросы семейной жизни? Почему не решить их самому?
Думаю, любое обсуждение должно начаться в семье. Есть вопросы и проблемы, которые муж и жена сами могут отрегулировать. А есть такие, которые приходится выносить на благословение духовника, когда, допустим, муж не согласен с точкой зрения жены или наоборот. Причем нужно понимать: я задаю этот вопрос только в том случае, если я готов исполнить благословение духовника. Если не исполню, потому что не понравится мне ответ, то это профанация отношений. Лучше не подходить с этим вопросом к духовнику и жить по собственной воле, чем спросить и не исполнить.
Об играх в духовную жизнь
Нет ли тут такой опасности: человек, привыкнув обо всем спрашивать духовника, потеряет способность самостоятельно принимать решения и, главное, брать на себя ответственность за них? Раз духовник благословил, он за все и отвечает…
На моей практике я не встречал людей, которые хотели бы возложить всю свою жизнь и попечение о себе на духовного отца. Бывают некоторые отклонения, искривления, неправильности в отношениях с духовным отцом. Например, когда духовные чада спрашивают о каких-то мелочах. Условно скажем: «Благословите меня сегодня сходить в магазин, у меня в холодильнике ничего нет». Но что меня больше удивляет, это то, что иногда люди спрашивают благословения, предположим, на поездку куда-то, уже имея билет, имея путевку: «Благословите ли поехать туда-то во время Великого поста ?» Я в таких случаях говорю: «Такая просьба - профанация. Я могу только помолиться о Вас в вашей поездке, раз Вы сами решили этот вопрос».
Я думаю, опасность скорее не в неумении принимать решения, а в том, что мы достаточно горды, тщеславны и привыкли решать проблемы сами по себе. И поэтому хорошо, когда люди свою голову подклоняют под благословение духовного отца.
И есть, безусловно, сложные вопросы, на которые человек не может сам ответить. А священник, по благодати Божьей, данной ему свыше, во всяком случае, способен дать очень разумный совет.
Получается, что человек не вполне свободен как духовное чадо, у него есть некие обязанности по отношению к духовному отцу?
Как у детей по отношению к родителям. Но эти обязанности необременительны. Сейчас ситуация такова, что многие молодые христиане, закончившие, может быть, даже не один вуз, а два или три, бывают очень самоуверенными: зачастую они считают себя компетентными не только в тех областях, в которых получили профессиональные знания, но и в духовной жизни, где якобы можно с пол-оборота разобраться. Нет, это не так. О таких людях отец Иоанн (Крестьянкин) сказал: «Нынешние чада Церкви совершенно особые… они приходят к духовной жизни, отягощенные многими годами греховной жизни, извращенными понятиями о добре и зле. А усвоенная ими правда земная восстает на оживающее в душе понятие о Правде Небесной <…> Спасительный крест <…> отвергается, как бремя неудобоносимое. И, внешне поклоняясь великому Кресту Христову и Его Страстям, <…> человек ловко и изобретательно будет сторониться своего личного спасительного креста. И тогда как часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни - игрой в духовную жизнь».
- Где все-таки пролегает граница между старчеством и духовничеством?
Старцы от нас, обычных духовников, отличаются вовсе не прозорливостью. Прозорливость, безусловно, сопутствует старчеству. Но старчество - больше, чем прозорливость! Ведь среди людей, которые служат не Богу, а темным силам, есть ясновидящие, которые тоже могут предсказывать судьбу человека.
Главное в старцах - другое: они - носители Божественной любви. Не человеческой, которая пристрастна и бывает часто лжива, а Божественной. И когда ты ощущаешь эту любовь, ты понимаешь, что она - истинна и никакая другая любовь не может заменить ее. Так как на моем веку встретилось мне 11 старцев, мне кажется, хотя я дерзновенно сейчас говорю, что во мне есть некий «индикатор»: подлинный ли старец тот или иной человек или нет. И я могу сказать, что старец узнается по этой любви - всепокрывающей, всепрощающей, нераздражающейся. Той самой, свойства которой описаны в Первом послании к Коринфянам апостола Павла : Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает…
Мое послушание на всю жизнь
Как Вы познакомились с Вашим духовным отцом, архимандритом Иоанном (Крестьянкиным) , и со схиигуменом Саввой ?
К сожалению, в свое время нам, молодежи, священники уделяли очень малое внимание, потому что в советское время им было опасно вступать в общение с молодыми людьми. Хотя были такие московские иереи, которые с молодежью общались, но их было немного. Я, еще не будучи крещеным (принял крещение спустя полгода после этой поездки), приехал в Псково-Печерский монастырь и познакомился с отцом Саввой (Остапенко). Даже отца Иоанна (Крестьянкина) я не помню, хотя говорили, что он был и мы с ним познакомились. И уже спустя год я снова приехал в Печоры .
И вот как-то отец Савва, зная, что я занимаюсь литературными трудами, предложил мне отредактировать его книгу. И вложил молитовку о духовном отце туда. Я спросил: «Вы хотите меня принять в духовные дети?» Он говорит: «Если ты хочешь, я могу принять». Я знал, что он великий, что это особенный человек… А я был очень тщеславным и, в общем-то, остаюсь до сих пор, наверное, таковым, поэтому иметь такого духовного отца для меня, безусловно, было престижно. Я еще не понимал, что такое духовничество!
Так вот я попросил отца Савву быть моим духовным отцом. О чем я совсем не жалею! Благодарю Бога за то, что он какое-то время, не очень долгое, но руководил мною и обозначил такие важные, реперные точки в моем дальнейшем пути духовной жизни.
- Например? Что больше всего Вам запомнилось из его советов?
После первой моей, генеральной, исповеди он мне сказал: «Я тебе дам послушание, которое тебе может показаться сложным, но это делание всей жизни: не осуждай людей». Я кое-как старался это исполнить, и действительно, это послушание на всю жизнь. И это есть путь к любви.
- Как Вашим духовником стал отец Иоанн (Крестьянкин)?
Несколько раз я обращался к отцу Савве, и параллельно у меня стали нарождаться какие-то отношения с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Вот я исповедовался у отца Саввы, он мне говорил: «Благословляю», или «Не благословляю» - и не объяснял ничего. Отец Иоанн не противоречил никогда отцу Савве, их точки зрения, безусловно, совпадали, но отец Иоанн как бы «разжевывал» мне все: почему именно так, почему не по-другому. И мне это оказалось гораздо ближе, чем просто: «благословляю», «не благословляю». Так что постепенно я «перебазировался» к отцу Иоанну, который меня принял в духовные дети.
В отсутствие старцев
- Какова сегодня ситуация с духовничеством?
Сложная. Думаю, не у всех священников, к сожалению, есть дарование духовничества.
- А что такое дарование духовничества, в чем оно заключается?
Я бы так сказал: это разумность требований , которые предъявляет духовник к духовному чаду. Ни в коем случае не ставя себя в пример, я могу сказать из своего опыта, что всегда руководствовался возможностями, силой души человека. И если чувствовал, что я могу передавить и сломать, я останавливался. Если же я чувствовал, что еще есть запас каких-то сил духовных, то я еще более углублялся в душу и давал какие-то советы, которые порой, может быть, было нелегко исполнить, но духовные дети, как правило, стремились их придерживаться.
- Что же случилось сейчас - почему с духовничеством в наше время сложности?
Главное, что происходит, - это исчезновение старцев.
В свое время мне отец Иоанн (Крестьян кин) говорил: «Мы знали таких старцев, подобных по духу древним старцам. А вы знаете нас. А потом придут другие, которые не будут отличаться какими-то особыми дарованиями и силой духовной». Вот, наверное, это время и пришло, мы его сейчас переживаем - время, как это сейчас принято называть, апостасии, т. е. отступления от веры. Только по благодати Божией наша Россия и русский народ возрождаются, становятся верующими. И как раз для современного поколения святитель Игнатий Брянчанинов, размышляя о старчестве и об исчезновении его в будущем, говорил: не надо печалиться в связи с исчезновением мудрых духовных руководителей, нужно ориентироваться на духовные книги, на отцов Церкви.
И Вы знаете, вот удивительно, ведь я стал верующим человеком, принял крещение, когда мне было 20 лет, в 1969 году. Прошло 20 с небольшим лет, когда вдруг в России произошли изменения - вышел закон о свободе вероисповедания и свободе совести человека. И вот примерно с этого времени, а лучше сказать, с конца перестройки горбачевской, в 1989 году, стали издаваться православные книги: святые отцы, жития. А сейчас - море этих книг и огромное количество издательств! И мы имеем возможность знакомиться с трудами святителя Игнатия Брянчанинова , святителя Феофана Затворника, многих оптинских старцев, глинских старцев, современных старцев, как отец Иоанн (Крестьянкин), и других, кто после себя оставил труды. И они, в общем-то, для нас ответили на все вопросы, которые сейчас встают перед современным человечеством. Так, например, у отца Иоанна (Крестьянкина) есть «Духовная аптечка», составленная как советы по разным проблемам духовной жизни. Сейчас труды святых отцов систематизируются по темам, предположим: о смирении, о молитве, о гордости и так далее. Мы вполне можем искать духовного руководства и в них.
Причем я своим духовным детям не советую сейчас углубляться в аскетические труды таких подвижников, как, допустим, Исаак Сирин, потому что древние отцы, пустынножители ориентировались на монашество, на людей, живущих глубоко аскетической жизнью. Мы такой жизнью не живем. И если мы попытаемся исполнять их советы, с одной стороны, это, безусловно, может быть благом для нас, а с другой стороны, мы можем оказаться в капкане непонимания и несоответствия такого опыта и современной жизни. От этого возможны душевные помрачения, вплоть до психических заболеваний. Поэтому я ориентирую тех, кто обращается ко мне, на современных старцев и отечественных подвижников благочестия, уже почивших, но оставивших нам свои драгоценные труды, ориентированные на современное общество.
- Что это за книги - Вы можете перечислить еще несколько?
Отец Николай Голубцов, святой праведный отец Алексей Мечёв, конечно, глинские и оптинские старцы , святой праведный отец Иоанн Кронштадтский , Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов . Их море, всех не перечитаешь! И сейчас люди очень занятые - на одну только дорогу на работу или на службу тратишь много времени. Всего не перечитаешь, но достаточно будет и этого для руководства в духовной жизни.
Духовник по переписке
Может ли современный человек иметь духовника на расстоянии? Созваниваться, переписываться по Интернету, лично редко встречаясь или не встречаясь вообще?
Конечно, могут быть такие отношения, и они очень распространены. Я слышал, что такие известные духовники, как протоиерей Владимир Воробьев, протоиерей Димитрий Смирнов имели с неким старцем
переписку - брали у него советы письменно и получали ответы письменно.
И, кажется, никто из них ни разу не увидел этого старца. Такое возможно. Нам посчастливилось выбираться в Псково-Печерский монастырь, когда мы хотели, сначала мы приходили к старцам с «простынями» вопросов, потом вопросов становилось все меньше и меньше. А некоторые уже не приезжали, а письменно вопрошали старцев и получали ответы. И руководствовались этими ответами.
Мы снова говорим о старцах, людях особых дарований, прозорливых, которые могли на расстоянии решать определенные вопросы. А как быть с обычными духовниками?
Есть вопросы, на которые, я думаю, обычные духовники-священники, не осененные такой благодатью духовнической, старческой, не могут дать ответ. Вопросы сложные, которые требуют не только внимания и углубления в душу человека, но еще какого-то параллельного знания, духовного познания, дающегося только свыше, только Богом.
Но, предположим, я имею духовных детей, которых давным-давно знаю, и это знание помогает мне, не будучи старцем и прозорливым человеком, решать, может быть, и гораздо более сложные проблемы. А если ты, обычный священник, не знаешь всех сложностей, нюансов жизни твоего духовного чада, как ты можешь ответить на его вопросы и затруднения?
Со временем человек начинает меньше нуждаться в духовнике, меньше задавать вопросов, короче исповедоваться. Нормально ли это?
Я думаю, это нормально. Конечно же, человек учится. Безусловно, любой предмет, по которому мы получаем знания, он гораздо более обширен, чем, допустим, институтская программа. Но тем не менее в институте дают системные знания об этом предмете, достаточно цельные. Основа в тебе заложена, и, опираясь на нее, ты можешь развиваться и дальше. Если у человека пытливый ум, и он продолжает стремиться к познанию интересующего его предмета, то все же постепенно, постепенно вопросов становится все меньше и меньше. Так же и в духовной жизни! Когда мы в последнее время приезжали к отцу Иоанну (Крестьянкину), я выцеживал из себя, как из комара, 2-3 вопроса. Мне нечего было задавать, не было проблем!
И я понимаю, что почти на все вопросы отец Иоанн ответил нам за достаточно продолжительные наши духовные отношения, которые насчитывают три с половиной десятилетия.
- Как Вы относитесь к смене духовника?
Вы знаете, когда я был моложе, я очень ревностно относился к этому, и достаточно сильно переживал, когда от меня отходили духовные дети. Но, если они отходили, допустим, к отцу Иоанну (Крестьянкину) или к таким столпам Церкви, радость от этого превозмогала ту боль, которая во мне была. А сейчас я свободно отношусь.
Руководствуясь поговоркой: рыба ищет, где глубже, а человек - где лучше. Человек свободен! И замыкаться на мне, человеке, который не является святым и знает, может, несовершенно, но цену своей духовной жизни… Я бы не хотел этого, не хотел бы говорить о себе: «Вот я - источник знаний». Ничего подобного. Есть люди гораздо мудрее меня. И если мои духовные чада попадают к таким людям, я сейчас уже этому радуюсь и не испытываю боли.
Неправильные отношения
- Какие отношения с духовником могут быть неправильными? Как понять, что они неверно складываются?
Допустим, если человек видит в священнике - я говорю о личностном опыте - старца и обращается к нему как к старцу, это ложное отношение. Я не старец. Неверно, когда человек возвышает обычного духовника и ставит его на пьедестал святости. Мы, люди, я человек, грешный человек, и хотел бы избавиться, как и мои духовные дети, от страстей. Иногда это получается, иногда не получается, но все время молюсь Богу, чтобы Он меня освободил от страстей.
Очень неправильно собирать сведения о духовном отце как о чудотворце: вот здесь он проявил прозорливость, а здесь по его молитвам кто-то выздоровел. Чаще всего это в себе заключает достаточно большой элемент фантазии, и человека, духовника, начинают обожествлять. И потом, когда мы вдруг проявляем слабость, наше падение бывает велико в глазах таких людей. И погибает наша память с шумом, как сказано в Евангелии.
Обязательно ли семье иметь общего духовника, и что делать, если у невесты один, а у жениха другой, как им поступать?
Я придерживаюсь такого взгляда, хотя никогда не настаиваю на нем, что правильней иметь одного духовника. Представим такую картину: в Москве сейчас множество замечательных духовников; они замечательные еще и тем, что имеют опыт общения со старцами, которые передали им какой-то свой опыт - и его не почерпнешь ни в каких книжках!
Но тем не менее в силу разности характеров, личностных подходов они смотрят иногда по-разному на ту или иную проблему и на средства исцеления от той или иной душевной болезни. И это может оказаться камнем преткновения! Предположим, ваш духовник говорит одно в связи с определенной проблемой семейной жизни, а духовник вашего мужа говорит мужу другое в связи с этой же проблемой. И вы оказываетесь перед выбором: что же делать? И теряетесь, потому что вы любите своего духовника и почитаете его за «последнюю инстанцию», а супруг верит своему духовнику. И вот уже конфликт.
- Что же делать?
Я бы таким семьям посоветовал следующее. Если не получается выбора, то жене нужно прислушиваться к своему мужу. Потому что она - за-мужем.
Тайна духовничества
- Что для Вас самое тяжелое в духовничестве и что - самое отрадное?
Самое тяжелое в духовничестве - это то, что моя душа не является обителью для Бога. Вот чем отличались старцы от таких духовников, как я: они зрели душу человека, по благодати Божией видели ее. И давали такие советы, которые были целительны конкретно для этого человека. Вот это то, что мне приносит боль, но ни в коем случае не разочарование, а боль, потому что в духовничестве я вижу для своей души огромные возможности и именно духовничество мне приносит огромнейшее удовлетворение само по себе. Потому что порой я вижу, как советы - не мои, а «слизанные» с кого-то - приносят пользу другому человеку. Это огромная отрада! Это радость, когда советы, почерпнутые тобой у святых отцов и у старцев, оказывают целительное воздействие на души твоих духовных чад.
- В этом и заключается тайна духовничества?
Тайна духовничества - это именно тайна. Раз мы так ее называем, значит, мы в нее не можем глубоко проникнуть своим умом. Я замечал, в особенности в первые 10-15 лет своего священнослужения, что, когда человек со мной заключал эти духовные отношения, сердце мое не то чтобы вмещало его, а становилось сродственным этому человеку. Сразу образовывалась некая нить, и за таких людей я еще более переживал, чем за тех, кто не являлся и не является моими духовными чадами. Вот смотрите, апостол Павел говорит: «Муж и жена - плоть едина , тайна сия велика есть». Я бы сказал, вот в этом заключается тайна. Но как ее объяснить? Не объясните.
Господь внедряет в твое сердце, в твою душу какую-то особенную любовь к этому человеку и особенное попечение о нем. Большее, чем о других. И, конечно, я глубоко убежден, открывает гораздо больше о духовных детях, чем о других людях.
Отец Владимир, давайте подытожим нашу беседу. Человек, придя в Церковь, должен стремиться к такому духовному руководству, которое предполагает послушание, поскольку самостоятельно в духовной жизни сложно разобраться. Но, если такие отношения у него не складываются, ему этот процесс не следует форсировать и следует руководствоваться книгами святых отцов.
Да, все верно. Ну и все-таки «временно исполняющий обязанности» духовника тоже должен быть у человека. Иногда мы можем столкнуться с чем-то, что не можем понять, и тогда у такого священника правильней было бы проконсультироваться, для того чтобы не заблудиться в дебрях.
Михайлова (Посашко) Валерия
* Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; 1910–2006) - один из самых известных и наиболее почитаемых современных старцев, около 40 лет бывший насельником Псково-Печерского монастыря; духовник, у которого окормлялось огромное количество мирян и монахов. - Ред.
** Схиигумен Савва (Остапенко; 1898–1980) - насельник Псково-Печерского монастыря, известный духовник и автор книг о духовной жизни, почитаемый православными как старец. - Ред.
photo — Neil Moralee
Б лизкие отношения с истинным духовным отцом — это одни из самых животворных и плодоносных отношений, которые могут быть у человека. Признание отцовского сердца и принятие того, что они способны вложить в своих духовных детей могут принести великие блага последующим поколениям.
В течение своей жизни я наблюдал за благословениями, которые могут принести духовные отцы тем, кто ходит в духовном сыновстве. (Также я имею ввиду и отношения между духовными матерями и дочерьми).
Для начала позвольте сказать, что истинный духовный отец не старается быть биологическим отцом. Когда я начал учить духовному отцовству, я думал, что это само собой подразумевается, пока не увидел некоторые странные вещи, которые совершались под видом «духовного отцовства».
Духовный отец не перенимает роль родного отца. На самом деле, если у человека есть родной отец, то духовный отец работает с ним плечом к плечу для развития сына, уважая роль биологического отца. Наиболее мудрые родные отцы взаимодействовали с духовными и всячески приветствовали их, чтобы повысить ценность собственного отцовства.
В отношении своих детей я каждый день возношу молитвы, чтобы Бог послал в их жизни мужчин и женщин, которые смогут участвовать в совершенствовании развития того, что мы с моей женой Мелиссой вкладываем в них. Если биологический отец чувствует некую неуверенность в том, что делает духовный отец, он должен либо поговорить с ним об этом, либо справляться с этим субъективным чувством, чтобы не лишать своих детей качественного духовного наставничества.
Вот некоторые величайшие благословения, которые, на мой взгляд, могут дать духовные отцы:
1. Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу любви и динамики духовного роста. Проще говоря, вы чувствуете себя в безопасности рядом с ними, так как их высшая ценность — любовь. В этой атмосфере любви и принятия всегда можно найти вдохновение, так как вас любят таким, какой вы есть. Поэтому вы чувствуете желание расти и прорываться сквозь ограничения. После общения с духовным отцом вы чувствуете себя воодушевленным и снаряженным завоевывать мир.
Связь с духовным отцом основана на отношениях. Они первыми инициируют такие отношения. Лучшие духовные отцы ведут себя как братья во Христе. Они не стремятся господствовать над вами или читать вам лекции. Их мотив — братские отношения во Христе, которые строятся на здоровой атмосфере уважения и почитания.
Отношение духовного отца не принудительное, но естественно растущее. Поэтому сыновья могут присоединяться к этим отношениям по собственному выбору, а не по принуждению или из чувства долга. Не удастся развить истинное духовное отцовство через заполнение анкет или присоединение людей к организации. Фундамент должен быть построен на придании значимости самим отношениям.
2. Настоящие духовные отцы для начала сами научились быть сыновьями. Данный шаг нельзя пропустить, хотя многие пытаются стать духовными отцами, не побывав духовными сыновьями. Это то, что отличает истинных духовных отцов от остальных. Они научились ходить как сыновья перед своим Отцом Небесным до своего отцовского служения здесь на земле. Меня всегда шокирует, когда люди пытаются жить как духовные отцы, при этом сами противятся отцовскому отношению по отношению к себе.
3. Духовные отцы являют образец для подражания в личной святости и истинных отношениях с Богом. Павел был примером для Тимофея, когда писал ему в послании: «Ты же следовал мне в моих наставлениях, моём образе жизни, моих стремлениях, моей вере, моём терпении, моей любви, моей стойкости» (2 Тим. 3:10).
Духовные отцы не появляются за одну ночь, потому что этот процесс истинного преображения и утверждения в чистоте занимает годы. Такие отцы прошли через серьезные проверки и испытания их веры. Они научились хорошо сражаться и могут вести сыновей в том же направлении, в котором идут сами.
Духовные отцы показывают хороший пример своей жизнью. Они не просто учат - их жизнь и есть живое послание. Поскольку они прошли через огонь, простой анализ их жизненного опыта является чрезвычайно обнадеживающим и вдохновляющим.
Их жизнь является наилучшим примером, которому мы можем следовать. Учеба в классе или чтение книг обеспечивают некоторым опытом, но не позволяют соприкоснуться с практическим примером, который может показать только духовный отец. Наблюдать, как кто-то что-то делает — это наилучший способ погрузиться в процесс обучения и роста.
4. Духовные отцы дают ощутимую свободу. Это сложно описать словами, но когда вы видите это, то можете подтвердить этот факт. Истинное отцовство несет в себе не контроль, но свободу. Такие люди уважают ваше хождение с Богом и почитают его как вашу ответственность, поэтому нет созависимости в ваших отношениях. Они укрепляют ваши отношения с Богом, а не становятся идолом, который заменяет личное хождение с Богом.
Ваше духовное хождение не должно напрямую зависеть от присутствия вашего духовного отца. В конце концов, каждый из нас несет ответственность за свой собственный путь.
Одна из ошибок, которую совершают люди, это воздвигнуть духовного отца на высокий пьедестал и потом легко разочароваться. Также можно зациклиться на духовном отце как на источнике и не прилагать усилия для личных поисков и обучения.
5. Духовные отцы приносят духовное покровительство и защиту. Одно из самых замечательных благословений, которое может принести духовный отец, это помочь обеспечить здравомыслием, основанном на том, в чем он сам участвует, наглядно показывает и советует. В итоге вы знаете, что он прикроет вашу спину, и это дает вам возможность расти и служить.
Отцы могут сражаться со многими вещами, с которыми не способны сражаться вы, поэтому мы можем учиться через их испытания. Нам придется столкнуться и с собственными, но мы уже будем воодушевлены проходить через них с большей уверенностью.
Духовные отцы помогают обрести силы и возможности для труда в вашей сфере деятельности. Их покровительство обеспечивает мудростью, взаимодействием и здоровыми предупреждениями. Как сказал Павел, «Я пишу это не для того, чтобы вы устыдились, но наставляю вас, как своих любимых детей» (1 Кор. 4:14) .
6. Духовные отцы помогают совершенствовать ваше мышление. Иногда после общения с ними вам нужно уединенное время, чтобы осмыслить сказанное и то, насколько это вас коснулось. Их понимание Бога и хождение перед Ним заставит вас менять свою жизнь, после того как вы убедитесь в значимости того, о чем они говорили.
Отцовство помогает совершенствовать наш образ мышления и побуждает видеть картину в целом. Оно приносит нам больше мудрости, чем десятилетия исследований и приобретений знаний.
7. Духовные отцы ведут вас к зрелости. В конечном счете, истинный отец желает видеть, как вы растете, взрослеете и вступаете в полную меру ваших возможностей. Многие люди так никогда и не растут, чтобы стать духовно зрелыми. Часто они остаются в подростковом возрасте, потому что в их жизни не было влияния отцовства на различных этапах взросления, необходимого для роста.
Апостол Павел стал отцом в вере для многих людей, поэтому мог помочь им избавиться от детских проявлений и стать зрелыми.
Джонас Кларк хорошо это выразил словами: «Духовные отцы обеспечивают надежную атмосферу для роста. Отцы обучают и готовят своих сыновей и дочерей для перехода от подросткового возраста к взрослой жизни. Они заставляют тебя думать. Каждый ребенок растет, но не каждый становится зрелым. Зрелость — чрезвычайно важный компонент вашей жизни, и духовные отцы требуют ее от вас. Духовные отцы взращивают дух мастерства в своих сыновьях и дочерях. Требовательность по отношению к вам полезна, ведь она поможет при столкновении с проблемами добиваться успеха и результатов. По мере вашего подчинения инструкциям духовных отцов вы будете достигать новых уровней триумфа. Рассчитывайте на то, что они будут побуждать вас ставить перед собой цели и достигать их».
«Как вы хорошо знаете, мы обращались с каждым из вас, как отец обращается со своими собственными детьми. Вот как поощряли мы вас, утешали и побуждали жить так, как угодно Богу, Кто призывает вас приобщиться Царства и славы Его (1 Фес. 2:11-12).
photo — Christiane Birr
8. Духовные отцы высвобождают помазание в вашей жизни. «По этой причине я напоминаю тебе: продолжай поддерживать пламя дара Божьего, полученного тобою, когда я возложил на тебя свои руки» (2 Тим. 1:6).
«Испытывая к вам такую привязанность, мы готовы были разделить с вами не только благовестие Божье, но и наши собственные души, ибо вы стали нам дороги» (1 Фес. 2:8).
«Ибо я весьма желаю встретить вас, чтобы разделить с вами духовный дар, который принесёт вам силу, то есть, если я буду среди вас, то мы будем черпать силу друг от друга через нашу веру, вы от меня, а я от вас» (Рим. 1:11-12).
Тема помазания часто может быть неправильно понятой, но это одно из наибольших воздействий, которое отец может оказать на людей. Его жизнь оставляет такой глубокий след в судьбах людей, что часто они повторяют различные мнения наставника, его манеру поведения и даже духовные дары. Просто находясь рядом с ними, вы начинаете подражать им. Вы подражаете им в том, как они действуют, принимают решения и как обращаются с людьми. Иногда вы можете определить, кто у кого был наставником, просто слушая их разговор. Они вкладывают в вас то, кем являются они, чтобы вы могли подниматься в том, кем являетесь вы.
9. Духовные отцы приносят в вашу жизнь ответственность и исправление. Что такое ответственность? Большинство думает о ней как о списке всего, что вы сделали неправильно, и перечислении, что можно или нельзя делать. Тем не менее, наибольшей ответственности учат те, кто делает упор на напоминании вам, кем вы являетесь. Наибольшей ответственности меня учат люди, которые помогают мне оставаться целостным, каковым я и являюсь в Боге. Когда я сбиваюсь с пути, чаще всего это связано с тем, что я забываю, кто я есть. Это основная проблема в жизненной борьбе каждого лидера. Если мы сосредотачиваемся на том, что кто-то что-то делает неправильно или грешит, то тратим время не на то, что нужно, никуда не продвигаясь. Нас это будет отвлекать от самого главного благословения в отношениях – совершенствования нашей личности.
Однако, не ждите, что истинный духовный отец будет игнорировать сферы, которые нуждаются в исправлении. Я часто наблюдаю, что после исправления люди чаще остаются возмущенными, чем пристыженными из-за своих ошибок.
Истинное исправление нужно для того, чтобы помочь вам расти духовно и эмоционально (Евр. 12:5-8). Некоторые сыновья и дочери хотят только благословения, а не исправления и руководства любящих отцов. Конечно, никому не нравится, когда его исправляют, но именно это помогает нам совершенствоваться и расти как истинным детям живого Бога. Вы настоящее дитя, если в состоянии реагировать на исправление должным образом. И вот как это проверить: когда отношения хорошие и исправление сделано верно, оно принесет радость и вы будете чувствовать себя прекрасно. Это не побои.
10. Истинные духовные отцы передают вам наследство. То, за что они сражались, становится вашим благословением. Вы не сделали ничего, чтобы заслужить его, это милостивый дар, данный вам на жизненном пути.
Подписывайтесь:
Это дает вам возможность идти еще дальше, чем прошли они. Наслаждение истинного отца — видеть своих детей достигшими больше, чем он сам. Он несет благословение везде, куда бы ни пошел. Вы становитесь лучше, находясь рядом с ним и учась у него.
Отцы верят в вас, и это то, что вдохновляет вас на успех. Но вы должны быть готовы находиться в позиции сына и признавать покров отцовства в своей жизни.
Мирянину важно не только найти духовного отца, но и сохранить с ним взаимное доверие и любовь. Как этого достичь, избегая бестактности по отношению к духовнику? Как не переступить границу между свободой и послушанием? И, с другой стороны, как молодому священнику увидеть в истинном свете духовническое служение и научиться отличать важное от второстепенного, слышать и понимать другого человека? Каких ошибок избегать при исповеди, что учитывать, исповедуя супругов при конфликте в семье? Об этом размышляет духовник Московской (областной) епархии, клирик Богородице-Смоленского Новодевичего монастыря архимандрит Кирилл (Семенов).
Внимание сердца
— Ваше Высокопреподобие! Бывают ситуации, когда священник служит на приходе один, вкладывая в это всю душу и силы. Но большинство прихожан не видит в нем своего духовника. Хотя не исключено, что и нуждаются в духовном окормлении. Как священнику обрести доверие своей паствы?
— По одному священники служат в большинстве сельских храмов. И конечно, если между ним и паствой не возникнет искренних, доверительных отношений, это станет серьезной взаимной проблемой. Для того чтобы к священнику возникло доверие и у него сложились более глубокие духовные отношения со своей паствой, ему нужно стремиться полюбить прихожан как своих духовных детей. Полюбить как членов своей семьи, над которой он — в духовном отношении — поставлен главой. Когда священника призывают на требы, он соприкасается с бытом и жизнью своих прихожан. Но нужно не только исполнять требуемое: давай исповедуйся, давайте отпою, повенчаю, и мне от вас больше ничего не нужно, вникать и знать, чем живет в его духовной семье каждый. Заботы и обстоятельства жизни человека, его семью, род занятий. И тогда будет взаимная любовь. И если он глава духовной семьи, то вполне естественно, зная эту жизнь, поучаствовать и помочь при необходимости. Он не будет для них чужой, и это "не чужой", наверное, лучшее определение.
Помочь тут могут такие качества, как любовь, долготерпение, снисхождение, внимательное отношение к душе другого человека, к его бедам, нуждам и радостям, внимание сердца. Это и будет основой настоящего духовничества для любого священника. И прихожане, как показывает огромный церковный опыт, ответят только любовью.
— Что вы называете "вниманием сердца "?
— "Вниманием сердца" можно назвать такое качество, при котором не только твой разум, но и твое сердце открывается для другого человека. Когда в твоем сердце может появиться такое внимание, что оно простирается не только к внешней стороне его жизни, а к глубинам его души. Для этого твое сердце должно быть внимательным к тому, что происходит в сердце этого человека. Ведь духовное чадо может ограничиться определенными словами, но если твое сердце будет внимательным, оно увидит настоящую проблему, о которой человек, может быть, стесняется и стыдится сказать. Но в тех внешних словах, в которых он выражает свою исповедь, ты можешь почувствовать, что за ними стоит.
— А если взглянуть на ситуацию с другой стороны. Как завоевать авторитет молодому батюшке, если он только пришел на приход, но всё внимание и доверие прихожан — только священнику, который давно уже здесь служит?
— Многое зависит от более опытного священника, как ввести в жизнь прихода своего молодого собрата и расположить к нему людей. Со стороны опытного требуется больше мудрости, а со стороны молодого должно быть смирение в этих обстоятельствах и желание по-настоящему влиться в эту семью. Он может завоевать расположение своей любовью, своим вниманием к прихожанам, желанием понести часть тягот более опытного священника. Ведь создание братской атмосферы зависит от них обоих. Оба должны понимать, что они делают общее дело Церкви, дело спасения, осуществляя пастырское попечение. Тогда проблем не будет.
Бывают ситуации, когда священник служит на сельском приходе, но его паства, эти люди ему чем-то не нравятся. Он хочет на другой приход, а ему его не дают. Значит, надо трудиться там, где тебя поставили, и помогать именно тем людям. Для этого нужно принять их такими, какие они есть. Постараться помочь им стать лучше. Всё время стремиться к этому, ясно сознавая, что ты для них должен стать отцом. Тебя Церковь на это место поставила.
Нельзя забывать, что сто лет назад люди были привязаны к храму и таинствам с детства. А сейчас приходят в Церковь в зрелом возрасте, порой сильно изломанными жизнью и пороками, и бывает очень трудно выстроить взаимоотношения, если у человека нет ничего, чтобы облегчало его присоединение к Церкви. Тут работы непочатый край. Только человеческими усилиями это невозможно, должна быть молитва. И она помогает, и многие люди обращаются. Мы говорим о церковном возрождении, но оно должно проявляться прежде всего не в стенах, а в очищении от греха человеческих душ.
— Если прихожанин регулярно исповедуется у одного и того же священника, может ли он считать этого пастыря своим духовным отцом?
— Может. Но нужно понимать, что по отношению к духовному отцу должно быть и послушание. Поэтому, чтобы не возникало никаких ненужных проблем в этих отношениях, нужно получить и согласие самого священника быть вашим духовным отцом.
Не самому решить — это мой духовный отец, а предварительно поговорить с ним об этом. Опытный священник никогда сразу не откажет, а скажет: "Хорошо, давайте будем общаться, говорить, узнаем друг друга получше. Может быть, вы решите, что я не готов к этому". Предположим, вам нравится его проповедь или духовные советы, но не устраивает вспыльчивый характер. Вам будет трудно общаться с ним, если вы не сможете преодолеть эту особенность своего пастыря или какие-то его взгляды. Нужно время, чтобы оба привыкли и нашли возможность для общения духовного и душевного. В конце концов любовь всё может победить. И ваши, и его недостатки, и привести к тому, что вы искали. Я слышал такие разговоры: "Как ты можешь ходить к этому батюшке, он такой резкий, нетерпимый?!" "Нет, ты его не знаешь, он только внешне такой, но готов душу за тебя положить!" Это тот случай, когда человек понял, что характер священника — вторично, над этим священник пытается работать. И в то же время есть достоинства, которые и привлекают к нему как к духовнику.
— Был ли у вас в период вашей молодости духовный отец? В чем была для вас лично ценность этих отношений?
— Я уверовал в Бога еще подростком, но в Церковь пришел много позже. Духовного отца сознательно выбрал себе в 26 лет. Этому предшествовали несколько лет поисков — и духовных, и жизненных. Но когда в моей жизни наступил очень серьезный кризис, я понял, что мне необходима духовная помощь. Я побывал в нескольких московских храмах (в конце 1970-х действующих в Москве было всего 44), и в одном из них увидел священника, слово которого меня буквально остановило: я сразу же решил, что этот человек должен стать моим духовным отцом. На мою просьбу он ответил просто: "Приходите в такой-то день, поговорим". С того дня и начались наши многолетние духовные и дружеские отношения. Складывались они постепенно, во взаимном доверии и без всякой экзальтации, спокойно и серьезно. Их ценность для меня была в том, что я стал по-настоящему входить в Церковь, в ее жизнь. Начал воцерковляться: исповедоваться, причащаться, изучать богословие и церковную традицию. Постепенно у меня появилось множество замечательных и верных друзей, которые также были духовными чадами этого священника. В конце концов по его совету я и сам впоследствии стал священником.
Мой духовный отец был очень серьезным (не строгим, а именно серьезным). Он пришел в Церковь в зрелом возрасте, имел светское образование. Его серьезность многие принимали за холодность. Но холодности в нем не было. И когда вы начинали с ним общаться, то становилось понятно, что за этой внешней холодностью скрывалось доброе и очень внимательное сердце. Но, чтобы понять и увидеть это, нужно было время. Я помню, с какой любовью и вниманием он относился к другим. И ответная любовь рождалась как чувство благодарности к человеку, который очень бережно входит в твою жизнь, щадя твои слабости настолько, насколько это возможно. Не подавляя твоей воли, а постепенно вводя тебя в круг настоящей церковной традиции. Я ему очень благодарен за терпение и снисхождение. Потому что трудно было вот так войти в Церковь и сразу полюбить и принять в ней всё, что достойно любви. Конечно, у меня были вопросы, они и должны быть у думающего человека. Но постепенно всё это разрешалось любовью и совместной молитвой.
— Он составил для вас какую-то программу воцерковления?
— Мне было уже около 30 лет, но о Церкви я ничего не знал, и он поначалу руководил моим самообразованием. Бывало, предупреждал меня о каких-то богословских явлениях и тенденциях, в частности об обновленчестве. О книгах, которые надо читать осторожно. Не только советовал, но и предостерегал: "Будешь это читать, обрати внимание на то-то и то-то. Может быть, автор слишком либерально смотрит на эти явления". Он никогда ничего не запрещал. Может быть, он видел во мне человека, который способен сам разобраться. Но всё мы начинали с азбуки, с таких христианских аскетических книг, как авва Дорофей и Иоанн Лествичник. Ведь тогда был книжный голод на православную литературу.
Сегодня я нахожу у себя маленькие брошюрки, отдельные странички и понимаю, насколько тогда каждая страничка была важна и ценна, сколько важной информации несла. Сегодня ты пролистнул бы ее, даже не заметив, поскольку такое обилие книг и литературы любого направления в церковной книжной отрасли, что глаза разбегаются. Тогда мы умели ценить самые малые крохи, что удавалось достать. Перепечатывали их на машинке или даже переписывали от руки. У нас в МДАиС в 1980-е годы не было свободных конспектов, это были "слепые" перепечатки, сделанные на машинке по конспектам 1950-х годов в толстых обложках. Мы могли пользоваться библиотекой МДА, но этого тоже было недостаточно.
Это сегодня даже слишком много литературы и есть проблема, что под маркой православия выходят и душевредные книги. Тут нужен порядок и контроль, потому что людей порой соблазняют духовной прелестью.
Опыт построения исповеди
— В их числе немало брошюр, как подготовиться к исповеди. Часть из них никак не настраивает сердце на покаянный лад, и исповедь превращается в формальное перечисление грехов. Может быть, эти брошюры вообще не стоит читать? Или все-таки они могут чем-то помочь?
— Для меня в свое время такой книгой стала книжка приснопамятного отца Иоанна (Крестьянкина) "Опыт построения исповеди", в которой батюшка подробно раскрывал каждую заповедь блаженства именно с точки зрения покаяния. Она была очень популярна тогда, других не было. Это были первые ласточки церковной духовной литературы, которая тогда начинала издаваться большими тиражами. И я ей первое время пользовался, когда только стал священником. Она для многих оказалась полезной. Но, конечно, любая книжка такого рода неизбежно страдает формализмом. А некоторые из них можно назвать пособием по отвращению от настоящей живой исповеди.
Мне попадались такие книги, где просто идет перечень грехов, но таких, о которых человек и не слышал никогда. Например, духовник начинает исповедовать по такому пособию юную девушку и задавать вопросы, касающиеся подробностей интимной жизни, от которых и взрослый бы смутился. В этом случае кроме соблазна и даже душевной травмы пришедший на исповедь ничего не получит. И это действительно разрушение души человека, когда не берется во внимание, кому ты задаешь эти вопросы и насколько в этом есть необходимость. Сам я как священник, принимающий исповедь, перестал пользоваться какими-то брошюрами, выработав для себя определенный характер исповеди и ее содержание. И, зная людей, которые приходят, не нужно ничего придумывать, они сами говорят. Только задаешь им два-три вопроса для уточнения.
Внимательный духовник должен сам рекомендовать своим чадам, как лучше им готовиться к исповеди, и, разумеется, нет ничего лучше и плодотворней исповеди индивидуальной. В ней не будет места ни формализму, ни вопросам, никак не связанным с жизнью конкретного человека. Конечно, бывает так называемая общая исповедь при большом многолюдстве, например перед постом. И тут серьезный духовник обязан выбрать духовно трезвое пособие по исповеди. Краткое, но емкое, чтобы помочь людям, а не оттолкнуть их, не оставить бесчувственными к необходимости настоящего покаяния. Либо сам должен уметь безо всякого пособия выстроить небольшое слово перед исповедью, когда уже не остается времени для беседы с каждым человеком — для этого неделя потребуется. А у него есть всего час-полтора. В этом случае его слова должны касаться самых главных сторон исповеди человека, и, наверное, проще всего их выстроить по заповедям блаженства.
— Если бы молодой священник спросил, как научиться исповедовать, что бы вы ему ответили?
— Я бы посоветовал ему научиться слышать человека. Потому что человек пришел не просто получить совет, а прежде всего высказать самое главное, что его мучает. Поэтому священнику нужно обязательно научиться слушать. И даже больше слушать, чем говорить. А иногда и говорить ничего не нужно. Потому что человек, высказав, тут же приносит покаяние. И ты видишь: он всё правильно понимает, но согрешил и пришел с настоящим покаянием, и не нужно ничего объяснять. А иногда нужно разъяснить грех и как с этим грехом наиболее эффективно бороться. И когда ты будешь внимательно слушать, то обязательно поймешь, что ему сказать в ответ. Только когда внимательно выслушаешь. Людям нужно выговориться. И грех иногда требует и слов, и слез, и это нужно терпеливо, если есть возможность и время, выслушать и принять. Вот тогда человек отойдет с исцеленным сердцем. А если священник вместо этого начнет проповедовать, приводить цитаты — этим всё можно только испортить. Такой вот нетерпеливостью, настоятельным своим давлением. А если в этом еще не прозвучит участия и внимания к человеку, то человек, скорее всего, подумает: "Батюшка мне чего-то наговорил, я не понял". И всё осталось, как было, и каждый остался при своем мнении.
— Есть ли какие-то "подводные камни" для священника, который является духовником одновременно и мужа, и жены, всей семьи?
— Самый опасный и, увы, распространенный соблазн — принять одну сторону. От священника тут требуется бесстрастность и искренность. Нельзя позволить привлечь себя на чью-то сторону. Естественно, в каждой семье есть несогласия или конфликты. И каждая из сторон, женщина обычно чаще, стремится батюшку "завоевать" и с его помощью обрушиться на оппонента. Духовнику нужно обязательно постараться выслушать обе стороны. На ваш суд будут предлагать две разные версии, но задача — попытаться их обоих подвести к истине и выяснить, что происходит на самом деле, где ложь, а где правда. Не вставая первоначально на чью-то сторону. Но когда станет ясно, кто прав, а кто нет, тогда опять-таки, не занимая ничью позицию, попытаться донести до того, кто неправ, в чем правота его супруга. И помочь принять эту правду.
Конечно, супругов исповедовать нелегко, так как они ищут союзника в лице священника, чтобы укрепить свою позицию и добиться тем самым, как им кажется, подтверждения своей правоты. Но священник должен быть очень внимателен и рассматривать только духовные вопросы, а не имущественные или какие-то материальные проблемы. Туда ему не следует вторгаться. Священник может откорректировать, посоветовать. Но не давать готовых решений: вам надо меняться, разъезжаться, разводиться. Задача Церкви сохранять, а не разрушать. И что касается браков, иногда приходит жена и говорит: "Всё, батюшка, развожусь с ним". "В чем дело?" "Да вот, он мне такое сказал! Я не могу простить". Это минимум, а бывают и серьезные проблемы — пьянство и насилие в семье.
— Если священник, разобравшись в отношениях супругов, видит что семья разрушена и дает согласие на развод, как он такое решение может объяснить?
— Непростой вопрос. Если видишь, что по факту семьи нет, то развод тут уже всего лишь формальная юридическая акция. Нет семьи, которую Церковь благословляет. И что от брака ничего не осталось, кроме совместного проживания на одной территории. И только вражда, побои, измена, страдания и слезы детей.
И я не вижу смысла, зачем жить вместе, если семья разрушена, если ничего, кроме ненависти, совместная жизнь им не дает. В связи с чем, мне кажется, в эти каноны надо внести поправки, чтобы не выдавать того, чего нет, за то, что будто бы еще есть. Это не брак и не семья — какой смысл продолжать взаимные мучения, и, может быть, лучше освободить людей от этого бремени? И они успокоятся, расставшись, придут в себя. Либо как-то иначе построят в дальнейшем свою жизнь. Да, это будет травмой и драмой, но все-таки выходом из нечеловеческой ситуации.
— Как разобраться, насколько часто следует исповедоваться, если у тебя нет духовного отца?
— В идеале исповедоваться нужно как можно чаще, потому что в исповеди человек всегда говорит о самом главном. И наоборот, чем реже человек исповедуется, тем больше он расслабляется в духовном отношении. Грех должен обжигать наше сердце, буквально гнать на исповедь. Но чаще, увы, бывает иначе, и мы не торопимся с покаянием. И даже миримся с нераскаянным грехом в сердце. Не замечая, как он продолжает нас разрушать. В духовной работе над собой помогают книги святых отцов, в особенности отцов-аскетов. И здесь могу порекомендовать тех же авву Дорофея, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина. А из сегодняшней адаптированной литературы — святителя Игнатия (Брянчанинова). У святого Феофана Затворника, например, целый цикл книг, как построить свою духовную жизнь, которая невозможна без исповеди. Более современные авторы — отец Александр Ельчанинов и митрополит Антоний Сурожский.
Содержание исповеди определяется конкретной жизнью конкретного человека. Бывает, кто-то из грехов не вылезает и ему нужно исповедоваться каждый день. Другой исповедуется реже, но всегда скажет о чем-то важном, хорошо понимая, что такое грех. Иногда люди говорят: "Я, батюшка, не знаю, в чем каяться". Это самое инфантильное состояние души. Человек ничего не знает и не понимает, в чем каяться? А если ты ему предложишь две-три заповеди, он соглашается: да, я в этом согрешил. И ты понимаешь, что человек просто не привык себя спрашивать, не привык думать, он даже не понимает, что такое грех. Хочется сказать ему: а ты возьми заповеди Спасителя, пойми через них для себя, что такое грех, чего не хочет видеть в тебе Господь, от чего Он хочет тебя избавить, с этого и начинай. Возьми лист бумаги и вспомни самое главное, ничего не устыдись, не забудь, запиши — это будет твоя исповедь. А за главным последуют другие вещи, которые будут вспоминаться, они обязательно начнут "выползать" из тебя.
— Как исповедь влияет на духовную жизнь человека? Каким образом она помогает в накоплении, углублении, расширении духовного опыта?
— Влияет и помогает самым непосредственным образом. Ведь исповедь — это таинство, а таинство для нас — источник благодати Святого Духа, без которого сам по себе человек не способен ни к какой духовной жизни. Это иллюзия, что человек сам может всё изменить и решить. Нет, только в сотрудничестве с Господом Богом, с благодатью Святого Духа.
Сказано: В злохудожную душу не внидет премудрость (Прем. 1, 4). Что это значит? Душа, отравленная грехом и оставляемая без покаяния, не может работать для Господа. Можно изучить богословские науки, знать и постоянно цитировать Писание, но, если при этом человек не заботится об очищении своего сердца, все его знания обширные и способности нисколько не помогают ему в духовном развитии. Мне известно немало примеров того, как человек, начав регулярно и серьезно исповедоваться, самым очевидным образом начинает изменяться и преображаться к лучшему. Становится более глубокой его молитвенная жизнь, исчезают резкие и отрицательные проявления каких-то душевных качеств. Он становится мягче, спокойней, добрей, отзывчивей на чужую боль и нужду, способным сострадать. Со стороны это всегда заметней.
Люди иногда говорят: батюшка, вот сколько я каюсь, молюсь, а не изменился. Нет, ошибаешься. Я тебя наблюдаю и знаю уже давно, и это не совсем так, как тебе кажется. И может быть, тебе должно так казаться, чтобы ты не ослаблял своих усилий.
Свобода и послушание
— Часто ли к своим духовным чадам в качестве наказания вы применяете епитимью? В чем это выражается?
— Люди чаще сами просят их наказать, я к этому не стремлюсь. Так уж мы устроены. Вернее, таковы мы по греховной своей природе, что без наказания иногда исправиться не можем. Я не сторонник каких-то жестких прещений (и это я усвоил в свое время от своего духовника), применяю их крайне редко, да и то сообразуясь с возможностями человека и особенностями его жизни. Кому-то — впредь до сугубого раскаяния — можно дать строгий совет воздержаться от причастия, чтобы оно не явилось человеку в суд и осуждение, кому-то на определенный срок прибегнуть к частым земным поклонам и ежедневному чтению покаянного канона. В церковнославянском языке слово "наказание" имеет другой смысл, чем в разговорном русском, а именно "научение". Поэтому, наверное, лучшим наказанием будет именно научение человека правильному образу действий не столько посредством каких-то жестких дисциплинарных мер (хотя и это не исключается), сколько стремлением проникнуть к сердцу человека словом любви, которая и сама много может в человеке изменить.
— Как соотносятся свобода и послушание? Не лишается ли человек свободы, исполняя все советы своего духовного отца?
— О какой свободе речь? Ясно, что не о свободе грешить напропалую. Вспомним, что говорит нам Господь: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31-32). Значит, условием подлинной свободы будет верность слову Христа, Который Сам есть истина и путь истинной жизни. Следовательно, слово духовного отца своему чаду не должно быть в противоречии со словом Господним. Если это так, то послушание духовнику будет, по сути дела, послушанием Самому Христу и это приведет человека к настоящей свободе от своеволия и греха. Вот тогда не будет противоречия между свободой и послушанием. Послушание не просто духовнику, а духовнику, который говорит слова Христа, указывает путь ко Христу. И не приведи Бог, когда слова Христа подменяются духовником своим частным мнением и прихотями.
— А если речь о свободе в творчестве?
— Творчество — та сторона жизни, которая может быть иррациональна и менее подвержена каким-то прямым ограничениям. Если это верующий человек, то в своем творчестве он должен иметь страх Божий и определенные понятия о возможном и невозможном. В частности, о том, что свобода его творчества не должна противоречить той истине, которую он исповедует. Она должна не выходить за те границы, за которыми бессмысленно говорить о свободе, потому что это будет уже свобода грешить. И творческий человек должен всегда понимать, что нужно быть сотворцом Богу, какое бы поприще он ни избрал: музыку, поэзию, живопись или сочинение философских трактатов. Его творчество может быть многогранным, многоликим, по-разному содержательно, но должно оставаться в границах Христова слова и Христовой заповеди, вести ко Христу.
— Может ли вас как духовника разочаровать исповедь духовного чада? Можете ли рассказать о разных типах взаимоотношений "духовник — духовное чадо"?
— Да, может. Бывает, ждешь от человека каких-то плодов его духовной работы, а он приходит на исповедь и обнаруживает, например, лень, беспечность или своеволие греховное, эгоизм, холодность, явное неразумие. Люди есть люди, и победить своего ветхого человека — тяжкий труд. Тут от духовника требуется очень много терпения. Взаимоотношения тоже бывают очень разными. Кому-то ты можешь сказать, что ваши отношения не складываются (так тоже бывает, особенно когда видишь, что человек не желает серьезно относиться к духовной жизни, а просто ищет в лице священника интересного собеседника). А бывают очень многолетние, глубокие взаимоотношения, и ты с радостью видишь, как Христос творит иногда с человеком настоящее чудо преображения. С кем-то духовный контакт устанавливается почти сразу, с кем-то сложнее, кто-то уходит сам (это чтобы духовник, наверное, и себя мог спросить, почему человек ушел от него как духовника). Такой вопрос духовник тоже обязан себе задавать.
— С чем связано недопонимание, которое возникает при общении духовников с духовными чадами? Как этого избежать?
— Недопонимание возникает тогда, когда люди говорят на разных языках. Это и в духовных отношениях так. Духовнику необходимо знать в основных чертах жизнь своего духовного чада, его характер, привычки, интересы, учитывать его физические и душевные возможности, если, например, речь идет о посте. Это поможет правильно руководить духовным чадом, и к духовнику у него будет больше доверия и понимания. Избежать проблем можно только тогда, когда есть взаимодоверие и любовь.
— С какими духовными недоумениями, проблемами нужно обязательно обращаться к духовнику?
— Прежде всего с духовными вопросами. А нередко бывает так, что священнику на исповеди предлагается поучаствовать заочно в разделе имущества, недвижимости или решить чисто житейские проблемы какого-то родственника, о котором ты до сего дня вообще ничего не слышал. В числе самых важных духовных проблем нужно назвать внутренние, душевные проблемы. Всё, что касается сложностей в отношениях с людьми, вошедших в привычку страстей и пороков, возможных сомнений в истине Священного Писания или церковной традиции, проблем, связанных с молитвенным деланием или постом, — со всем этим нужно идти к духовнику, к священнику. А не к "бабушкам у подсвечника", которые зачастую из самых лучших побуждений, но, не имея необходимых духовных знаний и опыта, присоветуют такое, от чего можно реально пострадать в духовном смысле.
— Как быть, если по каким-то причинам разочаровался в своем духовном отце? Например, духовный отец совершил какой-то поступок, который духовное чадо расценивает как отрицательный.
— А не нужно никем и никогда очаровываться, чтобы когда-нибудь не разочароваться. Духовник тоже человек, не застрахованный от ошибок. Послушание не должно быть слепым и безрассудным. И если такое случится, то духовное чадо, конечно же, должно попытаться выяснить с самим духовником суть проблемы. Если же изменить ничего нельзя и совесть человека не позволяет ему сохранять и дальше духовные отношения, он волен отойти от такого духовника. Греха здесь никакого нет, грех был бы в продолжении уже неискренних отношений. Однако важно сохранить в сердце благодарность своему бывшему духовнику и продолжать молиться о нем как о священнике и человеке, чтобы и у него всё было хорошо. Не охладеть и не озлобиться, а сохранить то хорошее, что он получил от духовника.
— Должны ли отношения с духовником быть как-то упорядочены, чтобы это не было бестактностью со стороны духовного чада?
— Нельзя делать из духовного отца что-то наподобие карманного оракула или набиваться в "самые любимые чада". Бестактностью было бы распоряжаться временем и жизнью духовника по ничтожным, не самым важным поводам, буквально преследуя его (и так бывает) своими назойливыми просьбами встретиться, поговорить, уделить тебе внимания больше, чем другим.
Опытный духовник сам в первую очередь должен уметь регулировать свои отношения с духовными чадами и отношения своих духовных детей друг с другом. Стараться избегать ненужной ревности и к нему самому. У женщин, например, такое бывает. Мужчины более сдержанны и уравновешенны, а женщина сама иногда не знает, чего она ищет и хочет: серьезной духовной работы или своих эмоциональных всплесков. Любая позиция духовника в таких случаях — это духовная любовь. Только она помогает духовнику выстраивать правильные отношения с духовным чадом. И, не сбиваясь на какие-то свои эмоции, искать единое на потребу.
Подлинные задачи и ошибки духовничества, выбор священника, способного стать настоящим учителем для человека, вступающего в Церковь, – мало найдется тем для разговора сложнее, чем эти. Свои непростые вопросы «Фома» решил задать одному из наиболее известных и авторитетных духовников нашего времени, оптинскому старцу Илию .
– Духовной жизни нужно учиться, и это, пожалуй, важнейшая учеба в нашем мире, без которой все наше общество обречено. Посмотрите, до чего довело нас безбожие, отказ от жизни по заповедям. Не случайно в середине века наш мир стоялна грани гибели и атомной катастрофы, именно в те годы, когда по телевизору обещали в скором времени «показать последнего попа». И сейчас терроризм, сатанинская ненависть, деградация нашей деревни – все это имеет единый корень, восходящий к разрушению той преемственности в духовном опыте, без которых мы не можем жить нормально. Это не только отталкивает человека от спасения в жизни вечной, но и разрушает нашу сиюминутную социальную жизнь.
– Батюшка, скажите, для чего необходимо духовное руководство человеком, приходящим в Церковь, и в чем оно должно заключаться?
Задача же духовного учительства состоит именно в том, чтобы восстановить и укрепить традицию передачи, сохранения и преумножения духовного опыта. О важности этого служения говорит хотя бы то, что в Евангелии самого Господа именуют Учителем. Ведь Он сам дал нам пример: Спаситель ходил по Палестине с учениками из конца в конец, поступал так же, как и другие учителя того времени не только в Израиле, но и в Афинах, и на Востоке. Тем самым Христос показал нам, что для духовной учебы не обязателен теплый кабинет, учить можно и на голых скалах. Главное – чему учить и как.
Христианство дает на это четкий ответ. Наша вера, богатство нашей духовной жизни зарабатывается в первую очередь прямым общением с Богом, то есть молитвой, через которую человек закрепляет свою веру, и без которой, по словам Феофана Затворника, бывшего, кстати, ректором Петербургской духовной академии, теоретические знания и образование стоят немного. Но в то же время это не отрицает значения знания, которое также является неотъемлемой частью духовной жизни, и которым человек не может ни в коем случае пренебрегать. Почему сегодня у нас так много проблем, в том числе и в духовной жизни, в поиске духовника? Вся беда упирается в отсутствие православного воспитания, знаний в области богословия. Если бы ребенок с детства хоть сколько понятий поимел о том, что такое духовная жизнь, что такое вера, многих ошибок ему бы удалось избежать.
Учиться духовной жизни означает совмещать молитву и образование. И, конечно, прежде всего важно понимать, что духовник не может за пять-десять минут дать человеку то, что тот при нормальной духовной жизни должен был получать годами. Ведь нередко, приходя в Церковь, человек думает сразу же стать святым, получить от Бога особые духовные дары. Но так не бывает.
Молитва, обращение к Богу должны сочетаться с образованием, получением знаний и изменениями в повседневной жизни человека.
И вот как раз эти изменения должен направлять духовник, но сам по себе он не много даст человеку, если тот не готов принимать. Духовник может что-то объяснить, но, как сказано в евангельской притче, сеятель сеет, а затем прилетают воробьи и галки, клюют зерна и человек опять остается пустой. Человек и его духовник должны сотрудничать, выступать соработниками друг друга. Только тогда можно будет говорить о подлинном духовном росте человека.
– Считается, что духовник должен научить человека мыслить самостоятельно, самостоятельно расти духовно. Однако многие люди предпочитают просто вверить себя полностью священнику, советуясь с ним даже о том, какие обои им следует купить. Многие осуждают такой отказ мирянина от своей воли. Это действительно неправильно?
– Человек должен сохранять свою волю и сам принимать решения. Потому что только сам человек может сделать в своей душе окончательный выбор.
Разве Господь не мог избавить Иуду от предательства? Мог бы, конечно. Но почему тогда Он этого не сделал? Потому что сделать это можно было только насилием. А принуждение человека для Бога, для святости Божией недопустимо. Принудительное добро не может быть добром. Ведь почему распялся Спаситель? Он мог весь мир сделать идеальным и без этого, чтобы никаких пороков на земле не осталось, и человек ни в чем бы ни нуждался, ни в каких армиях и канцеляриях. Но Господь мог сделать это лишь принудительно, сломав свободную волю людей. И Он не пошел на это, оставив людям возможность самостоятельно выбирать между добром и злом.
Наша социальная жизнь дает человеку готовые знания, культуру, готовый опыт, но как этим пользоваться, человек решает сам. Также и в жизни духовной. Господь дает нам, через свою искупительную миссию, через крест, возможность побеждать свои немощи, бороться с дьяволом. Но воспользоваться этой возможностью мы можем лишь по собственной воле. Господь сотворил для нас мироздание, создал законы, по которым мы живем, дал нам воду, пищу, всё, что необходимо. Но как именно жить в этом мире, обусловлено, в первую очередь, нашей волей, нашим трудом и знаниями. А потому важно, чтобы жизнь строилась и на соблюдении Божественных установлений, и на свободном человеческом выборе.
– А если духовник откровенно ломает человеческую волю, пытается не учить, а приказывать?
– Тогда это не духовник. Что тут говорить, ведь все сказано в Евангелии. Посмотрите, как действовал Спаситель, как действовали апостолы. Так должен действовать и духовник. А если он не поступает по Писанию, не следует евангельским заповедям, и пытается принуждать… как он может тогда быть духовным учителем христианина?
Конечно, побуждать человека к тому, чтобы он изменился, надо, надо исправлять и направлять, но в то же время ни в коем случае нельзя подавлять личность.
– Некоторые люди принципиально ищут духовника в монастыре и даже не заглядывают в храм рядом со своим домом…
– Это опять же неверно, когда человек ищет где-то за морем, думая, что там будет лучше. Старец Силуан говорит, что если человек верит духовнику, то Господь ему открывает через духовника мудрость, независимо от того, насколько духовник мудрый, ученый, или опытный. Тут нужно больше доверия вопрошающего к Господу. Если есть доверие Богу, то благодать Божия открывает то, что необходимо вопрошающему.
– Во многом тяготение к монастырю у новообращенного человека связано с тем, что путь монаха считается более правильным, более спасительным, а жизнь мирянина представляется своеобразной «полумерой».
– Жизни монаха и мирянина, конечно, серьезно различаются. Это два разных пути, но они в равной степени ведут к главной цели человеческой жизни: спасению души и соединению с Богом.
Если человек уходит в монастырь, он целиком посвящает свою жизнь спасению души. Его жизнь складывается из молитвы и послушания, которое должно быть неотъемлемой частью жизни любого монаха. И здесь, кстати, роль духовного руководителя, степень подчинения ему должна быть значительно выше.
Но и жизнь мирянина также подчинена той же цели спасения. Разница лишь в том, что у мирян она сопряжена с другими обязанностями: обеспечением семьи, воспитанием детей, другими важными богоугодными заботами. К тому же в жизни человека, не удалившегося от мира, встречается масса мирских искушений, но это не только лишняя опасность, но и лишняя возможность, потому что, преодолевая эти искушения, человек приобретает бесценный духовный опыт.
Важно помнить, что Господь знает, кому какие испытания послать. Нет человека, который не может спастись. Поэтому, выбирая свой путь, нужно помнить, что как путь монаха, так и путь мирянина одинаково спасительны, и выбор важно сделать осмысленно, без спешки, исходя из своих внутренних приоритетов. И поступить в соответствии со своей совестью, по Божией правде.
– Так что же делать человеку, который только пришел в Церковь и ищет своего духовника? Как сделать правильный выбор?
– Важно помнить, что наш мир лежит во зле, все мы грешны после грехопадения Адама, и здесь у каждого человека, у каждого духовника есть тоже свои грехи. Полного идеала никогда не бывает.
Действительно, есть люди большого знания и духовного опыта, к которым можно пойти под духовное руководство. Однако выбирать нужно внимательно, понимая, что даже очень хороший духовник может по каким-то причинам не подходить лично вам. Даже очень эрудированный и опытный духовник может не подойти по каким-то чисто человеческим критериям, и вам будет трудно выстроить свои отношения, поэтому важно оценить всё, в том числе и человеческую совместимость
И кроме того, я хотел бы напомнить, что говорил Феофан Затворник о начале духовной жизни человека. Что такое Царствие Небесное? Это богообщение, чистота души и благодать Божия. Очистить себя от своих грехов и лично обратиться к Богу – главное, для чего человек приходит в Церковь. И если человек научился покаянию, перемене души и молитве, то он сможет жить при любом духовнике, сам действовать, самостоятельно делать выбор в пользу добра, стремиться к нему. Если же не научился – никакой духовник ему не поможет.
Важно также не забывать в своем доверии к человеку самостоятельно оценивать происходящее. Необходимо соотносить слова духовника со словами Евангелия, с учением Отцов Церкви, с ее соборными решениями, которые важно изучать и понимать. Никакой авторитет духовника не может перекрывать их.
И, конечно же, человеку, пришедшему в Церковь, нужно непрестанно молиться, ведь общение с Богом – это и есть главное, к чему стремится каждый христианин.
) (XIX в.): «Всякий духовный наставник должен приводить души к Нему (Христу), а не к себе… Наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, которое служит признаком их духовного преуспеяния… Охранитесь от пристрастия к наставникам. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками в сеть диаволу… Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог… И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела. И ты, наставник, охранись от начинания греховного! Не замени для души, к тебе прибегшей, собою Бога. Последуй примеру святого Предтечи».
Преподобный Симеон Новый Богослов (X в.): «Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».
Преподобный Иоанн Лествичник (VI в.): «Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».
Святой Макарий Великий (IV -V вв.): «Встречаются души, соделавшиеся причастницами Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется и доставляется истинным подвижничеством. <…> В монастырях употребляется о таких старцах изречение: Зсвят, но не искусенИ, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев».