Звезда Давида и её значение

История символа — Гексаграмма в древности — Шестиконечная звезда как магический символ — Шестиконечная звезда в христианстве — Шестиконечная звезда в исламе — Каббала и Звезда Давида — Шестиконечная звезда в масонстве — «Звезда Давида» как символ евреев — Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа — Символическое значение Звезды Давида — Христианское толкование Звезды Давида

Наверное одним из самых загадочных символов,окутанных множеством невероятных легенд, является гексаграмма, шестиконечная «Звезда Давида» - символ еврейского народа, иудейской Каббалы, масонов, окультистов и магов. Происхождение Звезды Давида неизвестно. За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Однако, любые рациональные обьяснения теряются за нагромождением мифов. Откуда же взялась «звезда Давида», что это за символ, почему именно он сейчас идентифицируется с еврейским народом.

История символа

Шестиконечная звезда (гексаграмма) - один из древнейших и многозначительных символов человечества. Она образована наложением друг на друга двух равносторонних треугольников, один из которых имеет обычное положение, а другой опрокинут. Часто (обычно) изображается как переплетение сквозных треугольников.

Чаще всего гексаграмму ассоциируют с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако изначально она не являлась специфически еврейским символом и вплоть до XVIIIв. никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмма появилась задолго до появления и масонов, и Талмуда. Она встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии , Британии и др. странах.

Шестиугольная звезда широко использовалась как элемент орнамента потому, что по причинам чисто математического характера покрыть плоскость одинаковыми многоугольниками можно лишь в том случае, если они имеют по три, четыре или шесть сторон (т.е. — треугольниками, квадратами и шестиугольниками). Любой мыслимый орнамент может быть лишь вариацией и усложнением этих первоначальных форм. Первым и естественным усложнением шестиугольника и является шестиконечная звезда, поэтому она встречается в декоративном искусстве с древнейших времен. Она встречалась уже на наскальных рисунках альпийского региона. У древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. Изображение ее можно встретить и на старых мусульманских кладбищах, и в качестве храмового орнамента в христианстве. В начале XIV в. ее чеканили на монетах и печатях Золотой Орды. Гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты. Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Индия, а также древние Египет и Греция.

Значение символа в различных культурах

В наше время многие ассоциируют гексаграмму с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако она используется во множестве других учений и религий - например, в исламе, в христианстве, в восточных религиях, в оккультизме и у масонов. Кроме того, гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж.

В разное время в различных учениях, религиях и тайных обществах гексаграмме давались совершенно различные толкования.

В 4-м тысячелетии до н.э. это был символ шумерской богини любви и власти Иштар (Астарты) , а ещё ранее этот символ использовался в Индии, где гексаграмма почиталась как символ соединения между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), порождающего и разрушающего мир.

В тантрическом учении гексаграмма была известна под названием Анахата или Анахата-чакра и означала гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Анахата-чакра

Также считается, что гексаграмма означает единение мужского и женского начал (два наложенных друг на друга треугольника) — треугольник, направленный углом вниз, символизирует женское начало, треугольник с углом вверх — мужское.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Есть также, оккультно-теософское толкование , по которому гексаграмма символизирует совершенство мироздания , поскольку она является произведением женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла у каждой фигуры). Так гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества , в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины».

Существует «эсхатологическое» толкование : гексаграмму связывали с числом зверя 666 и антихристом — 6 углов — 6 малых треугольников по кругу, 6 сторон внутреннего гексагона.

В XVIII веке гексаграмма активно стала использоваться в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В христианстве гексаграмму связывают с 6 днями творения мира, а также с Вифлеемской звездой, которая, согласно Библии, имела форму шестиконечной звезды.

По другим легендам, гексаграмма была выгравирована на волшебном кольце-печати царя Cоломона , которы благодаря ей повелевал духами. Отсюда ее другое название — печать Соломона .

Гексаграмма в различных учениях и религиях

Рассмотрим использование гексаграммы в различных учениях и религиях более подробно.

Магический символ

Начиная с бронзового века (конец 4 — начало 1 тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в качестве магического символа у многих народов, от семитов Месопотамии до кельтов Британии.

Шестиконечная звезда часто встречается как «властный» магический символ в колдовских (и средневековых еретических) книгах, посвященных алхимии .

Она используется во всех видах оккультизма, потому что она содержит сатанинское число ‘666’ (6 концов, 6 маленьких треугольников внутри и 6 сторон внутреннего 6-угольника). Это наиболее мощный символ сатаны.

«Звезда Давида» — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.

На иврите «Звезда Давида» называется «Маге́н Дави́д» , что буквально переводится как «щит Давида». Однако в Библии этот термин не упоминается. Согласно легенде, этот символ был изображён на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «Соломонова печать». Тем не менее, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. Названия «щит Давида» (маген Давид) или «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. В талмудической литературе «щит Давида» тоже не упоминался ни разу.

«Звезда Давида» как символ евреев

Флаг Израиля

В наши дни шестиконечная «Звезда Давида» - общепризнанный символ евреев. Число 6 — (ивр. שש‎) символизирует еврейский народ.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов. Однако, Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».

Вплоть до XVIIIв. гексаграмма не была у иудеев каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Звезда Давида стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIXв. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим…

Именно в XIXв. шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Шестиконечная звезда использовалась в Иудее ещё во времена римского правления, она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. В эпоху второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она скорее всего обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках.

Менора

менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Шестиконечная звезда в христианстве

Гексаграмма присутствует и на ранних христианских амулетах. В cредние века в христианских церквях она встречалась даже чаще, чем в синагогах. Причем христианство заложило в этот символ свою собственную Идею, никак не связанную с предыдущими. Вообще звезда в христианской символике чаще всего означает Бога, иногда Церковь. Шестилучевая звезда в христианстве с одной стороны символизирует 6 дней творения (на рисунке отсылка к Богу-отцу - обратите внимание, что нижний луч скрыт, отсылая нас к 5-лучевой звезде Бога-сына), а с другой стороны это Вифлиемская звезда, символизирующая рождение Христа (мессии).

Для справки: семь лучей символизирует семь даров святого духа (чаще всего семилучевые звезды символизируют церковь/ангелов), восемь лучей - звезда Богородицы это совмещение креста и первой буквы имени Христа, это знак торжества христианства, двендцати-конечная звезда это двенадцать апостолов, если у звезды 10 лучей то это 10 апостолов, которые не отреклись от Бога. Четырехконечная звезда это объединение креста и звезды.

Шестиконечная звезда в исламе

Использовалась шестиугольная звезда и в мусульманских мечетях. В частности в Египте, Марокко и Ливане можно обнаружить ее, вплетенной в строки из Священного Корана. Четырехконечные, шестиконечные и восьмиконечные звезды появились в Египте в период правления мамлюков. Они использовались в архитектуре, орнаменте и т.д. А в Мекке главную мусульманскую святыню - черный камень Кааба - из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия (взаимопроникновения) двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Т.е. гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда.

Но бывают и другие трактовки.

Каббала и Звезда Давида

С конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты.

Каждый символ имеет по иудейской Кабале 77 ЗНАЧЕНИЙ, из которых 76 - ЛОЖНЫЕ и только ОДНО - ИСТИННОЕ. Правда, эти ложные значения в той или иной мере работают на международный Сион (В. Емельянов, "Десионизация", стр. 43). Завершающий и единственно верный смысл звезды Давида раскрывается в закрытом для гоев толковании талмуда. Иудейская звезда строится из двух треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой - вершиной вниз. ПЕРВЫЙ ИЗ ТРЕУГОЛЬНИКОВ СИМВОЛИЗИРУЕТ ИУДЕЕВ, А ВТОРОЙ - ГОЕВ. В этой звезде заложена идея мирового господства евреев над всеми гоями мира.

СИМВОЛИКА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МАГЕНДОВИДЕ, СВОДИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ: иудеев на Земле мало, но разум их высок, а материи и энергии количественно мало. Иудаизм поднимает дух (волю) иудея на высоту, формирует у евреев все бойцовские качества, необходимые для выживания. Арийцев гораздо больше, чем евреев. У арийцев очень велика масса материи и энергии. Но человек без развитого духа (воли) - это псевдочеловек. Значит НАДО ОБРАТИТЬ ТРЕУГОЛЬНИК ГОЕВ ВЕРШИНОЙ ВНИЗ, ЧТОБЫ ОТНЯТЬ У НИХ ВОЛЮ, ДУХ, СДЕЛАТЬ ИЗ НИХ ПРИМИТИВНЫХ ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ СУЩЕСТВ, ОТНЯТЬ У НИХ АРИЙСКИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, ВОСПИТЫВАЮЩИЕ ИХ ДУХ.

ПЯТИУГОЛЬНАЯ ЗВЕЗДА МАСОНОВ - ЭТО ЛИШЬ ВАРИАНТ МАГЕНДОВИДА С ОТРЕЗАННЫМ РАЗУМОМ ГОЕВ. Гои-масоны добровольно отсекают у себя дух, идя холуйничать к своим кошерным хозяевам. Этот символ называется звездой Соломона или магеншломо. Масоны и кабалисты называют его также пентаграммой.

В конце XVII в. еврейские кабалисты трактовали гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Машиаха.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

В каббале два треугольника символизируют свойственную человеку дуальность: добро против зла, духовное против физического и так далее. Треугольник, направленный острием вверх, символизирует наши добрые дела, которые поднимаются на небеса и вызывают поток благодати, нисходящий обратно в этот мир (что и символизирует треугольник, направленный вниз). Иногда Звезду Давида называют Звездой Творца и связывают каждый из ее шести концов с одним из дней недели, а центр - с субботой.

Ивритское слово «машиах» переводится на русский язык как «помазанный». В переводе на греческий — «христос». Древние евреи в процессе инаугурации мазали царя и первосвященника миррой, их и называли машиах (один раз так назван даже персидский царь Кир, отпустивший евреев из Вавилонского плена). В ТаНахе (Ветхом Завете) машиах упоминается 38 раз.

Римляне отняли у евреев суверенитет, а вместе с ним и царей-машиахов еще в I столетии нашей эры. С тех пор евреи ждут Царя, Машиаха, с приходом которого связывают наступление золотого века. Машиах — это Мессия.

Машиах — это тот, чье появление было обещано Создателем, и его появление означает наступление новой эры. Рамбам (рабби Моше бен Маймон, он же Маймонид - еврейский философ и ученый, живший в 1135 — 1204 годах) полагает, что Мессия восстановит власть дома Давидова, построит Иерусалимский Храм и соберет евреев, разбросанных по земле. Он также восстановит соблюдение заповедей Торы. Рамбам написал целый трактат о том, как распознать подлинного Машиаха — «Законы относительно Царя Машиаха» (ивр. Хилхос Мелех Ха-Машиах). Он утверждал, что не может быть Машиахом тот, кто не преуспел или был убит. Исходя из этого, большинство евреев не считают Машиахом Иисуса Христа (не преуспел в восстановлении царства) или рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, седьмого и последнего любавического ребе (по той же причине).

Существует мнение, что приходу Мессии из рода Давида (Машиах бен Давид) будет предшествовать явление предтечи из рода Иосифа (Машиах бен Йосеф). Основанием для этого мнения является пророчество Йехезкеля: «беру я посох Йосефа, который в руке Эфраима и колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Иехуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке моей». В Талмуде говорится, что Машиах бен Йосеф будет убит, а Раши (рабейну Шломо Ицхаки, жил в 1040 — 1105 годах) уточняет, что произойдет это во время войны Гога и Магога (два мифических народа, олицетворяющих зло).

Последователи иудаизма считают, что точное время прихода Мессии было определено Создателем в начале творения и не известно человеку. Создатель может приблизить приход Машиаха, если евреи того заслуживают.

В каббале например, гексаграмма отображает семь нижних сефирот — шесть лучей и центральный шестиугольник.

Шестиконечная звезда в масонстве

В XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Ни в одной политической, религиозной системе символы не играют такой колоссальной и решающей, роли, как в масонстве. Масонство как политическая корпорация издавна стремится не пользоваться письменными документами и приказами своим членам, а старается, не оставляя письменных и ясных следов своей деятельности, прибегать к символическим знакам и намекам, понятным лишь посвященным. Отсюда большое число разнообразных предметов, которым масоны придают символическое значение и которые получают у них свою, масонскую, символическую трактовку. Именно поэтому масонская символика существует как самостоятельная система, хотя многое в ней связано логически и исторически с общеевропейской классической символикой. Масонская символика также тесно связана с церковной символикой христианства, но в то же время отклонялась от нее в интерпретации ряда символов.

Как оккультное тайное общество, масонство широко использует язык символов тайной иудейской чёрно-магической науки Каббалы, внедрённой в иудаизм через вавилонских магов-астрологов (халдеев-сабеистов) во время покорения иудейского народа царём Навуходоносором. Религиозные обряды всех иллюминатов, а также тайные символы всех остальных масонских обществ заимствованы у еврейской Каббалы.

Одним из основных масонских символов является шестиконечная звезда (гексаграмма), которая заключена в замкнутый круг из гностической змеи Уробо́росы, кусающей собственный хвост.

Уробо́рос (др.-греч. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии.

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г.

У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется «печатью Соломона» . (Обращаю внимание на РАЗЛИЧИЕ (!): "печать Соломона" - шестиконечная звезда (гексаграмма), в то время как "звезда Соломона" - пятиконечная звезда (пентаграмма, пентакль).)

Верхний треугольник символизирует Бога (Святую Троицу), нижний треугольник - противоборствующего Ему дьявола. Подобной символикой дьявол кощунственно уподобляет себя Богу (тварь Творцу). Круг вокруг звезды означает вечность этого противоборства (иногда не рисуется). Шесть концов звезды символизируют первоначальное творение во время отпадения Люцифера от Бога (до сотворения человека), созданное за 6 дней (сейчас длится Седьмой день творения, после Страшного Суда наступит 8‑й день, Жизнь Вечная). Т. к. углы в равностороннем треугольнике равны 60 о, то каждый треугольник содержит "число зверя" или Антихриста - 666 (с этими цифрами в концах звезды изображается большая государственная печать всемирного масонства). В имени дьявола 6 букв - повторённые три раза, они замещают Святую Троицу (Антихрист заместит собою для людей Христа). В целом гексаграмма символизирует сатану (есть предположение, что именно эту форму будет иметь печать Антихриста). Два треугольника, образующие гексаграмму, имеют ещё одно тайное значение: господство разумных евреев (символизируемых верхним треугольником) над неразумными "гоями" (нижним треугольником).

Шестиконечная звезда является также знаком Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» - 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 - царство Духа Святого, а 6 - ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Менора

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Со II века н. э. менора стала атрибутом оформления синагог. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры.

Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа

Звезда Давида и лилия

Происхождение Звезды Давида как еврейского символа доподлинно неизвестны. Тем не менее исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир выдвинул версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх.25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида.

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов.

Щит Великого Царя Давида

Помимо этой версии, есть ещё версия, связывающая современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в древнем иврите имя Давид состояло из трех букв: Далет, Вав, Далет. Т.е. в его имени было две буквы «далет» (буква Далет изображалась как треугольник). Средняя буква Вав значит шесть - шестиконечная звезда. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида как Божий знак.

Символическое значение Звезды Давида

За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида:

1. Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
2. В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
3. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
4. Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам.
5. Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод.
6. Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
7. Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
8. Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа.
9. Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения».

Интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году.

Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии), содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.

Гексаграмма употребляется также и в исламе, в восточных религиях и в оккультизме.

Подобные гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж, и под другими названиями: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.

В тантризме гексаграмма означает гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Шестиконечная звезда (гексаграмма) в христианстве

Гексаграмма имеет древнее отношение и к христианству... Если бы не имел этот символ отношения к христианству, то и не использовался бы на крестах и в храмах....

Гексаграмма - (щит или звезда Давида) шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Встречается в качестве храмового орнамента.

Не упоминается в Библии. Название «щит Давида» - условно. Связь гексаграммы с этими царём в библейской истории не зафиксирована.
Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: "Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом" (треугольник вершиной вверх).
Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Этот символ до определенного времени имел лишь декоративное значение. Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида начала использоваться в качестве мистического знака на амулетах.

Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке . Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида начала украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Шестиконечная звезда (гексаграмма, звезда Давида, печать Соломона) - очень древний символ, эмблема египетского оккультизма. Такую форму, согласно толкованиям Библии, имела Вифлеемская звезда, сиявшая над домом, в котором родился Иисус.

В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).

Оккультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла каждой фигуры). Существует и "эсхатологическое" толкование: поскольку гексаграмма есть произведение 6, 6, 6, 6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона), ее связывали с числом зверя и антихристом.

Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

В связи с еврейством изображение шестиконечной звезды впервые обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев?

Гексаграмма (греч. hex - шесть; gramma - черта, линия) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Христианское толкование Звезды Давида

Христианство имеет собственное толкование звезды Давида. Так, шесть лучей звезды символизируют дни творения, а образующие гексаграмму два треугольника - как указание на противоборство бога и дьявола. Русские нео-язычники называют рассматриваемый нами символ «звездой Велеса».

Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: «Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом» (треугольник вершиной вверх).

Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Есть и другая версия значения шестиконечной звезды. Этой версии придерживаются некоторые христиане. Вот что говорит об этом священник Олег Моленко: «Со звездой Давида, как и со многими другими культовыми вещами, произошла подмена. Для самого святого царя она означала и символизировала шесть основных устремлений или чувств человека. Главным из них было стремление человека к своему Богу и Создателю. Это стремление выражал верхний конец звезды. Когда это стремление отсутствует - верхний конец пропадает и остается пятиконечная звезда, именуемая пентаграммой, когда изображается пересекающимися линиями, или пентаклем, когда изображается только по контуру. Эта звезда символизирует, что человек всецело устремился к земному и миру сему и принадлежит князю мира сего - сатане. В демонической религии имеет значение расположение этой звезды. Когда она располагается двумя концами вверх, то означает сатану, а когда одним - антихриста зверя. Здесь интересно отметить, что когда в России власть захватила банда большевиков, то их служители в начале носили на головных уборах звезду, символизировавшую сатану, которого они усиленно вызывали своим гимном: "вставай, проклятьем заклейменный". После укрепления своей власти сатанисты приступили к строительству царства антихриста-зверя (коммунизма) в отдельно взятой стране, хотя не переставали делать потуги к разжиганию всемирной сатанинской революции. По приказу главарей звезда на головных уборах была поголовно и быстро развернута в значение антихриста-зверя, т.е. одним концом вверх, что можно и по сей день наблюдать на башнях московского Кремля.

Но князю мира сего мало, что люди принадлежат ему только через их пристрастие к земному. Он желает их сознательного и добровольного подчинения себе. Для этого он тысячелетия готовит подмену: вместо Бога - себя, вместо Христа - антихриста, вместо креста Хриситова - начертание зверя.

Имеет место хождение понятия "печать антихриста". Но Писание не говорит нам о печати, но о начертании зверя:

Откр.13:
"16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его".

Откр.14,9...11: "И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, ... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его".

Откр.15,2: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии".

Откр.16,2: "Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его".

Откр.19,20: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою".

Откр.20,4: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою".

Слово "печать" указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством оттиска. Это слово употребляется в книге Откровения в положительном значениии:

Откр.5:
"1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
...
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".

Откр.7:
"2И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго.
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых".

Откр.9,4: "И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих".

Мы видим, что можно говорить о своего рода противостоянии печати Божией и начертания зверя. Слово "начертание" происходит от корня "черта" ("чертить") и указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством черчения рисунка, состоящего из линий. Понимание этого дает нам возможность утверждать, что начертание зверя будет в своей основе иметь начерченное линиями изображение звезды. Казалось бы, что за основу начертания зверя должно полагать пентаграмму изображаемую с одним концом вверх. Но это не так. За основу начертания будет взята шестиконечная звезда, состоящая из двух переплетающихся равносторонних треугольников.

В таком случае, можно ли говорить, что за основу будет взята печать Давида в виде шестиугольника? Да, именно печать, а не начертание! Нет, нельзя. Здесь-то и пришло время раскрыть тайну подмены звезды Давида на очень похожую гексаграмму. А тайна эта состоит в том, что возжелавший воцариться над родом человеческим сатана внушил своим орудиям незаметно подменить ненавистную ему шестиконечную печать-звезду Давида на шестиконечное начертание звезды, символизирующей его борьбу с Богом и якобы победу в этой борьбе. Вот эта гексаграмма и стала наряду с пентограммой возлюбленнейшей звездой сатаны и его слуг. В ней шестой конец вверх символизирует воцарение в сем мире и над человечеством сатаны вместо Бога.

Поскольку это воцарение произойдет посредством антихриста-зверя, то и в основу его начертания будет положена именно гексаграмма, символизирующая власть сатаны.

Так в Иудаизме посредством подмены звезда Давида была заменена начертанием сатаны, а вера в единого Бога подменена верой в сатану. Для обмана допускается изображение звезды Давида и разговоры о Боге Творце. Многие простые иудеи по своей духовной слепоте не видят различия между гексаграммой и звездой Давида, которая изображалась только по контуру и была основой его царской печати. Именно в подражание этой печати некоторые русские князья и цари брали за основу своих печатей звезду Давида.

Осталось заметить, что начертание грядущего зверя будет включать в себя имя зверя, написанное буквами по концам гексаграммы и в ее середине, а также число имени зверя. Вот почему оно справедливо называется как начертанием зверя, так и начертанием имени зверя. А имя зверя будет состоять из семи букв.

На сегодняшний день лучше не носить звезду Давида, так как она стала неразрывно ассоциироваться с талмудическим иудаизмом. Тем более нельзя носить гексаграмму, которая прямо указует на сатанизм.»

Итак, согласно этой версии Звезда Давида - это шестиконечная звезда, которая изображалась целиком, без пересечений и линий (т.е. не так, как на флаге современного государства Израиль). Смысл ее заключался в том, что она отображала пять основных чувств человека (символизированы пятью концами, кроме верхнего), которые должны были все подчиниться шестому важнейшему чувству - стремлению и послушанию Богу Живому. Такое изображение, которое иногда встречается даже на старинных иконах, вполне терпимо.

Со времени отпадения иудеев от Бога и веры истинной (после греха Богоубийства) произошла подмена и в их символике. Шестиконечная звезда Давида была сохранена (как указание на иудейское происхождение), но в то же время изменена путем изображения ее в виде двух равносторонних треугольников. В толковании масонов и богоборцев такое изображение - гексаграмма - знаменует собой борьбу двух начал: Бога и сатаны, изображенных в виде треугольников (иногда в виде черного и белого треугольных стариков, которые борятся между собою). Причем, сатана, по их символике, якобы одерживает верх над Богом.

По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма. У многих Звезда Давида ассоциируется только с масонами и иудеями. Но Звезда Давида появилась за долго до появления и масонов, и Талмуда. Так, что, если вдруг увидите Звезду Давида на утвари, иконах, стенах храма - не нужно искать "масонский след". Его там нет (или почти нет, ведь и крест масоны тоже используют широко).

Звезда издревле считалась особым символом, ведь мы видим её почти каждую ночь. Небо кажется таким далёким и недосягаемым, что его звёзды ассоциируются с чем-то сильным и постоянным. Яркость и красота этих небожителей наталкивает на мечты и мысли о чуде. Есть тысячи толкований изображения звёзд, и в культуре всех народов им отведено особое место.

Шестиконечную звезду (гексаграмму), образующуюся в результате наложения друг на друга двух равносторонних треугольников (один вершиной вверх, другой – вниз) с получающимся посередине правильным шестиугольником называют Звездой Давида (в других культурах – Звезда Голиафа, Печать Соломона, Печать Вишну в Индии).

Сейчас эмблема наиболее прочно ассоциируется с народом евреев, хотя на самом деле является знаком интернациональным. Изображён символ на флаге не только Израиля, но и Бурунди, Нигерии и некоторых мусульманских государств (Карамана, Кандара). В элементах государственной печати США, гербов некоторых немецких, украинских, португальских, российских, финских и эстонских городов угадывается Звезда Давида. Фото представлено ниже.

История происхождения

Ранние находки

История происхождения этого символа и его названия уходит далеко в прошлое и доподлинно неизвестна. Первые изображения стали появляться в наскальных рисунках бронзового и железного веков. Начиная с VII века до н. э. гексаграмма начала встречаться в книгах по алхимии и магии, элементах древних печатей, обрамлении синагог и интерьерах богатых домов.

Этот знак часто встречался в арабских книгах, в Средние века получил распространение в Индии, Ближнем Востоке и Европе, а также был упомянут как «щит Давида» в каббалистической «Книге Предела» и «Алфавите ангела Метатрона». Некоторые исследователи ошибочно утверждают, что «щит Давида» упоминался также в произведении XII века «Эшколь а-Кофэр», но согласно википедии это определение появилось только в редакции XIX в.

Имеет место теория о русском происхождении символа. На севере страны В. Мещеряковым была найдена серебряная шестиконечная звезда на каменной подставке времён до ледникового периода. Он высказал предположение, что тогда эту территорию занимали древние высокоразвитые цивилизации.

Гексаграмма имела много общего с пентаграммой . Сейчас шестиконечная звезда называется «щитом Давида», а пятиконечная – «звездой Соломона» (считается, что она была выгравирована на волшебном кольце царя, отсюда название), но раньше эти названия считались взаимозаменяемыми. Пентаграмма была распространена больше, но обеим эмблемам придавали магическое значение и использовали в амулетах.

Чертить звезду для собственного благополучия следовало начинать с вершины верхнего треугольника. Затем начертить нижний и прикоснуться к центру. Масоны использовали их как «пламенеющую звезду» и знак безраздельной власти над миром, оккультисты считали, что гексаграмма поможет открыть тайны, использовали её для вызова демонов, а алхимики видели в ней знак бессмертия и носили серебряные амулеты такой формы.

Связь с евреями

Доподлинно неизвестно, что послужило началом истории восприятия Звезды Давида как национального символа евреев. В VII веке до н. э. была обнаружена печать с её изображением, принадлежавшая иудею Йеошуа бен Йешаяу, но этот символ часто находили и у других народов. В 1354 г. она появилась на еврейском «флаге царя Давида» и официальной печати общины в Праге. Выбор именно такого изображения мог быть позаимствован у культуры Египта, в которой оно ассоциировалось с божествами. В другой версии это было изображение щита царя Давида, с которым он освободил государство. Именно тогда звезда начала обретать более важное значение, чем декоративное.

В XIII–XIV веках изображение уже было достаточно распространено на еврейских манускриптах, амулетах, фамильных гербах и в каббалистических текстах. Затем знак распространился в Чехии, Моравии, Австрии, Италии, Нидерландах, Восточной Европе. Окончательно отношение к гексаграмме, как символу евреев закрепилось в XVIII в. Она стала появляться на еврейских надгробиях, антисемитских карикатурах, заменила пятиконечные звёзды на гербах.

В XIX веке гексаграмма была принята всеми еврейскими общинами и появилась на их зданиях и синагогах, памятниках, бланках документов. Несмотря на то что ей часто придавали значение, аналогичное кресту у христиан, и изображали на могилах евреев, звезда не олицетворяла религию. Именно это позволило ей стать официальным символом светского сионизма.

Окончательно шестиконечную звезду печально связали с израильским народом нацисты, выбравшие её клеймом евреев, отделявшим их от другого населения. В концлагерях все заключённые имели отличительный знак в виде одного треугольника, а евреи – двух. Кроме того, жёлтой гексаграммой помечали лоб заключённых концлагеря, которых подвергали опытам.

Унизительное значение , которое придавали символу нацисты, было превращено еврейскими солдатами британской армии в предмет гордости путём создания эмблемы в виде жёлтой звезды на фоне голубых и белых полос. А затем голубая шестиконечная звезда стала изображаться на государственном флаге Израиля.

Красная звезда на белом полотне является официальной эмблемой неотложной помощи, организованной евреями. Эта орагнизация продолжает дело международного комитета по оказанию медицинской помощи. Эмблема была принята Международным комитетом Красного Креста в начале лета 2006 года при условии, что за пределами Израиля, она будет обрамлена красным ромбом.

Связь с менорой

Изначально еврейским символом считалась менора, которая сейчас изображена на гербе Израиля (см. фото). Она представляла собой семисвечник, который в начале новой эры также называли «щитом Давида». Священная связь меноры и звезды Давида началась с того, что Соломон поставил на входе в Храм колонны, увенчанные двухметровыми лилиями. В древней Библии цветок переводится как лилия и символизирует нацию евреев, поскольку только она росла в диком виде на их территории. Такие же цветки белой лилии, в раскрытом виде напоминающие форму шестиконечной звезды, были расположены под каждой из свечей меноры, распространённой в церквях со II века н. э. Когда свечи зажигали, огонь располагался в самом центре звезды Давида.

Происхождение названия

Насколько бы ни была распространённой эта теория, но в Библии она никак не подтверждается. На личной печати царя был изображён пастуший посох, и, скорее всего, связь с этим легендарным героем стали искать уже в Средневековье.

Что означает Звезда Давида

Гексаграмма всегда воспринималась как сумма нескольких начал, образующих равновесную Вселенную. Число этих начал варьируется в разных культурах от двух до двенадцати.

Гексаграмма в древнейших религиях

• В иудейской религии евреи считаются сверхнацией, а всех остальных людей презрительно называют гоями. В XVII в., когда символ широко использовался каббалистами, ему придавали значение мирового господства израильского народа (треугольник вершиной вверх символизирует торжество разума и воли) над всеми гоями (второй треугольник является обозначением псевдочеловека, существа без воли и духа). В этом контексте пентаграмма означает то же самое, отсутствие одного угла – это отрезанный разум гоев.
• Звезда использовалась в мусульманских мечетях , в книге Священного Корана. Главная святыня мусульман – камень Кааба покрывается шёлковым покрывалом с изображением звёзд о шести лучах.
• Гексаграмма в христианстве изображает Вифлеемскую звезду и является элементом орнамента православных храмов даже чаще, чем синагог. Она символизирует борьбу Бога и дьявола, но чаще её воспринимают как символ Иисуса Христа – соединение божественного и человеческого. Также она является знаком шести дней сотворения мира, и используется в украшении храмов и икон.

Звезда Давида в религиях

символизирует 5 чувств человека по одному на каждый луч, а шестой означает стремление к Богу. Но в таком значении звезду изображают цельной. Поскольку в христианстве делают различие между печатью Бога и начертанием дьявола, считается, что разделение целой звезды на треугольники (начертанное линиями изображение) носит сатанинский характер и именно такое изображение будет сопровождать приход Антихриста. На этом основании её связывают с дьявольским числом 666 (на рисунке 6 углов, 6 вершин, 6 сторон внутренней фигуры).

Также считается, что в пентаграмме отсутствие одного угла означает прекращение стремления к Богу и считается бесовским символом. В этом контексте большевиков, строящих коммунизм называли сатанистами, создававшими царство антихриста, поскольку они носили это изображение на головных уборах.

Кто может носить оберег в виде Звезды Давида

Поскольку гексаграмма присутствует в культуре всех цивилизаций, носить её может кто угодно. Одни носят её в виде украшения, не придавая никакого значения символу; другие – как амулет, считая, что он продлит жизнь и здоровье или пробудит особые способности. Раньше мореплаватели даже делали себе татуировки с гексаграммой для того, чтобы благополучно вернуться домой. Считалось, что этот знак защищает от нечистой силы, но сейчас его также активно используют сатанисты.

Надетую на шею цепочку с гексаграммой каждый может трактовать по-своему, главное, какое придаёт Звезде Давида значение владелец оберега.

В храмах используют следующие виды благовоний:

Елей — масло (обычно оливковое) для помазания во время Таинства Соборования.

Миро — ароматичествое масло с добавлением душистых трав.

Мирра (смирна) — застывшая смола коры дерева семейства Бурзеровые.

Ладан — застывшая смола дерева Босвеллия.

Про ладан есть отдельная статья . В этой статье речь пойдет об ароматических маслах.

Виды церковных масел

Все ароматы из церковной лавки обладают приятным стойким, но ненавязчивым запахом. Ароматы настолько гармоничные, что не только не отвлекают от важных мыслей, но и не нарушают чужое личное пространство.

Есть ароматы с цветочными названиями, будто производители напоминают нам о многообразии нашей флоры: «Ландыш», «Гардения», «Липовый цвет». Существуют ароматы с названиями святых мест: «Византия», «Афон», «Иерусалим». В названиях масел упоминаются и церковные праздники «Троицкое», «Рождественское», «Пасхальное». Есть запахи и с «фантазийными» названиями такими, как «Райский букет» и пр.

Иерей Евгений Ступицкий:

«Православие относится с пониманием к использованию духов. Всё зависит от того, с какой целью вы будете использовать этот парфюм. Одно дело, для соблазнения и привлечения очередной особи противоположного пола, другое дело, чтобы источая тонкий аромат, быть приятной для любимого супруга. И в этом и есть ваш выбор: стать объектом соблазна, используя духи, или нет. Стать противницей Богу, или быть с Ним вместе...»

«Липовый цвет» источает медовый запах липы;

«Ландыш» — обладает типичным запахом майского ландыша. Он очень похож на знаменитые духи «Ландыш серебристый» фабрики Новая Заря;

«Земляника» пахнет душистыми лесными ягодами;

«Византия» укутывает в теплый ладанный дым;

«Алтайское» масло с травянисто-бальзамным акцентом;

у «Хвои» древесно-смолистый аромат.

Применение

Как духи на кожу

Если используют благовоние в качестве духов, то наносят его на «точки пульса» — за ушами, шея, запястья. Следует помнить,что масло освящено и поэтому его нельзя использовать для мирских целей.

Благо священослужители относятся к ароматам на прихожанах терпимо.

Протоиерей Вячеслав Брегеда:

«В Священном Писании сказано, «суббота для человека, а не человек для субботы». Так и правила для человека, а не человек для правил. Что касается духов, то здесь не стоит зацикливаться, на том, что это такой страшный грех. Даже в Священном Писании написано, «что если постимся —то не казались постящимися, наоборот умажь свое тело», чтобы не было ощущения, что ты в таком унынии. То есть, даже Священное Писание, говорит о том, что человек должен следить за своей внешностью, выглядеть хорошо и красиво, не быть каким-то зацикленным...»

В лампадное масло или на иконы

В церковных лавках свечницы упоминают также такой метод, как окропление этим благоуханным маслом икон, а также добавлением его к лампадному маслу для ароматизации помещений.

Как выбрать и разжечь лампаду читатйте в статье .

С молитвой на больные места

Некоторые бабушки добавляют масло в святую воду, но скорее всего так поступать не рекомендуется, так как масло хоть и натуральное, это все же не лекарство для приема внутрь.

В качестве елея

Елеем называют оливковое масло, а сейчас и любое растительное, которое используют в православном церковном обиходе. Священослужители им помазывают прихожан церкви на утреннем и вечернем богослужении.

Возможно применение церковных благовоний дома во время молитвы, чтобы подготовить свои мысли и чувства для обращения к Богу. Если церковное масло использовать в качестве елея, то наносить его на тело нужно крестообразно с благоговением и молитвой (предпочтительно: «Отче наш...» ). Масло нужно наносить обязательно чистыми руками или с использование ватной палочки.

В аромалампах

Многие используют масла в аромолампах для создания дома аромата «уюта и тепла».

Архимандрит Алипий (Светличный):

«Церковь не узурпировала право на владение определенными запахами. Люди могут зажигать лампадки, воскуривать благовония и в своем доме, чтобы всей семьей настроиться на молитву, ведь семья — это малая Церковь. А если кто-то из парфюмеров использует в своих произведениях запахи ладана и другие ароматы, которые мы слышим в Церкви, то в этом нет ничего плохого. Не сами запахи наделены сакральным смыслом, а то, в каких условиях и для чего их используют...»

Аромолампа — это глиняный или керамический сосуд с чашей — аромакуритильницей и с углублением под ней для свечи. В чашу наливают воду, в которую добавляют несколько капель ароматического масла. Благовоние не следует использовать без воды, так как масло элементарно может загореться под воздействием открытого огня.

Свечу используют бытовую парафиновую или стеариновую. Потом такую оплавившуюся свечу удалить не так-то просто, но можно предварительно смазать «окошко» для свечи вазелином и, когда свеча расстает и затвердеет, легко её убрать.

В нашем магазине продаются церковные благовония из России и Греции. В составе только натрульные компоненты. Благовония освящены.

Византийский богослужебный канон включает в себя важный элемент - запахи . В отличие от других составляющих канонической системы, ароматизация, её принципы и идеология на протяжении истории церкви изменялись крайне мало. В сущности, современные православные церкви, пользуются ими так же, как в начале истории христианства.

Прежде чем рассматривать ольфакторные (относящиеся к области восприятия запахов) аспекты христианского культа, следует охарактеризовать используемые в нём ароматические вещества . В сущности, ароматов в церкви не так уж много.

1. Ла́дан (по-еврейски - lot ) - ароматическая древесная смола (благовонный древесный сок, затвердевающий на воздухе ). Собирается с растения cystus croticus (босвелия, семейства бурзеровых) - тернистого дерева, которое растёт на о. Кипр, в Аравии, Сирии, Палестине. Одно из древнейших благовоний, используется также в парфюмерии. В древние времена считался одним из ценнейших даров, которые преподносились царям, вельможам в знак особого благоговения: преподнесение волхвами ладана младенцу Иисусу, наряду с золотом и с мирной - свидетельство признания его царского достоинства (Мф., 2:11). Использовался для воскурения в храмах различных языческих религий. Первые христиане употребляли ладан при проведении обрядов погребения мёртвых (согласно свидетельству Тертуллиана ). В настоящее время добывается, в основном, в Индии. Главным образом ладан применяется при каждении в богослужебных обрядах. Ладан с дополнительными ароматическими добавками называется фимиамом . Надо полагать, что каждения в современных церквах осуществляются именно с использованием различных фимиамов.

2. Ми́ро - ароматическое масло, используемое в таинстве миропомазания. По ветхозаветным установлениям (Исх., 30, 23-25) составлялось из смирны самоточной, корицы благовонной, тростника благовонного (аир), кассии и оливкового масла. В современной православной церкви миро включает в себя около 50 компонентов. Мироварение осуществляется высшим священноначалием в Великий Четверток и распространяется по всем епархиям. Миропомазание - таинство, в котором верующему подаются Дары Святого Духа через несение мира на различные части тела. Помазание святым миром применяется при освящении храмов.

3. Лампадное масло (елей) - растительное (прежде всего, оливковое) масло, которое используется для сжигания в лампах и для помазания верующих. Может содержать ароматические добавки (например, розовое масло).

4. Восковые свечи - источник слабого запаха мёда. Изготавливаются из пчелиного, японского, китайского, карнаубского воска. Свечи из пчелиного воска горят дольше и ярче, чем парафиновые, и предпочитаются ценителями, поскольку являются натуральными.

5. Другие ароматы строго не регламентированы. Может, к примеру, добавляться иссоп (hyssopus officinalis) в святую воду для кропления. В праздничных обрядах присутствуют запахи живых цветов (например, на Успение Богородицы), веток деревьев и травы (на Троицу) и т.д.

Иссоп

Нельзя забывать также о благоухании Святых даров - в сущности, важнейшего церковного аромата.

Христианская культовая система разработана таким образом, что в ней осуществляется воздействие на все органы чувств человека.

Смысловое значение запахов в церкви

Во все времена воздух церкви был специфической красотой служения. Благовония, пройдя путь от Ветхого до Нового Завета, не потеряли своей важнейшей роли в духовной жизни мира.

Как уже отмечалось, запахи церкви - это, в первую очередь, благоухание Святых даров, каждения ладаном, ароматы миро, елея, свечей, ароматизированной воды, живых растений. Некоторые из этих запахов канонизированы, другие нет, однако, даже если в церковном укладе нет однозначных характеристик ароматических веществ, традиция регулирует использование тех или иных пахучих веществ на уровне чувства. Никому не придёт в голову применять сильные резкие запахи, находящиеся в противоречии с другими.

Нельзя не отметить в церкви запахи икон . Прикладываясь к иконе, ощущаешь её специфический приятный аромат. Он приятен не только потому, что иконописцы использовали натуральные краски, лучшие породы дерева и льняное масло, покрывающее всё пространство иконы. Запах иконы приятен, поскольку она приближена к литургическому ритуалу и благовониям. Икона не только источает благоухание. Икона вдыхает воздух церкви вместе с верующими. Икона живёт. Кажется, вместе с нами - преходящими и плотскими - стоят и наши дары, принесённые Богу. Эти дары принимают благоухания, тем самым создавая всеобщее единение. Благоухания икон приглашают человека освятить свою жизнь, начать жить с начала.

Человек принимает небесное присутствие всеми своими чувствами. Бог соучаствует жертвующему от избытка своей любви человеку во вкусе и запахе. Обоняние - это то, «что показывает направленную к Нему мысль нашу и расположение, вследствие того, что у нас чрез посредство этого чувства происходит восприятие благоухания» , - говорит св. Иоанн Дамаскин. Ароматы символизируют различные дары Святого Духа.

"Когда мы ощущаем запах, мы осуществляем наиболее непосредственный контакт с окружающим миром..., - пишет американский одоролог Р.Райт, - более прямую связь с окружающей средой трудно даже вообразить".

"Рядом с обонятельным мозгом находится лимбическая система, отвечающая за наши эмоции. Поэтому все запахи эмоционально окрашены, все вызывают у нас те или иные эмоциональные переживания, приятные или же неприятные, "безразличных" запахов не существует. Именно запахи быстрее всего пробуждают память, и не логическую, а именно эмоциональную" [Рязанцев С. В мире запахов и звуков. - М., 1977. - С.195].

Смысл каждения в символике Богослужения

Воскурение ладана, фимиама - это древнейшая форма жертвы Богу. Благовония помещались на раскаленных углях, и дым их уходил под купол храма или в небо, унося с ароматом каждения и все просьбы человека, слезы, мольбы и благодарность Богу.

"Дым каждения Тебе приносим, Христе Боже наш, как аромат благоухания духовного, приняв которое в Свой Жертвенник, находящийся выше всех небес, ниспошли нам благодать Пресвятого Твоего Духа" - так, в переводе на русский язык, звучит молитва, которую любой священник обязательно читает перед каждым каждением в храме.

По древней русской традиции священник, совершая каждение народа с помощью специальной металлической кадильницы на цепочках, тихо произносит: "Дух Святый найдет на вас и сила Вышняго осенит вас", а миряне мысленно отвечают: "Той же Дух содействует нам вся дни живота нашего (т.е. нашей жизни)".

Здесь мы видим, сколь важное значение придает Христова Церковь каждению, как символу оживотворяющей нас и непрестанно помогающей нам силы Святого Духа, Одной из Ипостасей Святой Троицы.

Благоухание ладана пропитывает всё, что его окружает: стены, святыни, одеяния священников. Благоухание как бы впитывается в псалмодию и молитву. В этом проявляются слова: "Я всё и во всём" . Благоухание - это состояние небесного . Особенно это видно в ритуале каждения и хорошо осмыслено богословами. «Диакон кадит всё по порядку, не просто воскуряя фимиам, но запечатлевая и освящая всё и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе́ и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа», - говорит бл. Симеон Солунский.

Собственно об этом говорит канонический текст Литургии. В завершении проскомидии есть слова: «Кадило тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в Пренебесный Твой жертвенник, возниспосли нам Благодать Пресвятого твоего Духа».

Из фотоальбома священника Константина Пархоменко

Есть другие смысловые оттенки каждения. Например, каждение во время чтения Апостола «установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что через проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной».

Или в молитве освящения благовонного зелия сказано: «домы их всякого благовония исполни, во еже бытии сим и всем вою хранящим я, и кадящим ими в соблюдение и избаву от всех вражеских прилогов», - т.е. акцентируется значение кадильного дыма как средства борьбы с нечистью.

Исключительно важно каждение в символике Литургии. По мысли Н.Гоголя: "...как и в жизни домашней всех древних восточных народов предлагались всякому гостю при входе омовения и благовония. Обычай этот перешёл целиком на пиршество небесное - на Тайную вечерю, носящую имя литургии, в которой так чудно соединились служение Богу вместе с дружеским угощением всех..." . Можно процитировать также слова из проповеди папы Иоанна Павла II за коптской литургией «кадильной молитвы»: «поднимающиеся волны кадильного дыма, точно дух человеческий, возносится к небу, дух, вырывающийся из повседневности, в чаянии познать смысл своего существования и слиться с Богом.<…> Волны фимиама, безостановочно уносящиеся в небу, увлекают за собой нашу молитву Богу, исходящую из самой глубины сердца. Фимиам сопровождает воздеяние рук к небу, выражающее наше жажданье Бога и одновременно призывающее Его призреть на людей и вещи, желания и устремления».

Свмч. Серафим Звездинский рассуждает о запахах в ещё более возвышенном ключе, рассматривая саму Литургию как образ Божественного аромата: «…женщины, следовавшие за Христом - Мария Магдалина, Саломия и другие - после погребения Христа Спасителя, приготовили ароматы, чтобы на следующий день помазать Пречистое Тело Господа. Други мои, возлюбленные мои, паства моя, эти ароматы сохранились до наших дней, благоухание их мы обоняем, утешительную силу их мы испытываем; эти ароматы - Божественная, тайная, великая, чудная, прекрасная, исцеляющая, оживляющая, драгоценнейшая, святейшая Литургия. Вот, какие ароматы подарили нам первые последователи Господа… Если бы не было этого дара, мы погибли бы в этом мире, полном нечистот и всякой скверны, мы заживо загнили бы в нём, задохнулись бы в злосмрадии».

Повторяющиеся малые и великие каждения начинаются в Святая святых - алтаре церкви. Поднимаясь под купол, смешиваясь во время утреннего чтения псалмов с лучами восходящего солнца, а на вечерней службе скользя мимо лампадок и горящих свечей, благоухающий дым кадила превращает церковь в образ потерянного Рая земного. Рай потерян, но благоухание напоминает о небесном.

Действительно, христианское Богослужение пропитано благоуханиями. Как пишет о. П. Флоренский: "Запахи пронизывают весь организм, он плавает в них, они протекают и струятся сквозь него, как через натянутую кисею, течение воздуха и духовное качество запаха бывает тогда бесспорно и явно. И от этих "обыкновенных" запахов, вроде, например, мяты, ладана, розы и так далее, - прямой переход к благоуханиям таинственным, в которых их духовность выступает уже для всякого сознания. Таково общеизвестное благоухание святых...".

Если углубиться в тексты Ветхого Завета, обнаружим, что смысл жертвоприношения в Пятикнижии выглядит именно как создание особого рода запаха. "Приноси его в благоухание приятное, в жертву Господу" [Исх. 29,41]. "На нём Аарон будет курить благовонным курением" [Исх. 30,7]. "Возьми себе самых лучших благовонных веществ... Это будет миро для священного помазания" [Исх. 30,23-25], - читаем мы в книге «Исход». Это самая сердцевина богослужения. Подобные определения встречаются везде, где речь идёт о жерт-воприношении.

Как известно, католики сократили употребление ароматических средств в своём богослужении, а протестанты вообще практически исключили их из своего обихода. Причина этого, надо полагать, в том, что рационализация религии на Западе делает неактуальными формы чувственного воздействия (логика трансформации музыкально-культового канона свидетельствует о том же), а это, в свою очередь, уводит от них внимание и в богословской практике.

В силу того что христианская одорология (наука о запахах) развита слабо, на сегодняшний день нам известны только основные вещества (да и то не в полной мере), которые используются в богослужении. Пока не ясны ни причины отбора именно этих веществ, ни принципы их сочетаемости, ни соотношение с другими каноническими средствами в процессе службы. <...>

Ценность ароматов для Бога и человека

Ценность ароматических средств исключительно велика. Напомним, что волхвы приносят младенцу Иисусу дары, где присутствуют благовония - ладан и смирна - наряду с золотом.

Совершенно очевидно, что аромат несёт в себе для христианина некий сверхфизический смысл.

Библия содержит большой список ароматических веществ, применяемых для всесожжения. Среди них, кроме ладана - ониха, стакти, халван и другие. Очевидно, что это не просто факультативная добавка, которой можно пренебречь.

Для кого предназначены эти ароматы: для Бога или для человека? Вопрос не праздный. Если субстанция огня или кадильный дым преобразуются в духовную силу и могут быть поняты как преобразование в физический план Божественной силы, то запах как таковой интерпретировать подобным образом сложнее.

Возможно, приблизиться к пониманию этого вопроса можно, обратив внимание на то, что хлебная жертва имеет другое наименование - дароприношение . По этому поводу в Агаде (часть Талмуда) есть следующее рассуждение: "Почему в законе о дароприношениях, в отличие от жертвоприношений, сказано "душа" (вместо обычного "человек"). Потому что: "Кем, - сказал Господь, - обыкновенно совершается дароприношение? Бедняком. И это для Меня так же ценно, как если бы Он душу свою принёс в жертву Мне" [Агада, с. 176]. В этом случае, можно полагать, сочетание муки, елея и ладана следует понимать как преобразование души, сожигаемой для Господа. Очевидно, запах ладана содержит в себе нечто, выражающее связь с душевной чистотой, святостью. Иначе как объяснить, что одним из главных признаков святости человека перед Господом является благоухание святых мощей?

Таким образом, аромат, видимо, следует понимать как свидетельство, в равной степени осуществляемое и для Господа, и для предстоящих перед Ним людей, подобно и огню, и кадильному дыму.

О непереносимости запаха Церкви

- "Ой, знаете, а я совсем не могу в храм ходить!" - взволнованно жалуется женщина лет 30-ти, - "Я от запаха ладана сразу в обморок падаю. Как до меня кадильный дым доходит - сразу плохо становится!"

Присутствующие при разговоре женщины разного возраста сочувственно кивают, и лишь одна, прихожанка известного в городе монастырского подворья, торжественно произносит, глядя куда-то в сторону с явным чувством превосходства: "Ей на отчитку надо! Известно ведь, кто ладану боится!"

Почему люди, считающие себя православными, иногда плохо переносят запах благовоний, бывает, даже падают в обморок? Вероятно, причины нужно искать в следующем:

1. Интенсивность духовного воздействия атмосферы Церкви такова, что без привычки (а в обморок падают чаще всего люди, редко бывающие в Церкви) человеку, особенно чувствительному, бывает трудно выдержать его физически.

2. Человек может не осознавать, но его душевный строй, определяемый страстями, может находиться в таком противоречии с ценностной системой Церкви, что возникает конфликт, а открыв себя церковному воздействию, человек получает дисгармонию, которая внешне проявляется как реакция на запах.

По мере духовного развития человека в направлении церковных ценностей эта реакция исчезает.

Материал подготовлен на основе книги Андрей Лесовиченко, прот. Себастьян Ликан "Запахи христианского богослужения"

	Избранное	Переписка	Календарь	Устав	Аудио
	Имя Божие	Ответы	Богослужения	Школа	Видео
	Библиотека	Проповеди	Тайна ап.Иоанна	Поэзия	Фото
	Публицистика	Дискуссии	Библия	История	Фотокниги
	Апостасия	Свидетельства	Иконы	Стихи о.Олега	Вопросы
	Жития святых	Книга отзывов	Исповедь	Архив	Карта сайта
	Молитвы	Слово батюшки	Новомученики		Контакты

Вопрос №715

О важности запахов в духовной и церковной жизни людей

Андрей Масленников , Russia
06/07/2003

Уважаемый отец Олег!
Спасибо за ваше внимание к работе отца Себастьяна. Каждое мнение мы очень ценим, нам это поможет в дальнейшей работе над изучением данной одорологической темы.
С уважением, Андрей Масленников.

Ответ отца Олега Моленко:

Хочу добавить, что вам следовало бы больше внимания посвятить проблеме запаха, освещенной в опыте святых отцов Церкви. Например, упомянуть, что великие преподобные отцы (например, Иоанникий Великий) имели дар от Господа различать греховные страсти (в т.ч. и такую как сребролюбие) по запаху! Ведь каждая страсть имеет свой особый злосмрадный запах. Хорошо бы сделать подборку выписок из житий святых, в которых речь идет о явлениях им бесов, которые свидетельствовались отвратительным смрадом.

Должно было привести учение Церкви о том, что одним из девяти основных адских мучений является ни с чем не сравнимый и неизреченный смрад или зловоние! И наоборот, что явления Господа, Богородицы, святых Ангелов и душ святых людей всегда сопровождались неизреченными благоуханиями. Можно поместить выписки из житий святых (например, Андрея Христа ради юродивого), где речь идет об их посещениях Рая и других небесных обителях, связанных с передачей переживаний неизреченных благоуханий. После этого можно сделать очевидный вывод, что грех, зло, страсть, бесы и ад непременно сопровождаются отвратительным зловонием или смрадом, а благодать, добродетель, Рай, ангелы и святые – неизреченными и дивным благоуханиями.

Что запах через злосмрадие служит наказанием грешнику, а через благоухание (в таком случае его именуют ароматом) – наградой святому и праведнику. Именно от этой реальной и Богом созданной закономерности благоухание посредством естественных природных веществ, собранных и выделанных трудом людей, используется в богослужениях Церкви, как символ того неизреченного духовного и естественного святого благоухания, которое свойственно всему божественному и небесному. Должно при этом подчеркнуть, что Господь Бог, устанавливая состав для миро и прочих церковных благоуханий, настрого запретил использовать этот состав где-либо и как-либо иначе. Это должно подтвердить ссылкой на соответствующие места Писания. Более того, каждый святой угодник Божий имеет свой неповторимый аромат, так что можно было бы по запаху определять – кто это из святых – и составить своего рода аромотеку святых!

Непременно должно и очень важно ради духовной безопасности сообщить опытное учение святых отцов о подделке запахов благоухания бесами.

Бесы прекрасно знают важность запахов в духовной и церковной жизни людей. Поэтому они злонамеренно используют составление благоуханий из украденных у Бога веществ (ибо бесы не являются творцами и сами ничего кроме греха, воровства, разрушения и погибели делать не могут) для попыток обольщения святых угодников, новоначальных подвижников и простых верующих.

Это они делают при своих посещениях под видом Господа, Богородицы (кстати сказать, в МП существует расхожий миф, что, дескать, бесы не могут принять вид Богородицы, что есть ложь и прелесть пагубная), святых ангелов и угодников Божиих, чтобы прикрыть свой реальный смрад и выдать составленное ими "благоухание" за истинное и благодатное.

В связи с этим уместно привести и случаи массового обольщения многих людей из МП многочисленными "мироточениями" из икон, фотографий, пачек икон, стоящих на полке магазина, сложенных в один ряд бумажных икон и т.п. Подобные "мироточение" очень легко осуществляются пронырливыми бесами. Для этого они приготавливают маслообразное пахучее вещество из естественных веществ (а они это могут делать лучше людей) и невидимо спускают это "миро" в различных местах выбранной ими иконы или фотографии с целью обольщения верующих, зараженных ложной духовностью с ее страстью к различным чудесам и знамениям.

Конечно, существуют и реальные благодатные мироточения из черепов, костей и мощей святых угодников. Но очень редко они были в истории Церкви от икон. Икона – живая духовная реальность, а миро присуще хоть и святыне, но умершей, спящей или погребенной. Даже акт миропомазания в этом великом и необходимом Таинстве Церкви имеет смысл погребальный. Мы умираем для греховной жизни со Христом и погребаемся с Ним в водах купели крещения:

Рим.6:
3 Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?
4 Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.
5 Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения,
6 зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху;
7 ибо умерший освободился от греха.
8 Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним,
9 зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти.
10 Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога.
11 Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем.

А миропомазанием мы запечатываем это погребение или гроб для греха, чтобы он уже никогда не ожил в нас. Для этого и даруется нам дар святого Духа, чтобы жить с Богом и в благоухании благодати, а не в злосмрадии греха.

Само мироточение из иконы, даже благодатное по происхождению, не является основным признаком благодати или ее проявления через эту икону, но только сопутствующим, при этом нужно наличие других более важных признаков и проявлений – истинных исцелений, изгнаний демонов, утешений в скорбях, разрешения проблем, укреплений в подвигах, призыва к покаянию, сокрушения, плача, слез духовных и т.д.

Поэтому верить по одному факту источения "миро" нельзя. При этом обязательно представители истинного духовенства должны прочитать перед начавшей мироточить иконой специальную молитву на изгнания беса, и лишь после этого, если мироточение не прекратится, объявить его Божьим чудом или знамением. В случаях мироточения икон по Божьему действию это является благодатным, но грозными предупреждающим знамением о духовном умирании или смерти данной церковной структуры, монастыря или храма.

Вот почему никак нельзя радоваться мироточениям икон и прелестно принимать их за признак наличия благодати в самой структуре или данном храме, тем самым обольщая себя и других.

Интересно указать на связь благоухающего запаха и Креста Господня, как самого подлинного крестного древа, так и множеств его копий или символов, которые должны носиться с благоговением каждым верным христианином на груди, содержаться в домах и храмах. Само крестное древо было составлено из трех не гниющих смолистых деревьев благородных пород: кипариса, кедра Ливанского и певга. Каждое из этих деревьев имеет по природе приятно пахнущую древесину. Тем более приятнее этот запах в трехсоставном крестном древе. К этому естественному благоуханию добавился и запах Христового освящения и благоухание великой святыни.

В связи с этим должно заметить, в особенности к изготовлению и ношению нательных, внутрихрамовых и накупольных крестов, что их преимущественно должно изготовлять из благородных пород дерева. Повеление об этом мы получили от Самой Божией Матери. Это повеление можно найти в описании Тихвинской иконы Матери Божией и Тихвинского монастыря. Явившись наяву вместе со святителем Николаем Мирликийским избранному из всей монастырской братии пономарю Георгию, Пресвятая Богородица повелела передать, чтобы не водружали металлический крест на купол построенного храма, но деревянный, ибо Мой Сын – пояснила Владычица – не распинался на железном кресте, но на деревянном! Георгий исполнил поручение Царицы Небесной и крест был заменен. Интересно отметить, что впоследствии, когда Бог попустил этому монастырю сгореть дотла, то на пепелище остались лежать невредимыми только две святыни: Тихвинская икона и этот накупольный крест, который был сделан из дерева того самого дуба, на котором изволила восседать Пресвятая Богородица во время беседы с Георгием.

Это явление пресвятой Богородицы было отраженно в иконе "Беседная". На ней мы видим сидящую на стволе дуба Пресвятую Богородицу (причем дерево изогнулось так, что часть ствола, где восседала Царица Небесная, расположилась параллельно земле, а остальная, с кроной, оставалась вертикальной. Возле Матери Божией изображен стоящий святитель Николай Чудотворец, а перед Ней – лежащий лицом вниз в поклоне юноша Георгий.

Многие сведения о Кресте Господнем я по памяти привожу из нее.

Без этого дополнения ваша работа о запахах в христианстве много теряет и проигрывает и выглядит не полной.